Thelema

„Rób, co chcesz” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z albumem Ab-Soul, zobacz Do What Thou Wilt .

Aby zapoznać się z EP autorstwa Murder City Devils, zobacz Thelema (EP) . Aby zapoznać się z fikcyjnym opactwem, zobacz Thélème .

Aleistera Crowleya w 1912 roku

Thelema ( / θ ə ˈ l iː m ə / ) to zachodnia ezoteryczna i okultystyczna filozofia społeczna lub duchowa oraz nowy ruch religijny założony na początku XX wieku przez Aleistera Crowleya (1875–1947), angielskiego pisarza, mistyka, okultysta i ceremoniał magik . Słowo thelema jest angielską transliteracją greckiego rzeczownika Koine θέλημα ( wymawiane [θelima] ), „będzie”, od czasownika θέλω ( thélō ): „chcieć, chcieć, chcieć lub cel”.

Zwolennicy Thelemy nazywani są Thelemitami , a zjawiska należące do Thelemy nazywane są Thelemicznymi .

Crowley napisał, że w 1904 roku otrzymał tekst lub pismo święte zatytułowane Księga Prawa , podyktowane mu przez potencjalnie niecielesną istotę o imieniu Aiwass . Tekst ten miał służyć jako podstawa systemu religijno-filozoficznego, który nazwał Thelema.

Crowley przedstawił się jako prorok nowej ery w duchowym rozwoju ludzkości, nowej epoki, którą nazwał Eonem Horusa . Według Crowleya faktyczność jego proroctwa opierała się głównie na przyjęciu przez niego Księgi Prawa od Aiwassa, doświadczeniu, które stanowiło sedno szerszej duchowej próby, którą on i jego żona Rose Edith przeszli w Kairze w Egipcie w marzec 1904 r.

Według relacji Crowleya, Aiwass skontaktował się z nim przez Rose , a następnie podyktował mu The Book of the Law lub Liber AL vel Legis , który nakreślił zasady Thelemy.

Thelemic panteon — zbiór bogów i bogiń, którzy albo istnieją dosłownie, albo służą jako symboliczne archetypy lub metafory — obejmuje pewną liczbę bóstw, przede wszystkim trio zaadaptowane z religii starożytnego Egiptu , które są trzema narratorami lub „mówcami” Księgi Prawo : Nuit , Hadit i Ra-Hoor-Khuit . Przynajmniej w jednym przypadku Crowley opisał te bóstwa jako „literacką wygodę”.

Późniejsze pisma Crowleya zawierały pokrewne komentarze i hermeneutykę na tematy Thelemy i Thelemy, ale także dodatkowe „natchnione” pisma, które zbiorczo nazwał Świętymi Księgami Thelemy . Duchową praktykę Thelemy powiązał z koncepcjami zakorzenionymi w okultyzmie , jodze oraz wschodnim i zachodnim mistycyzmie , zwłaszcza kabale .

Aspekty myśli Thelemy i Crowleya ogólnie zainspirowały rozwój Wicca i do pewnego stopnia powstanie całego współczesnego pogaństwa , a także magię chaosu i niektóre odmiany satanizmu . Niektórzy uczeni, tacy jak Hugh Urban , również uważają, że Thelema miała wpływ na rozwój scjentologii , ale inni, jak J. Gordon Melton , sprzeciwiają się istnieniu związku.

Od śmierci Crowleya różni wyznawcy Thelemy, w tym bezpośredni uczniowie samego Crowleya, wnieśli znaczący wkład w propagowanie i dyskusję na temat religii. Na przykład Jack Parsons , Kenneth Grant , James Lees i Nema Andahadna to kilku wpływowych Thelemitów, którzy niewątpliwie przyczynili się do szerszego i bogatszego zrozumienia duchowości i filozofii thelemicznej.

Precedensy historyczne

Słowo θέλημα ( thelema ) jest rzadkie w klasycznej grece , gdzie „oznacza pożądaną wolę: pragnienie, czasem nawet seksualne”, ale często występuje w Septuagincie . We wczesnochrześcijańskich pismach czasami używa się tego słowa w odniesieniu do ludzkiej woli, a nawet woli stworzonego przez Boga testera wiary i inkwizytora, Diabła, ale zwykle odnosi się to do woli Bożej.

W swoim kazaniu z V wieku Augustyn z Hippony udzielił podobnej instrukcji: „Kochaj i rób, co chcesz”. ( Dilige et quod vis fac ).

W renesansie postać o imieniu „Thelemia” reprezentuje wolę lub pragnienie w Hypnerotomachia Poliphili dominikanina Francesco Colonna . Bohater Poliphilo ma dwóch alegorycznych przewodników, Logistica (powód) i Thelemia (wola lub pragnienie). Zmuszony do wyboru, przedkłada spełnienie swojej woli seksualnej nad logikę. Praca Colonny wywarła wielki wpływ na franciszkanina François Rabelais , który w XVI wieku użył francuskiej formy Thélème jako nazwy fikcyjnego opactwa w powieściach Gargantua i Pantagruel . Jedyną regułą tego opactwa było „ fay çe que vouldras ” („ Fais ce que tu veux ”, czyli „Rób, co chcesz”).

W połowie XVIII wieku Sir Francis Dashwood wyrył to powiedzenie na drzwiach swojego opactwa w Medmenham , gdzie służyło jako motto Hellfire Club . Rabelais's Abbey of Thelema zostało wspomniane przez późniejszych pisarzy Sir Waltera Besanta i Jamesa Rice'a w ich powieści The Monks of Thelema (1878) oraz CR Ashbee w jego utopijnym romansie The Building of Thelema (1910).

Definicje

W klasycznej grece

W klasycznej grece istnieją dwa słowa oznaczające wolę : thelema ( θέλημα ) i boule ( βουλή ).

• Boule oznacza „determinację”, „cel”, „zamiar”, „radę” lub „projekt”
• Thelema oznacza „boską wolę”, „skłonność”, „pragnienie” lub „przyjemność”

„ Thelema ” to rzadko używane słowo w klasycznej grece. Istnieje bardzo niewiele dokumentów, z których najwcześniejszy to Antyfon sofista (V wiek pne). W starożytności obok woli boskiej spełniał ją mężczyzna, podobnie jak w przypadku woli pożądania seksualnego. Intencja jednostki była mniej rozumiana jako ogólne, uogólnione, ontologiczne miejsce, gdziekolwiek została zaaranżowana.

Czasownik thelo pojawia się bardzo wcześnie ( Homer , wczesne inskrypcje na poddaszu ) i ma znaczenie „gotowy”, „zdecydować” i „pragnienie” (Homer, 3, 272, także w sensie seksualnym).

Arystoteles mówi w książce O roślinach , że celem ludzkiej woli jest percepcja - w przeciwieństwie do roślin, które nie mają ' eptymii ' (tłum. autora). „ Thelema ”, mówi Arystoteles, „zmieniła się tutaj” , „”, i „ thelema ”, i że „ thelema ” ma być neutralna, a nie jakoś moralnie zdeterminowana, chciwa siła napędowa w człowieku”.

W Starym Testamencie

W Septuagincie tym terminem określa się wolę samego Boga , pobożne pragnienie bogobojnych i królewską wolę świeckiego władcy. Jest zatem używany tylko do reprezentacji wysokiej gotowości etycznej w wierze, sprawowania władzy przez władze lub woli nieludzkiej, ale nie do bardziej świeckich dążeń. W Septuagincie pojawiają się terminy boule i thelema , podczas gdy w tekście Wulgaty terminy te są tłumaczone na łacińskie voluntas ("będzie"). W ten sposób utracono odmienne znaczenie obu pojęć.

W Nowym Testamencie

W oryginalnej greckiej wersji Nowego Testamentu słowo thelema jest użyte 62 lub 64 razy, dwa razy w liczbie mnogiej ( thelemata ). Tutaj wola Boża jest zawsze i wyłącznie określana słowem thelema (θέλημα, przeważnie w liczbie pojedynczej), jak wskazuje teolog Federico Tolli w Słowniku teologicznym Nowego Testamentu z 1938 r. („Bądź wola Twoja na ziemi jako jest w niebie”). W ten sam sposób termin ten jest używany u Pawła Apostoła i Ignacego z Antiochii . Dla Tolliego wynika z tego, że prawdziwa idea Thelemy nie jest sprzeczna z naukami Jezusa.

François Rabelais i opactwo Thélème

Główny artykuł: François Rabelais

François Rabelais

François Rabelais był franciszkaninem , a później benedyktynem z XVI wieku. W końcu opuścił klasztor, aby studiować medycynę, i przeniósł się do francuskiego Lyonu w 1532 roku. Tam napisał Gargantua i Pantagruel , połączoną serię książek. Opowiadają historię dwóch gigantów - ojca (Gargantua) i jego syna (Pantagruel) oraz ich przygody - napisaną w zabawnym, ekstrawaganckim i satyrycznym tonie.

Większość dzisiejszych krytyków zgadza się, że Rabelais pisał z perspektywy chrześcijańskiego humanisty . Biograf Crowleya, Lawrence Sutin, zauważa to, porównując przekonania francuskiego autora z Thelemą Aleistera Crowleya . We wspomnianej wcześniej historii Thélème, którą krytycy analizują jako odnoszącą się częściowo do cierpień lojalnych chrześcijańskich reformistów lub „ewangelików” w Kościele francuskim, odniesienie do greckiego słowa θέλημα „oświadcza, że ​​w tym opactwie rządzi wola Boża” . Sutin pisze, że Rabelais nie był prekursorem Thelemy, a jego wierzenia zawierały elementy stoicyzmu i chrześcijańskiej życzliwości.

W swojej pierwszej książce (rozdz. 52–57) Rabelais pisze o tym opactwie Thélème, zbudowanym przez giganta Gargantuę. Jest to klasyczna utopia przedstawiona w celu krytyki i oceny stanu społeczeństwa czasów Rabelais'go, w przeciwieństwie do nowoczesnego tekstu utopijnego, który stara się stworzyć scenariusz w praktyce. To utopia, w której pragnienia ludzi są bardziej spełnione. Satyryczny, uosabia także ideały rozważane w fikcji Rabelais'go. Mieszkańcy opactwa rządzili się wyłącznie własną wolą i przyjemnością, a jedyną zasadą było „Rób, co chcesz”. Rabelais uważał, że ludzie wolni, dobrze urodzeni i wychowani mają honor, który nieodłącznie prowadzi do cnotliwych czynów. Kiedy są ograniczone, ich szlachetna natura odwraca się zamiast tego, by usunąć ich niewolę, ponieważ ludzie pragną tego, czego im się odmawia.

Niektórzy współcześni Thelemici uważają, że praca Crowleya opiera się na podsumowaniu Rabelais'go dotyczącym instynktownie honorowej natury Thelemitów. Rabelais był różnie uznawany za twórcę filozofii Thelemy, jako jeden z pierwszych ludzi, którzy się do niej odnieśli. Obecny Narodowy Wielki Mistrz Generalny Ordo Templi Orientis Stanów Zjednoczonych wyraził opinię, że:

Święty Rabelais nigdy nie zamierzał, aby jego satyryczne, fikcyjne urządzenie służyło jako praktyczny plan prawdziwego ludzkiego społeczeństwa… Nasza Thelema jest tą z Księgi Prawa i pism Aleistera Crowleya.

Portret Francisa Dashwooda, 11. barona le Despencer , autorstwa Williama Hogartha z późnych lat pięćdziesiątych XVIII wieku

Aleister Crowley napisał w The Antecedents of Thelema (1926), niekompletnej pracy, która nie została opublikowana w jego czasach, że Rabelais nie tylko przedstawił prawo Thelemy w sposób podobny do tego, jak je rozumiał Crowley, ale przewidział i opisał w kodzie życie Crowleya i święty tekst, który otrzymał, Księga Prawa . Crowley powiedział, że praca, którą otrzymał, była głębsza, bardziej szczegółowo pokazująca technikę, którą ludzie powinni ćwiczyć, i ujawniająca naukowe tajemnice. Powiedział, że Rabelais ogranicza się do portretowania ideału, zamiast zajmować się kwestiami ekonomii politycznej i podobnymi tematami, które należy rozwiązać, aby urzeczywistnić Prawo.

Rabelais jest zaliczany do świętych Ecclesia Gnostica Catholica .

Francis Dashwood i Klub Ognia Piekielnego

Sir Francis Dashwood przejął niektóre idee Rabelais i przywołał tę samą zasadę w języku francuskim, kiedy założył grupę zwaną Mnichami z Medmenham (lepiej znaną jako Klub Ognia Piekielnego ). Opactwo zostało założone w Medmenham , na terenie posiadłości, która obejmowała ruiny opactwa cystersów założonego w 1201 roku. Grupa była znana jako franciszkanie , nie po św. Franciszku z Asyżu , ale po jej założycielu, Francisie Dashwood, 11. baronie le Despencer . Johna Wilkesa , George'a Dodingtona i inni politycy byli członkami. Niewiele jest bezpośrednich dowodów na to, co praktykował lub w co wierzył Hellfire Club Dashwooda. Jedyne bezpośrednie świadectwo pochodzi od Johna Wilkesa, członka, który nigdy nie wszedł do kapitularza wewnętrznego kręgu.

Sir Nathaniel Wraxall w swoich wspomnieniach historycznych (1815) oskarżył mnichów o wykonywanie satanistycznych rytuałów, ale te doniesienia zostały odrzucone jako pogłoski. Daniel Willens argumentował, że grupa prawdopodobnie praktykowała masonerię , ale sugeruje również, że Dashwood mógł sprawować tajne sakramenty rzymskokatolickie. Pyta, czy Wilkes rozpoznałby prawdziwą katolicką mszę, nawet gdyby sam ją widział i nawet gdyby podziemna wersja dokładnie odzwierciedlała swój publiczny model.

Wierzenia

heksagramu jednokierunkowego przez Aleistera Crowleya

Księga Prawa

Główny artykuł: Księga Prawa

System Thelemy Aleistera Crowleya zaczyna się od Księgi Prawa , która nosi oficjalną nazwę Liber AL vel Legis . Został napisany w Kairze , w Egipcie , podczas jego miesiąca miodowego ze swoją nową żoną Rose Crowley (z domu Kelly). Ta niewielka książeczka zawiera trzy rozdziały, z których każdy, jak powiedział, napisał w dokładnie godzinę, począwszy od południa, 8 kwietnia, 9 kwietnia i 10 kwietnia 1904 roku. Crowley napisał, że dyktował mu istota o imieniu Aiwass , której później zidentyfikował jako swojego własnego Świętego Anioła Stróża . Crowley stwierdził, że „żaden fałszerz nie byłby w stanie przygotować tak złożonego zestawu zagadek liczbowych i dosłownych” oraz że przestudiowanie tekstu rozwieje wszelkie wątpliwości co do sposobu pozyskania księgi.

Oprócz odniesienia do Rabelais, analiza Dave'a Evansa pokazuje podobieństwa do The Beloved of Hathor i Sanktuarium Złotego Jastrzębia , sztuki Florence Farr . Evans mówi, że może to wynikać z faktu, że „zarówno Farr, jak i Crowley byli całkowicie przesiąknięci Złotego Brzasku ” oraz że Crowley prawdopodobnie znał starożytne materiały, które zainspirowały niektóre motywy Farra. Sutin znajduje również podobieństwa między Thelemą a pracą WB Yeatsa , przypisując to „wspólnemu wglądowi” i być może wiedzy starszego mężczyzny o Crowleyu.

Crowley napisał kilka komentarzy do Księgi Prawa , z których ostatni napisał w 1925 roku. To krótkie stwierdzenie zatytułowane po prostu „ Komentarz ” ostrzega przed omawianiem treści księgi i stwierdza, że ​​wszystkie „kwestie Prawa mają być rozstrzygane tylko przez odwołanie się do moich pism” i jest podpisany Ankh-fn-khonsu .

Aksjomaty

Trzy stwierdzenia z Księgi Prawa przedstawiają praktykę i etykę Thelemy. Jedno z tych stwierdzeń, znane jako Prawo Thelemy , stanowi centralną doktrynę — i teoretycznie jedyny dogmat — Thelemy jako systemu myślenia. Stwierdzenie o pierwszorzędnym znaczeniu w Thelemie, Prawo Thelemy - „Czyń, co chcesz, będzie całym Prawem” - jest uzupełnione drugim, uzupełniającym stwierdzeniem: „Miłość jest prawem, miłość podporządkowana woli”. Powszechnie uważa się, że te dwa stwierdzenia można lepiej docenić lub lepiej zrozumieć, rozważając trzecie stwierdzenie: „Każdy mężczyzna i każda kobieta jest gwiazdą”.

Te trzy stwierdzenia mają szczególne znaczenie:

• „Czyń, co chcesz, niech będzie całym Prawem”, co oznacza, że ​​wyznawcy Thelemy powinni szukać i podążać swoją prawdziwą ścieżką, tj. znaleźć lub określić swoją Prawdziwą Wolę .
• „Każdy mężczyzna i każda kobieta jest gwiazdą” odnosi się do ciała świetlnego , o którym Platon powiedział, że składa się z tej samej substancji co gwiazdy; i że osoby wykonujące swoją Wolę są przez to jak gwiazdy we wszechświecie: zajmują czas i miejsce w przestrzeni, a jednak są wyraźnie indywidualne i mają niezależną naturę, w dużej mierze bez nadmiernego konfliktu z innymi gwiazdami.
• „Miłość jest prawem, miłość pod wpływem woli”, tj. naturą Prawa Thelemy jest miłość, ale sama miłość jest zależna od odnalezienia i zamanifestowania własnego autentycznego celu lub misji.

Kosmologia

Stèle of Revealing [przód] przedstawiająca Nuita , Hadita jako uskrzydloną kulę ziemską, Ra-Hoor-Khuit siedzącego na tronie i twórcę Stèle, pisarza Ankh-af-na-khonsu

Thelema czerpie swoich głównych bogów i boginie, w sumie trzy, jak mówcy przedstawili w Liber AL vel Legis , z religii starożytnego Egiptu .

Najwyższym bóstwem w kosmologii Thelemy jest bogini Nuit (pisana również jako Nuith ). Ona jest nocnym niebem wygiętym łukiem nad Ziemią, symbolizowanym w postaci nagiej kobiety. Jest postrzegana jako „ Wielka Matka ”, ostateczne źródło wszystkich rzeczy, zbiór wszystkich możliwości, „Nieskończona Przestrzeń i jej Nieskończone Gwiazdy” oraz obwód nieskończonego koła lub kuli. Nuit pochodzi od egipskiej bogini nieba Nut i jest określana poetycko jako „Matka Boża Gwiazd”, aw Księdze Prawa jako „Królowa Przestrzeni” i „Królowa Niebios”.

Drugim głównym bóstwem Thelemy jest bóg Hadit , pomyślany jako nieskończenie mały punkt, dopełnienie i małżonka Nuit. Hadit symbolizuje manifestację, ruch i czas. Jest również opisany w Liber AL vel Legis jako „płomień, który płonie w każdym sercu człowieka iw jądrze każdej gwiazdy”.

Czasami mówiono, że Hadit reprezentuje „wydarzenie punktowe” i wszystkie indywidualne zdarzenia punktowe w ciele Nuit. Hadit jest powiedziane w Księdze Prawa , że ​​jest „doskonały, będąc Nie”. Ponadto o Nuit in Liber AL jest napisane, że „ludzie nie mówią o Tobie [Nuit] jako o Jednym, ale jako o Niczym”.

Trzecim bóstwem w kosmologii Thelemy jest Ra-Hoor-Khuit , manifestacja Horusa . Jest symbolizowany jako mężczyzna na tronie z głową jastrzębia, który dzierży różdżkę. Jest związany ze Słońcem i aktywnymi energiami magii thelemicznej .

Inne bóstwa w obrębie kosmologii Thelemy to Hoor-paar-kraat (lub Harpocrates ), bóg ciszy i wewnętrznej siły, bliźniak Ra-Hoor-Khuit, Babalon , bogini wszelkiej przyjemności, znana jako Dziewicza Dziwka, oraz Therion , bestia, na której jeździ Babalon, która reprezentuje dzikie zwierzę w człowieku, siłę natury.

Prawdziwa Wola

Główny artykuł: Prawdziwa wola

Według Crowleya każda jednostka ma Prawdziwą Wolę , którą należy odróżnić od zwykłych zachcianek i pragnień ego. Prawdziwa Wola jest zasadniczo „powołaniem” lub „celem” w życiu. „Rób, co chcesz, niech będzie całym Prawem” dla Crowleya nie odnosi się do hedonizmu , spełniania codziennych pragnień, ale do działania w odpowiedzi na to powołanie. Według Lon Milo DuQuette , Thelemitą jest każdy, kto opiera swoje działania na dążeniu do odkrycia i spełnienia swojej prawdziwej woli, gdy osoba wykonuje swoją Prawdziwą Wolę, jest to jak orbita, jej nisza w uniwersalnym porządku, a wszechświat jej pomaga:

Ale Mag wie, że czysta Wola każdego mężczyzny i każdej kobiety jest już w doskonałej harmonii z Boską Wolą; w rzeczywistości są jednym i tym samym.

Aby jednostka mogła podążać za swoją Prawdziwą Wolą, konieczne może być przezwyciężenie zaszczepionych społecznie zahamowań codziennego ja poprzez odwarunkowanie. Crowley uważał, że aby odkryć Prawdziwą Wolę, trzeba uwolnić pragnienia podświadomości spod kontroli umysłu świadomego, zwłaszcza ograniczeń nałożonych na ekspresję seksualną, które wiązał z mocą boskiej kreacji. Utożsamiał Prawdziwą Wolę każdego człowieka ze Świętym Aniołem Stróżem , daimonem unikalne dla każdej osoby. Duchowe dążenie do odnalezienia tego, co masz robić i zrobienia tego, jest również znane w Thelemie jako Wielkie Dzieło .

Etyka

Liber AL vel Legis wyraźnie określa pewne standardy indywidualnego postępowania. Podstawowym z nich jest „Czyń swoją wolę”, które jest przedstawiane jako całość prawa, a także jako prawo. Niektórzy interpretatorzy Thelemy uważają, że to prawo obejmuje obowiązek umożliwienia innym wykonywania ich własnej woli bez ingerencji, ale Liber AL nie wypowiada się w tej sprawie w sposób jasny. Sam Crowley napisał, że nie ma potrzeby szczegółowo opisywać etyki Thelemy, ponieważ wszystko wywodzi się z „Rób, co chcesz”. Crowley napisał kilka dodatkowych dokumentów przedstawiających jego osobiste przekonania dotyczące indywidualnego postępowania w świetle Prawa Thelemy, z których niektóre dotyczą ingerencji w temat z innymi: Liber OZ , Duty i Liber II Liber Oz wylicza niektóre prawa jednostki wynikające z jednego nadrzędnego prawa „Rób, co chcesz”. Dla każdej osoby są to prawa do: życia według własnego prawa; żyj tak, jak chcesz; pracuj, baw się i odpoczywaj, jak chcesz; umrzeć, kiedy i jak się chce; jedz i pij, co chcesz; żyć tam, gdzie się chce; poruszać się po ziemi, jak ktoś chce; myśleć, mówić, pisać, rysować, malować, rzeźbić, wytrawiać, formować, budować i ubierać, jak ktoś chce; kochać kiedy, gdzie i z kim się chce; i zabijać tych, którzy chcą pokrzyżować te prawa.

Obowiązek jest opisany jako „Notatka dotycząca głównych zasad praktycznego postępowania, których powinni przestrzegać ci, którzy akceptują Prawo Thelemy”. Nie jest to numerowany „Liber”, jak wszystkie dokumenty, które Crowley zamierzał dla A∴A∴ , ale raczej wymieniony jako dokument przeznaczony specjalnie dla Ordo Templi Orientis . Istnieją cztery sekcje:

• A. Twój obowiązek wobec siebie: opisuje siebie jako centrum wszechświata, z wezwaniem do poznania własnej wewnętrznej natury. Napomina czytelnika, aby rozwijał każdą zdolność w zrównoważony sposób, ustanowił swoją autonomię i poświęcił się służbie własnej Prawdziwej Woli .
• B. Twój obowiązek wobec innych: przestroga, aby wyeliminować iluzję odrębności między sobą a wszystkimi innymi, walczyć, gdy jest to konieczne, unikać ingerowania w wolę innych, oświecać innych, gdy jest to potrzebne, i czcić boską naturę wszystkich innych istoty.
• C. Twój obowiązek wobec ludzkości: stwierdza, że ​​Prawo Thelemy powinno być jedyną podstawą postępowania. Aby prawa kraju miały na celu zapewnienie jak największej wolności wszystkim jednostkom. Zbrodnia jest opisywana jako naruszenie czyjejś Prawdziwej Woli.
• D. Twój obowiązek wobec wszystkich innych istot i rzeczy: Stwierdza, że ​​Prawo Thelemy powinno być stosowane do wszystkich problemów i używane do rozstrzygania każdej kwestii etycznej. Pogwałceniem Prawa Thelemy jest wykorzystywanie jakiegokolwiek zwierzęcia lub przedmiotu do celu, do którego się nie nadaje, lub niszczenie rzeczy w taki sposób, że są bezużyteczne dla swojego celu. Zasoby naturalne mogą być wykorzystywane przez człowieka, ale nie powinno się tego robić samowolnie, bo inaczej naruszenie prawa zostanie pomszczone.

W Liber II: Przesłanie Mistrza Theriona , Prawo Thelemy jest podsumowane zwięźle: „Rób, co chcesz – potem nie rób nic innego”. Crowley opisuje dążenie do woli jako nie tylko z oderwaniem od możliwych rezultatów, ale także z niestrudzoną energią. To Nirwana , ale raczej w formie dynamicznej niż statycznej. Prawdziwa Wola jest opisana jako orbita jednostki, a jeśli spróbuje zrobić coś innego, napotka przeszkody, ponieważ robienie czegokolwiek innego niż wola jest dla niej przeszkodą.

Ćwiczyć

Główny artykuł: Świetna robota (Thelema)

Rdzeniem myśli Thelemic jest „Rób, co chcesz”. Jednak poza tym istnieje szeroki zakres interpretacji Thelemy. Współczesna Thelema jest synkretyczną filozofią i religią, a wielu Thelemitów stara się unikać mocno dogmatycznego lub fundamentalistycznego myślenia. Sam Crowley kładł silny nacisk na wyjątkową naturę Woli tkwiącej w każdym człowieku, nie idąc za nim, mówiąc, że nie chce zakładać stada owiec. Tak więc współcześni Thelemici mogą praktykować więcej niż jedną religię, w tym Wicca , gnostycyzm , satanizm , setianizm i lucyferianizm . Wielu zwolenników Thelemy rozpoznaje korelacje między Thelemic a innymi systemami myśli duchowej; większość swobodnie zapożycza metody i praktyki innych tradycji, w tym alchemii , astrologii , kabały , tantry , wróżenia z tarota i jogi . Na przykład uważa się, że Nu i Had odpowiadają Tao i Teh taoizmu , Shakti i Shiva w hinduizmie Tantry , Shunyata i Bodhicitta buddyzmu , Ain Soph i Kether w hermetycznej kabale .

Magia

Główny artykuł: Magia ceremonialna

Drzewo Życia , ważne w porządku magicznym A∴A∴ , ponieważ stopnie zaawansowania są z nim powiązane

Magia thelemiczna to system ćwiczeń fizycznych, umysłowych i duchowych, które zdaniem praktykujących są korzystne. Crowley zdefiniował magię jako „naukę i sztukę powodowania zmian zgodnie z wolą” i zapisał ją przez „k”, aby odróżnić ją od magii scenicznej. Polecił magię jako środek do odkrycia Prawdziwej Woli . Ogólnie rzecz biorąc, praktyki magiczne w Thelemie mają na celu pomoc w odnalezieniu i manifestacji Prawdziwej Woli, chociaż niektóre obejmują również aspekty celebracji. Crowley uważał, że po odkryciu Prawdziwej Woli mag musi również usunąć z siebie wszelkie elementy, które stoją na drodze do jej sukcesu.

Crowley był płodnym pisarzem, integrującym wschodnie praktyki z zachodnimi praktykami magicznymi z Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku . Szereg z tych praktyk polecił swoim wyznawcom, w tym: podstawową jogę ( asany i pranayama ); rytuały własne lub oparte na rytuałach Złotego Brzasku, takie jak pomniejszy rytuał pentagramu , służący do wygnania i inwokacji; Liber Samekh , rytuał wezwania Świętego Anioła Stróża ; rytuały eucharystyczne , np Msza gnostycka i Msza Feniksa ; i Liber Resh , składający się z czterech codziennych adoracji słońca. Omówił także magię seksualną i gnozę seksualną w różnych formach obejmujących masturbację i stosunek seksualny między partnerami heteroseksualnymi i homoseksualnymi; praktyki, które są wśród jego sugestii dla osób na wyższych stopniach Ordo Templi Orientis .

Jednym z celów studiowania Thelemy w ramach magicznego Zakonu A∴A∴ jest uzyskanie przez maga wiedzy i konwersacji ze Świętym Aniołem Stróżem: świadoma komunikacja z ich własnym daimonem, zdobywanie w ten sposób wiedzy o ich Prawdziwej Woli . Głównym zadaniem tego, kto to osiągnął, jest „przejście przez otchłań ”; całkowicie porzucając ego. Jeśli aspirant nie jest przygotowany, zamiast tego będzie lgnął do ego, stając się Czarnym Bratem. Według Crowleya Czarny Brat powoli się rozpada, żerując na innych dla własnego wyniesienia.

Crowley nauczał sceptycznego badania wszystkich rezultatów uzyskanych poprzez medytację lub magię, przynajmniej dla ucznia. Wiązał to z koniecznością prowadzenia magicznego zapisu lub pamiętnik, który próbuje wymienić wszystkie warunki zdarzenia. Zwracając uwagę na podobieństwo wypowiedzi ludzi zaawansowanych duchowo na temat ich doświadczeń, powiedział, że za pięćdziesiąt lat od jego czasów będą oni mieli naukową nazwę opartą na „zrozumieniu zjawiska”, aby zastąpić takie określenia jak „duchowy” czy „nadprzyrodzony”. . Crowley stwierdził, że praca jego i jego naśladowców wykorzystywała „metodę naukową; cel religii” i że prawdziwe moce maga można w jakiś sposób obiektywnie przetestować. Pomysł ten został przejęty przez późniejszych praktykujących Thelemę, magię chaosu i magią w ogóle. Mogą uważać, że testują hipotezy przy każdym magicznym eksperymencie. Trudność polega na szerokości ich definicji sukcesu, w której mogą postrzegać jako dowód sukcesu rzeczy, których nie-mag nie zdefiniowałby jako takich, co prowadzi do efektu potwierdzenia . Crowley wierzył, że na własnym przykładzie może zademonstrować skuteczność magii w wytwarzaniu pewnych subiektywnych doświadczeń, które zwykle nie wynikają z zażywania haszyszu , zabawy w Paryżu czy spaceru po Saharze pustynia. Bycie Thelemitą nie jest bezwzględnie konieczne do praktykowania technik rytualnych, ponieważ ze względu na skupienie się magii thelemicznej na Prawdziwej Woli, Crowley stwierdził, że „każdy celowy akt jest aktem magicznym”.

Msza gnostycka

Główny artykuł: Liber XV, Msza gnostycka

Wakacje

Księga Prawa podaje kilka dni świętych, które mają być przestrzegane przez Thelemitów. Nie ma ustalonych ani dogmatycznych sposobów świętowania tych dni, więc w rezultacie Thelemici często wybierają własne sposoby lub świętują w grupach, zwłaszcza w Ordo Templi Orientis . Te święta są zwykle obchodzone w następujących terminach:

• 20 marca. Święto Najwyższego Rytuału , upamiętniające Inwokację Horusa, rytuał odprawiony przez Crowleya tego dnia w 1904 roku, który zainaugurował Nowy Eon.
• 20/21 marca. Równonoc Bogów , powszechnie nazywana Thelemicznym Nowym Rokiem (chociaż niektórzy świętują Nowy Rok 8 kwietnia). Chociaż równonoc i Inwokacja Horusa często przypadają tego samego dnia, często traktuje się je jako dwa różne wydarzenia. Ta data to równonoc jesienna na półkuli południowej.
• Od 8 do 10 kwietnia. Święto Trzech Dni Spisywania Księgi Prawa. Te trzy dni upamiętniają trzy dni w roku 1904, podczas których Aleister Crowley napisał Księgę Prawa . Każdego dnia pisano jeden rozdział, pierwszy 8 kwietnia, drugi 9 kwietnia, a trzeci 10 kwietnia. Chociaż nie ma oficjalnego sposobu obchodzenia żadnego święta thelemicznego, to szczególne święto jest zwykle obchodzone poprzez czytanie odpowiedni rozdział każdego z trzech dni, zazwyczaj w południe.
• 20/21 czerwca. Przesilenie letnie na półkuli północnej i przesilenie zimowe na półkuli południowej.
• 12 sierpnia. Święto Proroka i Jego Oblubienicy. To święto upamiętnia małżeństwo Aleistera Crowleya i jego pierwszej żony Rose Edith Crowley . Rose była kluczową postacią podczas pisania Księgi Prawa .
• 22/23 września. Równonoc jesienna na półkuli północnej i równonoc wiosenna na półkuli południowej.
• 21/22 grudnia. Przesilenie zimowe na półkuli północnej i przesilenie letnie na półkuli południowej.
• Święto Życia , obchodzone z okazji narodzin Thelemity i urodzin.
• Uczta dla ognia/Uczta dla wody . Te święta są zwykle uważane za moment, w którym dziecko osiąga dojrzałość płciową i wkracza na ścieżkę dorosłości. Święto Ognia obchodzone jest dla mężczyzn, a Święto Wody dla kobiet.
• Święto Śmierci , obchodzone w dniu śmierci Thelemity oraz w rocznicę jego śmierci. Śmierć Crowleya obchodzona jest 1 grudnia.

Pozdrowienia

Liczba 93 ma w Thelemie ogromne znaczenie. Centralna filozofia Thelemy zawiera się w dwóch zdaniach z Liber AL: „rób, co chcesz, będzie całym prawem” i „miłość jest prawem, miłość podporządkowana woli”. Crowley zachęcał do używania ich w codziennej komunikacji, a sam używał ich do pozdrawiania ludzi. Dzisiaj, zamiast używać pełnych zwrotów, Thelemici często używają numerologii skróty skracające te powitania w nieformalnych kontekstach, praktykę, którą Crowley stosował również w swojej nieformalnej korespondencji pisemnej. Dwa podstawowe terminy w tych stwierdzeniach to odpowiednio „wola” i „miłość”. Stosując grecką technikę izopsefii , która przypisuje wartość liczbową każdej literze, litery słów thelema („wola”) i agape („miłość”) sumują się do 93:

• Thelema: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93
• Agapé: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93

W ten sposób pierwsza fraza jest skracana do „93”, a druga do „93 93/93”, z podziałem „93/93” symbolizującym miłość „pod” wolą.

Zmiany po Crowleyu

Aleister Crowley był bardzo płodny i pisał na temat Thelemy przez ponad 35 lat, a wiele jego książek pozostaje w druku. W jego czasach było kilku innych, którzy pisali na ten temat, w tym wielki mistrz US OTO Charles Stansfeld Jones , którego prace na temat Kabały wciąż są w druku, oraz generał dywizji JFC Fuller . Po Crowleyu wiele postaci wniosło znaczący wkład w Thelemę. Każdy ma swoich zwolenników w szerszej społeczności thelemy.

Parsonsa w 1941 roku

Jacka Parsonsa

John Whiteside Parsons (1914-1952) był amerykańskim inżynierem rakietowym , chemikiem i okultystą Thelemitów . Parsons nawrócił się na Thelemę i wraz ze swoją pierwszą żoną, Helen Northrup, dołączył do Agape Lodge , kalifornijskiego oddziału Thelemite Ordo Templi Orientis (OTO), w 1941 roku. Na rozkaz Crowleya Parsons zastąpił Wilfreda Talbota Smitha na stanowisku lidera w 1942 roku. i prowadził Lożę ze swojej rezydencji przy Orange Grove Boulevard.

Parsons zidentyfikował cztery przeszkody, które uniemożliwiały ludziom osiągnięcie i wykonywanie ich Prawdziwej Woli, z których wszystkie łączył ze strachem: strach przed niekompetencją, strach przed opinią innych, strach przed zranieniem innych i strach przed niepewnością. Nalegał, aby je przezwyciężyć, pisząc, że „Wola musi zostać uwolniona z więzów. Bezlitosne badanie i niszczenie tabu, kompleksów, frustracji, niechęci, lęków i odrazy wrogich Woli jest niezbędne do postępu”.

Parsons przeprowadził Babalon Working , magiczną pracę mającą na celu przywołanie thelemickiej bogini Babalon na Ziemi poprzez serię ceremonialnych magicznych rytuałów wykonywanych od stycznia do marca 1946 roku przez Jacka Parsonsa i założyciela scjentologii L. Rona Hubbarda . Rytuał ten miał na celu zamanifestowanie indywidualnej inkarnacji archetypowej boskiej kobiecości zwanej Babalon .

Projekt opierał się na pomysłach Crowleya i jego opisie podobnego projektu w jego powieści Moonchild z 1917 roku . Odprawiane rytuały opierały się w dużej mierze na rytuałach i magii seksualnej opisanych przez Crowleya. Crowley korespondował z Parsonsem podczas pracy Babalon i ostrzegał Parsonsa przed jego potencjalną przesadną reakcją na magię, którą wykonywał, jednocześnie wyśmiewając pracę Parsonsa przed innymi.

Krótki tekst zatytułowany Liber 49 , który sam odnosi się w tekście jako Księga Babalonu , został napisany przez Jacka Parsonsa jako przekaz od bogini lub siły zwanej „Babalonem”, otrzymany przez niego podczas pracy z Babalonem. Parsons napisał, że Liber 49 stanowił czwarty rozdział Liber AL Vel Legis Księga Prawa ) Crowleya ( , świętego tekstu Thelemy.

Kennetha Granta

Grant w bibliotece jego domu w Golders Green, zrobione przez Jana Magee w 1978 roku

Kenneth Grant (1924–2011) był angielskim magiem ceremonialnym i orędownikiem religii thelemicznej. Poeta, powieściopisarz i pisarz, wraz ze swoją żoną Steffi Grant założył własną organizację Thelemic, Typhonian Ordo Templi Orientis — później przemianowaną na Zakon Typhonian.

Przy opracowywaniu swoich nauk Grant czerpał eklektycznie z szeregu źródeł. Chociaż tyfońska tradycja Granta opiera się na Thelemie, została opisana jako „ brikolaż okultyzmu, neo-wedanty, hinduskiej tantry, zachodniej magii seksualnej, surrealizmu, ufologii i gnozy Lovecrafta”. Grant promował to, co nazwał tyfoniczną lub drakońską tradycją magii, i napisał, że Thelema była tylko niedawną manifestacją tej szerszej tradycji. W swoich książkach przedstawiał tradycję tyfońską jako najstarszą tradycję duchową świata, pisząc, że ma ona starożytne korzenie w Afryce. Religioznawca Gordan Djurdjevic zauważył, że historyczne twierdzenia Granta dotyczące historii Tyfonu były „w najlepszym razie wysoce spekulatywne” i brakowało im jakichkolwiek dowodów; jednak zasugerował również, że Grant mógł nigdy nie chcieć, aby te twierdzenia były traktowane dosłownie.

Grant's napisał, że indyjskie tradycje duchowe, takie jak tantra i joga, korelują z zachodnimi tradycjami ezoterycznymi i że obie wywodzą się z rdzenia, starożytnego źródła, mają podobieństwa w odwiecznej filozofii promowanej przez szkołę tradycjonalistów ezoteryków. Wierzył, że opanowując magię, opanowuje się ten iluzoryczny wszechświat, osiągając osobiste wyzwolenie i rozpoznając, że naprawdę istnieje tylko Jaźń. Według Granta takie postępowanie prowadzi do odkrycia czyjejś Prawdziwej Woli, która jest centralnym punktem Thelemy. Grant napisał dalej, że królestwo Jaźni było znane jako „Strefa Mauve” i że można było do niego dotrzeć w stanie głębokiego snu, gdzie ma symboliczny wygląd bagna. Wierzył również, że rzeczywistość świadomości, którą uważał za jedyną prawdziwą rzeczywistość, była bezkształtna i dlatego przedstawiana jako pustka, chociaż nauczał również, że symbolizowała ją hinduska bogini Kali i thelemickiej bogini Nuit .

Poglądy Granta na magię seksu w dużej mierze opierały się na znaczeniu dymorfizmu płciowego wśród ludzi i późniejszego zróżnicowania ról płciowych. Grant nauczał, że prawdziwym sekretem magii seksualnej są wydzieliny ciała, z których najważniejszą jest kobieca krew menstruacyjna. Tym różnił się od Crowleya, który uważał nasienie za najważniejszą wydzielinę narządów płciowych. Grant odniósł się do kobiecych wydzielin seksualnych jako kalas , termin przejęty z sanskrytu . Myślał, że ponieważ kobiety mają kala, mają moc wyroczni i wizjonerstwa. Magiczne zastosowania wydzielin żeńskich narządów płciowych są powracającym tematem w pismach Granta.

Jamesa Leesa

Tajemnicza „siatkowa” strona manuskryptu Liber AL

James Lees (22 sierpnia 1939 - 2015) był angielskim magikiem znanym z odkrycia systemu, który nazwał angielską kabalą . w listopadzie 1976 roku Lees odkrył „porządek i wartość alfabetu angielskiego”. Podążając za tym odkryciem, Lees założył zakon O∴A∴A∴ , aby pomagać innym w dążeniu do ich własnych ścieżek duchowych. Pierwszy publiczny raport o systemie znanym jako angielska kabała (EQ) został opublikowany w 1979 roku przez Raya Sherwina w artykule wstępnym w ostatnim numerze jego dziennika, The New Equinox . Lees następnie przyjął rolę wydawcy The New Equinox i począwszy od 1981 r. publikował dodatkowe materiały na temat systemu EQ w ciągu pięciu numerów czasopisma, trwających do 1982 r.

„Porządek i wartość” odkryta przez Jamesa Leesa układa litery na siatce nałożonej na stronę rękopisu Liber AL , na której pojawia się ten werset (rozdz. III, w. 47) (arkusz 16 rozdziału III). Na tej stronie pojawiają się również ukośna linia i zakreślony krzyż. Księga Prawa stanowi, że książka powinna być drukowana tylko z dołączoną odręczną wersją Crowleya, co sugeruje, że istnieją tajemnice w „przypadkowym kształcie liter i ich wzajemnym położeniu” pisma Crowleya. Niezależnie od tego, która przekątna od lewej górnej do prawej dolnej jest odczytywana, uzyskuje się magiczną kolejność liter.

Niewiele, jeśli w ogóle, dalszych materiałów na temat angielskiej kabały zostało opublikowanych aż do ukazania się książki Jake'a Strattona-Kenta, The Serpent Tongue: Liber 187 , w 2011 roku. Następnie w 2016 roku ukazał się The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Elementarz autorstwa Cath Thompson. Relacja z odkrycia, eksploracji oraz ciągłych badań i rozwoju systemu do 2010 roku przez Jamesa Leesa i członków jego grupy w Anglii jest szczegółowo opisana w jej książce All This and a Book z 2018 roku .

Nema Andahadna

Nema Andahadna (1939-2018) przez ponad trzydzieści lat praktykowała i pisała o magiji (magicznym działaniu, zgodnie z definicją Aleistera Crowleya). W 1974 roku przekazała krótką książkę zatytułowaną Liber Pennae Praenumbra .

Na podstawie swojego doświadczenia z magią Thelemic rozwinęła swój własny system magii zwany „Maat Magick”, którego celem jest przekształcenie rasy ludzkiej. W 1979 była współzałożycielką Loży Horus-Maat. The Lodge i jej idee zostały przedstawione w pismach Kennetha Granta .

Jej pisma ukazywały się w wielu publikacjach, w tym w Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon i Starfire . Według Donalda Michaela Kraiga :

Nema była jedną z najbardziej wpływowych okultystek ostatniego ćwierćwiecza, chociaż większość okultystek nigdy nie czytała jej prac. Nema wywarła wpływ na tych, którzy byli pisarzami i nauczycielami. Oni z kolei wpłynęli na resztę z nas.

Zobacz też

• Astroteologia - Kult gwiazd i innych ciał niebieskich jako bóstw
• Magia renesansu - Nauka magiczna w okresie renesansu
• Wiccan Rede – moralne stwierdzenie Wicca
• Lista Thelemitów

Notatki

Prace cytowane

Podstawowe źródła

•    Augustyna z Hippony, św. (1990). Wzgórze, Edmundzie; Rotelle, John E. (red.). Dzieła św. Augustyna: tłumaczenie na XXI wiek . Brooklyn, NY: New City Press. ISBN 978-1-56548-055-1 . OCLC 20594822 .
• Crowley, Aleister (1909). John St. John: Zapis magicznej emerytury GH Frater, OM . Wielka Brytania: Morton Press.
• Crowley, Aleister (1910). „Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni”. Równonoc . Wielka Brytania: Mandrake Press & Holmes. 1 (3–4): 5 i nast .
• Crowley, Aleister (1919a). „De lege libellum”. Równonoc: przegląd naukowego iluminizmu . Detroit: Ordo Templi Orientis, Thelema Publications. 3 (1): 99 i nast .
• Crowley, Aleister (1919b). „Liber XV: OTO Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ” . Równonoc: przegląd naukowego iluminizmu . Detroit: Ordo Templi Orientis, Thelema Publications. 3 (1): 249 i nast .
• Crowley, Aleister (1919c). „Liber II: Przesłanie Mistrza Theriona”. Równonoc: przegląd naukowego iluminizmu . Detroit: Ordo Templi Orientis, Thelema Publications. 3 (1): 44–46.
• Crowley, Aleister (1944). „Księga Thota: krótki esej o tarocie Egipcjan”. Równonoc . O[rdo] T[empli] O[rientis]. III (V).
•    Crowley, Aleister (1973). Kabała Aleistera Crowleya: trzy teksty . Nowy Jork: Samuel Weiser. ISBN 0-87728-222-6 . OCLC 821060 .
•   Crowley, Aleister (1973b). Magia bez łez . Publikacja LLewellyna. ISBN 978-0875421155 .
•   Crowley, Aleister (1976). Księga Prawa: Liber AL vel Legis . York Beach, Maine: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-334-8 .
•   Crowley, Aleister (1976b). Liber E i Liber O. Stany Zjednoczone: Samuel Weiser. ISBN 978-0877283416 .
• Crowley, Aleister (1979). Symonds, Jan ; Grant, Kenneth (red.). Wyznania Aleistera Crowleya . Routledge i Kegan Paul.
•   Crowley, Aleister (1991). Równonoc Bogów . Stany Zjednoczone: Nowe publikacje Falcon. ISBN 978-1-56184-028-1 .
•   Crowley, Aleister (1996). Małe eseje ku prawdzie . Nowe publikacje Falcona. ISBN 1-56184-000-9 . [...] Ale nic z tego nie wstrząsa ani nawet nie zagraża filozofii Thelemy. Wręcz przeciwnie, można go nazwać Skałą jego fundamentu.
•   Crowley, Aleister (1997). Magick: Liber ABA, księga 4, części I-IV (wydanie drugie poprawione). Boston: Weiser. ISBN 0877289190 .
•   Crowley, Aleister (1998) [1926]. „Przodkowie Thelemy”. W Hymeneusz Beta ; Ryszard Kaczyński (red.). Odrodzenie magii i inne eseje . Oriflamme. Stany Zjednoczone: Nowe publikacje Falcon. ISBN 978-1561841332 .
• Crowley, Aleister (nd). „Obowiązek” . oto-usa.org . Ordo Templi Orientis . Źródło 2021-11-20 .
• Farr, Florencja ; Szekspir, O. (ok. 1902). Ukochany Hathor i Świątynia Złotego Jastrzębia . Croydon: Farncombe & Syn.
•   Gardner, Gerald B. (2004). Znaczenie czarów . Stany Zjednoczone: Red Wheel Weiser. ISBN 978-1578633098 .
• Grant, Kenneth (1980). Poza kręgami czasu . Mullera. Zawiera obszerną relację z pisania Liber Pennae Praenumbra Nemy .
• Grant, Kenneth (1999). Poza strefą Mauve . Londyn: Starfire. Zawiera faksymile fotografii Liber Pennae Praenumbra .
•   Lees, James (2018). Thompson, Cath (red.). Nowa równonoc: The British Journal of Magick . Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881770 .
•   Parsons, John Whiteside (2008). Trzy eseje o wolności . York Beach, Maine: Teitan Press. ISBN 978-0-933429-11-6 .
•    Rabelais, François (1994). Gargantua i Pantagruel . Nowy Jork: Knopf. ISBN 0-679-43137-3 . OCLC 29844841 .
• Sabazius X° (10 sierpnia 2007). „Przemówienie wygłoszone przez Narodowego Wielkiego Mistrza Generała Sabaziusa X° na Szóstą Krajową Konferencję Wielkiej Loży USOTO” . Salem, Massachusetts.

Drugorzędne źródła

•   Bogdan, Henryk (2015). "Wstęp". W Bogdanie, Henrik (red.). Kenneth Grant: Bibliografia (wyd. Drugie). Londyn: Starfire. s. 1–11. ISBN 978-1-906073-30-5 .
•    Bowen, Barbara C. (1998). Enter Rabelais, Laughing (wyd. 1). Nashville: Vanderbilt University Press. ISBN 0-585-17753-8 . OCLC 44959481 .
•   Cavendish, Richard (1977). Czarna sztuka . Taylora i Franciszka. ISBN 0-330-25140-6 .
•   Campbell, Colin D. (2018). Thelema: wprowadzenie do życia, pracy i filozofii Aleistera Crowleya . Woodbury, Minnesota. ISBN 9780738755236 .
•   Korneliusz, J. Edward (2005). Aleister Crowley i tabliczka Ouija . Dziki dom. ISBN 978-1932595109 .
•    Djurdjevic, Gordan (wrzesień 2019). „ Życząc szybkiego zakończenia istnienia ”: poglądy Aleistera Crowleya na buddyzm i jego związek z doktryną Thelemy”. Baran: Journal for the Study of Western Esotericism . Leiden : Brill Publishers w imieniu European Society for the Study of Western Esotericism . 19 (2): 212–230. doi : 10.1163/15700593-01902001 . ISSN 1567-9896 . S2CID 204456438 .
•   Djurdjevic, Gordan (2014). Indie i okultyzm: wpływ duchowości południowoazjatyckiej na współczesny okultyzm zachodni . Londyn i Nowy Jork: Palgrave Macmillan . ISBN 978-1-137-40498-5 .
•   DuQuette, Lon Milo (1993). Magia Thelemy: podręcznik rytuałów Aleistera Crowleya . Stany Zjednoczone: Samuel Weiser. ISBN 978-0877287780 .
•   DuQuette, Lon Milo (1997). Anioły, demony i bogowie nowego tysiąclecia . Weisera. ISBN 1-57863-010-X .
•   DuQuette, Lon Milo (2003). Magia Aleistera Crowleya: podręcznik rytuałów Thelemy . Weisera. ISBN 1-57863-299-4 .
•   Edwards, Linda (2001). Krótki przewodnik po wierzeniach: idee, teologie, tajemnice i ruchy . Westminster John Knox Press. ISBN 0-664-22259-5 .
•   Evans, Dave (2007). Aleister Crowley i XX-wieczna synteza magii: dziwni odlegli bogowie, którzy nie są dziś martwi (wydanie drugie). Ukryte wydawnictwo. ISBN 978-0-9555237-2-4 .
•   Evans, Dave (2007b). Historia brytyjskiej magii po Crowleyu . Ukryte wydawnictwo. ISBN 978-0955523700 .
•   Gauna, Max (1996). Mitologie rabelaisowskie . Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 0-8386-3631-4 .
•    Gillavry, DM (2014). „Aleister Crowley, Anioł Stróż i Aiwass: Natura istot duchowych w filozofii Wielkiej Bestii 666” (PDF) . Sacra . Brno : Uniwersytet Masaryka . 11 (2): 33–42. ISSN 1214-5351 . S2CID 58907340 . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 27 czerwca 2016 r . Źródło 10 stycznia 2022 r .
•   Givens, Edmond Willie (maj 2008). Oryginalna Biblia Króla Jakuba: Historia przed jej powstaniem! . Prasa Xulon. ISBN 978-1-60477-946-2 .
• Wielka Loża Kolumbii Brytyjskiej i Jukonu (22 lipca 2006). „Kluby piekielnego ognia” . masoneria.bcy.ca . Źródło 2021-11-20 .
•   Harvey, Graham (1997). Słuchający ludzie, mówiący o Ziemi . C. Hurst & Co. ISBN 1-85065-272-4 .
•    Hayward, Rhodri (2017). „Część III: Poza medycyną - psychiatria i religia” . W Eghigian, Greg (red.). Routledge Historia szaleństwa i zdrowia psychicznego . Historie Routledge (wyd. 1). Londyn i Nowy Jork: Routledge . s. 137–152. doi : 10.4324/9781315202211 . ISBN 9781315202211 . LCCN 2016050178 .
•   Hedenborg White, Manon (2020). Wymowna krew: Bogini Babalon i budowa kobiecości w zachodnim ezoteryce . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-1900-6502-7 .
•   Hymeneusz Beta (1995). „Przedmowa redaktora”. W Crowley, Aleister (red.). Goetia: mniejszy klucz króla Salomona . Czerwone Koło. ISBN 0-87728-847-X .
•   Kraig, Donald Michael (1988). Nowoczesna magia . Llewellyna. ISBN 0-87542-324-8 .
•   Kraig, Donald Michael (1998). Współczesna magia seksu . Llewellyna. ISBN 1-56718-394-8 .
• Kraig, Donald Michael (nd). „Przegląd Maat Magick ”. Księżyc w nowiu: magiczny dziennik pogański (45).
•   Luhrmann, Tanya (1991). Przekonania czarownic . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 0-674-66324-1 .
• Miód pitny, GRS (1919). Doktryna ciała subtelnego w tradycji zachodniej . Watkinsa.
•   Melton, J. Gordon (2000). Kościół scjentologiczny . Studia nad religiami współczesnymi. Tom. 1. Księgi podpisów. ISBN 978-1560851394 .
• Moore, John S. (1994). „Aleister Crowley jako guru” . Międzynarodówka Chaosu . Londyn: BM Sorcery (17). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2016-02-05.
•   Morris, Brian (2006). Religia i antropologia . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-85241-2 .
•    Orfeusz, Rodney (2005). Abrahadabra: Zrozumienie Thelemicznej Magii Aleistera Crowleya . Boston, MA: Weiser Books. ISBN 1-57863-326-5 . OCLC 58728775 .
•   Penczak, Krzysztof (2007). Wniebowstąpienie . Llewellyna. ISBN 978-0-7387-1047-1 .
•   Pendle, George (2006). Strange Angel: Nieziemskie życie naukowca rakietowego Johna Whiteside'a Parsonsa . Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0156031790 .
• Pocetto, Alexander T. (luty 1998). „Rabelais, Franciszek Salezy i Abbaye de Thélème ” . Allentown College św. Franciszka Salezego. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10.09.2006 . Źródło 20 lipca 2006 .
•   Rothstein, Marian (zima 2001). „Androgyne, Agape i opactwo Thélème” (PDF) . francuskie forum . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski. 26 (1): 1–19. doi : 10.1353/frf.2001.0010 . S2CID 170901713 .
•   Salloway, David (1997). Przypadkowe spacery . Prasa McGill-Queen. ISBN 0-7735-1679-4 .
• Schubert, Heather (24 marca 2020). „Rodziny i święta thelemiczne” . ThelemicKnights.org . Prder Thelemicznych Rycerzy . Źródło 2021-11-20 .
•   Skinner, Stephen, wyd. (1996). Magiczne pamiętniki Aleistera Crowleya: Tunezja 1923 . Samuela Weisera . ISBN 0-87728-856-9 .
• Stillman, Peter G. (1999). „Utopia i antyutopia w myśli Rousseau”. pole elektromagnetyczne . 5 (wydanie specjalne poświęcone francuskim utopiom, 1500–1800): 60–77.
•   Stratton-Kent, Jake (marzec 1988). „Angielska Kabała”. Równonoc: British Journal of Thelema . VII (1): 17–25. ISSN 0953-7015 .
•   Stratton-Kent, Jake (2011). Język węża: Liber 187 . Wielka Brytania: Hadean Press. ISBN 978-1-907881-07-7 .
•   Suster, Gerald (1988). Dziedzictwo bestii: życie, praca i wpływ Aleistera Crowleya . Wielka Brytania: WH Allen. ISBN 0-491-03446-6 .
•    Sutin, Lawrence (2002). Rób, co chcesz: życie Aleistera Crowleya . Nowy Jork: St. Martin's Griffin. ISBN 0-312-25243-9 . OCLC 48140552 .
•   Sutin, Lawrence (2014). Rób, co chcesz: życie Aleistera Crowleya . Stany Zjednoczone: St. Martin's Publishing Group. ISBN 978-1466875265 .
•   Thompson, Cath (2016). Magiczny język księgi prawa: elementarz angielskiej kabały . Hadean Press Limited. ISBN 978-1907881688 .
•   Thompson, Cath (2018). Wszystko to i książka . Hadean Press Limited. ISBN 978-1-907881-78-7 .
•    Tolli, Federico (2004). Thelema in Christentum, Logentradition und New Aeon: im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logenttradition und New Aeon . wydanie Araki. ISBN 3-936149-35-6 . OCLC 71335779 .
•    Tully, Caroline (2010). „Chodź jak Egipcjanin: Egipt jako autorytet w recepcji Księgi Prawa Aleistera Crowleya ” (PDF) . Granat: The International Journal of Pagan Studies . Londyn: Equinox Publishing . 12 (1): 20–47. doi : 10.1558/pome.v12i1.20 . hdl : 11343/252812 . ISSN 1528-0268 . S2CID 159745083 . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 10 stycznia 2022 r . Źródło 10 stycznia 2022 r .
•   UD, Brat (2005). Wysoka magia: teoria i praktyka . Llewellyn na całym świecie. ISBN 0-7387-0471-7 .
•   Urban, Hugh (2006). Magia Sexualis: seks, magia i wyzwolenie we współczesnym zachodnim ezoteryzmie . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 0-520-24776-0 .
•   Urban, Hugh B. (2012). „Okultystyczne korzenie scjentologii ?: L. Ron Hubbard, Aleister Crowley i początki kontrowersyjnej nowej religii”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 15 (3): 91–116. doi : 10.1525/nr.2012.15.3.91 . JSTOR 10.1525/nr.2012.15.3.91 .
•   Urban, Hugh B. (2017). „ Sekrety, sekrety, SEKRETY!” Ukrywanie, nadzór i kontrola informacji w Kościele scjentologicznym. W Lewis, James R. (red.). Podręcznik scjentologii . Leiden: Brill. ISBN 9789004328716 .
•   Whitcomb, Bill (1993). Towarzysz magika . Llewellyna. ISBN 0-87542-868-1 .
• Willens, Daniel (lato 1992). „Klub piekielnego ognia: seks, polityka i religia w XVIII-wiecznej Anglii” . Gnoza . Źródło 22 lipca 2006 .

Źródła trzeciorzędowe

•    Chesney, Elizabeth A., wyd. (2004). Encyklopedia Rabelais'go . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-1-4294-7439-9 . OCLC 145555086 .
• Chisholm, Hugh, wyd. (1911). „Buckinghamshire” . Encyklopedia Britannica . Tom. 4 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 731.
•   Nichols, Larry A.; Matka, George; Schmidt, Alvin J. (2010). Encyklopedyczny słownik kultów, sekt i religii świata: wydanie poprawione i zaktualizowane . Zondervan. ISBN 978-0310866060 .
•   Pearson, Joanne (2002). Popularny słownik pogaństwa . Routledge'a. ISBN 0-7007-1591-6 .
•   Rabinowicz, Shelley; Lewis, James (2004). Encyklopedia współczesnego czarownictwa i neopogaństwa . Prasa Cytadeli. ISBN 0-8065-2406-5 .
• Saintsbury, George (1911). „Rabelais, Franciszek” . W Chisholm, Hugh (red.). Encyklopedia Britannica . Tom. 22 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 771.

Innych źródeł

• Wolna encyklopedia Thelemy (2005). Thelema . Źródło 12 marca 2005 r.
• Thelemapedia. (2004). Thelema. Zarchiwizowane 2006-06-13 w Wayback Machine Źródło 15 kwietnia 2006.

Dalsza lektura

•   Clukey, A. (2014). „Czarujący modernizm: Mary Butts, dekadencja i etyka okultyzmu”. Współczesne studia fikcyjne . 60 (1): 78–107. doi : 10.1353/mfs.2014.0003 . S2CID 161852959 .
•   Hedenborg White, M. (styczeń 2020). „Autorytet bliższy: zmieniająca się rola Leah Hirsig w Thelemie Aleistera Crowleya, 1919–1930” . Baran . 21 (1): 69–93. doi : 10.1163/15700593-02101008 . S2CID 242182711 .
• Morgan, M. (2011). „Serce Thelemy: moralność, amoralność i niemoralność w kulcie thelemicznym Aleistera Crowleya”. Granat . 13 (2): 163–183. doi : 10.1558/pome.v13i2.163 .
• Melton, J. Gordon (1983). „Magia thelemiczna w Ameryce”. W Fichter, Joseph H. (red.). Alternatywy dla amerykańskich Kościołów Mainline . Barrytown, NY: Seminarium Teologiczne Zjednoczenia.
• Starr, Martin P. (2003). Nieznany Bóg: WT Smith i Thelemici . Bolingbrook, Illinois: Teitan Press.
• van Egmond, Daniel (1998). „Zachodnie szkoły ezoteryczne na przełomie XIX i XX wieku”. W van den Broek, Roelof; Hanegraaff, Wouter J. (red.). Gnoza i hermetyzm od starożytności do czasów współczesnych . Albany: State University of New York Press .
•   Whitehouse, D. (2020). „ Merkury jest w nastroju przypominającym małpę”: postrzeganie Thelemy przez Friedę Harris . Baran . 21 (1): 125–152. doi : 10.1163/15700593-02101005 . S2CID 230539828 .
•    Wilson, Robert Anton (2012). Dokumenty Illuminati . Nowy Jork: Pub Ronin. ISBN 978-1-57951-159-3 . OCLC 792687739 .

Linki zewnętrzne

• Thelema w Curlie
• Thelema 101 – kompletne wprowadzenie do duchowej filozofii Thelemy
• Thelema w Internetowym Archiwum Świętych Tekstów - zbiór tekstów na temat Thelemy
• Journal of Thelemic Studies - czasopismo akademickie badające okultystyczną tradycję Thelemy