Świadomość erotyczna

Świadomość eroto-śpiączka jest techniką magii seksualnej najlepiej znaną z jej sformułowania przez angielskiego autora i okultystę Aleistera Crowleya w 1912 roku, ale która ma kilka odmian i jest używana na wiele sposobów przez różne społeczności duchowe. Powszechna forma rytuału wykorzystuje powtarzającą się stymulację seksualną (ale nie do fizycznego orgazmu), aby wprowadzić jednostkę w stan pomiędzy pełnym snem a pełnym czuwaniem i wyczerpaniem, umożliwiając praktykującemu obcowanie ze swoim bogiem.

Historia

Aleister Crowley udokumentował rytuał. Jednak Crowley mógł nie być pomysłodawcą rytuału i mógł dowiedzieć się o nim najpierw od studentki.

Crowley napisał w swojej pracy De Arte Magica , że ​​przejrzystość eroto-śpiączka jest również nazywana „snem Siloam”, a Newcomb zauważa, że ​​ten obrzęd poprzedzał Crowleya. Wskazuje, że Paschal Beverly Randolph („prawdopodobnie najważniejsza postać w powstaniu współczesnej magii seksualnej”) nazwał ten rytualny stan „snem Sialam”. Randolph po raz pierwszy omówił „sen Sialama” w swojej pracy Ravalette z 1873 roku, ale opisał to wówczas jako proroczy trans, który zdarza się raz na sto lat. W późniejszych pismach Randolph używał tego terminu jako bardziej ogólnej formy snu jasnowidza używanego do zrozumienia spraw duchowych.

Helena Bławatska mogła również uczyć tej techniki, nazywając ją „Snem Siloe”. W swojej pracy Isis Unveiled z 1877 roku Blavatsky napisała, że ​​trans musi być wywołany przez narkotyki, a nie wyczerpanie seksualne. Później Bławatska zmieniła swoje rozumienie rytuału, tak aby oznaczał ten wywołany narkotykami stan podobny do transu, w którym nowy wtajemniczony po raz pierwszy pojmuje sprawy duchowe. Zostało to opisane w pracy Bławatskiej Secret Doctrine z 1888 roku i nauczała, że ​​stan rytualny pozwala jednostce obcować z bogami, zejść do piekła lub wykonywać czynności duchowe. Bławatska nauczała, że ​​był to głęboki sen, ale Newcomb zauważa, że ​​współcześni rytualiści nie wchodzą w sen, ale raczej w stan między snem a jawą.

Praktyki seksualne stosowane w celach duchowych nie są niczym nowym. Tradycje wschodnie w ramach taoizmu i tantryzmu obejmowały również rytuały seksualne.

Proces

Crowley po raz pierwszy opisał rytuał w traktacie zatytułowanym Eroto-Comatose Lucidity. Rytuał opisany przez Crowleya obejmuje jednego „rytualistę-widzącego” i kilku pomocników. Donald Michael Kraig radzi, że im bardziej doświadczeni seksualnie są pomocnicy, tym lepiej działa rytuał i aby pomocnicy byli przedstawicielami płci przeciwnej. Religioznawca Hugh Urban konkluduje jednak, że dla Crowleya pomocnicy tej samej płci co rytualista (np. aktywność homoseksualna) byli najwyższym etapem praktykowania tego rytuału.

W pierwszej części rytuału pomocnicy wielokrotnie dążą zarówno do podniecenia seksualnego rytualisty, jak i do jego wyczerpania. Rytualista jest pod tym względem na ogół bierny. Nie ma zgody co do tego, czy podniecenie seksualne wystarczy, czy też orgazm seksualny musi zostać ostatecznie osiągnięty. Crowley i inni twierdzą, że należy unikać orgazmu. Chociaż późniejsi praktykujący doszli do wniosku, że orgazmu nie należy unikać, tak Crowley pierwotnie sformułował rytuał. Większość praktykujących zgadza się z Crowleyem, że można stosować wszelkie środki podniecenia, takie jak stymulacja fizyczna, stymulacja narządów płciowych, stymulacja psychologiczna, urządzenia (takie jak zabawki erotyczne ) lub narkotyki (enteogen, taki jak haszysz , marihuana lub inne afrodyzjaki ). Pomocników powinno być wystarczająco dużo, aby w przypadku zmęczenia jednego pomocnika inny mógł zająć jego miejsce. W końcu rytualista będzie miał tendencję do zapadania w sen z powodu wyczerpania.

W drugiej części rytuału pomocnicy starają się zbliżyć do przebudzenia rytualisty poprzez samą stymulację seksualną. Celem nie jest pełne przebudzenie jej lub jego, ale raczej doprowadzenie ich na skraj przebudzenia. Nie wszyscy autorzy zgadzają się, że widzący rytualista będzie w stanie między snem a jawą, zamiast tego twierdzą, że wyczerpanie doprowadzi do transu lub „snu jasności”. Rytualista nie powinien być ani zbyt zmęczony, ani zbyt niewygodny, aby pomagać w stanie przypominającym trans.

Kiedy rytualista osiągnie stan bliski przebudzenia, stymulacja seksualna musi się zakończyć. Rytualiście-widzącemu pozwala się następnie zapaść w sen (ale nie w jego sen). Ten krok jest powtarzany w nieskończoność, aż rytualista osiągnie stan pomiędzy snem a jawą, w którym może nastąpić obcowanie z wyższą mocą. Niektórzy mówią, że celem w tym czasie nie jest „zagubienie się” w stanie podobnym do transu, ale pozostanie otwartym bez kierowania wynikiem. W tym stanie rytualny może również prowadzić pracę duchową lub być świadkiem mistycznych wydarzeń. Wyczerpanie może nie być konieczne dla rytualisty, który jest „czysty fizycznie”, pisze Crowley.

Zakończenia

Rytuał może zakończyć się na dwa sposoby. Rytualista może po prostu pogrążyć się w całkowitym śnie lub może osiągnąć orgazm , a następnie zapaść w głęboki i „niezakłócony” sen. Jason Newcomb konkluduje jednak, że wyczerpanie seksualne osiągnięte przez powtarzający się orgazm może również prowadzić do stanu rytualnego i niekoniecznie kończy rytuał. Frater UD argumentował jednak, że nie należy tracić chwili orgazmu i że jednostka powinna dążyć do wykorzystania tej chwili do celów duchowych lub magicznych.

Po przebudzeniu rytualny widzący może na przykład zapisać wszystko, czego doświadczył, był świadkiem lub co mu powiedziano. Przynajmniej jeden autor dochodzi do wniosku, że podczas całego rytuału należy koncentrować się na tym, co jest pożądane, i że jednostka nie powinna być od tego odciągana ani wolna od pragnień.

Crowley zamierzał również, aby kiedy mężczyźni wykonują rytuał, wszelkie nasienie (lub „eliksir”) wytwarzane przez orgazm musiało zostać skonsumowane przez rytualistę, być może w inspirowanym Crowleyem „ Cake of Light ”.

Podobne obrzędy

Podobny rytuał wyczerpania seksualnego opisany przez Crowleya prowadzi nie do obcowania duchowego, lecz do swoistego wampiryzmu . W tym rytuale pomocnicy używają tylko ust do seksualnego wyczerpania rytualisty, a intencją pomocników nie może być asystowanie rytualiście, ale raczej przeniesienie na siebie własnej magicznej siły rytualisty. Crowley twierdził, że kiedy rytualista zostaje w ten sposób doprowadzony do śmierci z wyczerpania seksualnego, duch rytualisty zostaje zniewolony przez pomocników, a jego moc zostaje przekazana pomocnikom.

Michael W. Ford również opowiadał się za alternatywnymi obrzędami. Jego koncepcja lucyferianizmu zawiera idee Crowleya dotyczące wyczerpania seksualnego, ale dochodzi do wniosku, że wola rytualisty jest tym, co wysyła ducha, aby związał się z wyższą mocą. Ford opowiada się za dwiema metodami osiągnięcia wyczerpania seksualnego i wniebowstąpienia: „Via Lilith” i „Via Cain”. W rytuale Lilith pokój powinien być udrapowany w karmazyn i czerń; należy odtwarzać muzykę, która budzi mroczne emocje, zawiera skandowanie lub zawiera przerażające dźwięki; a obrazy Lilith , Lilitu i succubi powinny wisieć w pokoju. W rytuale Kainowym zarówno pomieszczenie, jak i rytualista powinny być udekorowane fetyszami Rogatego Boga i symbolami Kaina oraz powinna być grana bliskowschodnia muzyka .

W kulturze popularnej

Rytuał i inne praktyki magii seksualnej miały ograniczony, marginalny wpływ. Koncepcje Crowleya zostały przejęte przez zespoły Killing Joke i Psychic TV .

Zobacz też

Bibliografia

  •   Belanger, Michelle. Wampiry własnymi słowami: antologia głosów wampirów. St. Paul, Minn .: Llewellyn Worldwide , 2007. ISBN 0-7387-1220-5
  •   Carroll, Peter J. Liber Null i Psychonauta. Newburyport, Massachusetts: Czerwone koło, 1987. ISBN 0-87728-639-6
  •   Deveney, John Patrick. Paschal Beverly Randolph : dziewiętnastowieczny czarnoskóry amerykański spirytualista, sosicrucian i magik seksualny. Albany, NY: SUNY Press, 1997. ISBN 0-7914-3119-3
  •   Kraig, Donald Michael. Nowoczesna magia seksu: tajemnice duchowości erotycznej . Woodbury, Minnesota: Llewellyn Publications , 1988. ISBN 0-87542-324-8
  •   Marcin, Stoddard. Sztuka, mesjanizm i zbrodnia: studium antynomianizmu we współczesnej literaturze i życiu . Nowy Jork: Macmillan, 1986. ISBN 0-333-39496-8
  •   Marcin, Stoddard. Herezja ortodoksyjna: powstanie „magii” jako religii i jej związek z literaturą. Nowy Jork: Macmillan, 1989. ISBN 0-333-43540-0
  •   Newcomb, Jason. Czary seksualne: kompletny przewodnik po magii seksualnej . Newburyport, Massachusetts: Samuel Weiser , 2005. ISBN 1-57863-330-3
  •   Reynolds, Szymon. Bunty seksualne: płeć, bunt i rock 'n' roll . Przedruk wyd. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press , 1996. ISBN 0-674-80273-X
  • Kamień, Karol. „Księżycowe dziecko Yesod: grymuar okultystycznej hiperchemii”. (2012).
  • Kamień, Karol. „Gwiazda Hastura: eksploracje w hiperchemii”. (2015).
  •   UD, Brat . Sekrety zachodniej magii seksualnej: magiczna energia i gnostycki trans. wyd. 3D. St.Paul, Minn.: Llewellyn Worldwide, 2001. ISBN 1-56718-706-4
  •   Urban, Hugh D. Magia Sexualis: seks, magia i wyzwolenie we współczesnym zachodnim ezoteryzmie. Berkeley, Kalifornia: University of California Press , 2006. ISBN 0-520-24776-0
  •   Walker, Benjamin. Magia ciała. Florencja, Ky .: Taylor i Francis, 1979. ISBN 0-586-08323-5
  •   Walker, Benjamin. Encyklopedia człowieka ezoterycznego. Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, 1977. ISBN 0-7100-8479-X

Linki zewnętrzne