Gnostycyzm

Mandaean Beth Manda ( Mashkhanna ) w Nasiriyah w południowym Iraku w 2016 r .; miejsce kultu jednej z niewielu zachowanych religii gnostyckich z czasów starożytnych

Gnostycyzm (ze starogreckiego : γνωστικός , zlatynizowany : gnōstikós , grecki koine : [ɣnostiˈkos] , „mający wiedzę”) to zbiór idei i systemów religijnych, które połączyły się pod koniec I wieku naszej ery wśród sekt żydowskich i wczesnochrześcijańskich . Te różne grupy kładły nacisk na osobistą wiedzę duchową ( gnozę ) ponad ortodoksyjne nauki, tradycje i autorytet instytucji religijnych. Kosmogonia gnostycka ogólnie przedstawia rozróżnienie między najwyższym, ukrytym Bogiem a złowrogim mniejszym bóstwem (czasami utożsamianym z Jahwe Starego Testamentu ), które jest odpowiedzialne za stworzenie materialnego wszechświata . W konsekwencji gnostycy uważali egzystencję materialną za wadliwą lub złą i uważali, że głównym elementem zbawienia jest bezpośrednia wiedza o ukrytej boskości, osiągnięta poprzez mistyczny lub ezoteryczny wgląd. Wiele tekstów gnostyckich nie dotyczy koncepcji grzechu i pokuty , ale z iluzją i oświeceniem .

Pisma gnostyckie rozkwitły wśród pewnych grup chrześcijańskich w świecie śródziemnomorskim około drugiego wieku, kiedy to Ojcowie wczesnego Kościoła potępili je jako herezję . Wysiłki mające na celu zniszczenie tych tekstów okazały się w dużej mierze skuteczne, w wyniku czego przetrwało bardzo niewiele pism teologów gnostyckich. Niemniej jednak wczesni nauczyciele gnostyccy, tacy jak Valentinus, uważali swoje wierzenia za zgodne z chrześcijaństwem. W gnostyckiej tradycji chrześcijańskiej Chrystus jest postrzegany jako boska istota, która przybrała ludzką postać, aby poprowadzić ludzkość z powrotem do uznania jej własnej boskiej natury. Jednak gnostycyzm nie jest pojedynczym, ustandaryzowanym systemem, a nacisk na bezpośrednie doświadczenie pozwala na przyjęcie szerokiej gamy nauk, w tym różnych nurtów, takich jak: Walentynianizm i setianizm . W Imperium Perskim idee gnostyckie rozprzestrzeniły się aż do Chin poprzez powiązany ruch Manicheizm , podczas gdy mandeizm , który jest jedyną zachowaną religią gnostycką od starożytności, występuje w Iraku , Iranie i społecznościach diaspory. Jorunn Buckley twierdzi, że pierwsi Mandejczycy mogli być jednymi z pierwszych, którzy sformułowali to, co miało stać się gnostycyzmem w ramach wczesnego ruchu Jezusa.

Przez stulecia większość wiedzy naukowej na temat gnostycyzmu ograniczała się do antyheretyckich pism ortodoksyjnych postaci chrześcijańskich, takich jak Ireneusz z Lyonu i Hipolit z Rzymu . Ponowne zainteresowanie gnostycyzmem nastąpiło po odkryciu w 1945 roku egipskiej biblioteki Nag Hammadi , zbioru rzadkich tekstów wczesnochrześcijańskich i gnostyckich, w tym Ewangelii Tomasza i Apokryfonu Jana . Elaine Pagels zwróciła uwagę na wpływ źródeł z hellenistycznego judaizmu , zaratusztrianizmu i Platonizm na tekstach Nag Hammadi. Od lat 90. kategoria gnostycyzmu jest przedmiotem coraz większej analizy naukowców. Jedną z takich kwestii jest to, czy gnostycyzm powinien być uważany za jedną z form wczesnego chrześcijaństwa , zjawisko międzyreligijne, czy niezależną religię. Idąc dalej, inni współcześni uczeni, tacy jak Michael Allen Williams i David G. Robertson, kwestionują, czy „gnostycyzm” jest w ogóle ważną lub użyteczną kategorią historyczną, czy też zamiast tego był po prostu terminem sztuki proto- ortodoksyjnych herezjologów dla odmienna grupa współczesnych grup chrześcijańskich.

Etymologia

Gnoza odnosi się do wiedzy opartej na osobistym doświadczeniu lub percepcji. W kontekście religijnym gnoza jest mistyczną lub ezoteryczną wiedzą opartą na bezpośrednim uczestnictwie w boskości. W większości systemów gnostyckich wystarczającą przyczyną zbawienia jest „znajomość” („znajomość”) tego, co boskie. Jest to wewnętrzne „wiedzenie”, porównywalne z tym, do którego zachęcał Plotyn ( neoplatonizm ) i różni się od protoortodoksyjnego chrześcijaństwa wyświetlenia. Gnostycy to „ci, którzy są zorientowani na wiedzę i zrozumienie - lub percepcję i uczenie się - jako szczególny sposób życia”. Zwykłe znaczenie gnostikos w klasycznych tekstach greckich to „wyuczony” lub „intelektualny”, tak jak Platon używał go w porównaniu „praktycznego” ( praktikos ) i „intelektualnego” ( gnostikos ). Użycie przez Platona słowa „uczony” jest dość typowe dla tekstów klasycznych.

W okresie hellenistycznym zaczęto go również kojarzyć z misteriami grecko-rzymskimi , stając się synonimem greckiego terminu musterion . Przymiotnik nie jest używany w Nowym Testamencie, ale Klemens z Aleksandrii mówi o „uczonych” ( gnostikos ) chrześcijanach w sposób komplementarny. Użycie gnostikos w odniesieniu do herezji pochodzi od interpretatorów Ireneusza . Niektórzy uczeni uważają, że Ireneusz czasami używa gnostikos oznaczać po prostu „intelektualista”, podczas gdy jego wzmianka o „sekcie intelektualistów” jest specyficznym określeniem. Termin „gnostycyzm” nie pojawia się w starożytnych źródłach i został po raz pierwszy ukuty w XVII wieku przez Henry'ego More'a w komentarzu do siedmiu listów Księgi Objawienia , gdzie More użył terminu „gnostycyzm” do opisania herezji w Tiatyrze . Termin gnostycyzm wywodzi się z użycia greckiego przymiotnika gnostikos (Greckie γνωστικός, „uczony”, „intelektualny”) autorstwa św. Ireneusza (ok. 185 rne), aby opisać szkołę Walentego jako on legomene gnostike haeresis „herezję zwaną uczonym (gnostykiem)”.

Pochodzenie

Początki gnostycyzmu są niejasne i wciąż kwestionowane. Protoortodoksyjne grupy chrześcijańskie nazywały gnostyków herezją chrześcijaństwa, ale według współczesnych uczonych pochodzenie teologii jest ściśle związane z żydowskimi środowiskami sekciarskimi i sektami wczesnochrześcijańskimi. Uczeni debatują nad pochodzeniem gnostycyzmu jako mającym korzenie w neoplatonizmie i buddyzmie , ze względu na podobieństwa w wierzeniach, ale ostatecznie jego pochodzenie jest obecnie nieznane. W miarę jak chrześcijaństwo rozwijało się i stawało się coraz bardziej popularne, podobnie jak gnostycyzm, przy czym zarówno protoortodoksyjni chrześcijanie, jak i gnostyckie grupy chrześcijańskie często istniały w tych samych miejscach. Wiara gnostycka była szeroko rozpowszechniona w chrześcijaństwie, dopóki protoortodoksyjne wspólnoty chrześcijańskie nie wypędziły tej grupy w drugim i trzecim wieku (ne). Gnostycyzm stał się pierwszą zadeklarowaną grupą heretycki .

Niektórzy uczeni wolą mówić o „gnozie”, odnosząc się do idei z I wieku, które później przekształciły się w gnostycyzm, i rezerwować termin „gnostycyzm” dla syntezy tych idei w spójny ruch w II wieku. Według Jamesa M. Robinsona żadne teksty gnostyckie nie są wyraźnie starsze niż chrześcijaństwo, a „przedchrześcijański gnostycyzm jako taki nie jest potwierdzony w sposób rozstrzygający debatę raz na zawsze”.

pochodzenia żydowsko-chrześcijańskiego

Współczesna nauka w dużej mierze zgadza się, że gnostycyzm ma żydowsko-chrześcijańskie korzenie, wywodzące się z końca I wieku naszej ery w nierabinicznych sektach żydowskich i sektach wczesnochrześcijańskich. Ethel S. Drower dodaje, że „wydaje się, że heterodoksyjny judaizm w Galilei i Samarii przybrał formę, którą obecnie nazywamy gnostycką, i równie dobrze mógł istnieć jakiś czas przed erą chrześcijańską”.

Wielu dyrektorów szkół gnostyckich zostało zidentyfikowanych przez Ojców Kościoła jako żydowscy chrześcijanie, a hebrajskie słowa i imiona Boga były stosowane w niektórych systemach gnostyckich. Kosmogoniczne korzenie w Maaseh Bereszit i Maaseh Merkabah . Tezę tę wysunęli przede wszystkim Gershom Scholem (1897–1982) i Gilles Quispel (1916–2006). Scholem wykrył żydowską gnozę w obrazach merkawy , które można znaleźć również w niektórych dokumentach gnostyckich. Quispel postrzega gnostycyzm jako niezależny rozwój żydowski, wywodzący się z Żydów aleksandryjskich , z którymi związana była również grupa Valentinus.

Wiele tekstów Nag Hammadi odnosi się do judaizmu, w niektórych przypadkach z gwałtownym odrzuceniem żydowskiego Boga. Gershom Scholem opisał kiedyś gnostycyzm jako „największy przypadek metafizycznego antysemityzmu”. Profesor Steven Bayme powiedział, że gnostycyzm byłby lepiej scharakteryzowany jako antyjudaizm . Niedawne badania nad pochodzeniem gnostycyzmu wskazują na silne wpływy żydowskie, zwłaszcza z literatury Hekhalot .

We wczesnym chrześcijaństwie nauki Pawła i Jana mogły być punktem wyjścia dla idei gnostyckich, z rosnącym naciskiem na opozycję między ciałem a duchem, wartość charyzmy i dyskwalifikację prawa żydowskiego. Śmiertelne ciało należało do świata niższych, światowych mocy ( archontów ) i tylko duch lub dusza mogły być ocalone. Termin gnostikos mógł mieć tu głębsze znaczenie.

Aleksandria miała kluczowe znaczenie dla narodzin gnostycyzmu. Chrześcijańska eklezja (tj. kongregacja, kościół) była pochodzenia żydowsko-chrześcijańskiego, ale przyciągała także członków greckich i dostępne były różne nurty myśli, takie jak „ apokaliptyka judaistyczna , spekulacje na temat boskiej mądrości , filozofia grecka i hellenistyczne religie misteryjne ”.

Jeśli chodzi o chrystologię aniołów niektórych wczesnych chrześcijan, Darrell Hannah zauważa:

[Niektórzy] pierwsi chrześcijanie rozumieli Chrystusa przed wcieleniem ontologicznie jako anioła. Ta „prawdziwa” anielska chrystologia przybierała różne formy i mogła pojawić się już pod koniec pierwszego wieku, jeśli rzeczywiście jest to pogląd przeciwny we wczesnych rozdziałach Listu do Hebrajczyków. Elchasaici , a przynajmniej chrześcijanie pod ich wpływem, połączyli męskiego Chrystusa z żeńskim Duchem Świętym, wyobrażając sobie obu jako dwóch gigantycznych aniołów . Niektórzy walentyniańscy gnostycy przypuszczali, że Chrystus przybrał anielską naturę i że może być Zbawicielem aniołów. Autor Testamentu Salomona uważał Chrystusa za szczególnie skutecznego anioła „przeszkadzającego” w egzorcyzmowaniu demonów. Autor De Centesima i „ Ebionici ” Epifaniusza uważali Chrystusa za najwyższego i najważniejszego z pierwszych stworzonych archaniołów, pogląd podobny pod wieloma względami do zrównania Chrystusa z Michałem przez Hermasa. Wreszcie, ewentualna tradycja egzegetyczna kryjąca się za Wniebowstąpieniem Izajasza , poświadczona przez hebrajskiego mistrza Orygenesa, może świadczyć o jeszcze jednej anielskiej chrystologii, a także anielskiej pneumatologii.

Pseudepigraficzny tekst chrześcijański Wniebowstąpienie Izajasza identyfikuje Jezusa z chrystologią anioła:

[Pan Chrystus jest upoważniony przez Ojca] I usłyszałem głos Najwyższego, ojca mojego Pana, jak mówił do mojego Pana Chrystusa, który będzie nazwany Jezusem: „Wyjdź i zstąp przez wszystkie niebiosa…

Pasterz Hermasa to chrześcijańskie dzieło literackie uważane za kanoniczne pismo święte przez niektórych wczesnych ojców Kościoła, takich jak Ireneusz . Jezus jest utożsamiany z chrystologią aniołów w przypowieści 5, kiedy autor wspomina o Synu Bożym, jako cnotliwym człowieku wypełnionym Świętym „przedegzystującym duchem”.

Wpływy neoplatońskie

W latach osiemdziesiątych XIX wieku zaproponowano gnostyckie powiązania z neoplatonizmem. Ugo Bianchi, który zorganizował kongres w Mesynie w 1966 r. na temat początków gnostycyzmu, również opowiadał się za pochodzeniem orfickim i platońskim. Gnostycy zapożyczyli znaczące idee i terminy z platonizmu, używając greckich koncepcji filozoficznych w całym swoim tekście, w tym takich pojęć, jak hipostaza (rzeczywistość, istnienie), ousia (istota, substancja, byt) i demiurg (Bóg stwórca). Wydaje się, że zarówno gnostycy setyjscy , jak i gnostycy walentyniańscy byli pod wpływem Platona , średniego platonizmu i akademie neopitagoreizmu lub szkoły myślenia. Obie szkoły próbowały „próbować pojednania, a nawet przynależności” do filozofii późnego antyku i zostały odrzucone przez niektórych neoplatoników , w tym Plotyna.

Perskie korzenie lub wpływy

Wczesne badania nad pochodzeniem gnostycyzmu sugerowały perskie pochodzenie lub wpływy, rozprzestrzeniające się na Europę i zawierające elementy żydowskie. Według Wilhelma Bousseta (1865–1920) gnostycyzm był formą synkretyzmu irańskiego i mezopotamskiego, a Richard August Reitzenstein (1861–1931) umiejscowił początki gnostycyzmu w Persji.

Carsten Colpe (ur. 1929) przeanalizował i skrytykował irańską hipotezę Reitzensteina, pokazując, że wiele z jego hipotez jest nie do utrzymania. Niemniej jednak Geo Widengren (1907–1996) argumentował za pochodzeniem gnostycyzmu mandejskiego w zurwanizmie mazdejskim ( zoroastrianizm ) , w połączeniu z ideami z aramejskiego świata Mezopotamii.

Jednak uczeni specjalizujący się w mandaeizmie, tacy jak Kurt Rudolph , Mark Lidzbarski , Rudolf Macúch , Ethel S. Drower , James F. McGrath , Charles G. Häberl , Jorunn Jacobsen Buckley i Şinasi Gündüz opowiadają się za palestyńskim pochodzeniem. Większość z tych uczonych uważa, że Mandejczycy prawdopodobnie mają historyczne powiązania z wewnętrznym kręgiem uczniów Jana Chrzciciela. Charles Häberl, który jest także językoznawcą specjalizującym się w języku mandaickim , znajduje palestyński i samarytański wpływ aramejski na Mandaic i akceptuje Mandejczyków mających „wspólną palestyńską historię z Żydami”.

Buddyjskie paralele

W 1966 roku, na kongresie Median, buddyzm Edward Conze zauważył fenomenologiczne podobieństwa między buddyzmem mahajany a gnostycyzmem w swoim artykule Buddhism and Gnosis , zgodnie z wczesną sugestią wysuniętą przez Izaaka Jacoba Schmidta . Wpływ buddyzmu w jakimkolwiek sensie na gnostikos Valentinus (ok. 170) lub Nag Hammadi (III wiek) nie jest poparty przez współczesną naukę, chociaż Elaine Pagels (1979) nazwała to „możliwością”.

Charakterystyka

Kosmologia

Tradycje syryjsko-egipskie postulują odległego, najwyższego Boga, Monadę . Z tej najwyższej boskości emanują niższe boskie istoty, znane jako eony . Demiurg z tych Eonów, tworzy świat fizyczny. Boskie elementy „wpadają” do sfery materialnej i są zamknięte w istotach ludzkich. Ten boski element powraca do boskiego królestwa, gdy uzyska się gnozę, ezoteryczną lub intuicyjną wiedzę o boskim elemencie wewnątrz.

Dualizm i monizm

Systemy gnostyckie postulują dualizm między Bogiem a światem, od „radykalnych dualistycznych” systemów manicheizmu do „złagodzonego dualizmu” klasycznych ruchów gnostyckich. Radykalny dualizm lub absolutny dualizm zakłada dwie równe sobie boskie siły, podczas gdy w złagodzonym dualizmie jedna z dwóch zasad jest w jakiś sposób gorsza od drugiej. W kwalifikowanym monizmie druga istota może być boska lub półboska. Walentynian Gnostycyzm jest formą monizmu , wyrażoną terminami używanymi wcześniej w sposób dualistyczny.

Praktyka moralna i rytualna

Gnostycy skłaniali się ku ascezie , zwłaszcza w swoich praktykach seksualnych i dietetycznych. W innych dziedzinach moralności gnostycy byli mniej rygorystycznie ascetyczni i przyjęli bardziej umiarkowane podejście do prawidłowego zachowania. W normatywnym wczesnym chrześcijaństwie Kościół zarządzał i zalecał właściwe zachowanie chrześcijanom, podczas gdy w gnostycyzmie ważna była zinternalizowana motywacja. Zachowanie rytualne nie było ważne, chyba że opierało się na osobistej, wewnętrznej motywacji. Ptolemeusza do Flory opisuje ogólny ascetyzm, oparty na moralnych skłonnościach jednostki.

koncepcje

Monada

W wielu systemach gnostyckich Bóg jest znany jako Monada , Jedyny . Bóg jest najwyższym źródłem pleromy, regionu światła. Różne emanacje Boga nazywane są eonami. Według Hipolita pogląd ten został zainspirowany przez pitagorejczyków , którzy pierwszą rzecz, która powstała, nazwali monadą , która zrodziła diadę, która zrodziła liczby, która zrodziła punkt , zrodziła linie itd.

Pleroma

Pleroma (gr. πλήρωμα, „pełnia”) odnosi się do całości mocy Boga. Niebiańska pleroma jest centrum boskiego życia, regionem światła „powyżej” (tego terminu nie należy rozumieć przestrzennie) naszym światem, zajmowanym przez istoty duchowe, takie jak eony (istoty wieczne), a czasem archonci. Jezus jest interpretowany jako eon pośredni, który został wysłany z Pleromy, z pomocą którego ludzkość może odzyskać utraconą wiedzę o boskim pochodzeniu ludzkości. Termin ten jest więc centralnym elementem kosmologii gnostyckiej .

Pleroma jest również używana w ogólnym języku greckim i jest używana przez grecki kościół prawosławny w tej ogólnej formie, ponieważ słowo to pojawia się w Liście do Kolosan . Zwolennicy poglądu, że Paweł był w rzeczywistości gnostykiem, tacy jak Elaine Pagels , postrzegają odniesienie w Liście do Kolosan jako termin, który należy interpretować w sensie gnostyckim.

Emanacja

Najwyższe Światło lub Świadomość schodzi przez szereg etapów, stopni, światów lub hipostaz, stając się stopniowo coraz bardziej materialne i ucieleśnione. Z czasem zawróci, by powrócić do Jednego (epistrofa), podążając swoimi śladami poprzez wiedzę duchową i kontemplację.

Eon

W wielu systemach gnostyckich eony są różnymi emanacjami wyższego Boga lub monady. Począwszy od niektórych tekstów gnostyckich z hermafrodytycznym eonem Barbelo , pierwszą emanowaną istotą, zachodzą różne interakcje z monadą, które skutkują emanacją kolejnych par eonów, często w parach męsko-żeńskich zwanych syzygiami . Liczby tych par różniły się w zależności od tekstu, chociaż niektórzy określają ich liczbę jako trzydzieści. Eony jako całość tworzą pleromę , „obszar światła”. Najniższe obszary pleromy są najbliżej ciemności; czyli świat fizyczny.

Dwa z najczęściej parowanych eonów to Chrystus i Zofia (gr. „Mądrość”); ta ostatnia odnosi się do Chrystusa jako jej „małżonka” w A Valentinian Exposition .

Zofia

W tradycji gnostyckiej termin Sophia (Σοφία, po grecku „mądrość”) odnosi się do ostatecznej i najniższej emanacji Boga i jest utożsamiany z anima mundi , czyli duszą świata. W większości, jeśli nie we wszystkich, wersjach mitu gnostyckiego Sophia rodzi demiurga, który z kolei powoduje stworzenie materialności. Pozytywne lub negatywne przedstawienie materialności opiera się zatem w dużej mierze na mitycznych przedstawieniach działań Sophii. Czasami jest określana przez hebrajski odpowiednik Achamoth (jest to cecha wersji Ptolemeusza walentyńskiego mitu gnostyckiego). Żydowski gnostycyzm z naciskiem na Sophię był aktywny do 90 rne.

Sophia , emanująca bez swojego partnera, zaowocowała stworzeniem Demiurga ( gr. „budowniczy publiczny”), który jest również określany jako Yaldabaoth i jego odmiany w niektórych tekstach gnostyckich. To stworzenie jest ukryte poza pleromą; w odosobnieniu, myśląc samotnie, tworzy materialność i rzeszę współaktorów, zwanych archontami. Demiurg jest odpowiedzialny za stworzenie ludzkości; uwięzienie elementów pleromy skradzionej Sophii w ludzkich ciałach. W odpowiedzi Bóstwo emanuje dwoma eonami zbawiciela, Chrystusem i Duchem Świętym ; Chrystus następnie wciela się w postać Jezusa, aby móc uczyć ludzi, jak osiągnąć gnozę, dzięki której mogą powrócić do pleromy.

Demiurg

Bóstwo o twarzy lwa znalezione na gnostyckim klejnocie w L' antiquité expliquée et représentée en figures Bernarda de Montfaucon może być przedstawieniem Yaldabaotha , Demiurga; jednakże zob. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} Mitraic Zervan Akarana .

Termin demiurg wywodzi się z łacińskiej formy greckiego terminu dēmiourgos , δημιουργός, dosłownie „pracownik publiczny lub wykwalifikowany”. Ta postać jest również nazywana „Yaldabaoth”, Samael ( aramejski : sæmʻa-ʼel , „ślepy bóg”) lub „Saklas” ( syryjski : sækla , „głupi”), który czasami nie zna wyższego boga, a czasami przeciwny temu; tak więc w tym drugim przypadku jest on odpowiednio złowrogi. Inne nazwy lub identyfikacje są Aryman , El , Szatan i Jahwe .

Demiurg tworzy fizyczny wszechświat i fizyczny aspekt ludzkości . Demiurg zazwyczaj tworzy grupę współpracujących aktorów zwanych archontami , którzy przewodzą królestwu materialnemu, aw niektórych przypadkach stanowią przeszkody dla duszy, która chce się z niego wznieść. Niższość dzieła demiurga można porównać do niższości technicznej dzieła sztuki, malarstwa, rzeźby itp. do rzeczy, którą reprezentuje sztuka . W innych przypadkach przybiera bardziej ascetyczny charakter tendencja do negatywnego postrzegania materialnej egzystencji, która następnie staje się bardziej skrajna, gdy materialność, w tym ludzkie ciało, jest postrzegana jako zła i ograniczająca, celowe więzienie dla jej mieszkańców.

Oceny moralne demiurga różnią się w zależności od grupy w ramach szerokiej kategorii gnostycyzmu, postrzegając materialność jako z natury złą lub po prostu wadliwą i tak dobrą, jak pozwala na to jej bierna materia składowa.

Archont

W późnej starożytności niektóre odmiany gnostycyzmu używały terminu archont w odniesieniu do kilku sług demiurga. Według Contra Celsum Orygenesa sekta zwana Ofitami zakładała istnienie siedmiu archontów, poczynając od Iadabaotha lub Ialdabaotha, którzy stworzyli kolejnych sześciu: Iao, Sabaoth , Adonaios, Elaios, Astaphanos i Horaios. Ialdabaoth miał głowę lwa.

Inne koncepcje

Inne koncepcje gnostyckie to:

sarkic – ziemski, skrępowany, ignorant, niewtajemniczony. Najniższy poziom ludzkiej myśli; cielesny, instynktowny poziom myślenia.
hylic – najniższa klasa spośród trzech typów ludzkich. Nie mogą być zbawieni, ponieważ ich myślenie jest całkowicie materialne, niezdolne do zrozumienia gnozy.
psychiczny - „uduchowiony”, częściowo wtajemniczony. Duchy zamieszkujące materię
pneumatyczne - „duchowe”, w pełni wtajemniczone, niematerialne dusze uciekające przed zagładą materialnego świata poprzez gnozę.
kenoma - widzialny lub przejawiony kosmos, „niższy” niż pleroma
charyzma – dar lub energia przekazywana przez pneumatyka poprzez nauczanie ustne i osobiste spotkania
logos – boska zasada porządkująca kosmos; personifikowany jako Chrystus. Zobacz także siłę Odyka .
hipostaza - dosłownie „to, co stoi pod” wewnętrzną rzeczywistością, emanacja (pojawienie się) Boga, znana psychikom
ousia – esencja Boga, znana pneumatyce. Konkretne indywidualne rzeczy lub istoty.

Jezus jako gnostycki zbawiciel

Niektórzy gnostycy identyfikują Jezusa jako ucieleśnienie najwyższej istoty , która wcieliła się , aby sprowadzić gnōsis na ziemię, podczas gdy inni stanowczo zaprzeczali, że najwyższa istota przyszła w ciele, twierdząc, że Jezus jest tylko człowiekiem, który osiągnął oświecenie poprzez gnozę i nauczał Jego uczniowie uczynili to samo. Inni wierzyli, że Jezus był boski, chociaż nie miał fizycznego ciała, co znalazło odzwierciedlenie w późniejszym doketystów . Wśród Mandejczyków Jezus był uważany za mšiha kdaba , czyli „ fałszywego mesjasza”. „który wypaczył nauki powierzone mu przez Jana Chrzciciela . Jeszcze inne tradycje identyfikują Maniego , założyciela manicheizmu, i Seta , trzeciego syna Adama i Ewy , jako postacie zbawcze.

Rozwój

W rozwoju gnostycyzmu można wyróżnić trzy okresy:

Koniec pierwszego i początek drugiego wieku: rozwój idei gnostyckich, współczesny z pisaniem Nowego Testamentu;
połowa drugiego wieku do początku trzeciego wieku: szczyt klasycznych nauczycieli gnostyckich i ich systemów, „którzy twierdzili, że ich systemy reprezentują wewnętrzną prawdę objawioną przez Jezusa”;
koniec drugiego do czwartego wieku: reakcja kościoła praprawosławnego i potępienie jako herezja, a następnie upadek.

W pierwszym okresie rozwinęły się trzy rodzaje tradycji:

Genesis była reinterpretowana w środowiskach żydowskich, postrzegając Jahwe jako Boga zazdrosnego, który zniewala ludzi; wolność miała być uzyskana od tego zazdrosnego Boga;
Rozwinęła się tradycja mądrościowa, w której wypowiedzi Jezusa interpretowano jako wskazówki do ezoterycznej mądrości, w której duszę można było przebóstwić poprzez utożsamienie się z mądrością. Niektóre wypowiedzi Jezusa mogły zostać włączone do ewangelii, aby ograniczyć ten rozwój. Konflikty opisane w 1 Liście do Koryntian mogły być zainspirowane konfliktem między tą tradycją mądrości a ewangelią Pawła o ukrzyżowaniu i zmartwychwstaniu;
Rozwinęła się mityczna opowieść o zstąpieniu niebiańskiego stworzenia, które objawiło Boski świat jako prawdziwy dom istot ludzkich. Chrześcijaństwo żydowskie postrzegało Mesjasza, czyli Chrystusa, jako „wieczny aspekt ukrytej natury Boga, jego„ ducha ”i„ prawdy ”, który objawiał się w całej świętej historii”.

Ruch rozprzestrzenił się na terenach kontrolowanych przez Cesarstwo Rzymskie i ariańskich Gotów oraz Imperium Perskie . Nadal rozwijał się na Morzu Śródziemnym i na Bliskim Wschodzie przed i podczas II i III wieku, ale upadek nastąpił również w III wieku, z powodu rosnącej niechęci do kościoła nicejskiego oraz ekonomicznego i kulturowego upadku Cesarstwa Rzymskiego. Nawrócenie na islam i krucjata albigensów (1209-1229), znacznie zmniejszył pozostałą liczbę gnostyków w całym średniowieczu, chociaż społeczności Mandejczyków nadal istnieją w Iraku, Iranie i społecznościach diaspory. Idee gnostyckie i pseudognostyckie wywarły wpływ na niektóre filozofie różnych ezoterycznych mistycznych XIX i XX wieku w Europie i Ameryce Północnej, w tym niektóre, które wyraźnie identyfikują się jako odrodzenie lub nawet kontynuacja wcześniejszych grup gnostyckich.

Związek z wczesnym chrześcijaństwem

Dillon zauważa, że gnostycyzm rodzi pytania o rozwój wczesnego chrześcijaństwa .

Ortodoksja i herezja

Chrześcijańscy herezjolodzy, w szczególności Ireneusz , uważali gnostycyzm za chrześcijańską herezję. Współczesne badania naukowe zauważają, że wczesne chrześcijaństwo było zróżnicowane, a chrześcijańska ortodoksja osiedliła się dopiero w IV wieku, kiedy Cesarstwo Rzymskie upadło, a gnostycyzm stracił swoje wpływy. Gnostycy i protoortodoksyjni chrześcijanie podzielali pewną terminologię. Początkowo trudno było je od siebie odróżnić.

Według Waltera Bauera „herezje” mogły być pierwotną formą chrześcijaństwa w wielu regionach. Temat ten został dalej rozwinięty przez Elaine Pagels, która argumentuje, że „kościół protoortodoksyjny znalazł się w debatach z gnostyckimi chrześcijanami, które pomogły im ustabilizować ich własne przekonania”. Według Gillesa Quispela katolicyzm powstał w odpowiedzi na gnostycyzm, ustanawiając zabezpieczenia w postaci monarchicznego episkopatu , wyznania wiary i kanonu świętych ksiąg.

Historyczny Jezus

Ruchy gnostyckie mogą zawierać informacje o historycznym Jezusie, ponieważ niektóre teksty zachowują powiedzenia, które wykazują podobieństwa z powiedzeniami kanonicznymi. Zwłaszcza Ewangelia Tomasza zawiera znaczną liczbę równoległych powiedzeń. Jednak uderzająca różnica polega na tym, że wypowiedzi kanoniczne koncentrują się na nadchodzącym czasie ostatecznym, podczas gdy wypowiedzi Tomasza koncentrują się na królestwie niebieskim, które już istnieje, a nie na przyszłym wydarzeniu. Według Helmuta Koestera Dzieje się tak dlatego, że wypowiedzi Tomasza są starsze, sugerując, że w najwcześniejszych formach chrześcijaństwa Jezus był uważany za nauczyciela mądrości. Alternatywna hipoteza głosi, że autorzy Tomasza pisali w II wieku, zmieniając istniejące powiedzenia i eliminując obawy apokaliptyczne. Według April DeConick taka zmiana nastąpiła, gdy czas ostateczny nie nadszedł, a tradycja tomasyńska zwróciła się w stronę „nowej teologii mistycyzmu” i „teologicznego zaangażowania na rzecz w pełni obecnego królestwa niebieskiego tu i teraz, gdzie ich kościół osiągnął boski status Adama i Ewy przed Upadkiem”.

Literatura Janowa

Prolog Ewangelii Jana opisuje wcielone Logos , światło, które przyszło na ziemię w osobie Jezusa. Apokryf Jana zawiera schemat trzech potomków z królestwa niebieskiego, z których trzecim jest Jezus, podobnie jak w Ewangelii Jana. Podobieństwa prawdopodobnie wskazują na związek między ideami gnostyckimi a wspólnotą Janową. Według Raymonda Browna , Ewangelia Jana pokazuje „rozwój pewnych idei gnostyckich, zwłaszcza Chrystusa jako niebiańskiego objawiciela, nacisk na światło kontra ciemność i antyżydowską niechęć”. Materiał Johannine ujawnia debaty na temat mitu odkupiciela. Listy Janowe pokazują, że istniały różne interpretacje historii ewangelii, a obrazy Janowe mogły przyczynić się do powstania gnostyckich idei z II wieku o Jezusie jako odkupicielu, który zstąpił z nieba. Według DeConicka Ewangelia Jana przedstawia „system przejściowy od wczesnego chrześcijaństwa do gnostyckich wierzeń w Boga, który wykracza poza nasz świat”. Według DeConicka, John może pokazywać rozwidlenie idei żydowskiego Boga na Ojca Jezusa w Niebie i ojca Żydów, „Ojca Diabła” (większość tłumaczeń mówi „o [waszym] ojcu Diabła”), które mogło rozwinąć się w gnostycka idea monady i demiurga.

Pawła i gnostycyzm

Tertulian nazywa Pawła „apostołem heretyków”, ponieważ pisma Pawła były atrakcyjne dla gnostyków i interpretowane w sposób gnostycki, podczas gdy żydowscy chrześcijanie uznali go za odbiegającego od żydowskich korzeni chrześcijaństwa. W I Liście do Koryntian Paweł odnosi się do niektórych członków kościoła jako „mających wiedzę” ( gr . τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). James Dunn twierdzi, że w niektórych przypadkach Paweł potwierdzał poglądy bliższe gnostycyzmowi niż protoortodoksyjnemu chrześcijaństwu.

Według Klemensa z Aleksandrii , uczniowie Valentinusa powiedzieli, że Valentinus był uczniem niejakiego Theudasa , który był uczniem Pawła, a Elaine Pagels zauważa, że listy Pawła były interpretowane przez Valentinusa w sposób gnostycki, a Pawła można było uznać za protognostyka , jak i protokatolika . Wiele tekstów Nag Hammadi, w tym na przykład Modlitwa Pawła i Koptyjska Apokalipsa Pawła , uważają Pawła za „wielkiego apostoła”. Fakt, że twierdził, że otrzymał swoją ewangelię bezpośrednio przez objawienie od Boga, przemawiał do gnostyków, którzy twierdzili, że gnoza pochodzi od zmartwychwstałego Chrystusa. Naassenowie , Kainici i Walentynianie odwoływali się do listów Pawła. Timothy'ego Freke'a i Petera Gandy'ego rozwinęli tę ideę Pawła jako nauczyciela gnostyckiego; chociaż ich założenie, że Jezus został wymyślony przez pierwszych chrześcijan w oparciu o rzekomy grecko-rzymski kult misteryjny, zostało odrzucone przez uczonych. Jednak jego objawienie różniło się od objawień gnostyckich.

Główne ruchy

Judejsko-izraelicki gnostycyzm

Chociaż Elkesaici i Mandejczycy znajdowali się głównie w Mezopotamii w pierwszych kilku wiekach naszej ery, ich pochodzenie wydaje się być Judejczykami / Izraelitami w dolinie Jordanu .

Elkesaici

Elkesaici byli judeochrześcijańską sektą chrzcielną, która powstała w Transjordanii i działała między 100 a 400 rne. Członkowie tej sekty często dokonywali chrztów w celu oczyszczenia i mieli gnostyckie usposobienie. Nazwa sekty pochodzi od jej przywódcy Elkesai .

Według Josepha Lightfoota , Ojciec Kościoła Epifaniusz (piszący w IV wieku naszej ery) wydaje się rozróżniać dwie główne grupy wśród esseńczyków : to, Ossowie i Nasarajczycy ”.

Mandaizm

Mandejczycy modlący się podczas chrztu

Mandaizm jest religią gnostycką, monoteistyczną i etniczną . Mandejczycy to grupa etniczno-religijna , która mówi dialektem wschodniego języka aramejskiego, znanym jako Mandaic . Są jedynymi żyjącymi gnostykami ze starożytności. Ich religia była praktykowana głównie wokół dolnego Karun , Eufratu i Tygrysu oraz rzek otaczających drogę wodną Shatt-al-Arab , część południowego Iraku i prowincji Chuzestan w Iranie. Mandaeizm jest nadal praktykowany w niewielkich ilościach w niektórych częściach południowego Iraku i irańskiej prowincji Chuzestan , a uważa się, że na całym świecie żyje od 60 000 do 70 000 Mandejczyków.

Nazwa „Mandaean” pochodzi od aramejskiego manda oznaczającego wiedzę. Jan Chrzciciel jest kluczową postacią w religii, ponieważ nacisk na chrzest jest częścią ich podstawowych przekonań. Według Nathaniela Deutscha „Antropogonia mandajska odzwierciedla zarówno relacje rabiniczne, jak i gnostyckie”. Mandejczycy czczą Adama , Abla , Seta , Enosa , Noego , Sema , Arama , a zwłaszcza Jana Chrzciciela. Znaczne ilości oryginalnych Pism Mandejczyków, napisanych w mandejskim języku aramejskim , przetrwały do czasów nowożytnych. Najważniejsze pismo święte jest znane jako Ginza Rabba i zawiera fragmenty, które niektórzy uczeni zidentyfikowali jako skopiowane już w II – III wieku, podczas gdy inni, jak SF Dunlap, umieszczają je w I wieku. Istnieje również Qolasta , czyli Kanoniczna Księga Modlitw i Mandejska Księga Jana (Sidra ḏ'Yahia) oraz inne pisma święte .

Mandejczycy wierzą, że między siłami dobra i zła toczy się ciągła bitwa lub konflikt. Siły dobra są reprezentowane przez Nhura (Światło) i Maia Hayyi ( Żywa Woda ), a siły zła są reprezentowane przez Hshuka (Ciemność) i Maia Tahmi (martwą lub zjełczałą wodę). Te dwie wody mieszają się we wszystkim, aby osiągnąć równowagę. Mandejczycy wierzą również w życie pozagrobowe lub niebo zwane Alma d-Nhura ( Świat Światła ).

W mandeizmie Światem Światła rządzi Najwyższy Bóg, znany jako Hayyi Rabbi („Wielkie Życie” lub „Wielki Żywy Bóg”). Bóg jest tak wielki, rozległy i niepojęty, że żadne słowa nie są w stanie w pełni opisać, jak niesamowity jest Bóg. Uważa się, że niezliczona liczba Uthrów (aniołowie lub opiekunowie), objawieni ze światła, otaczają i wykonują akty kultu, aby chwalić i czcić Boga. Zamieszkują światy oddzielone od świata światła, a niektóre są powszechnie określane jako emanacje i są istotami podporządkowanymi Najwyższemu Bogu, który jest również znany jako „Pierwsze Życie”. Ich imiona to Drugie, Trzecie i Czwarte Życie (tj. Yōšamin , Abatur i Ptahil ).

Władca Ciemności ( Krun ) jest władcą Świata Ciemności utworzonego z ciemnych wód reprezentujących chaos. Głównym obrońcą mrocznego świata jest gigantyczny potwór, czyli smok o imieniu Ur , a mroczny świat, znany jako Ruha , zamieszkuje również zła, żeńska władczyni . Mandejczycy wierzą, że ci wrogowie władcy stworzyli demoniczne potomstwo, które uważa się za właścicieli siedmiu planet i dwunastu konstelacji zodiaku .

Według wierzeń Mandejczyków świat materialny jest mieszanką światła i ciemności stworzoną przez Ptahila , który pełni rolę demiurga , z pomocą mrocznych mocy, takich jak Ruha Siedmiu i Dwunastu. Ciało Adama (uważane za pierwszego człowieka stworzonego przez Boga w tradycji abrahamowej) zostało ukształtowane przez te ciemne istoty, jednak jego dusza (lub umysł) była bezpośrednim stworzeniem ze Światła. Dlatego Mandejczycy wierzą, że ludzka dusza jest zdolna do zbawienia, ponieważ pochodzi ze Świata Światła. Dusza, czasami określana jako „wewnętrzny Adam” lub Adam Kasia , pilnie potrzebuje ratunku przed ciemnością, aby mógł wznieść się do niebiańskiego królestwa Świata Światła. Chrzty są głównym tematem mandeizmu, uważanym za niezbędny do odkupienia duszy. Mandejczycy nie dokonują ani jednego chrztu, jak w religiach takich jak chrześcijaństwo; postrzegają raczej chrzest jako akt rytualny, który może przybliżyć duszę do zbawienia. Dlatego Mandejczycy są wielokrotnie chrzczeni w ciągu swojego życia. Mandejczycy uważają Jana Chrzciciela za Nasoraeańskiego Mandejczyka . Jan jest określany jako ich największy i ostatni nauczyciel.

Jorunn J. Buckley i inni uczeni specjalizujący się w mandeizmie uważają, że Mandejczycy wywodzili się około dwóch tysięcy lat temu z regionu Palestyna-Izrael i przenieśli się na wschód z powodu prześladowań. Inni twierdzą, że pochodzi z południowo-zachodniej Mezopotamii. Jednak niektórzy uczeni uważają, że mandeizm jest starszy i pochodzi z czasów przedchrześcijańskich. Mandejczycy twierdzą, że ich religia jest starsza niż judaizm, chrześcijaństwo i islam jako wiara monoteistyczna. Mandejczycy wierzą, że wywodzą się bezpośrednio od Sema, syna Noego, a także od pierwotnych uczniów Jana Chrzciciela.

Ze względu na parafrazy i dosłowne tłumaczenia z mandejskich oryginałów znalezionych w Psalmach Tomasza obecnie uważa się, że obecność religii mandejskiej przed manichejczykami jest bardziej niż prawdopodobna. Walentynianie przyjęli mandejską formułę chrztu w swoich rytuałach w II wieku n.e. Birger A. Pearson porównuje Pięć Pieczęci Setianizmu, które jego zdaniem jest odniesieniem do pięciokrotnego rytualnego zanurzenia w wodzie, do mandajskiej masbuty . Według Jorunna J. Buckleya (2010), „Sethiańska literatura gnostycka… jest spokrewniona, być może jako młodsze rodzeństwo, z ideologią chrztu mandejskiego”.

Oprócz zaakceptowania izraelickiego lub judejskiego pochodzenia Mandaeizmu, Buckley dodaje:

[T] on Mandejczycy mogli równie dobrze stać się wynalazcami - lub przynajmniej współtwórcami - gnostycyzmu… i stworzyli najbardziej obszerną literaturę gnostycką, jaką znamy, w jednym języku… wpływając na rozwój Gnostycyzm i inne grupy religijne w późnej starożytności [np. manicheizm, walentynizm].

sekty samarytańskich baptystów

Według Magrisa sekty samarytańskich baptystów były odgałęzieniem Jana Chrzciciela . Na czele jednego odgałęzienia stanęli z kolei Dositheus , Szymon Mag i Menander . To właśnie w tym środowisku zrodziła się idea, że świat został stworzony przez nieświadomych aniołów. Ich rytuał chrzcielny usuwał skutki grzechu i doprowadził do odrodzenia, dzięki któremu naturalna śmierć spowodowana przez tych aniołów została przezwyciężona. Przywódców samarytańskich postrzegano jako „ucieleśnienie mocy, ducha lub mądrości Boga oraz jako odkupiciela i objawiciela„ prawdziwej wiedzy ” ".

Symonianie koncentrowali się na Szymonie Magu, magu ochrzczonym przez Filipa i skarconym przez Piotra w Dziejach Apostolskich 8, który we wczesnym chrześcijaństwie stał się archetypem fałszywego nauczyciela . Przypisanie przez Justyna Męczennika, Ireneusza i innych powiązań między szkołami w ich czasach a jednostką w Dziejach Apostolskich 8 może być równie legendarne, jak historie dołączone do niego w różnych księgach apokryficznych. Justyn Męczennik identyfikuje Menandera z Antiochii jako ucznia Szymona Maga. Według Hipolita symonianizm jest wcześniejszą formą doktryny walentynowskiej .

Kukici byli grupą, która wyznawała samarytański , irański typ gnostycyzmu w Erbil w II wieku naszej ery oraz w okolicach dzisiejszego północnego Iraku . Sekta została nazwana na cześć jej założyciela Quqa, znanego jako „garncarz”. Ideologia Quqite powstała w Edessie w Syrii w II wieku. Kukici kładli nacisk na Biblię hebrajską , dokonali zmian w Nowym Testamencie, powiązali dwunastu proroków z dwunastoma apostołami i utrzymywali, że ci ostatni odpowiadali tej samej liczbie ewangelie . Ich wierzenia wydają się być eklektyczne, z elementami judaizmu, chrześcijaństwa, pogaństwa, astrologii i gnostycyzmu.

Syryjsko-egipski gnostycyzm

Gnostycyzm syryjsko-egipski obejmuje setianizm , walentynianizm , tradycje bazylidów , tradycje tomaszów i gnostyków wężowych , a także szereg innych pomniejszych grup i pisarzy. Hermetyzm jest również zachodnią tradycją gnostycką, choć różni się pod pewnymi względami od tych innych grup. Szkoła syryjsko-egipska wywodzi wiele ze swoich poglądów z wpływów platońskich. Przedstawia stworzenie w serii emanacji z pierwotnego źródła monadycznego, ostatecznie skutkując stworzeniem materialnego wszechświata. Szkoły te mają tendencję do postrzegania zła w kategoriach materii, która jest znacznie gorsza od dobroci i pozbawiona duchowego wglądu i dobroci, a nie jako równorzędna siła.

Wiele z tych ruchów wykorzystywało teksty związane z chrześcijaństwem, a niektóre identyfikowały się jako specyficznie chrześcijańskie, choć zupełnie różne od form prawosławnych lub rzymskokatolickich . Jezus i kilku jego apostołów, takich jak Tomasz Apostoł , uważani za założyciela tomasińskiej formy gnostycyzmu, figurują w wielu tekstach gnostyckich. Maria Magdalena jest szanowana jako przywódczyni gnostycka i uważana za wyższą od dwunastu apostołów przez niektóre teksty gnostyckie, takie jak Ewangelia Marii . Jan Ewangelista jest uznawany za gnostyka przez niektórych interpretatorów gnostyckich, podobnie jak św. Paweł . Większość literatury z tej kategorii jest nam znana z Biblioteki Nag Hammadi.

Sethite-Barbeloite

Setianizm był jednym z głównych nurtów gnostycyzmu w okresie od II do III wieku i pierwowzorem gnostycyzmu potępionego przez Ireneusza. Setianizm przypisywał swoją gnozę Setowi , trzeciemu synowi Adama i Ewy oraz Norei , żonie Noego , która również odgrywa rolę w mandeanizmie i manicheizmie . Ich głównym tekstem jest Apokryf Jana , który nie zawiera elementów chrześcijańskich i jest amalgamatem dwóch wcześniejszych mitów. Wcześniejsze teksty, takie jak Apokalipsa Adama wykazują oznaki bycia przedchrześcijanami i skupiają się na Secie, trzecim synu Adama i Ewy. Późniejsze teksty setyjskie nadal wchodzą w interakcje z platonizmem. Teksty setyjskie, takie jak Zostrianos i Allogenes , czerpią z obrazów ze starszych tekstów setyjskich, ale wykorzystują „duży zasób filozoficznej konceptualności wywodzącej się ze współczesnego platonizmu (to znaczy późnego środkowego platonizmu) bez śladów treści chrześcijańskich”.

Według Johna D. Turnera , niemiecka i amerykańska nauka postrzega setianizm jako „wyraźnie wewnątrzżydowskie, aczkolwiek synkretyczne i heterodoksyjne zjawisko”, podczas gdy brytyjska i francuska nauka postrzega setianizm jako „formę heterodoksyjnych chrześcijańskich spekulacji”. Roelof van den Broek zauważa, że „sethianizm” mógł nigdy nie być odrębnym ruchem religijnym i że termin ten odnosi się raczej do zestawu motywów mitologicznych, które pojawiają się w różnych tekstach.

Według Smitha setianizm mógł zacząć się jako tradycja przedchrześcijańska, być może kult synkretyczny , który w miarę rozwoju zawierał elementy chrześcijaństwa i platonizmu. Według Temporiniego, Vogta i Haase, pierwsi Setowie mogą być identyczni lub spokrewnieni z nazarejczykami (sektą) , ofitami lub sekciarską grupą zwaną przez Filona heretykami .

Według Turnera, setianizm był pod wpływem chrześcijaństwa i środkowego platonizmu i powstał w II wieku jako fuzja żydowskiej grupy chrzcącej o prawdopodobnie kapłańskim rodowodzie, tak zwanych Barbeloitów , nazwanych na cześć Barbelo , pierwszej emanacji Najwyższego Boga, oraz grupa egzegetów biblijnych, Setyci , „potomstwo Seta ”. Pod koniec II wieku setianizm oddzielił się od rozwijającej się ortodoksji chrześcijańskiej, odrzucającej docetański pogląd Setów na Chrystusa. Na początku III wieku setianizm został całkowicie odrzucony przez chrześcijańskich herezjologów, ponieważ setianizm przesunął się w kierunku kontemplacyjnych praktyk platonizmu, tracąc zainteresowanie ich pierwotnym pochodzeniem. Pod koniec III wieku setianizm został zaatakowany przez neoplatoników, takich jak Plotyn , i setianizm został wyobcowany z platonizmu. Na początku do połowy IV wieku setianizm podzielił się na różne sekciarskie grupy gnostyckie, takie jak archontycy , audianie, borboryci i fibonici, a być może stratiotycy i Secundianie. Niektóre z tych grup istniały w średniowieczu.

Walentynianizm

Walentynianizm został nazwany na cześć jego założyciela Walentyna (ok. 100 – 180), który był kandydatem na biskupa Rzymu, ale gdy wybrano innego, założył własną grupę. Walentynianizm rozkwitł po połowie II wieku. Szkoła była popularna, rozprzestrzeniając się na północno-zachodnią Afrykę i Egipt, a także do Azji Mniejszej i Syrii na wschodzie, a Valentinus został specjalnie nazwany przez Ireneusza gnostikos . Była to intelektualnie żywa tradycja, z rozbudowaną i filozoficznie „gęstą” formą gnostycyzmu. Uczniowie Valentinusa rozwinęli jego nauki i materiały i znanych jest kilka odmian ich głównego mitu.

Walentynian Gnostycyzm mógł być raczej monistyczny niż dualistyczny. W mitach Walentyniana stworzenie wadliwej materialności nie wynika z moralnego upadku Demiurga, ale z faktu, że jest on mniej doskonały niż nadrzędne byty, z których się wywodził. Walentynianie traktują rzeczywistość fizyczną z mniejszą pogardą niż inne grupy gnostyckie i pojmują materialność nie jako substancję oddzielną od boskości, ale jako przypisaną błędowi percepcji , który zostaje symbolizowany mitopoetycznie jako akt materialnego stworzenia.

Zwolennicy Valentinusa próbowali systematycznie rozszyfrowywać Listy, twierdząc, że większość chrześcijan popełniła błąd, czytając Listy dosłownie, a nie alegorycznie. Walentynianie rozumieli konflikt między Żydami a poganami w Liście do Rzymian jako zakodowane odniesienie do różnic między Wróżkami (ludźmi, którzy są częściowo duchowi, ale jeszcze nie oddzielili się od cielesności) a Pneumatykami (całkowicie duchowi ludzie). Walentynianie argumentowali, że takie kody są nieodłącznie związane z gnostycyzmem, a tajemnica jest ważna dla zapewnienia właściwego postępu do prawdziwego wewnętrznego zrozumienia.

Według Bentleya Laytona „klasyczny gnostycyzm” i „szkoła Tomasza” wyprzedziły i wpłynęły na rozwój Valentinusa, którego Layton nazwał „wielkim [gnostyckim] reformatorem” i „centralnym punktem” rozwoju gnostyckiego. Będąc w Aleksandrii, gdzie się urodził, Valentinus prawdopodobnie miał kontakt z gnostyckim nauczycielem Bazylidesem i mógł być pod jego wpływem. Simone Petrement, argumentując za chrześcijańskim pochodzeniem gnostycyzmu, umieszcza Valentinusa po Bazylidesie, ale przed Setami. Według Petrementa Valentinus reprezentował umiarkowanie w antyjudaizmie wcześniejszych zhellenizowanych nauczycieli; demiurg, powszechnie uważany za mitologiczne przedstawienie starotestamentowego Boga Hebrajczyków (tj Jehowa ), jest przedstawiany jako bardziej nieświadomy niż zły.

bazylidianie

Bazylidianie lub Basilidians zostali założeni przez Bazylidesa z Aleksandrii w II wieku. Bazylides twierdził, że jego doktryn uczył go Glaukus, uczeń św. Piotra , ale mógł też być uczniem Menandra. Bazylidianizm przetrwał do końca IV wieku, o czym Epifaniusz wiedział o bazylidianach żyjących w delcie Nilu . Był jednak ograniczony prawie wyłącznie do Egiptu , chociaż według Sulpicjusza Sewera wydaje się, że znalazł wejście do Hiszpanii przez niejakiego Marka z Memfis . Św. Hieronim stwierdza, że byli nim zarażeni pryscylianiści .

tradycje tomaszowskie

Tradycje tomasińskie odnoszą się do grupy tekstów przypisywanych apostołowi Tomaszowi. Karen L. King zauważa, że „gnostycyzm tomasyński” jako odrębna kategoria jest krytykowany i może „nie wytrzymać próby naukowej analizy”.

Marcjon

Marcion był przywódcą Kościoła z Sinope (dzisiejsza Turcja), który głosił w Rzymie około 150 roku n.e., ale został wydalony i założył własny zbór, który rozprzestrzenił się po całym basenie Morza Śródziemnego. Odrzucił Stary Testament i przestrzegał ograniczonego kanonu chrześcijańskiego, który obejmował tylko zredagowaną wersję Łukasza i dziesięć zredagowanych listów Pawła. Niektórzy uczeni nie uważają go za gnostyka, ale jego nauki wyraźnie przypominają niektóre nauki gnostyckie. Głosił radykalną różnicę między Bogiem Starego Testamentu, Demiurgiem , „złego stwórcy materialnego wszechświata” i najwyższego Boga, „kochającego, duchowego Boga, który jest ojcem Jezusa”, który posłał Jezusa na ziemię, aby wyzwolić ludzkość spod tyranii żydowskiego Prawa. Podobnie jak gnostycy, Marcion argumentował, że Jezus był zasadniczo boskim duchem ukazującym się ludziom w postaci ludzkiej, a nie kimś w prawdziwym fizycznym ciele. Marcjon uważał, że Ojciec niebieski (ojciec Jezusa Chrystusa) był całkowicie obcym bogiem; nie brał udziału w tworzeniu świata ani nie miał z nim żadnego związku.

Hermetyzm

Hermetyzm jest blisko spokrewniony z gnostycyzmem, ale jego orientacja jest bardziej pozytywna. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]}

Inne grupy gnostyckie

Wężowi gnostycy. Naassenowie , Ofici i Serpentarianie kładli nacisk na symbolikę węża, a obchodzenie się z wężem odgrywało rolę w ich ceremoniach .
Cerinthus (ok. 100), założyciel szkoły z elementami gnostyckimi. Podobnie jak gnostyk, Cerinthus przedstawił Chrystusa jako niebiańskiego ducha oddzielonego od człowieka Jezusa i przytoczył demiurga jako twórcę świata materialnego. W przeciwieństwie do gnostyków, Cerinthus uczył chrześcijan przestrzegania żydowskiego prawa; jego demiurg był święty, a nie pokorny; i nauczał o Drugim Przyjściu. Jego gnoza była tajemną nauką przypisywaną apostołowi. Niektórzy uczeni uważają, że Pierwszy List Jana został napisany jako odpowiedź na Cerinthusa.
Kainici są tak nazywani, ponieważ Hipolit z Rzymu twierdzi, że czcili Kaina , a także Ezawa , Koracha i Sodomitów . Istnieje niewiele dowodów dotyczących natury tej grupy. Hipolit twierdzi, że wierzyli, iż kluczem do zbawienia jest pobłażanie w grzechu, ponieważ skoro ciało jest złe, to trzeba je skalać niemoralnym postępowaniem (zob. libertynizm ). Imię Kainita jest używane jako nazwa ruchu religijnego, a nie w zwykłym biblijnym sensie ludzi wywodzących się od Kaina.
Karpokracjanie , libertyńska sekta kierująca się wyłącznie Ewangelią według Hebrajczyków .
Szkoła Justyna , która łączyła elementy gnostyckie z religią starożytnej Grecji . ^{[ potrzebne źródło ]}
Borboryci , libertyńska sekta gnostycka, o której mówi się , że wywodzi się od nikolaitów

perski gnostycyzm

Szkoły perskie, które pojawiły się w zachodnio-perskiej prowincji Babilonia (w szczególności w prowincji Asuristan Sasanidów ) i których pisma powstały pierwotnie w dialektach aramejskich, którymi mówiono wówczas w Babilonii, są reprezentatywne dla tego, co uważa się za wśród najstarszych gnostyckich myślokształtów. Ruchy te są uważane przez większość za religie same w sobie i nie są emanacją chrześcijaństwa czy judaizmu . ^{[ potrzebne źródło ]}

manicheizm

Księża manicheizmu piszący przy swoich biurkach, z tabliczkowym napisem w języku sogdyjskim . Rękopis z Khocho, Kotlina Tarimska .

Manicheizm został założony przez Proroka Mani (216-276). Ojciec Maniego był członkiem żydowsko-chrześcijańskiej sekty Elcesaitów , podgrupy gnostyckich ebionitów . W wieku 12 i 24 lat Mani miał wizje swojego „niebiańskiego bliźniaka”, wzywając go do opuszczenia sekty ojca i głoszenia prawdziwego przesłania Chrystusa. W latach 240–41 Mani udał się do indo-greckiego królestwa Saków we współczesnym Afganistanie , gdzie studiował hinduizm i jego różne istniejące filozofie. Po powrocie w 242 wstąpił na dwór Szapura I , któremu poświęcił swoje jedyne dzieło napisane w języku perskim, znane jako Shabuhragan . Oryginalne pisma zostały napisane w syryjskim języku aramejskim , unikalnym pismem manichejskim .

Manicheizm wyobraża sobie dwie współistniejące sfery światła i ciemności, które zostają uwikłane w konflikt. Pewne elementy światła zostały uwięzione w ciemności, a celem stworzenia materialnego jest zaangażowanie się w powolny proces wydobywania tych pojedynczych elementów. W końcu królestwo światłości zwycięży ciemność. Manicheanizm dziedziczy tę dualistyczną mitologię po zurwanistycznym zaratusztrianizmie , w którym wiecznemu duchowi Ahura Mazdzie przeciwstawia się jego antyteza, Angra Mainyu . Ta dualistyczna nauka zawierała rozbudowany kosmologiczny mit, który obejmował pokonanie pierwotnego człowieka przez moce ciemności, które pożerały i więziły cząsteczki światła.

Według Kurta Rudolpha upadek manicheizmu , który nastąpił w Persji w V wieku, był zbyt późny, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się ruchu na wschód i zachód. Na zachodzie nauki tej szkoły przeniosły się do Syrii, północnej Arabii, Egiptu i Afryki Północnej. Istnieją dowody na istnienie manichejczyków w Rzymie i Dalmacji w IV wieku, a także w Galii i Hiszpanii. Z Syrii posuwała się jeszcze dalej, do Palestyny, Azji Mniejszej i Armenii. Wpływy manicheizmu były atakowane przez cesarskich elektów i pisma polemiczne, ale religia ta pozostawała dominująca aż do VI wieku i nadal wywierała wpływ na pojawienie się paulicjan, bogomilów i katarów w średniowieczu, aż ostatecznie została stłumiona przez Kościół katolicki.

Rudolph relacjonuje, że na wschodzie manicheizm mógł rozkwitnąć, ponieważ monopol religijny zajmowany wcześniej przez chrześcijaństwo i zaratusztrianizm został złamany przez rodzący się islam. We wczesnych latach podboju arabskiego manicheizm ponownie znalazł zwolenników w Persji (głównie wśród wykształconych kręgów), ale najbardziej rozkwitł w Azji Środkowej, do której rozprzestrzenił się przez Iran. Tutaj w 762 r. manicheizm stał się religią państwową imperium ujgurskiego .

Średniowiecze

Po jego upadku w świecie śródziemnomorskim, gnostycyzm przetrwał na peryferiach Cesarstwa Bizantyjskiego i ponownie pojawił się w świecie zachodnim. Paulicjanie , grupa adopcjonistów , która rozkwitła między 650 a 872 rokiem w Armenii i na wschodnich obszarach Cesarstwa Bizantyjskiego , została oskarżona przez ortodoksyjne źródła średniowieczne o bycie gnostykiem i quasi- manichejskim chrześcijaninem. Bogomilowie pojawili się w Bułgarii między 927 a 970 rokiem i rozprzestrzenili się po całej Europie . Była to synteza ormiańskiego paulicjanizmu oraz ruch reformatorski Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej .

Katarzy (katarowie, albigensi czy albigensi) byli również oskarżani przez swoich wrogów o cechy gnostycyzmu; chociaż kwestionuje się, czy katarzy posiadali bezpośredni wpływ historyczny ze starożytnego gnostycyzmu. Jeśli ich krytycy są wiarygodni, podstawowe koncepcje kosmologii gnostyckiej można znaleźć w wierzeniach katarów (najbardziej wyraźnie w ich pojęciu pomniejszego, satanistycznego boga stwórcy), chociaż najwyraźniej nie przywiązywali oni żadnego szczególnego znaczenia do wiedzy (gnozy ) jako skuteczna siła zbawienna. ^{[ wymagana weryfikacja ]}

islam

W sufizmie Iblis rządzi światem materialnym w sposób przypominający gnostyckiego demiurga .

Koran, podobnie jak kosmologia gnostycka, czyni wyraźne rozróżnienie między tym światem a życiem pozagrobowym . Powszechnie uważa się, że Bóg jest poza ludzkim zrozumieniem. W niektórych islamskich szkołach myślenia, w jakiś sposób identyfikowalny z gnostycką monadą . Jednak według islamu, w przeciwieństwie do większości sekt gnostyckich, nie odrzucenie tego świata, ale spełnianie dobrych uczynków prowadzi do Raju . A zgodnie z islamską wiarą w ścisły monoteizm , nie było miejsca na niższe bóstwo, takie jak demiurg . Według islamu zarówno dobro, jak i zło pochodzą od jednego Boga, czemu szczególnie sprzeciwiają się manichejczycy . Ibn al-Muqaffa , manichejski apologeta, który później przeszedł na islam, przedstawił Boga Abrahama jako istota demoniczna, która „walczy z ludźmi i chlubi się swoimi zwycięstwami” oraz „zasiada na tronie, z którego może zstąpić”. Byłoby niemożliwe, aby zarówno światło, jak i ciemność zostały stworzone z jednego źródła, ponieważ uważano je za dwie różne wieczne zasady. Teologowie muzułmańscy przeciwstawili się temu oskarżeniu, podając przykład powtarzającego się grzesznika, który mówi: „Położyłem się i żałuję”; dowodziłoby to, że dobro może wynikać również ze zła.

Islam zintegrował również ślady istoty, której powierzono władzę nad niższym światem, w niektórych wczesnych pismach: Iblis jest uważany przez niektórych sufich za właściciela tego świata, a ludzie muszą unikać skarbów tego świata, ponieważ należałyby do niego. W dziele Isma'ili Shia Umm al Kitab rola Azazila przypomina którego z gnostyckich demiurgów. Podobnie jak demiurg, obdarzony jest zdolnością tworzenia własnego świata i dąży do uwięzienia ludzi w świecie materialnym, jednak tutaj jego moc jest ograniczona i zależy od wyższego Boga. Takie gnostyckie antropogeniczne ^{[ potrzebne wyjaśnienie ]} można często znaleźć wśród tradycji izmailickich . W rzeczywistości izmailizm był często krytykowany jako nie-islamski . ^{[ Potrzebne źródło ]} Ghazali scharakteryzował ich jako grupę, która na zewnątrz jest szyitami , ale w rzeczywistości wyznawała dualistyczną i filozoficzną religię. Dalsze ślady idei gnostyckich można znaleźć w Sufi antropogeniczna ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} . Podobnie jak gnostycka koncepcja istot ludzkich uwięzionych w materii, tradycje sufickie uznają, że dusza ludzka jest wspólnikiem świata materialnego i podlega cielesnym pragnieniom podobnym do sposobu, w jaki archontyczne sfery otaczają pneumę. Pneuma ) musi więc odnieść zwycięstwo nad niższą i materialną psychiką (dusza lub anima), aby przezwyciężyć swoją zwierzęcą naturę. Człowiek owładnięty swoimi zwierzęcymi pragnieniami błędnie domaga się autonomii i niezależności od „wyższego Boga”, przypominając tym samym niższe bóstwo z klasycznych tradycji gnostyckich. Ponieważ jednak celem nie jest porzucenie stworzonego świata, a jedynie uwolnienie się od własnych niższych pragnień, można dyskutować, czy może to być nadal gnostycyzm, ale raczej dopełnienie przesłania Mahometa. Wydaje się, że idee gnostyckie były wpływową częścią wczesnego rozwoju islamu, ale później straciły swój wpływ. Jednak gnostycka metaforyka światła i idea jedności istnienia nadal dominował w późniejszej myśli islamskiej.

Kabała

Gershom Scholem, historyk filozofii żydowskiej , twierdził, że kilka podstawowych idei gnostyckich pojawia się ponownie w średniowiecznej kabale , gdzie są one używane do reinterpretacji wcześniejszych źródeł żydowskich. W takich przypadkach, według Scholema, teksty takie jak Zohar dostosowały gnostyckie przykazania do interpretacji Tory , nie wykorzystując języka gnostycyzmu. Scholem dalej postulował, że pierwotnie istniał „żydowski gnostycyzm”, który wpłynął na wczesne początki gnostycyzmu chrześcijańskiego.

Biorąc pod uwagę, że niektóre z najwcześniej datowanych tekstów kabalistycznych pojawiły się w średniowiecznej Prowansji , kiedy to ruchy katarów również miały być aktywne, Scholem i inni uczeni z połowy XX wieku argumentowali, że między tymi dwiema grupami istniał wzajemny wpływ. Według Dana Josepha twierdzenie to nie zostało poparte żadnymi zachowanymi tekstami.

Nowoczesne czasy

Znajdujący się dzisiaj w społecznościach Iraku, Iranu i diaspory, Mandejczycy są starożytną gnostycką grupą etniczno-religijną , która podąża za Janem Chrzcicielem i przetrwała od starożytności. Ich nazwa pochodzi od aramejskiego manda oznaczającego wiedzę lub gnozę . Uważa się, że na całym świecie żyje od 60 000 do 70 000 Mandejczyków. biblioteki Nag Hammadi powstało lub zostało ponownie założonych wiele współczesnych gnostyckich ciał kościelnych , w tym Ecclesia Gnostica , Apostolski Kościół Johannitów , Ecclesia Gnostica Catholica , Kościół gnostycki Francji , Kościół Thomasine , Aleksandryjski Kościół gnostycki , Północnoamerykańskie Kolegium Biskupów Gnostyckich i Uniwersalny Gnostycyzm Samaela Aun Weora . Wielu XIX-wiecznych myślicieli, takich jak Arthur Schopenhauer , Albert Pike i Madame Blavatsky, intensywnie studiowało myśl gnostycką i było pod jej wpływem, a nawet takie postacie jak Herman Melville i WB Yeats były pod bardziej stycznym wpływem. Jules Doinel „ponownie założył” kościół gnostycki we Francji w 1890 r., który zmienił swoją formę, przechodząc przez różnych bezpośrednich następców ( przede wszystkim Fabre des Essarts jako Tau Synésius i Joanny Bricaud jako Tau Jean II ) i choć mały, jest nadal aktywny Dzisiaj.

Myśliciele z początku XX wieku, którzy intensywnie studiowali i pozostawali pod wpływem gnostycyzmu, to Carl Jung (który popierał gnostycyzm), Eric Voegelin (który mu się sprzeciwiał), Jorge Luis Borges (który umieścił go w wielu swoich opowiadaniach) i Aleister Crowley , z postacie takie jak Hermann Hesse są pod bardziej umiarkowanym wpływem. René Guénon założył gnostycką recenzję La Gnose w 1909 roku, zanim przeszedł na bardziej wieczyste stanowisko i założył swoją Szkołę Tradycjonalistyczną . Gnostyk thelemickie , takie jak Ecclesia Gnostica Catholica i Ordo Templi Orientis , wywodzą się z myśli Crowleya. Odkrycie i przetłumaczenie biblioteki Nag Hammadi po 1945 roku wywarło ogromny wpływ na gnostycyzm od czasów II wojny światowej. Intelektualiści, którzy byli pod silnym wpływem gnostycyzmu w tym okresie, to Lawrence Durrell , Hans Jonas , Philip K. Dick i Harold Bloom , przy czym Albert Camus i Allen Ginsberg byli pod bardziej umiarkowanym wpływem. Celia Zielona pisała o chrześcijaństwie gnostyckim w odniesieniu do własnej filozofii. Alfred North Whitehead był świadomy istnienia nowo odkrytych zwojów gnostyckich. W związku z tym Michel Weber zaproponował gnostycką interpretację swojej późnej metafizyki.

Źródła

Herezjolodzy

Przed odkryciem biblioteki Nag Hammadi w 1945 r. Gnostycyzm znany był przede wszystkim z dzieł herezjologów , Ojców Kościoła , którzy sprzeciwiali się tym ruchom. Pisma te miały antagonistyczne nastawienie do nauk gnostyckich i były niekompletne. Kilku pisarzy herezjologicznych, takich jak Hipolit, nie zadało sobie trudu, aby dokładnie opisać naturę sekt, o których donosili, lub przepisać ich święte teksty. W czasach nowożytnych podejmowano próby rekonstrukcji niekompletnych tekstów gnostyckich, ale badania nad gnostycyzmem były zabarwione ortodoksyjnymi poglądami tych herezjologów.

Justyn Męczennik (ok. 100/114 – ok. 162/168) napisał Pierwszą Apologię , skierowaną do cesarza rzymskiego Antoninusa Piusa , w której skrytykował Szymona Maga , Menandra i Marcjona . Od tego czasu zarówno Szymon, jak i Menander byli uważani za „proto-gnostyków”. Ireneusz (zm. Ok. 202) napisał Przeciw herezjom (ok. 180–185), który identyfikuje Szymona Maga z Flavii Neapolis w Samarii jako inceptor gnostycyzmu. Z Samarii sporządził wykres pozornego rozprzestrzeniania się nauk Szymona poprzez starożytnych „wiedzących” do nauk Valentinusa i innych współczesnych sekt gnostyckich. Hipolit (170–235) napisał dziesięciotomowe Odparcie wszystkich herezji , z których osiem zostało odkrytych. Koncentruje się również na związku między ideami przedsokratejskimi (a zatem przedinkantacjami Chrystusa) a fałszywymi wierzeniami wczesnych przywódców gnostyckich. Trzydzieści trzy grupy, o których pisał, są uważane przez współczesnych uczonych za gnostyckie, w tym „cudzoziemcy” i „ Set ludzie'. Hipolit dalej przedstawia poszczególnych nauczycieli, takich jak Szymon, Walenty , Secundus, Ptolemeusz , Herakleon , Marek i Kolorbazus . Tertulian (ok. 155–230) z Kartaginy napisał Adversus Valentinianos („Przeciw Walentynianom”), ok. 206, a także pięć ksiąg około 207-208 zawierających kronikę i obalających nauki Marcjona .

teksty gnostyckie

Przed odkryciem w Nag Hammadi badacze gnostycyzmu mieli dostęp do ograniczonej liczby tekstów. Próbowano rekonstrukcji na podstawie zapisów herezjologów, ale były one z konieczności zabarwione motywacją relacji źródłowych. Biblioteka Nag Hammadi to zbiór tekstów gnostyckich odkrytych w 1945 roku w pobliżu Nag Hammadi w Górnym Egipcie. Dwanaście oprawionych w skórę papirusowych kodeksów , zakopanych w zapieczętowanym słoiku, znalazł miejscowy rolnik o imieniu Muhammed al-Samman. Pisma w tych kodeksach obejmowały pięćdziesiąt dwa traktaty , głównie gnostyckie , ale obejmują one również trzy dzieła należące do Corpus Hermeticum oraz częściowe tłumaczenie/przeróbkę Państwa Platona . Kodeksy te mogły należeć do pobliskiego pachomiańskiego i zostały pochowane po tym, jak biskup Atanazy potępił używanie ksiąg niekanonicznych w swoim liście świątecznym z 367 roku . Chociaż oryginalnym językiem kompozycji był prawdopodobnie język grecki , różne kodeksy zawarte w zbiorze zostały napisane w języku koptyjskim . Zaproponowano datę powstania zaginionych greckich oryginałów z I lub II wieku, chociaż jest to kwestionowane; same rękopisy pochodzą z III i IV wieku. Teksty z Nag Hammadi wykazały płynność pism wczesnochrześcijańskich i samego wczesnego chrześcijaństwa.

Studia akademickie

Rozwój

Przed odkryciem Nag Hammadi ruchy gnostyckie były w dużej mierze postrzegane przez pryzmat herezjologów wczesnego kościoła. Johann Lorenz von Mosheim (1694–1755) zaproponował, że gnostycyzm rozwinął się samodzielnie w Grecji i Mezopotamii, rozprzestrzeniając się na zachód i włączając elementy żydowskie. Według Mosheima myśl żydowska wzięła elementy gnostyckie i wykorzystała je przeciwko filozofii greckiej. J. Horn i Ernest Anton Lewald zaproponowali pochodzenie perskie i zoroastryjskie, podczas gdy Jacques Matter opisał gnostycyzm jako wtargnięcie wschodnich spekulacji kosmologicznych i teozoficznych do chrześcijaństwa.

W latach osiemdziesiątych XIX wieku gnostycyzm został umieszczony w obrębie filozofii greckiej, zwłaszcza neoplatonizmu. Adolf von Harnack (1851–1930), który należał do Szkoły Historii Dogmatów i zaproponował Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , postrzegał gnostycyzm jako wewnętrzny rozwój w Kościele pod wpływem filozofii greckiej. Według Harnacka gnostycyzm był „ostrą hellenizacją chrześcijaństwa”.

Religionsgeschichtliche Schule („szkoła historii religii”, XIX wiek) wywarła głęboki wpływ na badania nad gnostycyzmem. Religionsgeschichtliche Schule postrzegała gnostycyzm jako zjawisko przedchrześcijańskie, a gnozę chrześcijańską jako jedyny, a nawet marginalny przykład tego zjawiska. Według Wilhelma Bousseta (1865–1920) gnostycyzm był formą synkretyzmu irańskiego i mezopotamskiego, a Eduard Norden (1868–1941) również proponował pochodzenie przedchrześcijańskie, podczas gdy Richard August Reitzenstein (1861–1931) i Rudolf Bultmann (1884–1976) również umiejscowił początki gnostycyzmu w Persji. Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) i Hans Leisegang postrzegali gnostycyzm jako amalgamat myśli wschodniej w greckiej formie.

Hans Jonas (1903–1993) przyjął podejście pośrednie, wykorzystując zarówno podejście porównawcze Religionsgeschichtliche Schule, jak i egzystencjalistyczną hermeneutykę Bultmanna. Jonas podkreślił dwoistość między Bogiem a światem i doszedł do wniosku, że gnostycyzmu nie można wywodzić z platonizmu. Współczesna nauka w dużej mierze zgadza się, że gnostycyzm ma pochodzenie żydowskie lub judeochrześcijańskie; tezy te wysuwają przede wszystkim Gershom G. Scholem (1897–1982) i Gilles Quispel (1916–2006).

Badania nad gnostycyzmem i wczesnym chrześcijaństwem aleksandryjskim otrzymały silny impuls od odkrycia Koptyjskiej Biblioteki Nag Hammadi w 1945 roku. Opublikowano wiele tłumaczeń, a prace Elaine Pagels , profesor religii na Uniwersytecie Princeton , zwłaszcza The Ewangelie gnostyckie , które szczegółowo opisywały tłumienie niektórych pism znalezionych w Nag Hammadi przez pierwszych biskupów kościoła chrześcijańskiego, spopularyzowały gnostycyzm w kulturze głównego nurtu, ale także wywołały silne reakcje i potępienia ze strony pisarzy duchownych.

Definicje gnostycyzmu

Według Matthew J. Dillona w definicjach gnostycyzmu można wyróżnić sześć nurtów:

Typologie, „katalog wspólnych cech, które są używane do wspólnego klasyfikowania grupy obiektów”.
Tradycyjne podejście, postrzeganie gnostycyzmu jako chrześcijańskiej herezji
Podejścia fenomenologiczne, w szczególności Hans Jonas
Ograniczenie gnostycyzmu, „zidentyfikowanie, które grupy były wyraźnie nazywane gnostykami” lub które grupy były wyraźnie sekciarskie
Dekonstrukcja gnostycyzmu, porzucenie kategorii „gnostycyzm”
Psychologia i kognitywistyka religii , ujęcie gnostycyzmu jako zjawiska psychologicznego

Typologie

w Mesynie z 1966 r. na temat pochodzenia gnozy i gnostycyzmu zaproponowała wyznaczenie

...szczególna grupa systemów drugiego wieku po Chrystusie” jako gnostycyzm i użycie gnozy do zdefiniowania koncepcji wiedzy wykraczającej poza czasy, którą opisano jako „znajomość boskich tajemnic dla elity.

Obecnie zrezygnowano z tej definicji. Stworzył religię „gnostycyzm” z „gnozy”, która była szeroko rozpowszechnionym elementem starożytnych religii, sugerując jednorodną koncepcję gnozy przez te religie gnostyckie, która wówczas nie istniała.

Według Dillona, teksty z Nag Hammadi wyjaśniały, że ta definicja była ograniczona i że „lepiej sklasyfikować je według ruchów (takich jak Walentynian), podobieństwa mitologicznego (Sethian) lub podobnych tropów (obecność Demiurga)”. Dillon dalej zauważa, że definicja mesjańska „wykluczała również przedchrześcijański gnostycyzm i późniejsze wydarzenia, takie jak Mandejczycy i manichejczycy”.

Hans Jonas wyróżnił dwa główne nurty gnostycyzmu, mianowicie syryjsko-egipski i perski, który obejmuje manicheizm i mandeizm . Wśród szkół syryjsko-egipskich i ruchów, które zrodziły, jest typowo bardziej monistyczny pogląd. Perski gnostycyzm ma bardziej dualistyczne tendencje, odzwierciedlając silny wpływ wierzeń perskich zurwanistów Zoroastrian . Te ze średniowiecznych katarów, bogomilów i karpokratów wydają się zawierać elementy obu kategorii. Jednak uczeni tacy jak Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower i Jorunn Jacobsen Buckley opowiadają się za palestyńskim pochodzeniem mandaeizmu.

Gilles Quispel podzielił syryjsko-egipski gnostycyzm dalej na żydowski gnostycyzm (Apokryf Jana ) i chrześcijańską gnozę (Marcion, Basilides, Valentinus). Ten „chrześcijański gnostycyzm” był chrystocentryczny i pozostawał pod wpływem pism chrześcijańskich, takich jak Ewangelia Jana i listy Pawła. Inni autorzy mówią raczej o „chrześcijanach gnostyckich”, zauważając, że gnostycy byli znaczącym odłamem we wczesnym kościele.

Podejścia tradycyjne – gnostycyzm jako herezja chrześcijańska

Najbardziej znanym przykładem takiego podejścia jest Adolf von Harnack (1851–1930), który stwierdził, że „gnostycyzm to ostra hellenizacja chrześcijaństwa”. Według Dillona, „wielu uczonych kontynuuje dziś w duchu Harnacka odczytywanie gnostycyzmu jako późnej i skażonej wersji chrześcijaństwa”, zwłaszcza Darrell Block, który krytykuje Elaine Pagels za jej pogląd, że wczesne chrześcijaństwo było bardzo zróżnicowane.

Podejścia fenomenologiczne

Hans Jonas (1903–1993) przyjął egzystencjalne, fenomenologiczne podejście do gnostycyzmu. Według Jonasa wyobcowanie jest cechą wyróżniającą gnostycyzm, odróżniającą go od współczesnych religii. Jonas porównuje tę alienację z egzystencjalistycznym pojęciem geworfenheit , „wyrzucenia” Martina Heideggera , jako wrzucenia do wrogiego świata.

Ograniczenie gnostycyzmu

Pod koniec lat 80. uczeni wyrazili zaniepokojenie szerokością „gnostycyzmu” jako znaczącej kategorii. Bentley Layton zaproponował kategoryzację gnostycyzmu poprzez określenie, które grupy zostały oznaczone jako gnostyckie w starożytnych tekstach. Według Laytona termin ten był stosowany głównie przez herezjologów do mitu opisanego w Apokryfie Jana i był używany głównie przez Setów i Ofitów. Według Laytona teksty, które odwołują się do tego mitu, można nazwać „klasycznymi gnostykami”.

Ponadto Alastair Logan wykorzystuje teorię społeczną do identyfikacji gnostycyzmu. Wykorzystuje Rodneya Starka i Williama Bainbridge'a na temat tradycyjnej religii, sekt i kultów. Według Logana gnostycy byli sektą, która kłóciła się z ogółem społeczeństwa.

Krytyka „gnostycyzmu” jako kategorii

Zgodnie z raportem z seminarium poświęconego gnostycyzmowi Instytutu Westar z jesieni 2014 r. W rzeczywistości nie ma grupy, która posiadałaby wszystkie zwykle przypisywane cechy. Niemal każda grupa posiada jedną lub więcej z nich lub jakąś ich zmodyfikowaną wersję. Nie było żadnego szczególnego związku między żadnym zbiorem grup, które można by określić jako „gnostyckie”, tak jakby były one w opozycji do jakiegoś innego zestawu grup. Na przykład każda sekta chrześcijańska, o której mamy jakiekolwiek informacje na ten temat, wierzyła w odrębnego Logosa, który stworzył wszechświat na polecenie Boga. Podobnie wierzyli, że jakaś tajemna wiedza („gnoza”) jest niezbędna do zapewnienia zbawienia. Podobnie mieli dualistyczny pogląd na kosmos, w którym niższy świat został zepsuty przez wtrącające się boskie istoty, a Bóg wyższego świata czekał na szansę, aby go zniszczyć i zacząć od nowa, pomagając w ten sposób ludzkości uciec od jej zepsutych ciał i lokalizacji, uciekając w niebiańskie.

Według Michaela Allena Williamsa koncepcja gnostycyzmu jako odrębnej tradycji religijnej jest wątpliwa, ponieważ „gnoza” była wszechobecną cechą wielu tradycji religijnych w starożytności i nie ograniczała się do tak zwanych systemów gnostyckich. Według Williamsa pojęciowe podstawy, na których opiera się kategoria gnostycyzmu, są pozostałościami programu herezjologów . Herezjolodzy wczesnego kościoła stworzyli interpretacyjną definicję gnostycyzmu, a współczesna nauka poszła za tym przykładem i stworzyła kategoryczną definicję gnostycyzmu. definicja. Według Williamsa termin ten wymaga zastąpienia, aby dokładniej odzwierciedlał ruchy, które obejmuje, i sugeruje zastąpienie go terminem „biblijna tradycja demiurgiczna”.

Według Karen King uczeni „nieświadomie kontynuowali projekt starożytnych herezjologów”, poszukując niechrześcijańskich wpływów, kontynuując w ten sposób przedstawianie czystego, pierwotnego chrześcijaństwa.

W świetle takiego rosnącego naukowego odrzucenia i/lub ograniczenia koncepcji gnostycyzmu, David G. Robertson napisał o wypaczeniach, które błędne stosowanie tego terminu nadal utrwala w religioznawstwie.

Podejścia psychologiczne

Carl Jung podszedł do gnostycyzmu z perspektywy psychologicznej, za którym podążał Gilles Quispel . Zgodnie z tym podejściem gnostycyzm jest mapą rozwoju człowieka, w której niepodzielna osoba, skoncentrowana na Ja , rozwija się z fragmentarycznej osobowości młodego wieku. Według Quispela, gnoza jest trzecią siłą w kulturze zachodniej, obok wiary i rozumu, która oferuje empiryczną świadomość tej Jaźni.

Według Ioana Culianu gnoza jest możliwa dzięki uniwersalnym operacjom umysłu, do których można dotrzeć „w dowolnym czasie i miejscu”. Podobną sugestię wysunął Edward Conze, który zasugerował, że podobieństwa między prajñā i sophia mogą wynikać z „rzeczywistych modalności ludzkiego umysłu”, które w pewnych warunkach skutkują podobnymi doświadczeniami.

Notatki

Przypisy

Źródła

Źródła drukowane

Aland, Barbara (1978). Festschrift für Hans Jonas . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-58111-7 .
Albrile, Ezio (2005), „Gnostycyzm: historia studiów”, w: Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
Bauer, Walter (1979), Prawosławie i herezja w najwcześniejszym chrześcijaństwie , Twierdza, ISBN 978-0-8006-1363-1
Brakke, David (2010), gnostycy: mit, rytuał i różnorodność we wczesnym chrześcijaństwie , Harvard University Press, ASIN B004Z14APQ
Broek, Roelof van den (1996), Studia nad gnostycyzmem i chrześcijaństwem aleksandryjskim
Broek, Roelof van den (2013), Religia gnostycka w starożytności , Cambridge University Press
Burstein, Dan (2006). Tajemnice Marii Magdaleny . Książki CDS. ISBN 978-1-59315-205-5 .
Cohen, Artur A.; Mendes-Flohr, Paul (2010), XX-wieczna żydowska myśl religijna
Conze, Edward (1967), „Buddyzm i gnoza”, w Bianchi, U. (red.), Origins of Gnosticism: Colloquium of Messina, 13–18 kwietnia 1966
Conze, Edward (1975), „Buddyjska pradżnia i grecka Sophia”, Religia , 5 (2): 160–167, doi : 10.1016 / 0048-721X (75) 90017-2
Dillon, Matthew J. (2016), „Gnosticism Theorized: Major Trends and Approaches to the Study of Gnosticism” , w: DeConick, April D. (red.), Religion: Secret Religion , MacMillan Reference US, s. 23–38
Dunderberg, Ismo (2008), Beyond gnostycyzm: mit, styl życia i społeczeństwo w szkole Valentinusa , Columbia University Press
Dunn, James DG (2016), „ Apostoł heretyków”: Paweł, Walenty i Marcion, w: Porter, Stanley E.; Yoon, David (red.), Paul and Gnosis , Brill, s. 105–118, doi : 10.1163/9789004316690_008 , ISBN 978-90-04-31669-0
Ehrman, Bart D. (2003), Zagubione chrześcijaństwa , Oxford University Press
Filoramo, Giovanni (1990). Historia gnostycyzmu . Oksford: Basil Blackwell. ISBN 978-0-631-18707-3 .
Freke, Tymoteusz; Gandy, Peter (2002), Jesus and the Lost Goddess: The Secret Teachings of the Original Christians , Three Rivers Press, ISBN 978-0-00-710071-2
Freke, Tymoteusz; Gandy, Peter, De mysterieuze Jezus. Czy Jezus oorspronkelijk een heidense był bogiem? , Uitgeverij Synthese
Zielony, Henry (1985). Ekonomiczne i społeczne początki gnostycyzmu . Prasa uczonych. ISBN 978-0-89130-843-0 .
Haardt, Robert (1967). Die Gnosis: Wesen und Zeugnisse . Otto-Müller-Verlag, Salzburg. s. 352 strony. , przetłumaczone jako Haardt, Robert (1971). Gnoza: charakter i świadectwo . Leiden: Brill.
Halsall, Guy (2008), migracje barbarzyńców i rzymski Zachód , Cambridge University Press , ISBN 978-0-521-43491-1
Hoeller, Stephan A. (2002). Gnostycyzm – nowe światło na starożytną tradycję wewnętrznego poznania . Wheaton: Zadanie. s. 257 stron. ISBN 978-0-8356-0816-9 .
Huidekoper, Frederic (1891), Judaizm w Rzymie: 76 pne do 140 ne , DG Francis
Jonas, Hans (1993). Gnosis und spätantiker Geist obj. 2:1–2, Von der Mythologie zur mystischen Philosophie . Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-53841-8 .
Król, Karol William (1887). Gnostycy i ich pozostałości .
King, Karen L. (2003), Czym jest gnostycyzm? , Harvard University Press , ISBN 978-0-674-01071-0
King, Karen L. (2005), Czym jest gnostycyzm? , Harvard University Press
Klimkeit, Hans-Joachim (1993). Gnoza na Jedwabnym Szlaku: teksty gnostyckie z Azji Środkowej . Harper, San Francisco. ISBN 978-0-06-064586-1 .
Kosack, Wolfgang: Geschichte der Gnosis in Antike, Urchristentum und Islam. Verlag Christoph Brunner, Bazylea 2014. ISBN 978-3-906206-06-6
Lahe, Jaan (2006), „Ist die Gnosis aus dem Christentum Ableitbar? Eine Kritische Auseinandersetzung mit Einem Ursprungsmodell der Gnosis”, Trames , 10 (60/55) (3): 220–231, doi : 10.3176/tr.2006.3. 02 , S2CID 169297876
Layton, Bentley (1995). „Prolegomena do badania starożytnego gnostycyzmu”. W L. Michael White ; O. Larry Yarbrough (red.). Świat społeczny pierwszych chrześcijan: eseje na cześć Wayne'a A. Meeksa . Fortress Press, Minneapolis. ISBN 978-0-8006-2585-6 .
Layton, Bentley, wyd. (1981). Ponowne odkrycie gnostycyzmu: gnostycyzm setyjski . EJ Brill.
Magris, Aldo (2005). „Gnostycyzm: gnostycyzm od jego początków do średniowiecza (dalsze rozważania)”. W Jones, Lindsay (red.). Macmillan Encyclopedia of Religion (wyd. 2). Nowy Jork : Macmillan Inc., s. 3515–3516. ISBN 978-0028657332 . OCLC 56057973 .
Markschies, Christoph (2000). Gnoza: wprowadzenie . Przetłumaczone przez Johna Bowdena. T&T Clark. s. 145 stron. ISBN 978-0-567-08945-8 .
Markschies, Christolph (2003), Gnoza: wprowadzenie , T.& T.Clark Ltd.
McVey, Kathleen (1981), „Gnostycyzm, feminizm i Elaine Pagels”, Theology Today , 37 (4): 498–501, doi : 10.1177/004057368103700411 , S2CID 170277327
Miny, Denis (1994). Ireneusz . Geoffreya Chapmana.
Pagels, Elaine (1975), gnostycki Paweł: gnostycka egzegeza listów Pawła , Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-039-6
Pagels, Elaine (1979), Ewangelie gnostyckie , New York: Vintage Books, s. 182 strony, ISBN 978-0-679-72453-7
Pagels, Elaine (1989). Ewangelia Janowa w egzegezie gnostyckiej . Atlanta, Ga.: Scholars Press. s. 128 stron. ISBN 978-1-55540-334-8 .
Pearson, Birger Albert (2004), Gnostycyzm i chrześcijaństwo w rzymskim i koptyjskim Egipcie
Petrement, Simone (1990), Oddzielny Bóg: pochodzenie i nauki gnostyków , Harper and Row ISBN 0-06-066421-5
Perkins, Pheme (2005), „Gnostycyzm: gnostycyzm jako chrześcijańska herezja”, w Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
Quispel, Gilles (2004), "Voorwoord", w Pagels, Elaine (red.), De Gnostische Evangelien , Servire
Quispel, Gilles (2005), „Gnostycyzm: gnostycyzm od jego początków do średniowiecza [pierwsze wydanie]”, w: Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
Rousseau, A.; Doutreleau, L. (1974), Saint Irénée de Lyon: Traité contre les hérésies
Rudolf, Kurt (1987). Gnoza: natura i struktura gnostycyzmu . Harper & Row. ISBN 978-0-06-067018-4 .
Smith, Carl B. (2004), już nie Żydzi: poszukiwanie pochodzenia gnostyckiego , Hendrickson Publishers
Temporini, Hildegarda; Wójt, Józef; Haase, Wolfgang (1983), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (Powstanie i upadek świata rzymskiego) Vl 21/1 tom 2; Tom 21 , Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-008845-8
Tuckett, Christopher M. (1986). Nag Hammadi i tradycja ewangeliczna: tradycja synoptyczna w Bibliotece Nag Hammadi . T&T Clark. ISBN 978-0-567-09364-6 . (206 stron)
Turner, John (1986), „Sethian Gnosticism: A Literary History” , Nag Hammadi, gnostycyzm i wczesne chrześcijaństwo , zarchiwizowane od oryginału w dniu 11.12.2012
Turner, John D. (2001), „Rozdział siódmy: Historia ruchu setyjskiego” , gnostycyzm setyjski i tradycja platońska , Presses Université Laval
Walker, Benjamin (1990). Gnostycyzm: jego historia i wpływy . Harpera Collinsa. ISBN 978-1-85274-057-3 .
Williams, Michael (1996), Przemyślenie gnostycyzmu: argument za demontażem wątpliwej kategorii , Princeton University Press , ISBN 978-0-691-01127-1
Yamauchi, Edwin M. (1983). Gnostycyzm przedchrześcijański: przegląd proponowanych dowodów . ISBN 978-0-8010-9919-9 . (278 stron)
Yamauchi, Edwin M., „ Przedchrześcijański gnostycyzm w tekstach z Nag Hammadi? ”, w: Historia Kościoła, tom. 48, (1979), s. 129–141.

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Podstawowe źródła

Barnstone, Willis (1984). Inna Biblia: pisma gnostyckie, pseudoepigrafy żydowskie, apocyryfy chrześcijańskie, kabała, zwoje znad Morza Martwego . San Francisco: Harper & Row. P. 771. ISBN 978-0-06-081598-1 .
Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2003). Biblia gnostycka . Księgi Szambali. s. 880 . ISBN 978-1-57062-242-7 .
Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2010). Podstawowe pisma gnostyckie . Księgi Szambali. P. 271. ISBN 978-1-59030-925-4 .
Layton, Bentley (1987). Pisma gnostyckie . SCM Prasa. s. 526 stron. ISBN 978-0-334-02022-6 .
Plotyn (1989). Enneady . Tom. 1. Przetłumaczone przez AH Armstronga. Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda . ISBN 978-0-674-99484-3 .
Robinson, James (1978). Biblioteka Nag Hammadi w języku angielskim . San Francisco: Harper & Row. s. 549 stron. ISBN 978-0-06-066934-8 .

Ogólny

Dillon, Matthew J. (2016), „Gnosticism Theorized: Major Trends and Approaches to the Study of Gnosticism” , w: DeConick, April D. (red.), Religion: Secret Religion , MacMillan Reference US, s. 23–38
King, Karen L. (2005), Czym jest gnostycyzm? , Harvard University Press
Broek, Roelof van den (2013), Religia gnostycka w starożytności , Cambridge University Press

Sethians

Turner, John D. (2001), „Rozdział siódmy: Historia ruchu setyjskiego”, Sethian gnostycyzm i tradycja platońska , Presses Université Laval

Linki zewnętrzne

Teksty

Biblioteka Towarzystwa Gnostyckiego - podstawowe źródła i komentarze
Pisma wczesnochrześcijańskie – teksty podstawowe
Teksty gnostyckie na stronie sacrum-texts.com

Encyklopedie

Bousset, Wilhelm (1911). „gnostycyzm” . Encyklopedia Britannica . Tom. 12 (wyd. 11). s. 152–159.
Gnostycyzm , Edward Moore, Internet Encyclopedia of Philosophy
Gnostycyzm autorstwa Kurta Rudolpha, Encyclopædia Iranica
Encyklopedia katolicka gnostycyzmu

Wierzenia potępione jako heretyckie przez Kościół katolicki
Antyk	adopcja apolinaryzm arianizm anomoizm Semi-arianizm Antydikomarianity Audianizm Doketyzm Donatyzm Circumcellions Dualizm ebionity Euchici Gnostycyzm manicheizm paulicjanizm Pryscylianizm Naassenowie Ofici setianizm Walentynianizm Ikonoklazm Lucyferianizm macedoński marcjonizm Melchizedechowie modalizm Monarchizm Athinganoi modalistyczna Monofizytyzm Monoteletyzm Montanizm nestorianizm Nowacjanizm patrypasjanizm Pelagianizm Semipelagianizm Pneumatomachianie psilantropizm sabellianizm Subordynacjonizm Walentynianizm
Średniowiecze	Arnoldyzm bogomilizm Kościół bośniacki kataryzm Koncyliaryzm Dulcynianie Fraticelli Wolne duchy henrycy Humiliati husyci Impanacja Józefiny Lollardy Migetianie Pasagianie Hiszpański adopcjonizm Taboryci Waldensi
Wczesna nowoczesność	antynomizm Konsubstancjacja Febronianizm Gallikanizm jansenizm Józefinizm Panteizm protestantyzm Anabaptyzm Arminianizm kalwinizm luteranizm Kwietyzm
Nowoczesność	amerykanizm Wspólnota Pani Wszystkich Narodów Feneizm Indyferentyzm Świadkowie Jehowy Modernizm mormonizm Chrześcijaństwo pozytywne reinkarnacja Święty Muerte
portal kościoła katolickiego