Trzydzieści dziewięć artykułów

„Królewska Księga” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Księgę Królów (ujednoznacznienie) .

Trzydzieści dziewięć artykułów religii (powszechnie skracanych jako trzydzieści dziewięć artykułów lub artykuły XXXIX ), sfinalizowane w 1571 r., To historycznie definiujące stwierdzenia doktryn i praktyk Kościoła anglikańskiego w odniesieniu do kontrowersji angielskiej reformacji . Trzydzieści dziewięć artykułów stanowi część Księgi Modlitw powszechnych używanej przez Kościół Anglii, Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych i Kościół Anglikański w Ameryce Północnej wśród innych wyznań na całym świecie Wspólnota anglikańska i kontinuum anglikańskie .

Kiedy Henryk VIII zerwał z Kościołem rzymskokatolickim i został ekskomunikowany , rozpoczął reformę Kościoła anglikańskiego, na czele którego stał monarcha (sam), a nie papież. W tym momencie musiał określić, jakie będą jego doktryny i praktyki w odniesieniu do Kościoła Rzymskiego i nowych ruchów protestanckich w Europie kontynentalnej. W ciągu trzydziestu lat, gdy sytuacja doktrynalna i polityczna zmieniała się od ekskomuniki Henryka VIII w 1533 r. ekskomunikę Elżbiety I w 1570 r. Stanowiska te rozpoczęły się od dziesięciu artykułów w 1536 r., a zakończyły się sfinalizowaniem trzydziestu dziewięciu artykułów w 1571 r. Trzydzieści dziewięć artykułów ostatecznie posłużyło do zdefiniowania doktryny Kościoła anglikańskiego, ponieważ dotyczyła doktryny kalwińskiej i praktyki rzymskokatolickiej.

Artykuły przeszły co najmniej pięć głównych poprawek przed ich sfinalizowaniem w 1571 r. Pierwszą próbą było Dziesięć Artykułów z 1536 r., Które wykazywały pewne lekko protestanckie skłonności - wynik angielskiego pragnienia sojuszu politycznego z niemieckimi książętami luterańskimi . Następną rewizją było Sześć Artykułów z 1539 r., Które odeszły od wszystkich zreformowanych stanowisk, a następnie Księga Królewska z 1543 r., Która przywróciła większość wcześniejszych doktryn rzymskokatolickich. Za panowania Edwarda VI , syna Henryka VIII, czterdzieści dwa artykuły zostały napisane pod kierunkiem arcybiskupa Thomasa Cranmera w 1552 roku. To właśnie w tym dokumencie myśl kalwińska osiągnęła apogeum swoich wpływów w Kościele angielskim. Artykuły te nigdy nie zostały wprowadzone w życie z powodu śmierci Edwarda VI i powrotu Kościoła angielskiego do katolicyzmu pod rządami starszej córki Henryka VIII, Marii I.

I i przywróceniu Kościoła anglikańskiego jako odrębnego od Kościoła rzymskokatolickiego, Konwokacja z 1563 r . z Canterbury .

Trzydzieści dziewięć artykułów zostało sfinalizowanych w 1571 roku i włączonych do Księgi Modlitw Powszechnych . Chociaż nie był to koniec walki między katolickimi i protestanckimi monarchami i obywatelami, książka pomogła ujednolicić język angielski i miała mieć trwały wpływ na religię w Wielkiej Brytanii i innych krajach dzięki jej szerokiemu użyciu.

Przodkowie

Dziesięć artykułów (1536)

Kościoła anglikańskiego z Rzymem zapoczątkowało okres doktrynalnego zamieszania i kontrowersji, gdy zarówno konserwatywni, jak i reformatorzy duchowni próbowali ukształtować kierunek Kościoła, pierwszy jako „ katolicyzm bez papieża ”, a drugi jako protestancki . Próbując „ustanowić chrześcijański spokój i jedność”, Dziesięć Artykułów zostało przyjętych przez zwołanie duchownych w lipcu 1536 r. Jako pierwsze post-papieskie oświadczenie doktrynalne Kościoła angielskiego. Dziesięć artykułów zostało opracowanych jako pospieszny tymczasowy kompromis między konserwatystami a reformatorami. Historycy różnie opisywali to jako zwycięstwo Luteranizm i sukces katolickiego ruchu oporu. Jego postanowienia zostały również opisane jako „mylące”.

Pierwsze pięć artykułów dotyczyło doktryn, które zostały „wyraźnie nakazane przez Boga i są niezbędne do naszego zbawienia ”, podczas gdy ostatnie pięć artykułów dotyczyło „chwalebnych ceremonii stosowanych w Kościele”. Podział ten odzwierciedla sposób, w jaki artykuły powstały w wyniku dwóch różnych dyskusji na początku roku. Pierwsze pięć artykułów było opartych na artykułach z Wittenbergi wynegocjowanych między angielskimi ambasadorami Edwardem Foxe , Nicholasem Heathem i Robertem Barnesem oraz niemieckimi teologami luterańskimi, w tym Marcinem Lutrem i Philipem Melanchthonem . To stwierdzenie doktrynalne samo w sobie było oparte na wyznaniu augsburskim z 1530 r.

Pięć głównych doktryn to Biblia i ekumeniczne wyznania wiary , chrzest , pokuta , Eucharystia i usprawiedliwienie . Podstawową doktryną Dziesięciu Artykułów było usprawiedliwienie przez wiarę . Usprawiedliwienie – które zostało zdefiniowane jako odpuszczenie grzechów i przyjęcie do łaski Bożej – nastąpiło dzięki „jedynemu miłosierdziu i łasce Ojca , obiecanej nam darmo przez wzgląd na Jego Syna, Jezusa Chrystusa , oraz zasługi jego krwi i męki ”. Dobre uczynki następowałyby po usprawiedliwieniu, a nie go poprzedzały. Jednak wpływ luterański został osłabiony zastrzeżeniami. Usprawiedliwienie osiągnięto „przez skruchę i wiarę połączoną z miłością ”. Innymi słowy, dobre uczynki były „niezbędne do osiągnięcia życia wiecznego”.

Ku rozczarowaniu konserwatystów wymieniono nawet tylko trzy z siedmiu tradycyjnych sakramentów (chrzest, Eucharystia i pokuta). Artykuły potwierdzają rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii , stwierdzając, że „pod postacią i postacią chleba i wina… zawiera się naprawdę, substancjalnie i naprawdę to samo Ciało i Krew Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Ta definicja była do zaakceptowania dla tych, którzy trzymali się transsubstancjacji lub zjednoczenia sakramentalnego , ale wyraźnie potępiała sakramentarianizm . Co bardziej kontrowersyjne dla reformatorów, artykuły utrzymywały pokutę jako sakrament i upoważnienie kapłana do udzielania boskiego rozgrzeszenia podczas spowiedzi .

Artykuły od szóstego do dziesiątego koncentrowały się na kwestiach drugorzędnych. Co znamienne, czyściec , który był centralnym tematem średniowiecznej religii, został umieszczony w artykułach nieistotnych. W kwestii jego istnienia Dziesięć Artykułów było niejednoznacznych. Stwierdzili, że „miejsce, w którym przebywają [dusze zmarłych], jego nazwa i rodzaj bólu” było „niepewne na podstawie Pisma Świętego”. na modlitwę za zmarłych i msze za zmarłych jako możliwe uśmierzanie bólu dusz czyśćcowych.

Artykuły broniły również stosowania szeregu katolickich rytuałów i praktyk, którym sprzeciwiają się protestanci, takich jak całowanie krzyża w Wielki Piątek , jednocześnie łagodnie krytykując popularne nadużycia i ekscesy. Posługiwanie się obrazami religijnymi było dozwolone, ale ludzie mieli być pouczeni, aby nie klękać przed nimi ani nie składać im ofiar . Modlitwa do Maryi, matki Jezusa i wszystkich innych świętych była dozwolona, ​​o ile unikano przesądów .

Podsumowując, Dziesięć Artykułów zapewniało:

1. Biblia i trzy ekumeniczne wyznania wiary są podstawą i podsumowaniem prawdziwej wiary chrześcijańskiej.
2. Chrzest udziela odpuszczenia grzechów i odrodzenia oraz jest konieczny do zbawienia, nawet w przypadku niemowląt. Potępia opinie anabaptystów i pelagian jako herezję .
3. Sakrament pokuty ze spowiedzią i rozgrzeszeniem jest niezbędny do zbawienia.
4. Że Ciało i Krew Chrystusa są rzeczywiście obecne w Eucharystii.
5. Usprawiedliwienie jest przez wiarę, ale dobre uczynki są konieczne.
6. Obrazy mogą być używane jako reprezentacje cnót i dobrego przykładu, a także przypominać ludziom o ich grzechach, ale nie są obiektami kultu.
7. Święci mają być czczeni jako przykłady życia i wspieranie modlitw wiernych.
8. Modlitwa do świętych jest dozwolona i należy przestrzegać dni świętych.
9. Przestrzeganie różnych obrzędów i ceremonii, takich jak szaty duchowne , pokropienie wodą święconą , noszenie świec w święta Gromniczne , posypanie popiołem w Środę Popielcową , jest rzeczą dobrą i godną pochwały. Jednak żaden z nich nie ma mocy przebaczenia grzechu.
10. Dobrym i miłosiernym czynem jest modlić się za zmarłych. Jednak doktryna o czyśćcu jest biblijnie niepewna. Nadużycia związane z czyśćcem, takie jak twierdzenie, że odpusty papieskie lub msze za zmarłych ofiarowane w określonych miejscach (takie jak msza scala coeli ) mogą natychmiast uwolnić z czyśćca, należy odrzucić.

Księga biskupów (1537)

Thomas Cranmer stał na czele komitetu, który napisał Księgę biskupa .

Niepowodzenie dziesięciu artykułów w rozstrzygnięciu kontrowersji doktrynalnych skłoniło Thomasa Cromwella , królewskiego namiestnika ds . Christian Man (popularnie zwany Księgą Biskupów ), słowo instytucja jest synonimem nauczania . Księga Biskupów zachował na wpół luteranizm Dziesięciu Artykułów, a artykuły dotyczące usprawiedliwienia, czyśćca oraz sakramentów chrztu, Eucharystii i pokuty zostały włączone w niezmienionej postaci do nowej księgi.

Kiedy zebrał się synod, konserwatyści nadal byli wściekli, że cztery z siedmiu tradycyjnych sakramentów ( bierzmowanie , małżeństwo, święcenia kapłańskie i ostatnie namaszczenie ) zostały wyłączone z Dziesięciu Artykułów. John Stokesley opowiadał się za wszystkimi siódemkami, podczas gdy Thomas Cranmer uznawał tylko chrzest i Eucharystię. Inni podzielili się wzdłuż linii partyjnej. Konserwatyści byli w niekorzystnej sytuacji, ponieważ uznali za konieczne odwoływanie się do świętej tradycji , która naruszała instrukcje Cromwella, że ​​wszystkie argumenty odnoszą się do Pisma Świętego.

Ostatecznie brakujące sakramenty zostały przywrócone, ale umieszczone w osobnej sekcji, aby podkreślić „różnicę w godności i konieczności”. Tylko chrzest, Eucharystia i pokuta zostały „ustanowione przez Chrystusa, aby były pewnymi narzędziami lub środkami niezbędnymi do naszego zbawienia”. Ogłoszono, że bierzmowanie zostało wprowadzone przez wczesny Kościół , naśladując to, co czytali o praktyce Apostołów .

Księga Biskupia zawierała także wykłady dotyczące wiary, Dziesięciu Przykazań , Modlitwy Pańskiej i Zdrowaś Maryjo . Duży wpływ na to miał Williama Marshalla (anglojęzyczna księga godzin ) z 1535 r., na który wpływ miały pisma Lutra. Idąc za Marshallem, The Bishops' Book odrzuciło tradycyjną katolicką numerację Dziesięciu Przykazań, w której zakaz wykonywania i czczenia rytych wizerunków był częścią pierwszego przykazania: „ Nie będziesz miał bogów cudzych przede mną ”. Autorzy Księgi Biskupiej, w porozumieniu z cerkwią prawosławną i zborem Huldrycha Zwingliego w Zurychu, przyjęli żydowską tradycję rozdzielania tych przykazań. Dopuszczając obrazy Chrystusa i świętych, ekspozycja dotycząca drugiego przykazania nauczała przeciwko przedstawieniom Boga Ojca i krytykował tych, którzy „swoją materią są bardziej gotowi wspaniale i chwalebnie ozdobić martwe obrazy, niż tym samym pomóc biednym chrześcijanom, żywym i żywym obrazom Boga ”. Takie nauki zachęcały do ​​ikonoklazmu , który stał się cechą angielskiej reformacji.

Lista 46 duchownych, którzy pojawiają się w Księdze Biskupiej, obejmowała wszystkich biskupów , ośmiu archidiakonów i 17 innych doktorów teologii , z których niektórzy byli później zaangażowani w tłumaczenie Biblii i kompilację Księgi Modlitw :

Thomas Cranmer – Edward Lee – John Stokesley – Cuthbert Tunstall – Stephen Gardiner – Robert Aldrich – John Voysey – John Longland – John Clerk – Rowland Lee – Thomas Goodrich – Nicholas Shaxton – John Bird – Edward Foxe – Hugh Latimer – John Hilsey – Richard Sampson – William Repps – William Barlowe – Robert Partew – Robert Holgate – Richard Wolman – William Knight – John Bell – Edmond Bonner – William Skip – Nicholas Heath – Cuthbert Marshal – Richard Curren – William Cliffe – William Downes – Robert Oking – Ralph Bradford – Richard Smyth – Simon Matthew – John Pryn – William Buckmaster – William May – Nicholas Wotton – Richard Cox – John Edmunds – Thomas Robertson – John Baker – Thomas Barett – John Hase – John Tyson

W sierpniu 1537 r. przedstawiono go królowi, który zarządził odczytywanie fragmentów z ambony w każdą niedzielę i święto. Niemniej jednak król nie był w pełni usatysfakcjonowany i podjął się sporządzenia poprawionej Księgi Biskupów , która między innymi proponowanymi zmianami osłabiła nacisk oryginału na usprawiedliwienie przez wiarę. Ta poprawiona wersja nigdy nie została opublikowana. Ponieważ Księga Biskupów nigdy nie została zatwierdzona przez Koronę ani Konwokację, Dziesięć Artykułów pozostało oficjalnym standardem doktrynalnym Kościoła anglikańskiego.

Sześć artykułów (1539)

Jeden z końcowych szkiców Sześciu artykułów (1539), poprawiony własnoręcznie przez króla Henryka VIII

Obawiając się izolacji dyplomatycznej i sojuszu katolickiego, Henryk VIII kontynuował swoje działania w Luterańskiej Lidze Szmalkaldzkiej . W maju 1538 r. trzech teologów luterańskich z Niemiec – Franz Burchard, wicekanclerz Saksonii; Georg von Boineburg, doktor prawa; i Friedrich Myconius , superintendent kościoła w Gotha – przybyli do Londynu i przez cały wrzesień odbywali konferencje z angielskimi biskupami i duchowieństwem w pałacu arcybiskupa Lambeth .

Niemcy przedstawili jako podstawę porozumienia szereg artykułów opartych na luterańskim wyznaniu augsburskim. Biskupi Tunstall , Stokesley i inni nie dali się przekonać tym protestanckim argumentom i zrobili wszystko, co mogli, aby uniknąć porozumienia. Byli gotowi odłączyć się od Rzymu, ale ich planem było zjednoczenie z Kościołem greckim , a nie z protestantami na kontynencie. Biskupi odmówili także wyeliminowania tego , co Niemcy uważali za nadużycia ( np . świeccy ) dopuszczeni przez Kościół angielski. Stokesley uważał te zwyczaje za niezbędne, ponieważ praktykował je Kościół grecki. Ponieważ król nie chciał zerwać z tymi praktykami, wszyscy Niemcy opuścili Anglię do 1 października.

Tymczasem Anglia pogrążona była w religijnym zamieszaniu. Niecierpliwi protestanci podjęli dalsze reformy – niektórzy księża odprawiali msze po angielsku, a nie po łacinie i żenili się bez zezwolenia (arcybiskup Cranmer sam był potajemnie żonaty). Sami protestanci byli podzieleni na reformatorów establishmentu, którzy wyznawali luterańskie wierzenia podtrzymujące rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii, oraz radykałów, którzy wyznawali poglądy anabaptystyczne i sakramentariańskie zaprzeczające rzeczywistej obecności. W maju 1539 roku zebrał się nowy parlament, a lord kanclerz Audley powiedział o tym Izbie Lordów że król pragnął jednolitości religijnej. Powołano komitet złożony z czterech konserwatywnych i czterech reformistycznych biskupów w celu zbadania i określenia doktryny. 16 maja książę Norfolk zauważył, że komisja nie uzgodniła niczego i zaproponował Lordom zbadanie sześciu kontrowersyjnych kwestii doktrynalnych, które stały się podstawą sześciu artykułów:

1. czy Eucharystia może być prawdziwym Ciałem Chrystusa bez przeistoczenia,
2. czy trzeba go było udzielać świeckim pod obiema postaciami ,
3. czy śluby czystości muszą być przestrzegane jako część prawa Bożego ,
4. czy celibat księży powinien być obowiązkowy,
5. czy prywatne (wotywne) msze były wymagane (legalne) przez prawo boskie,
6. spowiedź uszna (to znaczy spowiedź przed księdzem) była konieczna jako część prawa boskiego.

W ciągu następnego miesiąca kwestie te były dyskutowane w parlamencie i zwołaniu przy aktywnym udziale króla. Produktem końcowym było potwierdzenie tradycyjnych nauk we wszystkich kwestiach z wyjątkiem szóstego. Formą legalną była komunia pod jedną postacią, przymusowy celibat duchownych, śluby czystości i msze wotywne. Protestanci odnieśli niewielkie zwycięstwo w wyznaniu przedusznym, które zostało uznane za „celowe i konieczne do zachowania”, ale nie jest wymagane przez prawo boskie. Ponadto, choć w tradycyjnej terminologii potwierdzono rzeczywistą obecność, samo słowo transsubstancjacja nie pojawiło się w ostatecznej wersji.

Ustawa o Sześciu Artykułach weszła w życie w czerwcu 1539 r., Co w przeciwieństwie do Dziesięciu Artykułów nadało Sześciu Artykułom władzę ustawową. Surowe kary zostały dołączone do naruszenia artykułów. Zaprzeczenie transsubstancjacji było karane spaleniem bez możliwości odwołania . Za odmowę przyjęcia któregokolwiek z pozostałych artykułów groziło powieszenie lub dożywocie. Żonaci księża mieli czas do 12 lipca na odejście swoich żon, co prawdopodobnie było koncesją przyznaną arcybiskupowi Cranmerowi na przeniesienie żony i dzieci poza Anglię. Po uchwaleniu ustawy biskupi Latimer i Shaxton, zdeklarowani przeciwnicy tego środka, zostali zmuszeni do rezygnacji ze swoich diecezji. Akt Sześciu Artykułów został uchylony w 1547 roku za panowania syna Henryka, Edwarda VI .

Księga Królewska (1543)

Kiedy parlament zebrał się ponownie w kwietniu 1540 r., utworzono komisję do rewizji Księgi Biskupów , której Henryk VIII nigdy nie lubił. W skład komitetu wchodzili zarówno tradycjonaliści, jak i reformatorzy, ale ci pierwsi stanowili większość. Konwokacja rozpoczęła dyskusję nad poprawionym tekstem w kwietniu 1543 r. Księga królewska , czyli doktryna i erudycja niezbędna dla każdego chrześcijanina, aby używać jej formalnego tytułu, była bardziej tradycyjna niż wersja z 1537 r. I zawierała wiele własnych poprawek króla. Zostało to zatwierdzone przez specjalne zgromadzenie szlachty 6 maja i różniła się od Księgi Biskupiej tym, że została wydana z upoważnienia króla. Ustawowo wymuszała to także ustawa o krzewieniu religii prawdziwej . Ze względu na królewskie upoważnienie Księga Królewska oficjalnie zastąpiła Dziesięć Artykułów jako oficjalne oświadczenie doktrynalne Kościoła anglikańskiego.

Co znamienne, doktryna o usprawiedliwieniu przez wiarę została całkowicie odrzucona. Cranmer próbował ocalić doktrynę, argumentując, że chociaż prawdziwej wierze towarzyszą dobre uczynki (innymi słowy, wiara nie była sama ), to tylko wiara usprawiedliwia. Jednak Henryk nie dał się przekonać i tekst został zmieniony, aby brzmiał, że wiara nie usprawiedliwia „ani tylko, ani sam”. Stwierdzono również, że każda osoba ma wolną wolę bycia „pracownikiem… w dążeniu do własnego usprawiedliwienia”. Księga króla popierał także tradycyjne poglądy na mszę, przeistoczenie, spowiedź i ceremonie kościelne. Tradycyjne siedem sakramentów zostało uwzględnionych bez żadnego rozróżnienia pod względem ważności między nimi. Uczono, że drugie przykazanie nie zabrania wizerunków, a jedynie oddawania im „pobożnej czci”. Spojrzenie na wizerunki Chrystusa i świętych „pobudzonych, rozpalonych i poruszonych do ustąpienia dzięki Panu”.

Jedynym obszarem, w którym Księga Królewska odeszła od tradycyjnego nauczania, była modlitwa za zmarłych i czyściec. Nauczał, że nikt nie może wiedzieć, czy modlitwy lub msze za zmarłych przynoszą pożytek pojedynczej duszy, i lepiej jest ofiarować modlitwy za „powszechne zgromadzenie ludu chrześcijańskiego, żywych i umarłych”. Zachęcano ludzi do „powstrzymywania się od nazwy czyśćca i zaprzestania sporów lub powodów do tego”. Przypuszczalnie wrogość wobec czyśćca wynikała z jego związku z władzą papieską. Zachowanie samego króla wysyłało mieszane sygnały. W 1540 roku zezwolił na składanie ofiar za dusze zmarłych Kawalerów Podwiązki , które mają być przeznaczone na dzieła charytatywne zamiast na msze. Jednocześnie jednak zażądał, aby fundacje nowej katedry modliły się za duszę królowej Jane . Być może z powodu niepewności otaczającej tę doktrynę, zapisy w testamencie dla śpiewów , nekrologów i mszy spadły o połowę w porównaniu z latami dwudziestymi XVI wieku.

Czterdzieści dwa artykuły (1553)

Główny artykuł: czterdzieści dwa artykuły

Następcą Henryka VIII został jego syn Edward VI w 1547 r. Za panowania Edwarda Kościół anglikański przyjął silniejszą tożsamość protestancką. Księga wspólnych modlitw z 1549 r. zatwierdziła zreformowaną liturgię, a Księga wspólnych modlitw z 1552 r. była jeszcze wyraźniej protestancka. Aby uczynić Kościół angielski w pełni protestanckim, Cranmer przewidział również reformę prawa kanonicznego oraz stworzenie zwięzłego oświadczenia doktrynalnego, które stałoby się czterdziestoma dwoma artykułami. Prace nad oświadczeniem doktrynalnym zostały opóźnione przez wysiłki Cranmera zmierzające do wypracowania konsensusu doktrynalnego między różnymi kościołami protestanckimi, aby przeciwdziałać pracom Katolickiego Soboru Trydenckiego . Kiedy okazało się to niemożliwe, Cranmer skupił się na określeniu, w co wierzy Kościół anglikański.

Czterdzieści dwa artykuły zostały opracowane przez Cranmera i niewielką grupę innych protestantów. Na stronie tytułowej napisano, że artykuły zostały zatwierdzone przez Konwokację, podczas gdy w rzeczywistości nigdy nie były one omawiane ani przyjmowane przez grono duchowne. Nigdy też nie zostały zatwierdzone przez parlament. Artykuły zostały wydane mandatem królewskim 19 czerwca 1553 r. Wszyscy duchowni, nauczyciele i członkowie uniwersytetów byli zobowiązani do ich subskrybowania. Teologia artykułów została opisana jako „powściągliwy” kalwinizm .

Rozwój

Edward zmarł w 1553 r. Wraz z koronacją Marii I i ponownym zjednoczeniem Kościoła anglikańskiego z Kościołem katolickim artykuły nigdy nie zostały wprowadzone w życie. Jednak po śmierci Marii stały się one podstawą trzydziestu dziewięciu artykułów. W 1563 r. Konwokacja spotkała się pod przewodnictwem arcybiskupa Parkera , aby zrewidować artykuły. Konwokacja przeszła tylko 39 z 42, a Elżbieta zmniejszyła liczbę do 38, odrzucając artykuł 29, aby uniknąć obrażania swoich poddanych katolickimi skłonnościami. W 1571 r., mimo sprzeciwu biskupa Edmunda Gheasta , ponownie wstawiono artykuł 29, stwierdzający, że bezbożni nie spożywają Ciała Chrystusa. Dokonano tego po ekskomunice królowej przez papieża Piusa V w 1570 r. Akt ten zniweczył wszelkie nadzieje na pojednanie z Rzymem i nie trzeba było się już obawiać, że artykuł 29 obrazi katolicką wrażliwość. Artykuły, powiększone do trzydziestu dziewięciu, zostały ratyfikowane przez królową, a biskupi i duchowieństwo musieli wyrazić zgodę.

Treść

Elżbieta I , za której panowania uchwalono trzydzieści dziewięć artykułów.

Trzydzieści dziewięć artykułów miało na celu ustanowienie, w podstawowych kategoriach, wiary i praktyki Kościoła anglikańskiego. Artykuły, choć nie mają na celu wyznania wiary ani pełnego wyznania wiary chrześcijańskiej, wyjaśniają doktrynalne stanowisko Kościoła anglikańskiego w stosunku do katolicyzmu, kalwinizmu i anabaptyzmu . Trzydzieści dziewięć artykułów można podzielić na osiem sekcji w zależności od ich treści:

Artykuły 1–5: Doktryna Boga : Pierwsze pięć artykułów wyraża doktrynę Boga, Trójcy Świętej i wcielenia Jezusa Chrystusa. Jest to odejście od innych twierdzeń doktrynalnych z XVI i XVII wieku, takich jak Wyznania Helweckie i Wyznanie Westminsterskie , które rozpoczynają się od doktryny objawienia i Pisma Świętego jako źródła wiedzy o Bogu.

Artykuły 6-8: Pismo Święte i Wyznania Wiary : Artykuły te stwierdzają, że Pismo Święte zawiera wszystko, co jest potrzebne do zbawienia , tak więc od nikogo nie można wymagać wiary w jakąkolwiek doktrynę, której nie można udowodnić na podstawie nauczania biblijnego. Artykuły uznają autorytet Apostolskiego Wyznania Wiary , Nicejskiego i Atanazyjskiego Wyznania Wiary , ponieważ wyrażają one nauczanie Pisma Świętego. Stwierdza, że ​​apokryfy nie jest częścią Pisma Świętego. Chociaż apokryfy nie stanowią podstawy doktryny, nadal są czytane przez kościół w celu uzyskania moralnych wskazówek i przykładów świętego życia.

Artykuły 9–18: Grzech i zbawienie : Artykuły te omawiają doktryny grzechu pierworodnego i usprawiedliwienia przez wiarę (zbawienie jest darem otrzymanym przez wiarę w Chrystusa). Odrzucają średniowieczne nauczanie katolickie o uczynkach supererogacyjnych i o tym, że spełnianie dobrych uczynków może uczynić osobę godną otrzymania usprawiedliwienia (odpowiednia zasługa ). Odrzucają również radykalne protestanckie nauczanie, że człowiek może być wolny od grzechu w tym życiu. Artykuły dotyczą doktryny predestynacji — że „Przeznaczenie do życia jest wiecznym celem Boga”. Artykuły nie potwierdzają podwójnej predestynacji , przekonania, że ​​Bóg przeznaczył również niektórych ludzi na potępienie .

Artykuły 19–21: Kościół i jego władza : Artykuły te wyjaśniają naturę i władzę widzialnego kościoła . Twierdzą, że kościół, zgodnie z Pismem Świętym, ma władzę nad sprawami wiary i porządku. Sobory generalne Kościoła mogą być zwoływane tylko za zezwoleniem władzy świeckiej. Sobory kościelne mogą podejmować błędne decyzje, więc należy ich przestrzegać tylko wtedy, gdy ich działania są zgodne z Pismem Świętym.

Artykuły 22–24: Błędy, których należy unikać w Kościele : Artykuły te potępiają rzymskokatolicką naukę o czyśćcu , odpustach , posługiwaniu się obrazami religijnymi i wzywaniu świętych . Ponadto rzymskokatolicka praktyka używania łaciny jako języka liturgicznego jest odrzucany na rzecz języka narodowego. Artykuły stanowią, że żadna osoba nie powinna publicznie głosić ani udzielać sakramentów, chyba że została powołana i upoważniona przez prawowitą władzę kościelną. Miało to przeciwstawić się radykalnemu protestanckiemu przekonaniu, że chrześcijanin może głosić kazania i działać jako duchowny z własnej inicjatywy, wbrew władzom kościelnym.

Artykuły 25–31: Sakramenty : Te artykuły wyjaśniają teologię sakramentów Kościoła anglikańskiego . Zgodnie z artykułami sakramenty są znakami łaski Bożej, którą Bóg działa w sposób niewidzialny, ale skuteczny w życiu człowieka. Przez sakramenty Bóg stwarza i umacnia wiarę wierzących. Artykuły zaprzeczają radykalnemu protestanckiemu przekonaniu, że sakramenty są tylko zewnętrznymi oznakami wiary danej osoby. Podczas gdy Kościół rzymskokatolicki głosił siedem sakramentów , artykuły uznają tylko dwa: chrzest i Wieczerzę Pańską . Pięć obrzędów zwanych przez katolików sakramentami jest określanych w artykułach albo jako zepsute imitacje Apostołów (bierzmowanie, pokuta i ostatnie namaszczenie), albo jako „stany życia dozwolone w Piśmie Świętym” (święcenia kapłańskie i małżeństwo).

Odrodzenie (lub dar nowego życia), członkostwo w Kościele, przebaczenie grzechów i adopcja jako dzieci Boże są otrzymywane przez chrzest. Artykuły stwierdzają, że chrzest niemowląt jest „najbardziej zgodny z instytucją Chrystusa” i powinien być nadal praktykowany w kościele. W Wieczerzy Pańskiej uczestnicy stają się uczestnikami Ciała i Krwi Chrystusa oraz otrzymują duchowe korzyści śmierci Chrystusa na krzyżu. Zgodnie z artykułami, to uczestnictwo nie powinno być rozumiane w kategoriach rzymskokatolickiej doktryny przeistoczenia , który jest potępiony jako „odrażający dla zwykłych słów Pisma Świętego”. Zamiast tego artykuły oświadczają, że nie ma zmiany w istocie chleba i wina. Raczej uczestnicy są karmieni ciałem Chrystusa przez Ducha Świętego i przez wiarę. Artykuły oświadczają, że „raz złożona ofiara Chrystusa jest doskonałym odkupieniem, przebłaganiem i zadośćuczynieniem za wszystkie grzechy całego świata”. Miało to na celu odrzucenie idei, że Msza była ofiarą, w której Chrystus został złożony na odpuszczenie grzechów za żywych i zmarłych w czyśćcu.

Artykuły 32–36: Dyscyplina Kościoła : Artykuły bronią praktyki małżeństw duchownych i kościelnej mocy ekskomuniki . Stwierdza, że ​​tradycje i ceremonie w kościele mogą się różnić w zależności od czasu i miejsca; Kościoły narodowe mogą zmieniać lub obalać tradycje stworzone przez władzę ludzką. Pierwsza i Druga Księga Homilii zawierają poprawną doktrynę i powinny być czytane w kościele. Artykuły bronią także obrzędów święceń zawartych w Ordynałach z 1549 i 1552 roku .

Artykuły 37–39: Chrześcijanie i społeczeństwo obywatelskie : Artykuły potwierdzają rolę monarchy jako Najwyższego Gubernatora Kościoła anglikańskiego . Odrzuca wszelkie roszczenia do jurysdykcji papieża w Anglii. Broni prawa państwa do stosowania kary śmierci i deklaruje, że chrześcijanie mogą służyć w wojsku. Odrzuca naukę anabaptystów, że majątek chrześcijan powinien być wspólny, ale wyjaśnia, że ​​chrześcijanie powinni dawać jałmużnę biednym i potrzebującym. Broni też moralności składania przysięgi w celach obywatelskich.

Późniejsza historia

Modlitewnik z 1662 r. od dawna jest drukowany w trzydziestu dziewięciu artykułach.

Za panowania Elżbiety I w Kościele rozwinął się „konsensus kalwiński” dotyczący doktryn zbawienia. Artykuł 17 jedynie potwierdzał wybranie do zbawienia i milczał na temat tego, czy Bóg przeznaczył ludzi na potępienie ; jednak większość biskupów i czołowych duchownych wierzyła w podwójną predestynację . Kiedy Arminian , aby zakwestionować ten konsensus, arcybiskup Whitgift wydał Artykuły z Lambeth w 1595 r. Nie zastąpiły one trzydziestu dziewięciu artykułów, ale miały na celu oficjalne dostosowanie artykułu 17 do teologii kalwińskiej. Królowa nie chciała zmienić swojej religijnej osady i odmówiła zgody na te nowe artykuły.

Trzydzieści dziewięć artykułów jest wydrukowanych w Modlitewniku powszechnym z 1662 r. i innych modlitewnikach anglikańskich. Ustawa testowa z 1672 r. uczyniła przestrzeganie artykułów wymogiem pełnienia urzędu cywilnego w Anglii aż do jej uchylenia w 1828 r. Od studentów Uniwersytetu Oksfordzkiego nadal oczekiwano, że zapiszą się do nich, aż do uchwalenia Ustawy o Uniwersytecie Oksfordzkim z 1854 r .

W Kościele anglikańskim tylko duchowni (a do XIX wieku członkowie uniwersytetów w Oksfordzie i Cambridge) są zobowiązani do subskrybowania artykułów. Począwszy od 1865 r. duchowni zapewniali, że doktryna zawarta w Artykułach i Księdze Modlitw powszechnych jest zgodna z Pismem Świętym i że nie będą głosić jej w sprzeczności. Od 1975 roku duchowni są zobowiązani do uznania Artykułów za jeden z historycznych formularzy Kościoła anglikańskiego, który świadczy o wierze objawionej w Piśmie Świętym i zawartej w wyznaniach wiary. Kościół Irlandii ma podobną deklarację dla swojego duchowieństwa, podczas gdy niektóre inne kościoły Wspólnoty Anglikańskiej nie stawiają takiego wymogu.

Wpływ artykułów na myśl, doktrynę i praktykę anglikańską był głęboki. Chociaż sam artykuł VIII stanowi, że trzy katolickie wyznania wiary są wystarczającym wyznaniem wiary, artykuły te były często postrzegane jako rzecz najbliższa dodatkowemu wyznaniu wiary posiadanemu przez tradycję anglikańską. W dyskursie anglikańskim artykuły są regularnie cytowane i interpretowane w celu wyjaśnienia doktryny i praktyki. Czasami są one używane do zalecania wsparcia anglikańskiej wszechstronności. Ważnym tego konkretnym przejawem jest czworobok Chicago-Lambeth , który zawiera artykuły VI, VIII, XXV i XXXVI w swoim szerokim wyrażeniu fundamentalnej tożsamości anglikańskiej. W innych okolicznościach określają parametry akceptowalnych przekonań i praktyk w sposób nakazowy. Artykuły są nadal przywoływane w Kościele anglikańskim. Na przykład w toczącej się debacie na temat aktywności homoseksualnej i towarzyszących jej kontrowersji wokół władzy biskupiej artykuły VI, XX, XXIII, XXVI i XXXIV są regularnie cytowane przez przedstawicieli różnych opinii.

Każdy z 44 kościołów członkowskich we Wspólnocie Anglikańskiej ma jednak swobodę przyjmowania i zatwierdzania własnych oficjalnych dokumentów, a artykuły nie są oficjalnie normatywne we wszystkich kościołach anglikańskich (podobnie jak Athanasian Credo ). Jedynymi dokumentami doktrynalnymi uzgodnionymi we Wspólnocie Anglikańskiej są Credo Apostolskie, Credo Nicejskie z 325 rne i czworobok Chicago-Lambeth. Poza tymi dokumentami normatywnymi są autoryzowane formuły liturgiczne, takie jak Modlitewnik i Ordynariusz. Kilka prowincjonalnych wydań Modlitewników (i autoryzowanych alternatywnych liturgii) nie jest jednak identycznych, chociaż łączy je większe lub mniejsze podobieństwo rodzinne. Żadne konkretne wydanie Modlitewnika nie jest zatem wiążące dla całej Komunii.

Poprawiona wersja została przyjęta w 1801 roku przez Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych , który usunął Credo Atanazjana. Wcześniej John Wesley , założyciel metodystów , zaadaptował trzydzieści dziewięć artykułów do użytku przez amerykańskich metodystów w XVIII wieku. Powstałe Artykuły Religijne pozostają oficjalnym oświadczeniem doktrynalnym Zjednoczonego Kościoła Metodystów .

Interpretacja

Według teologa Henry'ego Chadwicka , artykuły te są odkrywczym wglądem w etos i charakter anglikanizmu, w szczególności w sposób, w jaki dokument działa, aby nawigować przez media (łac. Ścieżka środkowa lub droga pośrednia) między wierzeniami i praktykami katolików Kościoła z jednej strony, a kościołów luterańskiego i reformowanego z drugiej, dając w ten sposób Kościołowi anglikańskiemu wyjątkową pozycję pośrodku drogi. Za pośrednictwem mediów została wyrażona w artykułach tak zręcznie, że niektórzy anglikańscy uczeni określili ich treść jako wczesny przykład idei, że doktryna anglikanizmu jest doktryną „reformowanego katolicyzmu”.

W 1628 roku Karol I poprzedził artykuły królewską deklaracją, która wymaga ich dosłownej interpretacji, grożąc dyscypliną dla naukowców lub duchownych nauczających jakichkolwiek osobistych interpretacji lub zachęcających do debaty na ich temat. Stwierdza: „żaden człowiek odtąd nie będzie ani drukował, ani głosił, aby w jakikolwiek sposób odsunąć artykuł na bok, ale podporządkuje się mu w jego prostym i pełnym znaczeniu: i nie będzie traktował własnego sensu ani komentarza jako znaczenia artykułu , ale należy go przyjąć w sensie dosłownym i gramatycznym”.

Jednak to, co naprawdę oznaczają artykuły, było przedmiotem debaty w Kościele jeszcze przed ich wydaniem. Ewangeliczne skrzydło Kościoła twierdziło, że bierze artykuły za dobrą monetę i uważa je za sprawy najwyższej wagi . W 2003 roku ewangelicko-anglikański duchowny Chris Pierce napisał:

Trzydzieści dziewięć artykułów definiuje biblijne streszczenia dokładnej doktryny chrześcijańskiej. Trzydzieści dziewięć artykułów zostało zaakceptowanych w stopniu więcej niż minimalnym; wierzy się im całym sercem. We wcześniejszych czasach angielscy i irlandzcy ewangelicy czytali Cranmera, Ridleya , Latimera , Usshera i Ryle'a i bez zastrzeżeń zgodziłby się z oceną Deana Littona, że ​​(cytowane przez Deana Paula Zahla w jego pracy „Protestanckie oblicze anglikanizmu”): „Kościół anglikański, jeśli ma być oceniany na podstawie stwierdzeń zawartych w artykułach, musi być zaliczany do Kościoły protestanckie Europy”.

Takiego poglądu nigdy nie podzielał cały Kościół. W 1643 arcybiskup Armagh John Bramhall przedstawił szerszy pogląd na artykuły:

Niektóre z nich są takie same, jak zawarte w Credo; niektóre z nich to prawdy praktyczne, które nie mieszczą się na właściwej liście punktów lub artykułów, w które należy wierzyć; wreszcie niektóre z nich to pobożne opinie lub prawdy niższego rzędu, które Kościół anglikański proponuje wszystkim swoim synom, aby nie sprzeciwiać się im; nie jako podstawowe elementy Wiary, w które wszyscy chrześcijanie muszą wierzyć , wymagają medii pod groźbą potępienia.

Ta rozbieżność opinii stała się jawna podczas Ruchu Oksfordzkiego w XIX wieku. Postanowienia artykułów XXV i XXVIII były regularnie przywoływane przez ewangelików, aby sprzeciwić się przywróceniu pewnych wierzeń, zwyczajów i aktów pobożności w odniesieniu do sakramentów. W odpowiedzi John Henry Newman 's Tract 90 próbował pokazać, że 39 artykułów można czytać zgodnie z anglo-katolicką interpretacją.

Źródła

•   Ayris, Paweł; Selwyn, David, wyd. (1993). Thomas Cranmer: duchowny i uczony . Woodbridge, Suffolk, Wielka Brytania: The Boydell Press . ISBN 0-85115-549-9 .
• Tępy, John Henry (1878). Reformacja Kościoła anglikańskiego: jego historia, zasady i wyniki . Tom. Część 1 AD 1514–1547 (wyd. 4). Londyn, Oksford i Cambridge: Rivingtons.
• Bramhall, Jan (1842). „Schizma strzeżona” . Dzieła arcybiskupa Bramhalla . Tom. 2. Oksford: JH Parker.
•   Bray, Gerald Lewis (2004). Dokumenty angielskiej reformacji 1526-1701 . James Clarke & Co. ISBN 978-0-227-17239-1 .
•   Brązowy, Stephen F. (2009). protestantyzm . Nowy Jork: Chelsea House. ISBN 978-1-60413-112-3 .
•   Chadwick, Henry (1988). „Tradycja, ojcowie i sobory”. W Sykes, Stephen; Łup, John E. (red.). Studium anglikanizmu . Londyn: SPCK/Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2087-5 .
•   Chapman, Mark (2006). Anglikanizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: OUP. ISBN 978-0-19-157819-9 .
•   Krzyż, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A., wyd. (1997). The Oxford Dictionary of the Christian Church (wyd. 3). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-211655-0 .
•   d'Aubigné, JH Merle (1972). Reformacja w Anglii . Tom. 2 Księga 3. Edynburg: Sztandar Prawdy Trust . ISBN 978-0-85151-487-1 .
•   Davie, Martin (2013). Nasze dziedzictwo wiary: komentarz do trzydziestu dziewięciu artykułów . Wydawnictwo Gilead. ISBN 978-0956856074 .
•   Facet, John (1990). Anglia Tudorów . Oksford: OUP. ISBN 978-0-19-285213-7 .
•   Haigh, Christopher (1993). Angielskie reformacje: religia, polityka i społeczeństwo pod panowaniem Tudorów . Prasa Clarendona. ISBN 0198221622 .
•   Ulecz, Felicity (2003). Reformacja w Wielkiej Brytanii i Irlandii . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928015-5 .
•   MacCulloch, Diarmaid (1996). Thomas Cranmer: Życie . Londyn: Yale University Press . ISBN 0-300-06688-0 . .
•   MacCulloch, Diarmaid, wyd. (1999). Księga wspólnej modlitwy: wersja z 1662 r. (Zawiera dodatki z wersji z 1549 r. I inne upamiętnienia) . Wydanie 241 biblioteki Everymana. Wydawcy Davida Campbella. ISBN 978-1-85715-241-8 - za pośrednictwem Kościoła anglikańskiego.
•   Mackie, JD (1994). Wcześniejsi Tudorowie, 1485–1558 . Oxford w miękkiej okładce. ISBN 0-19-285292-2 .
•   Marshall, Piotr (2017). Heretycy i wierzący: historia angielskiej reformacji . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0300170627 .
•   Marshall, Peter (2017b). „Wzorce osadnictwa: Kościół anglikański, 1553–1603”. W Milton, Anthony (red.). Oksfordzka historia anglikanizmu . Tom. 1: Reformacja i tożsamość, ok. 1520-1662. Oxford University Press. s. 45–62. ISBN 9780199639731 .
• Moyes, James (1913). „anglikanizm” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• Newmana, Johna Henry'ego (1841). Uwagi na temat niektórych fragmentów w trzydziestu dziewięciu artykułach . Traktat nr 90 Traktatów dla Timesa. JGF & J. Rivington. P. 1 .
•   O'Donovan, Oliver (2011). O trzydziestu dziewięciu artykułach: rozmowa z chrześcijaństwem Tudorów (wyd. 2). Londyn: SCM Press. ISBN 9780334047810 .
• Pierce, Chris (2003). „Spojrzenie przez staw - Krótka analiza stanu ewangelickiego anglikanizmu w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie” (PDF) . Skrzyżowanie†droga (89).
•    Ridley, Jasper (2013) [1962]. Tomasza Cranmera . Pana Macmillana. ISBN 978-1-4472-4128-7 . OCLC 398369 .
• Wilson, William Gilbert; Templetona, JH (1962). Nauczanie anglikańskie: ekspozycja trzydziestu dziewięciu artykułów . Dublin: Stowarzyszenie Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej .
• „Artykuły z Wittenbergi” . Cyklopedia chrześcijańska . Wydawnictwo Concordia. 2000 . Źródło 3 sierpnia 2018 r .

Dalsza lektura

• Bicknell, Edward John (1919). Teologiczne wprowadzenie do trzydziestu dziewięciu artykułów Kościoła anglikańskiego . Londyn: Longmans.
• Boultbee, Thomas Pownall (1877). Komentarz do trzydziestu dziewięciu artykułów: tworzenie wprowadzenia do teologii Kościoła anglikańskiego . Longmansa.
• Denison, Edward (1835). Przegląd stanu sprawy dotyczącej przyjmowania dysydentów na uniwersytety   . Londyn: John Cochran.
•   Douglas, Brian (2011). Towarzysz anglikańskiej teologii eucharystycznej . Tom. 1: Reformacja do XIX wieku. Leiden: Brill. s. 234–246. ISBN 978-90-04-21930-4 .
• Gibsona, Edgara Charlesa Sumnera (1908). Wyjaśnienie trzydziestu dziewięciu artykułów Kościoła anglikańskiego ... Methuen & Company.
• Kirby, Torrance (2009). „Artykuły religii Kościoła anglikańskiego (1563/71), powszechnie nazywane trzydziestoma dziewięcioma artykułami”. W Mühling, Andreas; Opitz, Peter (red.). Reformierte Bekenntnisschriften . Tom. Zespół 2/1, 1559–1563. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag. s. 371–410.
•    Redworth, Glyn (2011). „Studium nad formułowaniem polityki: geneza i ewolucja ustawy o sześciu artykułach”. Dziennik Historii Kościelnej . 37 (1): 42–67. doi : 10.1017/S0022046900031900 . ISSN 0022-0469 . S2CID 162584862 .

Linki zewnętrzne

• Dziesięć artykułów z 1536 r
• Wersja audio 39 artykułów w formacie MP3
• Artykuły religijne , tekst wersji z 1571 r
• Artykuły z witryny Kościoła Religii Anglii
• Zasoby Wspólnoty Anglikańskiej dotyczące Księgi Modlitw , w tym artykuły religijne
  • Faksymile druku z 1762 r. z powyższej strony
• Tekst oryginalny w języku łacińskim i angielskim
• Poprawiona wersja z 1801 r. przyjęta przez Kościół episkopalny Stanów Zjednoczonych
• Artykuły irlandzkie z 1615 r
• Dziesięć artykułów i sześć artykułów audiobooki należące do domeny publicznej w LibriVox