Johna Henry'ego Newmana

Ten artykuł dotyczy angielskiego kardynała. Dla biskupa czesko-amerykańskiego, patrz John Neumann .
„Kardynał Newman” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Kardynał Newman (ujednoznacznienie) .

Święty

Johna Henry'ego Newmana

WSPÓŁ
Kardynał Diakon San Giorgio in Velabro
John Henry Newman by Sir John Everett Millais

Portret Newmana w stroju chórowym autorstwa Johna Everetta Millaisa , 1881
Kościół Kościół katolicki
Wyznaczony 15 maja 1879
Termin zakończony 11 sierpnia 1890
Poprzednik Tommaso Martinelli
Następca Francisa Aidana Gasqueta
Inne posty
Zamówienia
Wyświęcenie
  • 13 czerwca 1824 (diakon anglikański)
  • 29 maja 1825 (ksiądz anglikański)
  • 30 maja 1847 (ksiądz katolicki)
Utworzony kardynał
12 maja 1879 przez papieża Leona XIII
Ranga kardynał diakon
Dane osobowe
Urodzić się
Johna Henry'ego Newmana

( 1801-02-21 ) 21 lutego 1801
Londyn , Anglia
Zmarł
11 sierpnia 1890 (11.08.1890) (w wieku 89) Birmingham , Anglia
Pochowany Oratory Retreat Cemetery Rednal, Metropolitan Borough of Birmingham, West Midlands, Anglia
Narodowość brytyjski
Określenie
Rodzice
  • John Newman (zmarł 1824)
  • Jemima Fourdrinier (1772–1836)
Alma Mater Trinity College w Oksfordzie
Motto
Cor ad cor loquitur („Serce przemawia do serca”)
Herb John Henry Newman's coat of arms
Świętość
Święto
  • 9 października (Kościół katolicki)
  • 11 sierpnia (Kościół anglikański)
  • 21 lutego (Kościół Episkopalny)
Czczony w
Beatyfikowany

19 września 2010 Cofton Park , Birmingham, Anglia przez papieża Benedykta XVI
kanonizowany

13 października 2019 Plac Świętego Piotra , Watykan przez papieża Franciszka
Atrybuty Strój kardynalski, habit oratorski
Patronat Ordynariat Personalny Matki Bożej z Walsingham ; poeci
Sanktuaria Oratorium w Birmingham
Kariera filozofa
Godna uwagi praca
Era Filozofia XIX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Główne zainteresowania
Godne uwagi pomysły
Wpływy
Pod wpływem
Historia święceń
Historia
Święcenia kapłańskie
wyświęcony przez Giacomo Filippo Fransoni
Data 30 maja 1847
Miejsce Rzym , Państwo Kościelne
Kardynał
Podwyższony o Papież Leon XIII
Data 12 maja 1879
Część serii o
konserwatyzmie
Blue flag waving.svg
Warianty
koncepcje
Filozofowie
Pracuje
politycy
Organizacje
Religia
Warianty narodowe
powiązane tematy

John Henry Newman CO (21 lutego 1801 - 11 sierpnia 1890) był angielskim teologiem , naukowcem , intelektualistą , filozofem , erudytą , historykiem , pisarzem , uczonym i poetą , najpierw jako ksiądz anglikański , a później jako ksiądz katolicki i kardynał , który był ważna i kontrowersyjna postać w religijnej historii Anglii w 19-stym wieku. Był znany w całym kraju do połowy lat trzydziestych XIX wieku, aw został kanonizowany jako święty w Kościele katolickim .

Początkowo ewangelicki naukowiec na Uniwersytecie Oksfordzkim i ksiądz w Kościele anglikańskim , Newman został przyciągnięty do tradycji anglikanizmu wysokiego kościoła . Stał się jednym z bardziej znaczących przywódców Ruchu Oksfordzkiego , wpływowej i kontrowersyjnej grupy anglikanów, którzy chcieli przywrócić Kościołowi anglikańskiemu wiele katolickich wierzeń i rytuałów liturgicznych sprzed angielskiej reformacji . Pod tym względem ruch odniósł pewien sukces. Po opublikowaniu swojego kontrowersyjnego Traktatu 90 w 1841 r. Newman napisał później: „Byłem na łożu śmierci, jeśli chodzi o moje członkostwo w Kościele anglikańskim”. W 1845 roku Newman, wraz z niektórymi, ale nie wszystkimi jego zwolennikami, oficjalnie opuścił Kościół anglikański i stanowisko nauczyciela na Uniwersytecie Oksfordzkim i został przyjęty do Kościoła katolickiego . Szybko został wyświęcony na kapłana i pozostał wpływowym przywódcą religijnym z siedzibą w Birmingham. W 1879 roku został mianowany kardynałem przez papieża Leona XIII w uznaniu zasług dla sprawy Kościół katolicki w Anglii . Odegrał kluczową rolę w założeniu Katolickiego Uniwersytetu Irlandii w 1854 r., Chociaż opuścił Dublin do 1859 r. (Uniwersytet z czasem przekształcił się w University College Dublin ).

Newman był także postacią literacką: jego główne pisma to Tracts for the Times (1833–1841), jego autobiografia Apologia Pro Vita Sua (1865–1866), Grammar of Assent (1870) i ​​wiersz The Dream of Gerontius ( 1865), do którego muzykę skomponował w 1900 roku Edward Elgar . Napisał popularne hymny „ Ołów, łaskawe światło ”, „Mocno wierzę i zaprawdę” oraz „Chwała Najświętszemu na wysokości” (dwa ostatnie zaczerpnięte z Gerontiusa ).

Beatyfikację Newmana ogłosił papież Benedykt XVI 19 września 2010 r. podczas wizyty w Wielkiej Brytanii . Jego kanonizacja została oficjalnie zatwierdzona przez papieża Franciszka 12 lutego 2019 r., a odbyła się 13 października 2019 r. Jest piątym świętym londyńskiego City , po Thomasie Beckecie (urodzonym w Cheapside), Thomasie More (urodzonym na Milk Street), Edmund Campion (syn londyńskiego księgarza) i Polydore Plasden (z Fleet Street).

Wczesne życie i edukacja

Newman urodził się 21 lutego 1801 roku w City of London jako najstarszy z rodziny składającej się z trzech synów i trzech córek. Jego ojciec, John Newman, był bankierem w Ramsbottom, Newman and Company na Lombard Street . Jego matka, Jemima (z domu Fourdrinier), pochodziła ze znanej rodziny hugenotów w Anglii, założonej przez rytownika, drukarza i papiernika Paula Fourdriniera . Francis William Newman był młodszym bratem. Jego młodsza siostra, Harriet Elizabeth, poślubiła Thomasa Mozleya , również wybitny w Ruchu Oksfordzkim. Rodzina mieszkała przy Southampton Street (obecnie Southampton Place) w Bloomsbury i na początku XIX wieku kupiła wiejską posiadłość w Ham , niedaleko Richmond .

W wieku siedmiu lat Newman został wysłany do szkoły Great Ealing prowadzonej przez George'a Nicholasa. Tam George Huxley, ojciec Thomasa Henry'ego Huxleya , uczył matematyki, a nauczycielem klasyki był Walter Mayers. Newman nie brał udziału w zwykłych zabawach szkolnych. Był wielkim czytelnikiem powieści Waltera Scotta , wówczas w trakcie publikacji, oraz Roberta Southeya . W wieku 14 lat czytał sceptyczne dzieła Thomasa Paine'a , Davida Hume'a i być może Voltaire'a .

Ewangelicki

W wieku 15 lat, podczas ostatniego roku w szkole, Newman przeszedł na chrześcijaństwo ewangelickie , o czym napisał w swojej Apologii , że „jest to bardziej pewne niż to, że mam ręce lub stopy”. Niemal w tym samym czasie (marzec 1816 r.) upadł bank Ramsbottom, Newman and Co., który jednak spłacił swoich wierzycieli, a jego ojciec odszedł, aby zarządzać browarem. Mayers, który sam przeszedł nawrócenie w 1814 r., wypożyczał Newmanowi książki z angielskiej kalwińskiej . „To było jesienią 1816 roku, gdy Newman wpadł pod wpływ określonego wyznania i przyjął w swoim intelekcie wrażenia dotyczące dogmat nigdy później nie został wymazany”. Został ewangelicznym kalwinistą i pod wpływem pism Thomasa Newtona , jak również lektury Historii Kościoła Chrystusowego Josepha Milnera , utrzymywał typową wiarę, że papież był antychrystem . Mayers jest opisywany jako umiarkowany kalwinista sekty Clapham , a Newman czytał Williama Law oraz Williama Beveridge'a w literaturze dewocyjnej, a także Siłę prawdy Thomasa Scotta .

Chociaż do końca życia Newman patrzył wstecz na swoje nawrócenie na ewangelickie chrześcijaństwo w 1816 roku jako na zbawienie swojej duszy, stopniowo odchodził od swojego wczesnego kalwinizmu. Jak Eamon Duffy : „Doszedł do wniosku, że ewangelikalizm, z jego naciskiem na uczucia religijne i reformacyjną doktrynę usprawiedliwienia wyłącznie przez wiarę , był koniem trojańskim dla niedogmatycznego religijnego indywidualizmu , który ignorował rolę Kościoła w przekazywaniu objawionej prawdy , a to musi nieubłaganie prowadzić do subiektywizmu i sceptycyzmu ”.

Na Uniwersytecie

Nazwisko Newmana zostało wpisane w Lincoln's Inn . Został jednak wkrótce wysłany do Trinity College w Oksfordzie , gdzie studiował szeroko. Jego troska o dobre wyniki w maturze przyniosła odwrotny skutek; załamał się na egzaminie pod kierunkiem Thomasa Vowlera Shorta i dlatego ukończył studia licencjackie „pod kreską” (z wyróżnieniem niższej klasy z klasyki i po nieudanej klasyfikacji z prac matematycznych).

Pragnąc pozostać w Oksfordzie, Newman następnie przyjął prywatnych uczniów i czytał na stypendium w Oriel College , wówczas „uznanym centrum oksfordzkiego intelektualizmu”. Został wybrany na członka w Oriel w dniu 12 kwietnia 1822 r. Edward Bouverie Pusey został wybrany na członka tej samej uczelni w 1823 r.

duszpasterstwo anglikańskie

W dniu 13 czerwca 1824 r. Newman został diakonem anglikańskim w katedrze Christ Church w Oksfordzie . Dziesięć dni później wygłosił swoje pierwsze kazanie w kościele Świętej Trójcy w Over Worton (niedaleko Banbury , Oxfordshire) podczas wizyty u swojego byłego nauczyciela, wielebnego Waltera Mayersa, który był tam wikariuszem od 1823 r. W niedzielę Trójcy Świętej, 29 maja 1825 r., został wyświęcony na kapłana w Christ Church Cathedral przez biskupa Oksfordu, Edwarda Legge . Został, zgodnie z sugestią Puseya, wikariuszem kościoła św. Klemensa w Oksfordzie . Tutaj przez dwa lata zajmował się pracą parafialną i pisał artykuły o „ Apoloniuszu z Tyany ”, „ Cyceronie ” i „ Cudach ” dla Encyclopædia Metropolitana .

Richard Whately i Edward Copleston , rektor Oriel, byli liderami grupy Oriel Noetics , grupy niezależnie myślących donów, silnie wierzących w wolną debatę. W 1825 roku, na prośbę Whately'ego, Newman został wicedyrektorem St Alban Hall , ale piastował to stanowisko tylko przez rok. Znaczną część swojej „poprawy psychicznej” i częściowego pokonania swojej nieśmiałości w tamtym czasie przypisywał Whately'emu.

Portret Newmana autorstwa George'a Richmonda , 1844

W 1826 roku Newman powrócił jako nauczyciel do Oriel iw tym samym roku Richard Hurrell Froude , opisany przez Newmana jako „jeden z najbystrzejszych, najmądrzejszych i najgłębszych ludzi”, jakich kiedykolwiek spotkał, został tam wybrany na członka. Obaj stworzyli wysoki ideał urzędu wychowawczego raczej jako duchownego i duszpasterskiego niż świeckiego, co doprowadziło do napięć w kolegium. Newman asystował Whately'emu w jego popularnym dziele Elements of Logic (1826, początkowo dla Encyclopædia Metropolitana ) i uzyskał od niego określone pojęcie o Kościele chrześcijańskim jako instytucja: „mianowanie przez Boga i jako ciało merytoryczne, niezależne od państwa i obdarzone własnymi prawami, prerogatywami i uprawnieniami”.

Newman zerwał z Whately w 1827 r. Z okazji ponownego wyboru Roberta Peela na posła do parlamentu uniwersytetu: Newman sprzeciwiał się Peelowi z powodów osobistych. W 1827 Newman był kaznodzieją w Whitehall .

Ruch Oksfordzki

W 1828 roku Newman poparł i zapewnił wybór Edwarda Hawkinsa na rektora Oriel zamiast Johna Keble . Ten wybór , jak później skomentował, stworzył Ruch Oksfordzki jego konsekwencjami ze wszystkimi . W tym samym roku Newman został mianowany wikariuszem St Mary's University Church , do którego przyłączono beneficjum Littlemore (na południe od Oksfordu), a Pusey został mianowany Regius Professor hebrajskiego .

W tym czasie, chociaż Newman był nadal nominalnie związany z ewangelikami, jego poglądy stopniowo nabierały wyższego tonu kościelnego. George Herring uważa, że ​​śmierć jego siostry Mary w styczniu miała duży wpływ na Newmana. W połowie roku pracował nad gruntowną lekturą Ojców Kościoła .

Będąc lokalnym sekretarzem Kościelnego Towarzystwa Misyjnego , Newman rozesłał anonimowy list sugerujący metodę, dzięki której duchowieństwo anglikańskie mogłoby praktycznie usunąć nonkonformistów spod wszelkiej kontroli nad społeczeństwem. Spowodowało to jego odwołanie ze stanowiska 8 marca 1830 r.; a trzy miesiące później Newman wycofał się z Towarzystwa Biblijnego , kończąc swoje odejście od niskiego kościoła Grupa. W latach 1831–1832 Newman został „wybranym kaznodzieją” przed uniwersytetem. W 1832 r. Jego różnica zdań z Hawkinsem co do „zasadniczo religijnego charakteru” nauczania w college'u stała się ostra i skłoniła go do rezygnacji.

Śródziemnomorskie podróże

W grudniu 1832 roku Newman towarzyszył archidiakonowi Robertowi Froude'owi i jego synowi Hurrellowi w podróży po południowej Europie ze względu na jego stan zdrowia. Na pokładzie parowca pocztowego Hermes odwiedzili Gibraltar , Maltę, Wyspy Jońskie , a następnie Sycylię , Neapol i Rzym, gdzie Newman poznał Nicholasa Wisemana . W liście do domu opisał Rzym jako „najwspanialsze miejsce na ziemi”, ale Kościół rzymskokatolicki jako „ politeistyczny” . , poniżające i bałwochwalcze ”.

Podczas tej podróży Newman napisał większość krótkich wierszy, które rok później ukazały się w Lyra Apostolica . Z Rzymu, zamiast towarzyszyć Froudesowi w domu w kwietniu, Newman wrócił sam na Sycylię. Leonforte ciężko zachorował na tyfus lub zapalenie żołądka , ale wyzdrowiał z przekonaniem, że Bóg nadal ma dla niego pracę w Anglii. Newman postrzegał to jako swoją trzecią chorobę opatrznościową. W czerwcu 1833 opuścił Palermo i udał się do Marsylii na pomarańczowej łodzi, która utknęła w Cieśninie Bonifacio . Tutaj Newman napisał wersety „ Prowadź, życzliwe światło ”, który później stał się popularny jako hymn.

Traktaty dla Timesa

Główny artykuł: Tracts for the Times
Miniatura portretowa Newmana autorstwa Williama Charlesa Rossa

Newman był ponownie w domu w Oksfordzie 9 lipca 1833 r., A 14 lipca Keble wygłosił w St Mary's kazanie przysięgłe na temat „ Narodowej apostazji ”, które później Newman uznał za inaugurację Ruchu Oksfordzkiego. Mówiąc słowami Richarda Williama Churcha , to „Keble zainspirował, Froude dał impuls, a Newman podjął pracę”; ale pierwsza jego organizacja była dziełem Hugh Jamesa Rose'a , redaktora British Magazine , który został nazwany „ Cambridge twórca Ruchu Oksfordzkiego”. Rose spotkał się z postaciami Ruchu Oksfordzkiego podczas wizyty w Oksfordzie w poszukiwaniu współpracowników do czasopism, i to właśnie w jego plebanii w Hadleigh w Suffolk odbyło się spotkanie duchowieństwa Kościoła Wysokiego w dniach 25–26 lipca (Newman nie był obecny, ale Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval i William Palmer pojechali odwiedzić Rose), na którym postanowiono walczyć o „ sukcesję apostolską i integralność modlitewnika ” .

Kilka tygodni później Newman założył, najwyraźniej z własnej inicjatywy, Tracts for the Times , od którego później ruch został nazwany „Tractarian”. Jego celem było zapewnienie Kościołowi anglikańskiemu określonej podstawy doktryny i dyscypliny. W tamtym czasie sytuacja finansowa państwa wobec Kościoła Irlandii wzbudziła widmo rozpadu lub odejścia wysokich duchownych. Nauka traktatów został uzupełniony niedzielnymi popołudniowymi kazaniami Newmana w St Mary's, których wpływ, zwłaszcza na młodszych członków uniwersytetu, był coraz wyraźniejszy w okresie ośmiu lat. W 1835 r. Pusey przyłączył się do ruchu, który w zakresie obrzędów rytualnych został później nazwany „Puseyite”. Za pośrednictwem Francisa Rivingtona traktaty zostały opublikowane przez Rivington w Londynie.

W 1836 roku Traktarianie pojawili się jako grupa aktywistów, w zjednoczonym sprzeciwie wobec nominacji Renna Dicksona Hampdena na profesora teologii Regiusa . Hampden's 1832 Bampton Lectures , w przygotowaniu których asystował Joseph Blanco White , były podejrzane o herezję ; Podejrzenie to zostało uwypuklone w broszurze wydanej przez Newmana, Wyjaśnienia oświadczeń teologicznych dr Hampdena .

W tym dniu Newman został redaktorem British Critic . Prowadził także kursy wykładów w bocznej kaplicy kościoła Mariackiego w obronie via media („drogi pośredniej”) anglikanizmu między katolicyzmem a popularnym protestantyzmem.

Wątpliwości i sprzeciw

Wpływ Newmana w Oksfordzie był największy około 1839 roku. Jednak właśnie wtedy jego studia nad monofizytyzmem wzbudziły w nim wątpliwości, czy teologia anglikańska jest zgodna z zasadami władzy kościelnej, które zaakceptował. Przeczytał artykuł Nicholasa Wisemana w Dublin Review na temat „The Anglican Claim”, w którym zacytowano Augustyna z Hippony przeciwko donatystom , „ securus judicat orbis terrarum ” („werdykt świata jest rozstrzygający”). Newman później napisał o swojej reakcji:

Jak na jedno zdanie, słowa św. Augustyna uderzyły we mnie z mocą, jakiej nigdy wcześniej nie czułem w żadnym słowie. ... Byli jak „Tolle, lege - Tolle, lege” dziecka, które nawróciło samego św. Augustyna. „Securus judicat orbis terrarum!” Te wielkie słowa starożytnego Ojca, interpretujące i podsumowujące długi i różnorodny bieg historii Kościoła, teologia Via Media została całkowicie zmiażdżona. ( Apologia , część 5)

Po wrzawie, w której ekscentryczny John Brande Morris wygłosił dla niego kazanie w St Mary's we wrześniu 1839 roku, Newman zaczął myśleć o przeprowadzce z Oksfordu. Jednym z planów, który się pojawił, było założenie wspólnoty religijnej w Littlemore, niedaleko Oksfordu. Od czasu objęcia posady w parafii Mariackiej, Newman kazał wybudować kaplicę ( poświęconą św. Mikołajowi i Marii ) oraz szkołę na zaniedbanym terenie parafii. Matka Newmana położyła kamień węgielny w 1835 r., Opierając się na półakrowej działce i 100 funtach przekazanych przez Oriel College. Newman planował mianować Charlesa Pourtalesa Golightly'ego , człowiek Oriel, jako wikariusz w Littlemore w 1836. Jednak Golightly poczuł się urażony jednym z kazań Newmana i dołączył do grupy agresywnych antykatolików. W ten sposób Isaac Williams został zamiast tego wikariuszem Littlemore, którego następcą został John Rouse Bloxam od 1837 do 1840, kiedy szkoła została otwarta. William John Copeland pełnił funkcję wikariusza od 1840 roku.

Newman nadal był kontrowersyjnym anglikańskim aż do 1841 roku, kiedy to opublikował Traktat 90 , który okazał się ostatnim z serii. Ta szczegółowa analiza trzydziestu dziewięciu artykułów sugerowała, że ​​ich autorzy skierowali swoje negacje nie przeciwko autoryzowanemu wyznaniu katolicyzmu, ale tylko przeciwko popularnym błędom i przesadom. Chociaż nie było to całkiem nowe, Archibaldzie Campbellu Taicie , wraz z trzema innymi starszymi wykładowcami, potępił to jako „sugerowanie i otwieranie drogi, za pomocą której mężczyźni mogliby naruszać swoje uroczyste zobowiązania wobec uniwersytetu”. Do alarmu przyłączyli się inni przywódcy domów i inni sprawujący władzę. Na prośbę Richarda Bagota , biskupa Oksfordu , publikacja Traktatów dobiegła końca.

Wycofaj się do Littlemore

Newman zrezygnował również z redakcji British Critic i odtąd, jak to później opisał, „na łożu śmierci, jeśli chodzi o członkostwo w Kościele anglikańskim”. Uważał teraz, że pozycja anglikanów jest podobna do pozycji pół-arian w ariańskim . Wspólne biskupstwo anglikańsko-luterańskie ustanowione w Jerozolimie było dla niego kolejnym dowodem na to, że Kościół anglikański nie był apostolski.

Newman College, College Lane, Littlemore

W 1842 roku Newman wycofał się do Littlemore z niewielką grupą zwolenników i mieszkał w warunkach półklasztornych. Jako pierwszy dołączył do niego John Dobree Dalgairns . Inni byli William Lockhart za radą Henry'ego Manninga , Ambrose St John w 1843 roku, Frederick Oakeley i Albany James Christie w 1845 r. Grupa zaadaptowała budynki na terenie obecnego College Lane w Littlemore, naprzeciwko zajazdu, w tym stajnie i spichlerz dla dyliżansów. Newman nazwał go „domem Najświętszej Maryi Panny w Littlemore” (obecnie Newman College). Ten „klasztor anglikański” wzbudził rozgłos i duże zainteresowanie w Oksfordzie, co Newman próbował bagatelizować, ale niektórzy nadali mu przydomek Newmanooth (z Maynooth College ). Niektórzy uczniowie Newmana pisali o angielskich świętych, podczas gdy sam Newman pracował nad ukończeniem Eseju o rozwoju doktryny .

W lutym 1843 roku Newman opublikował jako ogłoszenie w Oxford Conservative Journal anonimowe, ale poza tym formalne wycofanie wszystkich ostrych rzeczy, które wypowiedział przeciwko katolicyzmowi. Lockhart jako pierwszy w grupie przeszedł formalnie na katolicyzm. Newman wygłosił swoje ostatnie anglikańskie kazanie w Littlemore, pożegnanie „Rozstanie przyjaciół” 25 września i zrezygnował z życia w St Mary's, chociaż nie opuszczał Littlemore przez kolejne dwa lata, aż do własnego formalnego przyjęcia do Kościoła katolickiego.

Nawrócenie na katolicyzm

Upłynął okres dwóch lat, zanim Newman został przyjęty do Kościoła katolickiego w dniu 9 października 1845 roku przez Dominica Barberi , włoskiego pasjonistę , w kolegium w Littlemore . . Osobiste konsekwencje nawrócenia Newmana były wielkie: doznał zerwania relacji z rodziną i przyjaciółmi, spolaryzowały się nastawienia do niego w oksfordzkim kręgu. Wpływ na szerszy ruch Tractarian jest nadal przedmiotem dyskusji, ponieważ niektórzy uczeni uważają wiodącą rolę Newmana za przesadzoną, podobnie jak dominacja Oksfordu w całym ruchu. Pisma Tractarian miały szeroki i ciągły obieg po 1845 r., Znacznie wykraczający poza zakres osobistych kontaktów z głównymi postaciami z Oksfordu, a duchowieństwo Tractarian nadal było licznie rekrutowane do Kościoła anglikańskiego.

Oratorium

W lutym 1846 Newman opuścił Oksford i udał się do St. Mary's College w Oscott , gdzie rezydował Nicholas Wiseman , ówczesny wikariusz apostolski dystryktu Midland; aw październiku udał się do Rzymu, gdzie przyjął święcenia kapłańskie z rąk kardynała Giacomo Filippo Fransoni i otrzymał od papieża Piusa IX stopień doktora teologii . Pod koniec 1847 roku Newman powrócił do Anglii jako oratorianin i zamieszkał najpierw w Maryvale (niedaleko Old Oscott , obecnie siedziba Maryvale Institute , Kolegium Teologii, Filozofii i Edukacji Religijnej); następnie w St Wilfrid's College w Cheadle ; a następnie w St Anne's, Alcester Street , Birmingham. W końcu osiadł w Edgbaston , gdzie zbudowano przestronne pomieszczenia dla społeczności i gdzie (z wyjątkiem czterech lat w Irlandii) żył w odosobnieniu przez prawie czterdzieści lat.

Statua na zewnątrz kościoła Niepokalanego Serca Maryi , popularnie znanego jako Brompton Oratory, w Londynie

Zanim dom w Edgbaston został zajęty, Newman założył Londyńskie Oratorium , którego przełożonym był ks. Frederick William Faber .

Wykłady na temat obecnej sytuacji katolików w Anglii

Antykatolicyzm był centralnym elementem kultury brytyjskiej od XVI-wiecznej reformacji angielskiej. Według DG Paz antykatolicyzm był „integralną częścią tego, co oznaczało bycie wiktoriańskim”. Popularne nastroje antykatolickie były wówczas silne, częściowo w wyniku bulli papieskiej Universalis Ecclesiae , na mocy której papież Pius IX ponownie ustanowił katolicką hierarchię diecezjalną w Anglii 29 września 1850 r. Utworzono nowe stolice biskupie, a kard. zostać pierwszym arcybiskupem Westminsteru.

From out of the Flaminian Gate przywrócenie przez papieża hierarchii katolickiej w Anglii . [ potrzebne źródło ]

Brytyjska prasa kierowana przez The Times i Punch uznała to za próbę odzyskania przez papiestwo jurysdykcji nad Anglią. Nazwano to „papieską agresją”. Premier John Russell napisał list publiczny do biskupa Durham i potępił tę „próbę nałożenia obcego jarzma na nasze umysły i sumienia”. Podżeganie Russella do antykatolicyzmu doprowadziło do narodowego oburzenia. Ta wrzawa „żadnego papiestwa” doprowadziła do przemocy polegającej na obrzucaniu księży katolickich na ulicach i atakowaniu kościołów katolickich. [ potrzebne źródło ]

Newmanowi zależało na tym, aby świeccy stanęli na czele wszelkich publicznych apologetyk, pisząc, że katolicy powinni „usprawiedliwiać te prześladowania, tworząc wielką organizację, chodząc po miastach, wygłaszając wykłady lub wygłaszając przemówienia”. Poparł Johna Capesa w komitecie, który organizował do publicznych wykładów w lutym 1851 r. Ze względu na zły stan zdrowia Capes musiał ich powstrzymać w połowie. [ potrzebne źródło ]

Newman przejął inicjatywę i zarezerwował Birmingham Corn Exchange na serię publicznych wykładów. Postanowił spopularyzować ich ton i zapewnić uczestnikom tanie odbitki. Wykłady te były jego wykładami na temat obecnej sytuacji katolików w Anglii i były wygłaszane co tydzień, począwszy od 30 czerwca, a kończąc 1 września 1851 r. [ Potrzebne źródło ]

W sumie odbyło się dziewięć wykładów:

  1. protestancki pogląd na Kościół katolicki
  2. Tradycja podtrzymująca siła poglądu protestanckiego
  3. Bajka podstawa poglądu protestanckiego
  4. Prawdziwe świadectwo niewystarczające dla poglądu protestanckiego
  5. Logiczna niekonsekwencja poglądu protestanckiego
  6. Uprzedź życie protestanckiego poglądu
  7. Przyjęte zasady intelektualnego podłoża poglądu protestanckiego
  8. Ignorancja katolików odnośnie ochrony poglądu protestanckiego
  9. Obowiązki katolików wobec poglądu protestanckiego

które składają się na dziewięć rozdziałów opublikowanej książki. Po pierwszym wydaniu, po procesie Achilli usunięto szereg paragrafów, ponieważ „ława przysięgłych zdecydowała, że ​​​​stanowią one zniesławienie, 24 czerwca 1852 r.”.

Andrew Nash opisuje Wykłady jako „analizę tej [antykatolickiej] ideologii, satyrowanie jej, demonstrowanie fałszywych tradycji, na których była oparta, i doradzanie katolikom, jak powinni na nią reagować. Były pierwszymi tego rodzaju w literaturze angielskiej ”.

John Wolffe ocenia wykłady jako:

ciekawe ujęcie problemu antykatolicyzmu przez obserwatora, którego partyzanckie zaangażowanie nie spowodowało, że popadł w zwykłą polemikę i który miał tę przewagę, że mógł patrzeć na religijne pole bitwy z obu stron umęczonej ziemi niczyjej Littlemore.

Reakcja na wykłady była podzielona między katolików i protestantów. Na ogół katolicy witali ich z entuzjazmem. Recenzja w The Rambler , katolickim czasopiśmie, postrzegała je jako „dostarczające klucza do całej tajemnicy antykatolickiej wrogości i pokazujące szczególny punkt ataku, na którym powinny skoncentrować się nasze kontrowersyjne energie”. Jednak niektórzy teologowie katoliccy, głównie John Gillow, rektor Ushaw College , uważali, że język Newmana przypisuje zbyt wiele roli świeckim. Gillow oskarżył Newmana o sprawianie wrażenia, że ​​kościół nieomylność opiera się na partnerstwie między hierarchią a wiernymi, a nie na wyłącznym urzędzie nauczycielskim kościoła, co jest koncepcją opisaną przez papieża Piusa IX jako „zwykłe magisterium” kościoła. Reakcja protestantów była mniej pozytywna. Archidiakon Julius Hare powiedział, że Newman „jest zdeterminowany, by powiedzieć cokolwiek zechce, wbrew faktom i rozsądkowi”.

Wilfrid Ward , pierwszy biograf Newmana, tak opisuje wykłady :

Mamy bardzo ciekawy spektakl poważnego apologety religijnego, który po raz pierwszy w wieku pięćdziesięciu lat daje upust poczuciu szalonej zabawy i prezentom humorystycznego pisania, które, gdyby zostały wydane na inne tematy, naturalnie ozdobiłyby strony Thackeraya Punch .

Ian Ker podniósł rangę satyry Newmana. Ker zauważa, że ​​obrazy Newmana mają „dziki, Swiftowski posmak” i mogą być „groteskowe na sposób Dickensa”.

Sam Newman opisał Wykłady jako swoją „najlepiej napisaną książkę”.

Proces Achilli

Karykatura Newmana autorstwa „ Szpiega ”, opublikowana w „Vanity Fair” w 1877 roku

Jedną z cech angielskiego antykatolicyzmu było organizowanie publicznych spotkań, na których byli katolicy, w tym byli księża, potępiali swoje wcześniejsze przekonania i szczegółowo opowiadali o rzekomych „okropnościach” życia katolickiego. Giacinto Achilli (1803-1860), były dominikanin , był jednym z takich mówców. [ potrzebne źródło ]

W 1833 r. Achilli, autor rozprawy z inkwizycją: czyli papieski Rzym, jej księża i jezuici… (1851), został mianowany magistrem teologii świętej w Kolegium św. Tomasza, przyszłym Papieskim Uniwersytecie św. Tomasza z Akwinu, Angelicum .

Nash tak opisuje podróż Achilli do Anglii:

[Achilli] był więziony (w klasztorze) przez Inkwizycję za herezję. Został uratowany przed Inkwizycją przez grupę angielskich ultra-protestantów jako bohater na sześć miesięcy przed wybuchem kryzysu papieskiej agresji. Został przyjęty przez ministra spraw zagranicznych Lorda Palmerstona , powitany na publicznym spotkaniu w Exeter Hall specjalnie napisanym hymnem „Witaj rzymski więzień, witaj” i otrzymał kaplicę w Londynie. Jego „Kontakty z Inkwizycją” były bestsellerem. W swoich publicznych wykładach sponsorowanych przez Sojusz Ewangelicki , wyznawał błędy katolicyzmu i był szczerym protestantem, a jego ekscytująca relacja o okrucieństwach Inkwizycji uczyniła go wiarygodnym i popularnym mówcą antykatolickim.

W lipcu 1850 roku Wiseman napisał o nim szczegółowe exposé w The Dublin Review , w którym wymieniono wszystkie jego przestępstwa. Newman założył więc, po zasięgnięciu porady prawnej, że będzie w stanie powtórzyć fakty w swoim piątym wykładzie w swoich Wykładach o obecnym położeniu katolików w Anglii . [ potrzebne źródło ]

W tych wykładach Newman potępiał różne wypowiedzi antykatolickie. Obejmowały one zarzuty Marii Monk , zarzuty dotyczące komórek pod jego własnym Oratorium na Hagley Road w Birmingham oraz zarzuty Giacinto Achilli . Newman podkreśla znaczenie reagowania na Achilli:

Bo jak, Bracia Oratorium, możemy w ogóle uwierzyć człowiekowi takiemu jak ten [Achilli], w to, co mówi o osobach, faktach, rozmowach i wydarzeniach, kiedy jest znachorem Marii Monk, Jeffreysa i Teodora i innych, którzy mieli swoją godzinę, a potem zostali porzuceni przez oburzenie lub hańbę ludzkości.

Część wykładu, która została uznana przez jury za zniesławienie, brzmiała:

Byłem katolikiem i niewiernym; Byłem rzymskim kapłanem i hipokrytą; Byłem rozrzutnikiem pod maską. Jestem tym księdzem Achilli, któremu już w 1826 roku pozbawiono mnie prawa wykładania za obrazę, którą moi przełożeni starali się ukryć; i który już w 1827 roku zasłużył sobie na miano zakonnika gorszącego. Jestem tym Achilli, który w diecezji Viterbo w lutym 1831 r. pozbawił honoru osiemnastoletnią młodą kobietę; który we wrześniu 1833 r. został uznany za winnego drugiej takiej zbrodni, w przypadku osoby dwudziestoośmioletniej; i który popełnił trzecią w lipcu 1834 roku, w przypadku innego w wieku dwudziestu czterech lat. Jestem tym, którego później uznano za winnego grzechów podobnych lub gorszych w innych okolicznych miejscowościach. Jestem tym synem św. Dominika, o którym wiadomo, że powtórzył przestępstwo w Kapui w 1834 lub 1835 r.; i ponownie w Neapolu, w 1840 r., w przypadku piętnastoletniego dziecka. To ja wybrałem zakrystię kościoła na jedną z tych zbrodni, a Wielki Piątek na inną. Spójrzcie na mnie, matki Anglii, spowiednika przeciwko papiestwu, bo „nigdy więcej nie będziecie mogli spojrzeć na mnie”. Jestem tym prawdziwym księdzem, który po tym wszystkim zaczął przemawiać przeciwko nie tylko wierze katolickiej, ale także prawu moralnemu i swoim nauczaniem wypaczał innych. Jestem Cavaliere Achilli, który następnie udał się na Korfu, uczynił żonę krawca niewierną mężowi, żył publicznie i podróżował z żoną śpiewaka chóralnego. Jestem tym profesorem Kolegium Protestanckiego na Malcie, którego wraz z dwoma innymi osobami zwolniono ze stanowiska za przestępstwa, których władze nie są w stanie opisać. A teraz zajmij się mną, takim jakim jestem, a zobaczysz, co zobaczysz na temat barbarzyństwa i rozrzutności rzymskich inkwizytorów.

Prawdziwie mówisz, o Achilli, i nie możemy ci odpowiedzieć ani słowem. Jesteś Kapłanem; byłeś zakonnikiem; jesteś, to niezaprzeczalne, skandalem katolicyzmu i palmowym argumentem protestantów, przez swoją niezwykłą deprawację. Byłeś, to prawda, rozpustnikiem, niewierzącym i hipokrytą. Niewiele lat minęło od waszego zakonnego życia, a nigdy nie byliście w chórze, zawsze w domach prywatnych, tak że świeccy was obserwowali. Zostałeś pozbawiony profesury, jesteśmy jej właścicielami; zakazano wam głoszenia kazań i słuchania spowiedzi; byłeś zobowiązany do ukrycia ojca jednej z twoich ofiar, jak dowiedzieliśmy się z oficjalnego dokumentu policji neapolitańskiej, że był „znany z nawykowego nietrzymania moczu”; twoje nazwisko stanęło przed trybunałem cywilnym na Korfu za twoje przestępstwo cudzołóstwa. Nakładałeś koronę na swoje występki, tak długo, jak tylko mogłeś, zaprzeczając im wszystkim; wyznaliście, że szukacie prawdy, kiedy łaknęliście grzechu.

Oskarżenie o zniesławienie zostało oficjalnie postawione Newmanowi w listopadzie. Zgodnie z prawem angielskim Newman musiał udowodnić każdy zarzut, jaki postawił Achilli. Newman zażądał dokumentów, których Wiseman użył w swoim artykule w Dublin Review , ale zgubił je. W końcu ich znalazł, ale było już za późno, aby zapobiec procesowi.

Newman i jego komitet obrony musieli zlokalizować ofiary i odesłać je do Anglii. Znaleziono kilka ofiar, a Maria Giberne , przyjaciółka Newmana, wyjechała do Włoch, by wraz z nimi wrócić do Anglii. Achilli, dowiedziawszy się, że przyprowadzani są świadkowie, zarządził odroczenie procesu. To postawiło Newmana pod wielkim napięciem, ponieważ został zaproszony jako rektor-założyciel proponowanego Uniwersytetu Katolickiego w Dublinie i komponował i wygłaszał wykłady, które miały stać się Ideą uniwersytetu .

21 czerwca 1852 r. rozpoczął się proces o zniesławienie, który trwał trzy dni. Pomimo zeznań ofiar i świadków Achilli zaprzeczył, że cokolwiek z tego się wydarzyło; ława przysięgłych uwierzyła mu i uznała Newmana za winnego zniesławienia.

wielki cios został zadany wymiarowi sprawiedliwości w tym kraju, a rzymscy katolicy będą mieli odtąd aż nazbyt dobry powód, by twierdzić, że nie ma dla nich sprawiedliwości w sprawach, które budzą protestanckie uczucia sędziów i przysięgłych.

Drugi proces nie został przyznany, a wyrok został odroczony. Kiedy wydano wyrok, Newman nie otrzymał oczekiwanej kary więzienia, ale dostał grzywnę w wysokości 100 funtów i długi wykład sędziego Johna Taylora Coleridge'a na temat jego moralnego zepsucia, odkąd został katolikiem. Coleridge napisał później do Keble:

Jest to bardzo bolesna sprawa dla nas, którzy musimy uznać to oszczerstwo za fałszywe, wierząc, że jest ono w dużej mierze prawdziwe – a przynajmniej że może być.

Grzywna została zapłacona na miejscu i chociaż jego wydatki jako oskarżonego wyniosły około 14 000 funtów, zostały one opłacone z funduszu zorganizowanego przez ten komitet obrony, do którego wpłacali katolicy w kraju i za granicą; zostało 2000 funtów, które wydano na zakup małej posiadłości w Rednal , na wzgórzach Lickey , z kaplicą i cmentarzem, na którym ostatecznie pochowano Newmana.

Newman usunął oszczerczą część piątego wykładu i zastąpił je napisem:

De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit – O tym, co nastąpiło później / niech osądzi potomność.

Pedagog

W 1854 roku, na prośbę irlandzkich biskupów katolickich, Newman udał się do Dublina jako rektor nowopowstałego Katolickiego Uniwersytetu Irlandii , obecnie University College w Dublinie . W tym czasie założył Towarzystwo Literacko-Historyczne . Po czterech latach przeszedł na emeryturę. Opublikował tom wykładów zatytułowany Idea uniwersytetu , w którym wyjaśnił swoją filozofię edukacji.

Popiersie Newmana, T. Westmacott, 1841

Newman wierzył w pośrednią drogę między wolnym myśleniem a autorytetem moralnym — taką, która respektowałaby zarówno prawo do wiedzy, jak i prawo do objawienia. Jego celem było zbudowanie uniwersytetu katolickiego w świecie, w którym główne uniwersytety katolickie na kontynencie europejskim zostały niedawno zsekularyzowane, a większość uniwersytetów w świecie anglojęzycznym była protestancka. Aby uniwersytet mógł domagać się legitymacji w szerszym świecie, musiałby wspierać badania i publikacje wolne od cenzury kościelnej; aby jednak uczelnia była bezpiecznym miejscem kształcenia młodzieży katolickiej, musiałaby być miejscem, w którym szanuje się i propaguje naukę Kościoła katolickiego.

Uniwersytet ... ma ten cel i tę misję; nie kontempluje ani wrażenia moralnego, ani produkcji mechanicznej; twierdzi, że nie ćwiczy umysłu ani w sztuce, ani w obowiązkach; jego funkcją jest kultura intelektualna; tutaj może zostawić swoich uczonych i wykonała swoją pracę, kiedy zrobiła tyle, ile to. Wychowuje intelekt do dobrego rozumowania we wszystkich sprawach, dotarcia do prawdy i jej uchwycenia.

Filozofia ta spotkała się ze sprzeciwem w Kościele katolickim, przynajmniej w Irlandii, o czym świadczy opinia biskupa Paula Cullena . W 1854 roku Cullen napisał list do watykańskiej Świętej Kongregacji Rozkrzewiania Wiary (obecnie zwanej Kongregacją Ewangelizacji Narodów ), krytykując liberalne sprawowanie władzy przez Newmana na nowym uniwersytecie:

Wprowadzona dyscyplina jest nieodpowiednia, z pewnością dla tego kraju. Młodym mężczyznom wolno wychodzić o każdej porze, palić itp. I nie ma ustalonego czasu na naukę. Wszystko to jasno pokazuje, że ks. Newman nie przywiązuje wystarczającej wagi do szczegółów.

Uniwersytet, jak przewidywał Newman, napotkał zbyt duży sprzeciw, aby prosperować. Jednak jego książka miała szeroki wpływ.

W 1858 roku Newman zaprojektował filię Oratorium w Oksfordzie; ale temu projektowi sprzeciwił się ojciec (późniejszy kardynał) Henry Edward Manning , inny wpływowy konwertyta z anglikanizmu i inni. Uważano, że utworzenie katolickiego ciała w sercu Oksfordu prawdopodobnie skłoni katolików do wysyłania swoich synów na ten uniwersytet, a nie na nowo utworzone uniwersytety katolickie. Schemat został porzucony. Kiedy katolicy zaczęli uczęszczać do Oksfordu od lat sześćdziesiątych XIX wieku, utworzono klub katolicki, który w 1888 roku został przemianowany na Oxford University Newman Society w uznaniu wysiłków Newmana na rzecz katolicyzmu w tym mieście uniwersyteckim. Oxford Oratory zostało ostatecznie założone ponad 100 lat później, w 1993 roku.

W 1859 roku Newman założył, w związku z Oratorium w Birmingham, szkołę kształcącą synów dżentelmenów na wzór angielskich szkół publicznych. Szkoła Oratorium kwitła jako szkoła z internatem dla chłopców i była jedną z wielu, które miały być nazwane „Katolickim Etonem ”. [ potrzebne źródło ]

Relacje z innymi konwertytami

Biurko Newmana w Oratorium w Birmingham

Newman szczególnie interesował się wydawcą Burns & Oates ; właściciel, James Burns , opublikował część Traktarian, a sam Burns przeszedł na katolicyzm w 1847 roku. Newman opublikował kilka książek wraz z firmą, skutecznie ją ratując. Istnieje nawet historia, że ​​powieść Newmana Loss and Gain została napisana specjalnie po to, by pomóc Burnsowi. [ potrzebne źródło ]

W 1863 roku, w odpowiedzi udzielonej Thomasowi Williamowi Alliesowi , Newman, zgadzając się, że niewolnictwo jest złe, nie potępiłby go publicznie jako „wewnętrznie złego” na tej podstawie, że było tolerowane przez św. Pawła – twierdząc w ten sposób, że niewolnictwo jest „warunkiem życie ustanowione przez Boga w takim samym sensie, jak inne warunki życia”.

Newman i Henry Edward Manning stali się znaczącymi postaciami w Kościele katolickim w Anglii pod koniec XIX wieku: obaj byli konwertytami anglikańskimi i obaj zostali wyniesieni do godności kardynała. Pomimo tych podobieństw, w rzeczywistości nie było sympatii między dwoma mężczyznami, którzy różnili się charakterem i doświadczeniem, i ścierali się w wielu kwestiach, w szczególności w sprawie założenia Oratorium w Oksfordzie. W kwestiach teologicznych Newman miał zastrzeżenia do ogłoszenia nieomylności papieża (Manning opowiadał się za formalnym ogłoszeniem doktryny). [ potrzebne źródło ]

George WE Russell odnotował, że:

Kiedy Newman zmarł, w miesięczniku ukazała się seria bardzo niepochlebnych szkiców autorstwa osoby, która mieszkała pod jego dachem. Odważyłem się zapytać kardynała Manninga, czy widział te szkice. Odpowiedział, że miał i uważał je za bardzo szokujące; pisarz musi mieć bardzo nie do pozazdroszczenia umysł itd., a następnie, poświęcając się w ten sposób przyzwoitości, po chwili przerwy dodał: „Ale jeśli zapytasz mnie, czy są jak biedny Newman, jestem zobowiązany powiedzieć – fotografia … . "

Apologia

Osobisty herb Newmana po jego wyniesieniu do kardynała. Łacińskie motto Cor ad cor loquitur tłumaczy się jako „serce przemawia do serca”.

W 1862 roku Newman zaczął przygotowywać memoranda autobiograficzne i inne, aby potwierdzić swoją karierę. Okazja nadarzyła się, gdy w styczniu 1864 roku Charles Kingsley , recenzując Historię Anglii Jamesa Anthony'ego Froude'a w Macmillan 's Magazine , mimochodem stwierdził, że „Ksiądz Newman informuje nas, że prawda dla niej samej nie musi istnieć i, ogólnie rzecz biorąc, nie powinna być cnotą duchowieństwa rzymskiego”. Edwarda Lowtha Badeleya , który był bliskim doradcą prawnym Newmana od czasu procesu Achilli, zachęcił go do solidnego obalenia. Po kilku wstępnych sparingach między nimi, w których Kingsley odmówił przyznania się do jakiejkolwiek winy, Newman opublikował broszurę Mr Kingsley and Dr Newman: korespondencja w sprawie pytania, czy dr Newman naucza, że ​​prawda nie jest cnotą , (opublikowane w 1864 i wznowione dopiero w 1913). Broszura została opisana jako „niezrównana w języku angielskim pod względem wigoru satyry”. Jednak okazany gniew został później, w liście do Sir Williama Cope'a, uznany za w dużej mierze udawany. Po tym, jak debata została upubliczniona, Kingsley próbował obronić swoje twierdzenie w obszernej broszurze zatytułowanej Co więc ma na myśli dr Newman? , opisany przez historyka jako „jedna z najbardziej doniosłych retorycznych i polemicznych porażek epoki wiktoriańskiej”.

W odpowiedzi na Kingsleya, ponownie zachęcony przez Badeleya, Newman opublikował w dwumiesięcznikach swoją religijną autobiografię Apologia Pro Vita Sua . Jego ton zmienił popularną ocenę jego autora, [ potrzebne źródło ] wyjaśniając przekonania, które doprowadziły go do Kościoła katolickiego. Ogólne oskarżenie Kingsleya skierowane przeciwko duchowieństwu katolickiemu jest omówione w dalszej części pracy; jego konkretne oskarżenia są omówione w dodatku. Newman utrzymuje, że angielscy katoliccy księża są co najmniej tak samo prawdomówni jak angielscy świeccy katolicy. Newman opublikował rewizję serii broszur w formie książkowej w 1865 roku; ukazało się połączone wydanie krytyczne pod redakcją Wilfrida Warda . W książce Newman napisał: „[T] tutaj są tylko dwie alternatywy, droga do Rzymu i droga do ateizmu”.

W zakończeniu Apologii Newman wyraził współczucie dla liberalnego katolicyzmu Charlesa de Montalemberta i Jean-Baptiste Henri Lacordaire'a : „Co do ich ogólnego sposobu myślenia i postępowania, entuzjastycznie się zgadzam i uważam ich za starszych”.

Późniejsze lata i śmierć

Obraz kardynała Newmana autorstwa Jane Fortescue Seymour, ok. 1876

W 1870 roku Newman opublikował swoją Grammar of Assent , ściśle uzasadnioną pracę, w której argumenty przemawiające za wiarą religijną opierają się na argumentach nieco odmiennych od tych powszechnie używanych przez ówczesnych teologów katolickich. W 1877 roku, w ramach ponownej publikacji swoich dzieł anglikańskich, dodał do dwóch tomów zawierających obronę via media długi wstęp, w którym krytykował i odpowiadał na własne antykatolickie argumenty zawarte w oryginalnych dziełach.

W czasie Soboru Watykańskiego I (1869–1870) Newman był zaniepokojony formalną definicją doktryny o nieomylności papieża , uważając, że czas jest „niewłaściwy”. W prywatnym liście do swojego biskupa ( William Bernard Ullathorne ), potajemnie opublikowanej, potępił „bezczelną i agresywną frakcję”, która popchnęła sprawę do przodu. Newman nie okazał dezaprobaty, gdy doktryna została ostatecznie zdefiniowana, ale był zwolennikiem „zasady minimalizacji”, która obejmowała bardzo niewiele papieskich deklaracji w zakresie nieomylności. Następnie w liście skierowanym nominalnie do księcia Norfolk, gdy Gladstone oskarżył kościół rzymski o „równe odrzucenie myśli nowożytnej i historii starożytnej”, Newman potwierdził, że zawsze wierzył w tę doktrynę i obawiał się jedynie odstraszającego wpływu jej definicji na nawrócenia z powodu uznanych trudności historycznych. W tym liście, a zwłaszcza w postscriptum do drugiego wydania, Newman odpowiedział na zarzut, że nie czuje się swobodnie w Kościele katolickim.

Kardynał

W 1878 roku stary college Newmana wybrał go honorowym członkiem i po trzydziestu dwóch latach ponownie odwiedził Oksford, tego samego dnia, w którym zmarł papież Pius IX . Pius nie ufał Newmanowi, ale jego następca, papież Leon XIII , został zachęcony przez księcia Norfolk i innych angielskich świeckich katolików, aby mianował Newmana kardynałem , mimo że nie był ani biskupem, ani rezydentem Rzymu. Wydaje się, że kardynał Manning nie był zainteresowany mianowaniem Newmana kardynałem i milczał, gdy papież go o to zapytał. Ullathorne, jako bezpośredni przełożony Newmana, wysłał wiadomość do papieża Leona, że ​​z zadowoleniem przyjmie ten zaszczyt. [ potrzebne źródło ] Ofertę złożył Rzym w lutym 1879 r. Newman przyjął ten gest jako potwierdzenie swojej pracy, ale złożył dwie prośby: aby nie został konsekrowany na biskupa po otrzymaniu kardynała, jak to było zwykle w tym czasie; i że może pozostać w Birmingham.

Newman został podniesiony do rangi kardynała na konsystorzu 12 maja 1879 roku przez papieża Leona XIII, który nadał mu diakonatu San Giorgio al Velabro . Będąc w Rzymie, Newman nalegał na trwającą całe życie spójność swojego sprzeciwu wobec „liberalizmu w religii”; argumentował, że doprowadzi to do całkowitego relatywizmu .

Śmierć

Newmana w maju 1890 roku

Po chorobie Newman wrócił do Anglii i aż do śmierci mieszkał w Oratorium w Birmingham, okazjonalnie odwiedzając Londyn i głównie swojego starego przyjaciela RW Church , obecnie dziekana St Paul's . Jako kardynał Newman nie opublikował nic poza przedmową do pracy Arthura Wollastona Huttona na temat duszpasterstwa anglikańskiego (1879) i artykułem „O inspiracji Pisma Świętego” w XIX wieku (luty 1884). W 1880 roku Newman przyznał się do „niezwykłej radości”, jaką konserwatysta Benjamin Disraeli nie był już u władzy i wyraził nadzieję, że Disraeli odejdzie na stałe.

Od drugiej połowy 1886 roku stan zdrowia Newmana zaczął się pogarszać. Po raz ostatni odprawił Mszę św. w Boże Narodzenie 1889 r. 11 sierpnia 1890 r. zmarł na zapalenie płuc w oratorium w Birmingham. Osiem dni później jego ciało zostało pochowane obok Ambrose St. John na cmentarzu w Rednal Hill, Birmingham , w wiejskim domu oratorium. W chwili śmierci był protodiakonem Świętego Kościoła Rzymskiego. [ potrzebne źródło ]

Zgodnie z jego wyraźną wolą, Newman został pochowany w grobie swojego wieloletniego przyjaciela Ambrose St. John . Całun na trumnie widniał motto, które Newman przyjął jako kardynał, Cor ad cor loquitur („Serce przemawia do serca”), które William Barry, pisząc w Encyklopedii Katolickiej (1913), wywodzi się od Francisa de Sales i postrzega jako ujawniające tajemnicę „elokwencji, niewzruszonej, pełnej wdzięku, delikatnej i przenikliwej elokwencji Newmana”. Ambrose St. John został katolikiem mniej więcej w tym samym czasie co Newman, a obaj mężczyźni mają wspólny kamień pamiątkowy z wyrytym mottem, które wybrał Newman, Ex umbris et imaginibus in veritatem („Z cieni i zjaw do prawdy ”), które Barry wywodzi z alegorii jaskini Platona .

W dniu 27 lutego 1891 r. Majątek Newmana został wyceniony na 4206 funtów. [ potrzebne źródło ]

Pozostaje

Grób Newmana został otwarty 2 października 2008 r. Z zamiarem przeniesienia wszelkich szczątków do grobowca w Oratorium w Birmingham w celu wygodniejszego czczenia ich jako relikwii podczas rozważań Newmana o świętości ; stwierdzono jednak, że jego drewniana trumna rozpadła się i nie znaleziono żadnych kości. Przedstawiciel Ojców Oratorium w Birmingham twierdził, że stało się tak, ponieważ trumna była drewniana, a pochówek odbył się w wilgotnym miejscu. Współczesne źródła podają, że trumnę pokryto bardziej miękkim rodzajem gleby niż ilasty margiel miejsca pochówku. Ekspert medycyny sądowej John Hunter z University of Birmingham zbadał próbki gleby w pobliżu grobu i powiedział, że całkowite zniknięcie ciała jest mało prawdopodobne w tym przedziale czasowym. Powiedział, że ekstremalne warunki, które mogłyby usunąć kość, usunęłyby również zachowane uchwyty trumny.

Pisarz

Niektóre z krótkich i wcześniejszych wierszy Newmana zostały opisane przez RH Huttona jako „niezrównane pod względem wielkości zarysu, czystości smaku i blasku całkowitego efektu”; podczas gdy jego najnowszy i najdłuższy Sen Gerontiusa próbuje przedstawić niewidzialny świat w taki sam sposób jak Dante . Jego styl prozy, zwłaszcza w czasach katolickich, jest świeży i energiczny i jest atrakcyjny dla wielu, którzy nie sympatyzują z jego wnioskami, z pozornej szczerości, z jaką przyznaje się i zmaga się z trudnościami; podczas gdy w jego prywatnej korespondencji jest urok. Jamesa Joyce'a przez całe życie podziwiał styl pisania Newmana i w liście do jego patronki, Harriet Shaw Weaver, napisał o Newmanie, że „nikt nigdy nie napisał angielskiej prozy, którą można by porównać z prozą nudnego, małego anglikańskiego proboszcza, który później został księciem jedynego prawdziwy kościół”.

Teolog

Około 1830 roku Newman wprowadził rozróżnienie między religią naturalną a religią objawioną . Religia objawiona to chrześcijańskie objawienie, które znajduje swoje wypełnienie w Jezusie Chrystusie . Religia naturalna odnosi się do wiedzy o Bogu i boskich rzeczach, która została nabyta poza chrześcijańskim objawieniem. Dla Newmana ta wiedza o Bogu nie jest wynikiem rozumu bez pomocy, ale rozumu wspomaganego łaską , dlatego mówi on o religii naturalnej jako zawierającej objawienie, mimo że jest to objawienie niepełne.

Pogląd Newmana na religię naturalną daje początek fragmentom jego pism, w których wydaje się sympatyzować z szerszą teologią. Zarówno jako anglikanin, jak i katolik wysuwał ideę objawienia powszechnego. Jako anglikanin, Newman podpisywał się pod tym pojęciem w różnych dziełach, między innymi w kazaniu uniwersyteckim z 1830 r. zatytułowanym „Odpowiednio wpływ religii naturalnej i objawionej”, wierszu „Heatenism” z 1833 r. Oraz książce The Arians of the Fourth Century , również 1833 , gdzie przyznaje, że „w każdej religii było coś prawdziwego i bosko objawionego”. Jako katolik zawarł tę ideę w Gramatyka zgody : „O ile nam wiadomo, nigdy nie było czasu, kiedy… objawienie nie było objawieniem ciągłym i systematycznym, z wyraźnymi przedstawicielami i uporządkowanym następstwem”.

Newman utrzymywał, że „wolność od symboli i artykułów jest abstrakcyjnie najwyższym stanem komunii chrześcijańskiej”, ale była „szczególnym przywilejem pierwotnego Kościoła”. W 1877 r. przyznał, że „w religii, która obejmuje duże i odrębne klasy wyznawców, zawsze musi istnieć do pewnego stopnia doktryna egzoteryczna i ezoteryczna”.

Newman martwił się nowym dogmatem o nieomylności papieża, za którym opowiadała się „agresywna i bezczelna frakcja”, obawiając się, że definicja może być wyrażona w zbyt szerokich terminach, które mogą być nieporozumieniem i postawi autorytet religijny przeciwko naukom fizycznym. Z ulgą przyjął umiarkowany ton ostatecznej definicji, która „potwierdzała nieomylność papieża tylko w ściśle ograniczonej prowincji: doktrynie wiary i moralności początkowo przekazanej Kościołowi apostolskiemu i przekazanej w Piśmie Świętym i Tradycji”.

Charakter i relacje

Pokój Newmana w Oratorium w Birmingham

W biografii Newmana z 2001 roku zauważono, że od jego śmierci w 1890 roku doznał on prawie takiego samego fałszywego przedstawienia, jak za życia. W Apologii egzorcyzmował widmo, które, jak powiedział, „bełkocze zamiast mnie” — widmo tajemniczego romanisty, demoralizującego młodzież Oksfordu, przebiegłego i udającego. Ale wzbudził inne widmo - nadwrażliwego, pochłoniętego sobą odludka, który nigdy nie robił nic poza myśleniem i pisaniem. Nieostrożni czytelnicy potraktowali Apologię jako autobiografię, ale właśnie to Newman nazwał jej pierwszymi częściami - „Historia moich poglądów religijnych”.

W listach i notatkach Newmana oraz jego przyjaciół ujawnia się bardziej otwarty i humorystyczny charakter. Newman żył w świecie swoich czasów, podróżując pociągiem, gdy tylko zbudowano lokomotywy i położono linie kolejowe, i pisał zabawne listy o swoich przygodach na kolei i statkach oraz podczas podróży po Szkocji i Irlandii. Był niestrudzonym piechurem i jako młody don w Oriel często jeździł konno z Hurrellem Froude i innymi przyjaciółmi. W Oksfordzie prowadził aktywne życie duszpasterskie jako ksiądz anglikański, chociaż nic z tego nie pojawia się w Apologii . Później był aktywnym księdzem katolickim. Jego parafianami w Oratorium, poza kilkoma zawodowymi mężczyznami i ich rodzinami, byli głównie robotnicy fabryczni, irlandzcy imigranci i handlarze. Był troskliwym pastorem, a ich zapisane wspomnienia pokazują, że darzyli go uczuciem.

Newman, który był zaledwie kilka lat młodszy od Keatsa i Shelleya , urodził się w pokoleniu romantyków , kiedy Anglicy wciąż płakali w chwilach wzruszenia. Ale dożył wieku zesztywniałej górnej wargi , w wyniku czego późniejsze pokolenia, słysząc o jego łzach podczas wizyty na grobie matki lub na pogrzebach starych przyjaciół, takich jak Henry Wilberforce , uważały go nie tylko za wrażliwego, ale i melancholijnego .

„Wrażliwy samotnik z legendy” miał szerokie zastosowanie, pojawiając się na przykład w opisie Lyttona Stracheya , w jego słynnym zestawie obalających portrety Eminent Victorians , jako „miękka, okularowa, oksfordzka maniera Newmana, z jej na wpół zniewieściałą nieśmiałością”. ". Geoffrey Faber , którego własny opis Newmana w Oxford Apostles był daleki od hagiografii , uznał portret Stracheya za niesmaczną karykaturę, noszącą niewielkie podobieństwo do Newmana z historii [ według kogo? ] i zaprojektowany wyłącznie w celu „łaskotania zarozumiałości cynicznego i pozbawionego wiary pokolenia”. Jednak w relacji Stracheya prawdziwym złoczyńcą jest kardynał Manning, który jest oskarżony o potajemne poinformowanie prasy o fałszywej historii, że Newman odrzuci kardynała, i który prywatnie powiedział o swoim zmarłym „przyjacielu”: „Biedny Newman! wielki hejter!”.

Strachey miał zaledwie dziesięć lat, kiedy zmarł Newman i nigdy go nie spotkał. W przeciwieństwie do relacji Stracheya, James Anthony Froude , brat Hurrella Froude'a, który znał Newmana w Oksfordzie, postrzegał go jako bohatera Carlylean . W porównaniu z Newmanem, napisał Froude, Keble, Pusey i inni Traktarianie „byli wszyscy tylko jak szyfry , a on był liczbą wskazującą”. Twarz Newmana była „niezwykle podobna do twarzy Juliusza Cezara . ... Często myślałem o podobieństwie i wierzyłem, że rozciąga się ono na temperament. W obu istniała pierwotna siła charakteru, która nie dała się kształtować okolicznościom, która miała podążać własną drogą i stać się potęgą na świecie; jasność intelektualnej percepcji, pogarda dla konwencjonalności, temperament władczy i samowolny, ale wraz z nim najbardziej przywiązująca łagodność, słodycz, prostota serca i celu. Obaj zostali stworzeni przez naturę, aby rozkazywać innym, obaj mieli zdolność przyciągania do siebie żarliwego oddania swoich przyjaciół i naśladowców. ...Dla setek młodych mężczyzn Credo w Newmannum był prawdziwym symbolem wiary”.

Celibat

Celibat Newmana , który objął w wieku 15 lat, również przyczynił się do negatywnych przedstawień jego charakteru, narażając go na to, co nazwał „obelgami”. Dla przedstawicieli muskularnego chrześcijaństwa , takich jak Charles Kingsley , celibat był synonimem niemęskości. Kingsley, który zinterpretował biblijną historię Adama i Ewy jako wyrażającą „binarne prawo istoty człowieka; brak uzupełnienia,„ spotkania pomocy ”, bez którego nie jest dla niego dobrze być”, bał się i nienawidził ślubów seksualnych abstynencja, uważając ją, jak to określiła Laura Fasick, za „odrębną i odrębną perwersję”. Oskarżenie o zniewieściałość było wymierzone nie tylko w Newmana, ale w ogóle w Traktarian i katolików. „W całej tej szkole”, napisał Kingsley w 1851 r., „jest element kobiecości - nawet w stroju i manierach; wybredna, bełkotliwa, umierająca zniewieściałość, którą myli się z czystością i wyrafinowaniem”. John Cornwell komentuje, że „pojęcie zniewieściałości Newmana mówi nam więcej o reakcji innych na niego w tamtym czasie niż [o] jakiejkolwiek tendencji w jego własnej naturze”.

Wielu członkom Ruchu Oksfordzkiego, w tym Newmanowi, ideał domu Kingsleya wydawał się niemęski. Jak RW Church : „Ucieczka od [celibatu] była oznaką braku siły lub inteligencji, niemęskiego upodobania do angielskiego życia domowego, niewrażliwości na hojne oddanie i czystość świętych”. Broniąc swojej decyzji o pozostaniu singlem, Charles Reding, bohater powieści Newmana Loss and Gain , przekonuje, że „z pewnością idea apostoła, stanu wolnego, czystego, w poście i nagości, a w końcu męczennika jest wyższą ideą niż idea jednego ze starych Izraelitów, siedzącego pod winoroślą i drzewem figowym, pełnego dóbr doczesnych i otoczonego synami i wnukami?” James Eli Adams zauważa, że ​​jeśli męskość jest utożsamiana z wytrzymałością fizyczną i psychiczną, w takim razie być może „męskości nie da się utrzymać w domu, ponieważ ideał jest nie do pogodzenia z łatwością”. „Wspólny antagonizm wobec domu” łączy „traktariańską dyscyplinę z heroizmem carlyleańskim”.

Przyjaźnie

Ambrose St. John (po lewej) i John Henry Newman

Chociaż najgłębsze relacje Newmana były z mężczyznami, miał wiele serdecznych przyjaźni z kobietami. Jednym z najważniejszych było z Marią Giberne, która znała go w młodości i poszła za nim do Kościoła katolickiego. Była znaną pięknością, którą w wieku pięćdziesięciu lat jeden z wielbicieli opisał jako „najprzystojniejszą kobietę, jaką kiedykolwiek widziałem w życiu”. Utalentowana artystka-amatorka, namalowała wiele portretów Newmana z różnych okresów, a także kilka obrazów wiszących w Oratorium w Birmingham. Newman miał jej portret fotograficzny w swoim pokoju i nadal korespondował z nią po osiemdziesiątce. Emily Bowles, która po raz pierwszy spotkała Newmana w Littlemore, była odbiorcą niektórych z jego najbardziej szczerych listów na temat tego, co uważał za błędne postępowanie skrajnych nieomylnych i powodów, dla których nie „mówił”, o co prosiło go wielu. Kiedy odwiedziła Newmana w Oratorium w Birmingham w 1861 roku, została przez niego powitana „tak, jak tylko on może powitać”; nigdy nie zapomni „jasności, która rozjaśniła jego zmęczoną twarz, gdy przyjmował mnie w drzwiach, sam niosąc kilka paczek”.

Newman doświadczył także intensywnych męskich przyjaźni, pierwszej z Richardem Hurrellem Froude (1803–1836), najdłuższej z Ambrose St John (1815–1875), który dzielił życie wspólnotowe z Newmanem przez 32 lata, począwszy od 1843 r. (Kiedy St John miał 28 lat). Newman napisał po śmierci St Johna: „Nigdy nie myślałem, że żadna żałoba nie dorównuje żałobie męża lub żony, ale trudno mi uwierzyć, że ktokolwiek może być większy lub czyjś smutek większy niż mój”. Polecił, aby został pochowany w tym samym grobie co św. Jan: „Z całego serca pragnę być pochowany w grobie o. Ambrożego św. Jana - i daję to jako moją ostatnią, imperatywną wolę”.

Newman przedstawił swoją teologię przyjaźni w kazaniu, które wygłosił w święto św. Jana Ewangelisty , tradycyjnie uważanego za tę samą osobę, co uczeń Jan. , „którego Jezus miłował”. W kazaniu Newman powiedział: „Byli już wcześniej ludzie, którzy uważali, że miłość chrześcijańska jest tak rozproszona, że ​​nie dopuszcza koncentrowania się na jednostkach; tak więc powinniśmy kochać wszystkich ludzi jednakowo. ... Teraz będę utrzymywał tutaj , w opozycji do takich koncepcji miłości chrześcijańskiej i mając przede mną wzór naszego Zbawiciela, że ​​najlepszym przygotowaniem do kochania całego świata i kochania go należycie i mądrze jest kultywowanie naszej intymnej przyjaźni i uczucia wobec tych, którzy są bezpośrednio blisko nas". Dla Newmana przyjaźń jest zapowiedzią większej miłości, przedsmakiem nieba. W przyjaźni dwaj bliscy przyjaciele zyskują przebłysk życia, które czeka na nich w Bogu. Juan R. Vélez pisze, że pewnego dnia Newman „może równie dobrze zdobyć nowy tytuł, tytuł Doctor amicitiae : Doktor Kościoła o przyjaźni. Jego biografia jest traktatem o ludzkich i nadprzyrodzonych cnotach, które składają się na przyjaźń”.

Dyskusja na temat potencjalnego homoseksualizmu

David Hilliard charakteryzuje opis Newmana dokonany przez Geoffreya Fabera w jego książce Oxford Apostles z 1933 roku jako „portret Newmana jako wysublimowanego homoseksualisty (chociaż samo słowo nie zostało użyte)”. O stosunkach Newmana z Hurrellem Froude'em Faber napisał: „Ze wszystkich swoich przyjaciół Froude zajmował najgłębsze miejsce w jego sercu i nie jestem pierwszym, który zwraca uwagę, że jego sporadyczne wyobrażenia o małżeństwie definitywnie ustały wraz z początkiem jego prawdziwej zażyłości z Frudy”. Jednakże, chociaż teoria Fabera wywarła znaczny wpływ, uczeni z Ruchu Oksfordzkiego mają tendencję do całkowitego odrzucania jej lub patrzenia na nią z wielkim sceptycyzmem, przy czym nawet uczeni szczególnie zainteresowani pragnieniem osób tej samej płci wahają się przed jej poparciem.

Na przykład Ellis Hanson pisze, że Newman i Froude wyraźnie „stanowili wyzwanie dla wiktoriańskich norm dotyczących płci ”, ale „odczytanie przez Fabera bezpłciowości Newmana i winy Hurrella Froude'a jako dowodu homoseksualizmu” wydaje się „napięte”. Kiedy John Campbell Shairp łączy obrazy męskie i żeńskie w swoim wysoce poetyckim opisie stylu głoszenia Newmana w Oksfordzie na początku lat czterdziestych XIX wieku, Frederick S. Roden przywodzi na myśl „późnowiktoriańską definicję odwróconego mężczyzny, homoseksualisty: jego (Newman's ) homiletyka sugerują duszę kobiety w ciele mężczyzny”. Roden jednak nie twierdzi, że Newman był homoseksualistą, postrzegając go raczej - zwłaszcza w jego rzekomym celibacie - jako „dysydenta kulturowego” lub „queer”. Roden używa terminu „ queer ” w bardzo ogólnym sensie „obejmować wszelkie dysonansowe zachowania, dyskursy lub deklarowane tożsamości” w odniesieniu do norm wiktoriańskich. W tym sensie „wiktoriański rzymski i anglokatolicyzm byli kulturowo queer”. Roden pisze, że w przypadku Newmana „homoafektywność” (występująca zarówno u osób heteroseksualnych, jak i homoseksualnych) „jest zawarta w przyjaźniach, w związkach, które nie są jawnie seksualne”.

W telewizyjnym filmie dokumentalnym z września 2010 roku, The Trouble with the Pope , Peter Tatchell omówił podstawową seksualność Newmana, powołując się na jego bliską przyjaźń z Ambrose St John i wpisy w dziennikach Newmana opisujące ich głęboką wzajemną miłość. Jednak Alan Bray w swojej książce The Friend z 2003 roku postrzegał więź między dwoma mężczyznami jako „całkowicie duchową”, zauważając, że Newman, mówiąc o św. Janie, powtarza język ewangelii Jana . Wkrótce po śmierci św. Jana, dodaje Bray, Newman nagrał „rozmowę między nimi, zanim św. Jan stracił mowę w tych ostatnich dniach. Wyraził nadzieję, jak napisał Newman, że przez całe życie kapłańskie nie popełnił ani jednego grzechu śmiertelnego . Dla ludzi swoich czasów i kultury, to stwierdzenie jest ostateczne. ... Pochówku Newmana z Ambrose'em St Johnem nie można oddzielić od jego zrozumienia miejsca przyjaźni w wierze chrześcijańskiej lub jej długiej historii ”. Bray przytacza liczne przykłady wspólnych pochówków przyjaciół. Pochówek Newmana ze św. Janem nie był wówczas niczym niezwykłym i nie wywołał współczesnych komentarzy.

David Hilliard pisze, że związki takie jak Newman z Froude i St John „nie były uważane przez współczesnych za nienaturalne.… Nie jest też możliwe, na podstawie namiętnych słów wypowiedzianych przez środkowych Wiktorian, dokonanie wyraźnego rozróżnienia między męskimi uczuciami i homoseksualizmu. Ich pokolenie było przygotowane na akceptację romantycznych przyjaźni między mężczyznami po prostu jako przyjaźnie bez znaczenia seksualnego. Dopiero wraz z pojawieniem się pod koniec XIX wieku doktryny sztywnej górnej wargi i koncepcji homoseksualizmu jako identyfikowalnego stanu, otwarte wyrażanie miłości między mężczyznami stało się podejrzane i uznane w nowym świetle za moralnie niepożądane. pierwsze dziesięciolecia XIX wieku miały zdolność, która nie przetrwała w późniejszych pokoleniach, do intensywnych męskich przyjaźni.Przyjaźń Alfreda Tennysona i Arthura Hallama , uwieczniona w In Memoriam AHH , jest znanym przykładem. Mniej znany jest Charles Kingsley i jego najbliższy przyjaciel z Cambridge, Charles Mansfield.

Kiedy Ian Ker ponownie wydał swoją biografię Newmana w 2009 roku, dodał posłowie, w którym przedstawił dowody na to, że Newman był heteroseksualistą. Zacytował wpisy z dziennika z grudnia 1816 r., w których 15-letni Newman modlił się o zachowanie od pokus czyhających na niego po powrocie ze szkoły z internatem i spotykaniu się z dziewczętami na bożonarodzeniowych tańcach i przyjęciach. Jako dorosły Newman pisał o głębokim bólu „poświęcenia” życia w celibacie. Ker komentuje: „Jedynym„ poświęceniem ”, do którego mógł się odnosić, było małżeństwo. I chętnie przyznaje, że od czasu do czasu nadal odczuwał naturalny pociąg do małżeństwa, tak jak każdy heteroseksualny mężczyzna”. W 1833 roku Newman napisał, że pomimo „chętnego” przyjęcia wezwania do celibatu, odczuwał „nie mniejszą… potrzebę” „tego rodzaju zainteresowania [współczucia], jakie otacza żona i tylko ona — zainteresowanie kobiety”.

Wpływ i dziedzictwo

Prywatna kaplica Newmana w jego pokoju
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii poświęconej
filozofii katolickiej
  
Akwinata , Szkot i Ockham
Etyka
Metafizyka
Szkoły
Filozofowie
Starożytny
Postklasyczny
Nowoczesny
Współczesny

Zarówno w kościołach anglikańskim, jak i rzymskokatolickim wpływ Newmana na dogmaty był ogromny . Dla Kościoła rzymskokatolickiego w Wielkiej Brytanii nawrócenie Newmana zapewniło prestiż. Na katolików jego wpływ był skierowany głównie w kierunku szerszego ducha i uznania roli, jaką rozwój odgrywa w doktrynie i zarządzaniu kościołem. Został również zapamiętany ze swojego słynnego cytatu „Być głęboko w historii to przestać być protestantem”.

Jeśli jego nauczanie o Kościele było mniej przestrzegane, to z powodu wątpliwości co do rzetelności jego znajomości historii i wolności od stronniczości jako krytyka.

Szkolnictwo wyższe

Newman założył niezależną szkołę dla chłopców Catholic University School w Dublinie oraz Catholic University of Ireland , który przekształcił się w University College Dublin , kolegium największego irlandzkiego uniwersytetu, National University of Ireland , który wniósł znaczący wkład zarówno intelektualny, jak i społeczny do Irlandii. [ potrzebne źródło ]

Wiele stowarzyszeń Newmana (lub centrów Newmana w Stanach Zjednoczonych) na cześć Newmana zostało założonych na całym świecie na wzór Oxford University Newman Society . Świadczą usługi duszpasterskie i posługę katolikom na uniwersytetach niekatolickich; w różnych okresach ten typ „służby na kampusie” (rozróżnienie i definicja są elastyczne) był znany katolikom jako Apostolat Newmana lub „ruch Newmana”. Ponadto jego imieniem nazwano kolegia w Birmingham w Anglii ; Melbourne, Australia ; Edmonton, Kanada ; Thodupuzha w Indiach i Wichita w Stanach Zjednoczonych . [ potrzebne źródło ]

seria wykładów Newmana w Dublinie The Idea of ​​a University Defined and Illustrated stała się „podstawą charakterystycznego brytyjskiego przekonania, że ​​​​edukacja powinna mieć na celu kształcenie ogólnych, a nie wąskich specjalistów, oraz że przedmioty niezawodowe - w sztuce lub czystej nauce - może trenować umysł w sposób mający zastosowanie do szerokiego zakresu zawodów”.

Sprawa jego kanonizacji

Główny artykuł: Kanonizacja Johna Henry'ego Newmana

W 1991 roku Newman został ogłoszony czcigodnym przez papieża Jana Pawła II po dokładnym zbadaniu jego życia i pracy przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych .

W 2001 roku Jack Sullivan, amerykański diakon z Marshfield w stanie Massachusetts, przypisał swoje wyleczenie z choroby rdzenia kręgowego wstawiennictwu Newmana. Cud został zaakceptowany przez Stolicę Apostolską do beatyfikacji Newmana, co papież Benedykt XVI ogłosił 19 września 2010 roku podczas wizyty w Wielkiej Brytanii.

Zatwierdzenie kolejnego cudu za wstawiennictwem Newmana odnotowano w listopadzie 2018 r.: uzdrowienie ciężarnej kobiety z ciężkiej choroby. Dekret zatwierdzający ten cud został dopuszczony do ogłoszenia 12 lutego 2019 r.

1 lipca 2019 r. głosowaniem „za” zatwierdzono kanonizację Newmana i wyznaczono datę uroczystości kanonizacyjnej na 13 października 2019 r.

Newman został kanonizowany 13 października 2019 r. przez papieża Franciszka na Placu św. Piotra . W ceremonii wziął udział Karol, książę Walii , reprezentujący Wielką Brytanię.

Święto

Święty

Johna Henry'ego Newmana

WSPÓŁ
Painting of Cardinal Newman, by Jane Fortescue Seymour, Lady Coleridge.jpg
Kapłan i Wyznawca
Urodzić się 21 lutego 1801
Zmarł 11 sierpnia 1890 (w wieku 89)
Czczony w Kościół katolicki
Beatyfikowany 19 września 2010 przez papieża Benedykta XVI
kanonizowany 13 października 2019 przez papieża Franciszka
Główne sanktuarium Oratorium w Birmingham
Święto 9 października
Atrybuty Strój kardynała, habit oratorski
Patronat Ordynariat Personalny Matki Bożej z Walsingham

Ogólną zasadą wśród katolików jest świętowanie osób kanonizowanych lub beatyfikowanych w dniu ich dies natalis , w dniu, w którym umarli i są uważani za narodzonych do nieba. Jednak dies natalis Newmana to 11 sierpnia, tego samego dnia, co obowiązkowe wspomnienie św. Klary z Asyżu w Ogólnym kalendarzu rzymskim , które miałoby pierwszeństwo. Tak więc po beatyfikacji Newmana Kongregacja Oratorium i Konferencja Biskupów Katolickich Anglii i Walii zdecydował się umieścić opcjonalny pomnik Newmana 9 października, w dniu jego nawrócenia na katolicyzm. Powodem, dla którego wybrano 9 października, jest to, że „przypada na początek roku uniwersyteckiego; obszar, którym Newman był szczególnie zainteresowany”.

Chociaż Newman został już kanonizowany, nie ustalono jeszcze, czy jego wspomnienie zostanie umieszczone w Ogólnym kalendarzu rzymskim lub innych kalendarzach szczegółowych, ani w dniu, w którym zostaną wybrane te obchody.

John Henry Newman jest wspominany w Kościele anglikańskim w dniu 11 sierpnia . Wspomina się go w Kościele Episkopalnym 21 lutego .

Pracuje

Okres anglikański
  • Arianie IV wieku (1833)
  • Traktaty dla czasów (1833–1841)
  • Krytyk brytyjski (1836–1842)
  • Lyra Apostolica (wiersze głównie Newmana i Keble'a, zebrane 1836)
  • O prorockim urzędzie Kościoła (1837)
  • Wykłady o usprawiedliwieniu (1838)
  • Kazania parafialne i zwykłe (1834–1843)
  • Wybierz traktaty św. Atanazego (1842, 1844)
  • Żywoty angielskich świętych (1843–44)
  • Eseje o cudach (1826, 1843)
  • Kazania z Uniwersytetu Oksfordzkiego (1843)
  • Kazania na tematy dnia (1843)
Okres katolicki
  • Esej o rozwoju doktryny chrześcijańskiej (1845)
  • Wycofanie oświadczeń antykatolickich (1845)
  • Strata i zysk (powieść - 1848)
  • Wiara i uprzedzenia oraz inne niepublikowane kazania (1848–1873; zebrane 1956)
  • Przemówienia do kongregacji mieszanych (1849)
  • Trudności anglikanów (1850)
  • Obecna pozycja katolików w Anglii (1851)
  • Idea uniwersytetu (1852 i 1858)
  • Katedra Sempiterna (1852)
  • Callista (powieść - 1855)
  • O konsultowaniu się z wiernymi w sprawach doktryny chrześcijańskiej (1859)
  • Wędrowiec (redaktor) (1859–1860)
  • Apologia Pro Vita Sua (autobiografia religijna - 1864; wydanie poprawione, 1865)
  • List do dr Puseya (1865)
  • Sen Gerontiusa (1865)
  • Esej wspomagający gramatykę wyrażenia zgody (1870)
  • Kazania głoszone przy różnych okazjach (różne / 1874)
  • List do księcia Norfolk (1875)
  • Pięć listów (1875)
  • Notatki do kazań (1849–1878)
  • Wybierz traktaty św. Atanazego (1881)
  • O natchnieniu Pisma Świętego (1884)
  • Rozwój błędu religijnego (1885)
Inne różne prace
  • Traktaty historyczne św. Atanazego (1843)
  • Eseje krytyczne i historyczne (różne / 1871)
  • Traktaty teologiczne i kościelne (różne / 1871)
  • Dyskusje i argumenty (różne / 1872)
  • Szkice historyczne (różne/1872)
  • Adresy do kardynała Newmana i jego odpowiedzi , z przemówieniem Biglietto (1879)
Wybory
  •   Realizacje: Newman's Own Selection of His Sermons (pod redakcją Vincenta Ferrera Blehla, SJ, 1964). Prasa liturgiczna, 2009. ISBN 978-0-8146-3290-1
  •   Mary the Second Eve (opracowała Siostra Eileen Breen, CMW, 1969). Książki TAN , 2009. ISBN 978-0-89555-181-8
  • Newmana, Johna Henry'ego (2006). Poważny, James David; Tracey, Gerard (red.). Piętnaście kazań głoszonych przed Uniwersytetem Oksfordzkim . Oxford University Press .

Zobacz też

Referencje i notatki

Atrybucja:

Dalsza lektura


Zasoby biblioteczne dotyczące Johna Henry'ego Newmana
Przez Johna Henry'ego Newmana

Linki zewnętrzne

Dokumentacja
Poprzedzony
Najstarszy żyjący kardynał 11 sierpnia 1890 - 11 lipca 1899 		zastąpiony przez
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_Henry_Newman&oldid=1140214725 ”