Marshalla McLuhana

Marshalla McLuhana

CC
Marshall McLuhan.jpg
McLuhana w 1945 roku
Urodzić się
Herberta Marshalla McLuhana

( 1911-07-21 ) 21 lipca 1911
Edmonton , Alberta, Kanada
Zmarł 31 grudnia 1980 ( w wieku 69) ( 31.12.1980 )
Toronto , Ontario, Kanada
Alma Mater
Współmałżonek
Corinne Lewis
​
( m. 1939 <a i=3>) ​
Dzieci 6, w tym Eryk
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Szkoła Teorii Komunikacji w Toronto
Instytucje Kolegium św. Michała w Toronto
Doradca doktorski MC Bradbrook
Doktoranci Sheili Watson
Inni wybitni studenci Waltera J. Onga
Główne zainteresowania
Godne uwagi pomysły
 Medium to przekaz , globalna wioska , figura i podłoże , tetrada efektów medialnych , gorące i chłodne media , ekologia mediów
Wpływy
Pod wpływem
Strona internetowa marshallmcluhan.com _ Edit this at Wikidata
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii poświęconej
filozofii katolickiej
  
Akwinata , Szkot i Ockham
Etyka
Metafizyka
Szkoły
Filozofowie
Starożytny
Postklasyczny
Nowoczesny
Współczesny

Herbert Marshall McLuhan CC (21 lipca 1911 - 31 grudnia 1980) był kanadyjskim filozofem, którego praca jest jednym z kamieni węgielnych badań nad teorią mediów . Studiował na University of Manitoba i University of Cambridge . Karierę pedagogiczną rozpoczął jako profesor języka angielskiego na kilku uniwersytetach w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, zanim przeniósł się na Uniwersytet w Toronto w 1946 roku, gdzie pozostał do końca życia.

McLuhan ukuł wyrażenie „ medium jest przesłaniem ” w pierwszym rozdziale swojego Understanding Media: The Extensions of Man i terminu globalna wioska . Przepowiedział World Wide Web prawie 30 lat przed jego wynalezieniem. Był stałym elementem dyskursu medialnego pod koniec lat 60., choć jego wpływ zaczął słabnąć na początku lat 70. W latach po śmierci nadal był kontrowersyjną postacią w kręgach akademickich. Jednak wraz z pojawieniem się Internetu i sieci World Wide Web zainteresowanie jego pracą i perspektywami zostało odnowione.

życie i kariera

McLuhan urodził się 21 lipca 1911 roku w Edmonton w Albercie i został nazwany „Marshall” od nazwiska swojej babki ze strony matki. Jego brat, Maurice, urodził się dwa lata później. Jego rodzice również urodzili się w Kanadzie: jego matka, Elsie Naomi (z domu Hall), była baptystów , która później została aktorką; a jego ojciec, Herbert Ernest McLuhan, był metodystą prowadzącym firmę zajmującą się nieruchomościami w Edmonton. Kiedy biznes upadł w momencie wybuchu I wojny światowej , ojciec McLuhana zaciągnął się do armii kanadyjskiej . Po roku służby zachorował na grypę i pozostał w Kanadzie, z dala od linii frontu. Po zwolnieniu Herberta z wojska w 1915 roku, rodzina McLuhanów przeniosła się do Winnipeg w Manitobie, gdzie Marshall dorastał i chodził do szkoły, uczęszczając do Kelvin Technical School przed zapisaniem się na University of Manitoba w 1928 roku.

Wykształcenie licencjackie

Po rocznym studiowaniu jako student inżynierii zmienił kierunki i uzyskał tytuł Bachelor of Arts (1933), zdobywając złoty medal uniwersytecki w dziedzinie sztuki i nauki. Uzyskał również tytuł magistra (1934) w języku angielskim na uniwersytecie. Od dawna pragnął kontynuować studia podyplomowe w Anglii i został przyjęty na Uniwersytet w Cambridge , ponieważ nie udało mu się zdobyć stypendium Rhodesa w Oksfordzie .

Chociaż uzyskał już tytuł licencjata i magistra w Manitobie, Cambridge wymagał od niego zapisania się na „stowarzyszony” student studiów licencjackich z rocznym zaliczeniem na trzyletnie studia licencjackie przed rozpoczęciem jakichkolwiek studiów doktoranckich . Jesienią 1934 roku wstąpił do Trinity Hall w Cambridge, gdzie studiował pod kierunkiem IA Richardsa i FR Leavisa . . Wiele lat później, po namyśle, przypisał tamtejszym wydziałom wpływ na kierunek jego późniejszej pracy ze względu na ich nacisk na „trening percepcji”, a także takie koncepcje, jak pojęcie „feedforward” Richardsa . Badania te stanowiły ważny prekursor jego późniejszych pomysłów na formy technologiczne. Otrzymał wymagany tytuł licencjata z Cambridge w 1936 roku i wszedł na ich program dla absolwentów.

Nawrócenie na katolicyzm

Na Uniwersytecie w Manitobie McLuhan badał swój skonfliktowany związek z religią i zwrócił się do literatury, aby „zaspokoić głód prawdy i piękna swojej duszy”, później nazywając ten etap agnostycyzmem. Studiując trivium w Cambridge, poczynił pierwsze kroki w kierunku ostatecznego nawrócenia się na katolicyzm w 1937 r., Oparte na lekturze GK Chestertona . W 1935 roku pisał do matki:

Gdybym nie spotkał Chestertona, pozostałbym agnostykiem przynajmniej przez wiele lat. Chesterton nie przekonał mnie do wiary religijnej, ale nie dopuścił, by moja rozpacz stała się nawykiem lub zahartowała się w mizantropię. Otworzył mi oczy na kulturę europejską i zachęcił do jej bliższego poznania. Nauczył mnie przyczyn tego wszystkiego, co we mnie było po prostu ślepym gniewem i nieszczęściem.

Pod koniec marca 1937 roku McLuhan zakończył powolny, ale całkowity proces nawrócenia, kiedy został formalnie przyjęty do Kościoła katolickiego . Po konsultacji z ministrem ojciec zaakceptował decyzję o konwersji. Jego matka jednak czuła, że ​​jego nawrócenie zaszkodzi jego karierze i była niepocieszona. McLuhan był pobożny przez całe życie, ale jego religia pozostała sprawą prywatną. Przez całe życie interesował się liczbą trzy (np. trywium, Trójca Święta ) i czasami mówił, że Dziewica Maryja dawał mu intelektualne wskazówki. Przez resztę swojej kariery wykładał w katolickich uczelniach.

Wczesna kariera, małżeństwo i doktorat

McLuhan w Cambridge, około 1940 r

Nie mogąc znaleźć odpowiedniej pracy w Kanadzie, wyjechał do Stanów Zjednoczonych, aby podjąć pracę jako asystent nauczyciela na Uniwersytecie Wisconsin-Madison na rok akademicki 1936–37. Od 1937 do 1944 wykładał język angielski na Saint Louis University (z przerwą od 1939 do 1940, kiedy wrócił do Cambridge). Tam prowadził kursy o Szekspirze , ostatecznie udzielając korepetycji i zaprzyjaźniając się z Walterem J. Ongiem , który napisał swoją rozprawę doktorską na temat, na który zwrócił uwagę McLuhan, a także stał się znanym autorytetem w dziedzinie komunikacji i technologii. [ potrzebny cytat ]

McLuhan poznał Corinne Lewis w St. Louis, nauczycielkę i aspirującą aktorkę z Fort Worth w Teksasie, którą poślubił 4 sierpnia 1939 r. Lata 1939–40 spędzili w Cambridge, gdzie uzyskał tytuł magistra (nadany w styczniu 1940 r.) i rozpoczął pracę nad rozprawą doktorską na temat Thomasa Nashe i sztuk werbalnych. Kiedy McLuhanowie byli w Anglii, w Europie wybuchła II wojna światowa . Z tego powodu uzyskał pozwolenie na skompletowanie i złożenie rozprawy ze Stanów Zjednoczonych, bez konieczności powrotu do Cambridge na ustną obronę. W 1940 roku McLuhanowie wrócili na Uniwersytet Saint Louis, gdzie założyli rodzinę, podczas gdy on kontynuował nauczanie. W grudniu 1943 otrzymał stopień doktora filozofii.

Następnie wykładał w Assumption College w Windsor , Ontario, od 1944 do 1946, a następnie przeniósł się do Toronto w 1946, gdzie dołączył do wydziału St. Michael's College , katolickiego college'u Uniwersytetu w Toronto , gdzie Hugh Kenner był jednym z jego studenci. Kanadyjski ekonomista i badacz komunikacji Harold Innis był kolegą z uniwersytetu, który miał duży wpływ na jego pracę. McLuhan napisał w 1964 roku: „Cieszę się na myśl o mojej własnej książce Galaktyka Gutenberga jako przypis do obserwacji Innisa na temat psychicznych i społecznych konsekwencji, najpierw pisania, a potem drukowania”.

Późniejsza kariera i reputacja

McLuhan oparty o telewizor, na którym pojawia się jego wizerunek, 1967

We wczesnych latach pięćdziesiątych McLuhan rozpoczął seminaria dotyczące komunikacji i kultury na Uniwersytecie w Toronto, finansowane przez Fundację Forda . Wraz ze wzrostem jego reputacji otrzymywał coraz więcej ofert z innych uczelni. W tym okresie opublikował swoją pierwszą dużą pracę, The Mechanical Bride (1951), w której bada wpływ reklamy na społeczeństwo i kulturę. W latach pięćdziesiątych on i Edmund Carpenter wydawali także ważne czasopismo akademickie o nazwie Explorations . McLuhan i Carpenter zostali scharakteryzowani jako teoria komunikacji Toronto School razem z Haroldem Innisem , Ericem A. Havelockiem i Northrop Frye . W tym czasie McLuhan nadzorował pracę doktorską modernistycznej pisarki Sheili Watson na temat Wyndhama Lewisa . Mając nadzieję, że powstrzyma go przed przeniesieniem się do innego instytutu, Uniwersytet w Toronto utworzył Centrum Kultury i Technologii (CCT).

W latach 1967-1968 McLuhan był mianowany Katedrą Nauk Humanistycznych im. Alberta Schweitzera na Uniwersytecie Fordham w Bronksie. Podczas pobytu w Fordham zdiagnozowano u niego łagodnego guza mózgu , który został pomyślnie wyleczony. Wrócił do Toronto, gdzie do końca życia wykładał na Uniwersytecie w Toronto i mieszkał w Wychwood Park , bukolicznej enklawie na wzgórzu z widokiem na centrum miasta , gdzie Anatol Rapoport był jego sąsiadem. [ potrzebne źródło ]

W 1970 został kawalerem Orderu Kanady . W 1975 roku Uniwersytet w Dallas gościł go od kwietnia do maja, powołując go na katedrę McDermotta. Marshall i Corinne McLuhan mieli sześcioro dzieci: Erica , bliźniaczki Mary i Teresę, Stephanie, Elizabeth i Michaela. Związane z tym koszty dużej rodziny ostatecznie skłoniły go do pracy w reklamie i przyjmowania częstych konsultacji i wystąpień dla dużych korporacji, w tym IBM i AT&T .

nagrodzonym Oscarem filmie Woody'ego Allena Annie Hall (1977) McLuhan wystąpił jako on sam. W filmie pompatyczny naukowiec kłóci się z Allenem w kolejce do kina, kiedy nagle pojawia się McLuhan i ucisza go, mówiąc: „Nic nie wiesz o mojej pracy”. Było to jedno z najczęstszych oświadczeń McLuhana skierowanych do tych, którzy się z nim nie zgadzali.

Śmierć

We wrześniu 1979 roku McLuhan doznał udaru, który wpłynął na jego zdolność mówienia. Wkrótce potem Szkoła Studiów Podyplomowych Uniwersytetu w Toronto próbowała zamknąć jego centrum badawcze, ale powstrzymały go poważne protesty. McLuhan nigdy w pełni nie wyzdrowiał po udarze i zmarł we śnie 31 grudnia 1980 roku. Został pochowany na Cmentarzu Świętego Krzyża w Thornhill , Ontario, Kanada.

Główne dzieła

Podczas swoich lat na Saint Louis University (1937–1944) McLuhan pracował równolegle nad dwoma projektami: swoją rozprawą doktorską i rękopisem, który ostatecznie został opublikowany w 1951 roku jako książka zatytułowana The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man , która zawierała tylko reprezentatywny wybór materiałów, które przygotował dla niej McLuhan.

Rozprawa doktorska McLuhana z Uniwersytetu Cambridge z 1942 r. dotyczy historii sztuk werbalnych ( gramatyki , logiki i retoryki — zwanych łącznie trivium ) od czasów Cycerona do czasów Thomasa Nashe. W swoich późniejszych publikacjach McLuhan czasami posługuje się łacińską koncepcją trivium, aby nakreślić uporządkowany i systematyczny obraz pewnych okresów w historii kultury zachodniej . McLuhan sugeruje, że późne średniowiecze , na przykład, charakteryzowały się dużym naciskiem na formalne badanie logiki. Kluczowym wydarzeniem, które doprowadziło do renesansu , nie było ponowne odkrycie starożytnych tekstów, ale przesunięcie akcentu z formalnego studiowania logiki na retorykę i gramatykę. Współczesne życie charakteryzuje się ponownym pojawieniem się gramatyki jako jej najistotniejszej cechy - trend, który McLuhan czuł, został zilustrowany przez New Criticism of Richards and Leavis.

McLuhan założył także czasopismo akademickie Explorations z antropologiem Edmundem „Tedem” Carpenterem . W liście do Waltera Onga, datowanym 31 maja 1953 roku, McLuhan donosi, że otrzymał dwuletni grant w wysokości 43 000 dolarów od Fundacji Forda na realizację projektu komunikacyjnego na Uniwersytecie w Toronto, angażującego wykładowców z różnych dyscyplin, co doprowadziło do powstanie dziennika.

Na wykładzie w Fordham w 1999 roku Tom Wolfe zasugerował, że główny niedoceniany wpływ na twórczość McLuhana miał jezuicki filozof Pierre Teilhard de Chardin , którego idee wyprzedzały idee McLuhana, zwłaszcza ewolucję ludzkiego umysłu w „noosferę ” . W rzeczywistości McLuhan ostrzega przed całkowitym odrzuceniem lub pełnym sercem zaakceptowaniem obserwacji de Chardina na początku swojej drugiej opublikowanej książki Galaktyka Gutenberga :

To uzewnętrznienie naszych zmysłów tworzy coś, co de Chardin nazywa „noosferą” lub technologicznym mózgiem świata. Zamiast dążyć do ogromnej biblioteki aleksandryjskiej, świat stał się komputerem, elektronicznym mózgiem, dokładnie tak, jak w infantylnym kawałku fantastyki naukowej. A kiedy nasze zmysły wyszły poza nas, Wielki Brat wchodzi do środka. Tak więc, jeśli nie będziemy świadomi tej dynamiki, od razu przejdziemy do fazy paniki, dokładnie odpowiadającej małemu światu plemiennych bębnów, całkowitej współzależności i narzuconej koegzystencji.

W życiu prywatnym McLuhan pisał do przyjaciół, mówiąc: „Nie jestem fanem Pierre'a Teilharda de Chardina. Pomysł, że wszystko jest lepsze, ponieważ przychodzi później, jest z pewnością zapożyczony z technologii przedelektronicznych”. Co więcej, McLuhan zwrócił się do katolickiego współpracownika: „Pomysł kosmicznego pchnięcia w jednym kierunku… jest z pewnością jednym z najgorszych błędów semantycznych, jakie kiedykolwiek zrodziło słowo„ ewolucja ”.… To, że rozwój powinien mieć jakikolwiek kierunek, jest nie do pomyślenia z wyjątkiem wysoce wykształconej społeczności”.

Niektóre z głównych idei McLuhana były pod wpływem lub prefigurowane przez antropologów, takich jak Edward Sapir i Claude Lévi-Strauss , prawdopodobnie z bardziej złożoną analizą historyczną i psychologiczną. Ideę retrybalizacji zachodniego społeczeństwa za pomocą dalekosiężnych technik komunikacji, pogląd na funkcję artysty w społeczeństwie oraz charakterystykę środków transportu, takich jak kolej i samolot, jako środków komunikacji, są prefigurowane w artykule Sapira z 1933 r. na temat komunikacji w Encyklopedii Nauk Społecznych , podczas gdy rozróżnienie między „gorącymi” i „chłodnymi” mediami wywodzi się z rozróżnienia Lévi-Straussa na społeczeństwa gorące i zimne.

Mechaniczna panna młoda (1951)

Główny artykuł: Mechaniczna panna młoda

Pierwsza książka McLuhana, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1951), jest pionierskim studium w dziedzinie znanej obecnie jako kultura popularna. W książce McLuhan zwraca uwagę na analizę i komentowanie licznych przykładów perswazji we współczesnej kulturze popularnej. Wynikało to naturalnie z jego wcześniejszej pracy jako zarówno dialektyki , jak i retoryki w klasycznym trivium mającym na celu perswazję . W tym momencie jego uwaga zmieniła się dramatycznie, zwracając się do wewnątrz, aby zbadać wpływ mediów komunikacyjnych niezależnie od ich treści. Jego słynny aforyzm „ medium jest przekazem ” (rozwinięte w jego Understanding Media: The Extensions of Man , 1964) zwraca uwagę na ten nieodłączny efekt mediów komunikacyjnych.

Wpływ na jego zainteresowanie krytycznym badaniem kultury popularnej miała wydana w 1933 roku książka Culture and Environment autorstwa FR Leavisa i Denysa Thompsona , a tytuł The Mechanical Bride wywodzi się z dzieła dadaistycznego artysty Marcela Duchampa .

Podobnie jak jego późniejsza Galaktyka Gutenberga (1962), Mechaniczna panna młoda składa się z kilku krótkich esejów, które można czytać w dowolnej kolejności - co nazwał „ podejściem mozaikowym ” do pisania książki. Każdy esej rozpoczyna się artykułem w gazecie lub czasopiśmie lub reklamą, po której następuje analiza McLuhana. Analizy uwzględniają estetyczne , a także implikacje stojące za obrazami i tekstem. McLuhan wybrał te reklamy i artykuły nie tylko po to, by zwrócić uwagę na ich symbolikę , ale także ich implikacje dla świata podmiotów korporacyjnych , które je stworzyły i rozpowszechniały, ale także do zastanowienia się, co taka reklama oznacza dla szerszego społeczeństwa, do którego jest skierowana. Eseje Rolanda Barthesa z 1957 r. Mitologie , przypominają Mechaniczną pannę młodą McLuhana , jako serię eksponatów popularnej kultury masowej (takich jak reklamy, artykuły prasowe i fotografie), które są analizowane w sposób semiologiczny .

Galaktyka Gutenberga (1962)

Główny artykuł: Galaktyka Gutenberga

Napisana w 1961 roku i po raz pierwszy opublikowana przez University of Toronto Press , The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) jest pionierskim studium w dziedzinie kultury ustnej , kultury druku , kulturoznawstwa i ekologii mediów .

W całej książce McLuhan stara się ujawnić, w jaki sposób technologia komunikacji (tj. pismo alfabetyczne , prasa drukarska i media elektroniczne ) wpływa na organizację poznawczą , co z kolei ma głębokie konsekwencje dla organizacji społecznej:

[I] jeśli nowa technologia rozszerzy jeden lub więcej naszych zmysłów poza nas do świata społecznego, wtedy w tej konkretnej kulturze pojawią się nowe proporcje między wszystkimi naszymi zmysłami. Można to porównać do tego, co się dzieje, gdy do melodii dodawana jest nowa nuta. A kiedy proporcje zmysłów zmieniają się w jakiejkolwiek kulturze, wtedy to, co wcześniej wydawało się jasne, może nagle stać się nieprzejrzyste, a to, co było niejasne lub nieprzejrzyste, stanie się przezroczyste.

Typ ruchomy

Epizodyczna historia McLuhana przenosi czytelnika od prealfabetycznej, plemiennej ludzkości do epoki elektronicznej . Według McLuhana wynalezienie ruchomej czcionki znacznie przyspieszyło, zintensyfikowało, a ostatecznie umożliwiło zmiany kulturowe i poznawcze, które zachodziły już od czasu wynalezienia i wdrożenia alfabetu, przez który McLuhan rozumie ortografię fonemiczną . (McLuhan stara się odróżnić alfabet fonetyczny od logograficznych lub logogramicznych systemów pisma, takich jak egipskie hieroglify lub ideogramy .)

Kultura druku, zapoczątkowana przez postęp w druku w połowie XV wieku, kiedy wynaleziono prasę Gutenberga , doprowadziła do kulturowej dominacji wizualnej nad słuchową / ustną. Cytując (z aprobatą) obserwację na temat natury słowa drukowanego z książki Williama Ivinsa Prints and Visual Communication , McLuhan zauważa:

W tym fragmencie [Ivins] nie tylko zauważa zakorzenienie liniowych, sekwencyjnych nawyków, ale, co ważniejsze, zwraca uwagę na wizualną homogenizację doświadczenia kultury druku oraz spychanie słuchowej i innej zmysłowej złożoności na dalszy plan…

Technologia i społeczne skutki typografii skłaniają nas do powstrzymania się od dostrzegania wzajemnych zależności i jakby „formalnej” przyczynowości, zarówno w naszym życiu wewnętrznym, jak i zewnętrznym. Druk istnieje dzięki statycznemu rozdziałowi funkcji i sprzyja mentalności, która stopniowo opiera się wszelkiemu poza poglądem separacyjnym, dzielącym lub specjalistycznym.

Główną koncepcją argumentacji McLuhana (omówioną później w The Medium Is the Massage ) jest to, że nowe technologie (takie jak alfabety, prasy drukarskie, a nawet mowa) wywierają grawitacyjny wpływ na poznanie, co z kolei wpływa na organizację społeczną : technologia druku zmienia nasze nawyki percepcyjne — „wizualna homogenizacja doświadczenia” - co z kolei wpływa na interakcje społeczne - „sprzyja mentalności, która stopniowo opiera się wszystkiemu poza… specjalistycznym spojrzeniem”. Według McLuhana ten postęp technologii druku przyczynił się do powstania większości najistotniejszych trendów we współczesnym okresie i umożliwił ich powstanie świat zachodni: indywidualizm , demokracja, protestantyzm , kapitalizm i nacjonalizm . Dla McLuhana wszystkie te trendy współgrają z zasadą technologii druku „segmentacji działań i funkcji oraz zasadą wizualnej kwantyfikacji ” . wymagana weryfikacja ]

Globalna wioska

Na początku lat 60. McLuhan napisał, że wizualna, indywidualistyczna kultura druku wkrótce zostanie położona do kresu przez to, co nazwał „ współzależnością elektroniczną ”, w której media elektroniczne zastępują kulturę wizualną kulturą słuchową / ustną. W tej nowej epoce ludzkość przeszłaby od indywidualizmu i fragmentacji do zbiorowej tożsamości z „bazą plemienną”. Moneta McLuhana dla tej nowej organizacji społecznej to globalna wioska .

Termin ten jest czasami opisywany jako mający negatywne konotacje w Galaktyce Gutenberga , ale McLuhan był zainteresowany badaniem efektów, a nie dokonywaniem ocen wartościujących :

Zamiast dążyć do obszernej biblioteki aleksandryjskiej , świat stał się komputerem, elektronicznym mózgiem, dokładnie jak infantylny fragment science fiction. A kiedy nasze zmysły wyszły poza nas, Wielki Brat wchodzi do środka. Tak więc, jeśli nie jesteśmy świadomi tej dynamiki, od razu przejdziemy do fazy paniki, dokładnie odpowiadającej małemu światu plemiennych bębnów, całkowitej współzależności i nałożonej koegzystencji… Terror jest normalnym stanem każdego społeczeństwa ustnego, ponieważ w nim wszystko cały czas wpływa na wszystko.…

W naszych długich dążeniach do odzyskania dla zachodniego świata jedności wrażliwości, myśli i uczuć, nie byliśmy gotowi zaakceptować plemiennych konsekwencji takiej jedności, tak samo jak nie byliśmy gotowi na fragmentację ludzkiej psychiki przez kulturę druku.

Kluczem do argumentacji McLuhana jest idea, że ​​​​technologia sama w sobie nie ma skłonności moralnych - jest narzędziem, które głęboko kształtuje samoświadomość i realizację jednostki, a co za tym idzie, samoświadomości społeczeństwa :

Czy nie jest oczywiste, że zawsze jest wystarczająco dużo problemów moralnych bez zajmowania moralnego stanowiska z powodów technologicznych?…

Druk jest skrajną fazą kultury alfabetu, która przede wszystkim detrybalizuje lub dekolektywizuje człowieka. Druk podnosi wizualne cechy alfabetu do najwyższej intensywności definicji. Tak więc druk niesie indywidualizującą moc alfabetu fonetycznego o wiele dalej niż kultura rękopisów. Druk to technologia indywidualizmu. Gdyby mężczyźni postanowili zmodyfikować tę technologię wizualną przez technologię elektryczną, indywidualizm również zostałby zmodyfikowany. Podnoszenie moralnej skargi na ten temat jest jak przeklinanie piły tarczowej za obcinanie palców. „Ale”, ktoś powie, „nie wiedzieliśmy, że to się stanie”. Jednak nawet bezmyślność nie jest kwestią moralną. Jest to problem, ale nie problem moralny; i dobrze byłoby usunąć niektóre moralne mgły, które otaczają nasze technologie. To byłoby dobre dla moralności.

Moralna wartość wpływu technologii na funkcje poznawcze jest dla McLuhana kwestią perspektywy. Na przykład McLuhan przeciwstawia znaczny niepokój i odrazę, jakie wzbudziła rosnąca liczba książek w drugiej połowie XVII wieku, ze współczesną troską o „koniec książki”. Jeśli nie można wydać uniwersalnego wyroku moralnego na technologię, McLuhan uważa, że ​​​​„może dojść tylko do katastrofy wynikającej z nieświadomości przyczyn i skutków tkwiących w naszych technologiach”.

Chociaż sieć World Wide Web została wynaleziona prawie 30 lat po Galaktyce Gutenberga i 10 lat po jego śmierci, McLuhan przepowiedział technologię internetową widzianą dzisiaj już w 1962 roku:

Następne medium, cokolwiek by to nie było – może być przedłużeniem świadomości – będzie zawierało telewizję jako swoją treść, a nie jako środowisko, i przekształci telewizję w formę sztuki. Komputer jako narzędzie badawcze i komunikacyjne może usprawnić wyszukiwanie, zdezaktualizować organizację masowych bibliotek, odzyskać funkcję encyklopedyczną jednostki i przełączyć się na prywatną linię, aby szybko dostosować dane nadające się do sprzedaży.

Co więcej, McLuhan ukuł i z pewnością spopularyzował użycie terminu „ surfowanie ” w odniesieniu do szybkiego, nieregularnego i wielokierunkowego przemieszczania się w heterogenicznym zbiorze dokumentów lub wiedzy, np . Kartezjusz jechał na mechanicznej fali”. Książka Paula Levinsona Digital McLuhan z 1999 roku bada sposoby lepszego zrozumienia pracy McLuhana poprzez pryzmat rewolucji cyfrowej.

McLuhan często cytował książkę Waltera Onga Ramus, Method, and the Decay of Dialogue (1958), co ewidentnie skłoniło McLuhana do napisania Galaktyki Gutenberga . Ong napisał bardzo przychylną recenzję tej nowej książki w Ameryce . Jednak Ong później złagodził swoją pochwałę, opisując Galaktykę Gutenberga McLuhana jako „jasny przegląd, obojętny na niektóre szczegóły naukowe, ale wyjątkowo cenny w sugerowaniu zakresu i głębi zmian kulturowych i psychologicznych związanych z przejściem od analfabetyzmu do druku i dalej”. Sam McLuhan powiedział o tej książce: „Nie zależy mi na zdobyciu jakiegokolwiek uznania z [ Galaktyki Gutenberga ]. Wydaje mi się, że jest to książka, którą ktoś powinien był napisać sto lat temu. Chciałbym, żeby napisał ją ktoś inny. być użytecznym wstępem do przepisywania Understanding Media [raportu NAEB z 1960 r.], który teraz robię”. [ Ten cytat wymaga cytowania ]

Galaktyka Gutenberga McLuhana zdobyła najwyższą nagrodę literacką Kanady, Nagrodę Gubernatora Generalnego w dziedzinie literatury faktu , w 1962 roku. Przewodniczącym komisji selekcyjnej był kolega McLuhana z Uniwersytetu w Toronto i często intelektualny partner sparingowy, Northrop Frye .

Zrozumieć media (1964)

Główny artykuł: Zrozumieć media

Najbardziej znana praca McLuhana, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), jest przełomowym studium teorii mediów. Konsternowany sposobem, w jaki ludzie podchodzą i używają nowych mediów, takich jak telewizja, McLuhan słynie z argumentacji, że we współczesnym świecie „żyjemy mitycznie i integralnie… ”.

McLuhan zaproponował, aby przedmiotem badań były same media, a nie treści, które niosą - popularnie cytowane jako „medium jest przesłaniem”. Wgląd McLuhana polegał na tym, że medium wpływa na społeczeństwo, w którym odgrywa rolę, nie poprzez treści dostarczane przez medium, ale przez cechy samego medium. McLuhan wskazał na żarówkę jako wyraźną demonstrację tej koncepcji. Żarówka nie ma treści w taki sposób, w jaki gazeta ma artykuły, a telewizja ma programy, ale jest medium, które ma efekt społeczny; to znaczy żarówka umożliwia ludziom tworzenie przestrzeni w nocy, które w przeciwnym razie byłyby otoczone ciemnością. Opisuje żarówkę jako medium bez treści. McLuhan twierdzi, że „żarówka tworzy środowisko samą swoją obecnością”. Co bardziej kontrowersyjne, postulował, że treści mają niewielki wpływ na społeczeństwo - innymi słowy, nie ma znaczenia, czy telewizja nadaje programy dla dzieci lub programy zawierające przemoc, aby zilustrować jeden przykład - wpływ telewizji na społeczeństwo byłby identyczny. Zauważył, że wszystkie media mają cechy, które angażują widza na różne sposoby; na przykład fragment książki można było ponownie przeczytać do woli, ale film musiał zostać ponownie wyświetlony w całości, aby przestudiować dowolną jego część.

„Gorące” i „chłodne” media

W pierwszej części Understanding Media McLuhan stwierdza, że ​​różne media zachęcają do różnego stopnia uczestnictwa ze strony osoby, która decyduje się na konsumpcję medium. Używając terminologii zaczerpniętej z rozróżnienia francuskiego antropologa Lévi-Straussa między społeczeństwami gorącymi i zimnymi, McLuhan argumentuje, że chłodne medium wymaga większego zaangażowania z powodu ograniczonego opisu, podczas gdy gorące medium jest odwrotnie, malejące zaangażowanie i rosnący opis. Innymi słowy, społeczeństwo, które wydaje się aktywnie uczestniczyć w strumieniowym przesyłaniu treści, ale nie bierze pod uwagę efektów narzędzia, nie pozwala na „rozszerzenie nas samych”. Dlatego mówi się, że film jest „wysokiej rozdzielczości”, wymagający uwagi widza, podczas gdy komiks jest „niskiej rozdzielczości”, wymagający znacznie bardziej świadomego udziału czytelnika w celu wydobycia wartości: „Każde gorące medium pozwala na mniejszy udział niż fajny, ponieważ wykład wymaga mniej uczestnictwa niż seminarium, a książka mniej niż dialog”.

Niektóre media, na przykład filmy, są gorące — to znaczy wzmacniają jeden zmysł, w tym przypadku wzrok, w taki sposób, że nie trzeba się zbytnio wysilać, by dostrzec szczegółowy ruchomy obraz. Gorące media zwykle, choć nie zawsze, zapewniają pełne zaangażowanie ze znacznymi bodźcami . W przeciwieństwie do tego „fajny” druk może również zajmować przestrzeń wizualną , używając zmysłów wzroku , ale wymaga skupienia i zrozumienia, aby zanurzyć czytelnika. Tworzenie gorących mediów sprzyja analitycznej precyzji, analizie ilościowej i uporządkowanie sekwencyjne, ponieważ są one zwykle sekwencyjne, liniowe i logiczne. Podkreślają jeden zmysł (na przykład wzrok lub słuch) nad innymi. Z tego powodu do gorących mediów zalicza się także film (zwłaszcza filmy nieme ), radio, wykłady i fotografię.

McLuhan przeciwstawia gorące media chłodnym — w szczególności telewizję [z lat 60., tj. małe czarno-białe ekrany], która, jak twierdzi, wymaga od widza większego wysiłku, aby określić znaczenie; oraz komiksy, które ze względu na minimalną prezentację szczegółów wizualnych wymagają dużego wysiłku, aby wypełnić szczegóły, które rysownik mógł zamierzać przedstawić. Fajne media to zazwyczaj, choć nie zawsze, te, które zapewniają niewielkie zaangażowanie z istotnym bodźcem. Wymagają bardziej aktywnego udziału ze strony użytkownika, w tym postrzegania abstrakcji modelowania i jednoczesnego zrozumienia wszystkich części. Dlatego oprócz telewizji fajne media to seminaria i bajki. McLuhan opisuje termin fajne media jako wywodzący się z jazzu i muzyki popularnej, używanych w tym kontekście w znaczeniu „oderwany”.

Ta koncepcja wydaje się zmuszać media do kategoryzowania binarnego. Jednak gorące i zimne McLuhana istnieją na kontinuum: są one bardziej poprawnie mierzone na skali niż jako dychotomiczne terminy.

Krytyka rozumienia mediów

Niektórzy teoretycy zaatakowali definicję i traktowanie słowa „ medium ” przez McLuhana za zbytnie uproszczenie. Na przykład Umberto Eco twierdzi, że medium McLuhana łączy kanały, kody i wiadomości pod nadrzędnym terminem medium, myląc nośnik, kod wewnętrzny i treść danej wiadomości w swoich ramach.

W Media Manifestos Régis Debray również kwestionuje wyobrażenia McLuhana na temat medium. Podobnie jak Eco, nie czuje się komfortowo z tym redukcjonistycznym podejściem, podsumowując jego konsekwencje w następujący sposób:

Lista zarzutów mogłaby się wydłużać i wydłużała się w nieskończoność: mylenie samej technologii z wykorzystaniem przez nią mediów sprawia, że ​​media stają się abstrakcyjną, niezróżnicowaną siłą i wytwarzają swój wizerunek w wyimaginowanej „publiczności” przeznaczonej do masowej konsumpcji; magiczna naiwność rzekomych przyczyn zmienia media w zaraźliwą i wszechogarniającą „ manę ”; apokaliptyczny millenarianizm wymyśla postać homo mass-mediaticus bez powiązań z kontekstem historycznym i społecznym, i tak dalej.

Co więcej, kiedy magazyn Wired przeprowadził z nim wywiad w 1995 roku, Debray stwierdził, że postrzega McLuhana „bardziej jako poetę niż historyka, mistrza kolażu intelektualnego, a nie systematycznego analityka… McLuhan przesadza z technologią stojącą za zmianami kulturowymi kosztem użytkowania że wiadomości i kody tworzą tę technologię”.

Dwight Macdonald zarzucił McLuhanowi skupienie się na telewizji i jego „ aforystyczny ” styl prozy , który jego zdaniem sprawia, że ​​Understanding Media jest pełne „sprzeczności, niedomówień , faktów, które są zniekształcone i faktów, które nie są faktami, przesady”. i chronicznej retorycznej niejasności ”.

Ponadto Misunderstanding Media Briana Winstona , opublikowane w 1986 roku, beszta McLuhana za to, co uważa za swoje technologicznie deterministyczne stanowisko. Raymond Williams popiera ten punkt sporny, twierdząc:

Dzieło McLuhana było szczególnym zwieńczeniem teorii estetycznej, która stała się, negatywnie, teorią społeczną… Jest to pozornie wyrafinowany determinizm technologiczny, który ma znaczący wpływ na wskazanie determinizmu społecznego i kulturowego … Bo jeśli medium – czy prasa czy telewizja – jest przyczyną, wszystkie inne przyczyny, wszystko, co ludzie zwykle postrzegają jako historię, zostają natychmiast sprowadzone do skutków.

David Carr twierdzi, że istnieje długa linia „naukowców, którzy zrobili karierę na dekonstrukcji wysiłków McLuhana zmierzających do zdefiniowania współczesnego ekosystemu mediów”, czy to z powodu tego, co postrzegają jako ignorancję McLuhana wobec kontekstu społeczno-historycznego, czy też stylu jego argument.

Podczas gdy niektórzy krytycy kwestionowali styl pisania i sposób argumentacji McLuhana, sam McLuhan namawiał czytelników, aby myśleli o jego pracy jako o „sondach” lub „mozaikach”, oferujących zestaw narzędzi do myślenia o mediach. Jego eklektyczny styl pisania był również chwalony za postmodernistyczną wrażliwość i przydatność do przestrzeni wirtualnej.

Medium to masaż (1967)

Główny artykuł: Medium to masaż

The Medium Is the Massage: An Inventory of Effects , opublikowane w 1967 roku, było bestsellerem McLuhana, „ostatecznie sprzedając się w prawie milionie egzemplarzy na całym świecie”. Zainicjowany przez Quentina Fiore'a , McLuhan przyjął termin „masaż”, aby określić wpływ każdego medium na ludzkie sensorium , inwentaryzując „efekty” wielu mediów pod względem sposobu „masowania” sensorium.

Fiore, wówczas wybitny grafik i konsultant ds. komunikacji, przystąpił do komponowania wizualnych ilustracji tych efektów, które zostały opracowane przez Jerome'a ​​Agela. Na początku książki Fiore przyjął wzór, w którym obraz demonstrujący efekt medialny został przedstawiony z tekstowym streszczeniem na sąsiedniej stronie. Czytelnik doświadcza powtarzającego się przesuwania rejestrów analitycznych – od „czytania” druku typograficznego do „skanowania” fotograficznych faksymiliów — wzmacniając nadrzędny argument McLuhana w tej książce: a mianowicie, że każde medium wytwarza inny „masaż” lub „wpływ” na ludzkie zmysły.

W The Medium Is the Massage McLuhan powtórzył również argument – ​​który po raz pierwszy pojawił się w Prologu do Galaktyki Gutenberga z 1962 roku – że wszystkie media są „przedłużeniami” naszych ludzkich zmysłów, ciał i umysłów.

Na koniec McLuhan opisał kluczowe punkty zmian w sposobie, w jaki człowiek postrzegał świat i jak te poglądy zostały zmienione przez przyjęcie nowych mediów. „Technika wynalazczości była odkryciem XIX [wieku]”, spowodowana przyjęciem ustalonych punktów widzenia i perspektywy przez typografię, podczas gdy „technika zawieszonego osądu jest odkryciem XX wieku , "przyniesione przez umiejętności barda w radiu, filmach i telewizji.

Przeszłość poszła w tym kierunku. W obliczu zupełnie nowej sytuacji zawsze przywiązujemy się do przedmiotów, do smaku niedawnej przeszłości. Patrzymy na teraźniejszość przez lusterko wsteczne. Maszerujemy wstecz w przyszłość. Suburbia żyje z wyobraźnią w Bonanza .

Wersja dźwiękowa słynnego dzieła McLuhana została wykonana przez Columbia Records . Nagranie składa się z pastiszu wypowiedzi McLuhana przerywanych przez innych mówców, w tym ludzi mówiących różnymi fonacjami i falsetami , nieharmonijnymi dźwiękami i przypadkową muzyką z lat 60. format, co skutkuje zapobieganiem połączonemu strumieniowi świadomych myśli. Do zilustrowania relacji między mową mówioną, mową literacką a cechami elektronicznych nośników audio stosuje się różne techniki i wypowiedzi rejestrujące dźwięk. Biograf McLuhana, Philip Marchand, nazwał to nagranie „odpowiednikiem wideo McLuhana z 1967 roku”.

„Nie widziano by mnie martwego z żywym dziełem sztuki.” — Mówi „Stary człowiek” „Rzuć to jiggery-pokery i mów prosto do indyka”. - Mówi „Mężczyzna w średnim wieku”

Wojna i pokój w globalnej wiosce (1968)

Główny artykuł: Wojna i pokój w globalnej wiosce

W Wojnie i pokoju w globalnej wiosce McLuhan wykorzystał Finnegans Wake Jamesa Joyce'a , inspirację dla tego studium wojny na przestrzeni dziejów, jako wskaźnik tego, jak wojna może być prowadzona w przyszłości.

Joyce's Wake jest gigantycznym kryptogramem , który ujawnia cykliczny wzór dla całej historii człowieka poprzez Dziesięć Grzmotów. Każdy „grzmot” poniżej to 100-znakowa kufer innymi słowy, aby stworzyć stwierdzenie, które porównuje do wpływu, jaki każda technologia wywiera na społeczeństwo, do którego jest wprowadzana. Aby uzyskać jak najwięcej zrozumienia z każdego z nich, czytelnik musi podzielić kontaminację na osobne słowa (a wiele z nich to kontaminacja słów zaczerpniętych z wielu języków innych niż angielski) i wypowiedzieć je na głos, aby uzyskać efekt mówiony każdego słowa. Istnieje wiele sporów co do tego, co naprawdę oznacza każda portmanteau.

McLuhan twierdzi, że dziesięć grzmotów w Wake reprezentuje różne etapy historii człowieka:

  • Grzmot 1: od paleolitu do neolitu. Przemówienie. Podział Wschód/Zachód. Od wypasu do zaprzęgania zwierząt.
  • Thunder 2: Odzież jako broń. Ogrodzenie części intymnych. Pierwsza agresja społeczna.
  • Grzmot 3: Specjalizacja. Centralizm przez koło, transport, miasta: życie obywatelskie.
  • Thunder 4: Rynki i ogrody dla ciężarówek. Wzorce natury poddane chciwości i władzy.
  • Thunder 5: Drukowanie. Zniekształcenie i translacja ludzkich wzorców i postaw oraz pastorów.
  • Thunder 6: rewolucja przemysłowa. Ekstremalny rozwój procesu drukarskiego i indywidualizm.
  • Grzmot 7: Znowu plemienny człowiek. Wszystkie postacie stają się oddzielnymi, prywatnymi ludźmi. Powrót chóru.
  • Thunder 8: Filmy. Pop-art , pop Kulch za pośrednictwem radia plemiennego. Ślub wzroku i dźwięku.
  • Thunder 9: samochód i samolot. Zarówno centralizacja, jak i decentralizacja jednocześnie tworzą miasta w kryzysie. Szybkość i śmierć.
  • Grzmot 10: Telewizja. Powrót do plemiennego zaangażowania w plemienne nastroje-błoto. Ostatni grzmot to burzliwy, błotnisty ślad i mrok niewidzącego, dotykowego człowieka.

Od stereotypu do archetypu (1970)

Główny artykuł: Od stereotypu do archetypu

Współpracując z kanadyjskim poetą Wilfredem Watsonem w From Cliché to Archetype (1970), McLuhan podchodzi do różnych implikacji słownego stereotypu i archetypu . Jednym z głównych aspektów ogólnych ram McLuhana przedstawionych w tej książce, który rzadko jest zauważany, jest zapewnienie nowego terminu, który faktycznie zastępuje globalną wioskę: globalny teatr .

W terminologii McLuhana frazes to „normalna” czynność, fraza itp., która jest tak często używana, że ​​jesteśmy „ znieczuleni ” na jej skutki. McLuhan podaje przykład sztuki Eugène'a Ionesco The Bald Soprano , której dialog składa się wyłącznie ze zwrotów, które Ionesco zaczerpnął z książki w języku Assimil : „Ionesco pierwotnie umieścił wszystkie te idiomatyczne angielskie klisze w literackim francuskim, który przedstawiał angielski w najbardziej absurdalny możliwy sposób ”.

Archetyp McLuhana „jest cytowanym rozszerzeniem, medium, technologią lub środowiskiem”. Środowisko obejmowałoby również rodzaje „świadomości” i zmian poznawczych , jakie wywołuje u ludzi, co nie jest całkowicie odmienne od kontekstu psychologicznego opisanego przez Carla Junga .

McLuhan zakłada również, że istnieje czynnik wzajemnego oddziaływania między stereotypem a archetypem , czyli „dwoistość”:

Innym tematem Wake [ Finnegans Wake ], który pomaga zrozumieć paradoksalne przejście od stereotypu do archetypu, jest „czas przeszły to rozrywka”. Dominujące technologie jednej epoki stają się grami i rozrywkami epoki późniejszej. W XX wieku liczba jednocześnie dostępnych „czasów przeszłych” jest tak ogromna, że ​​powoduje anarchię kulturową. Kiedy jednocześnie obecne są wszystkie kultury świata, praca artysty nad wyjaśnieniem formy nabiera nowego zakresu i nowej pilności. Większość mężczyzn jest wpychana w rolę artysty. Artysta nie może zrezygnować z zasady „dwoistości” czy „wzajemnego oddziaływania”, ponieważ tego typu Hendiadys dialog jest niezbędny dla samej struktury świadomości, uważności i autonomii.

McLuhan odnosi proces od stereotypu do archetypu do Teatru Absurdu :

Pascal w XVII wieku mówi nam, że serce ma wiele powodów, o których głowa nic nie wie. Teatr absurdu jest zasadniczo komunikowaniem się z głową niektórych niemych języków serca, o których w ciągu dwustu lub trzystu lat próbowało całkowicie zapomnieć. W siedemnastowiecznym świecie języki serca zostały zepchnięte do nieświadomości przez dominujący stereotyp drukowany.

„Języki serca”, czyli to, co McLuhan określiłby inaczej kulturą ustną, stały się w ten sposób archetypem za pomocą prasy drukarskiej i zamieniły się w banał.

McLuhan twierdzi, że medium satelitarne zamyka Ziemię w środowisku stworzonym przez człowieka, co „kończy„ Naturę ”i zamienia kulę ziemską w repertuarowy teatr do zaprogramowania”. Wszystkie poprzednie środowiska (książka, gazeta, radio itp.) i ich artefakty są odzyskiwane w tych warunkach („przeszłe czasy to rozrywki”). W ten sposób McLuhan łączy to z terminem teatr globalny . Służy jako aktualizacja jego starszej koncepcji globalnej wioski, o której można powiedzieć, że w swoich własnych definicjach jest podporządkowana ogólnemu stanowi opisanemu przez globalny teatr.

Globalna wioska (1989)

Główny artykuł: Globalna wioska

W swojej pośmiertnej książce The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century (1989) McLuhan, we współpracy z Brucem R. Powersem, zapewnia solidne ramy koncepcyjne do zrozumienia kulturowych implikacji postępu technologicznego związanego ze wzrostem światowej sieci elektronicznej . Jest to główne dzieło McLuhana, ponieważ zawiera najobszerniejsze opracowanie jego koncepcji przestrzeni akustycznej i zawiera krytykę standardowych modeli komunikacji XX wieku, takich jak model Shannona – Weavera .

McLuhan rozróżnia istniejący światopogląd przestrzeni wizualnej — liniowy, ilościowy, klasycznie geometryczny model — oraz przestrzeń akustyczną — holistyczny , jakościowy porządek ze skomplikowaną, paradoksalną topologią : „Przestrzeń akustyczna ma podstawowy charakter sfery, której skupienie lub centrum jest jednocześnie wszędzie i którego margines jest nigdzie”. Przejście od przestrzeni wizualnej do akustycznej nie było automatyczne wraz z nadejściem globalnej sieci, ale musiało być świadomym projektem. „Uniwersalne środowisko jednoczesnego przepływu elektronicznego” z natury faworyzuje prawej półkuli mózgu , jednak powstrzymują nas nawyki trzymania się ustalonego punktu widzenia. Dźwięk nie ma granic. Słyszymy ze wszystkich kierunków jednocześnie. Jednak przestrzeń akustyczna i wizualna są w rzeczywistości nierozłączne. Interwał rezonansowy to niewidzialna granica między przestrzenią wizualną i akustyczną. To jest jak kamera telewizyjna, którą Apollo 8 skupili na Ziemi po orbicie Księżyca.

, cytując autobiografię Jacquesa Lusseyrana And There Was Light. Lusseyran stracił wzrok w wyniku gwałtownego wypadku jako dziecko, a autobiografia opisuje, w jaki sposób nastąpiła zmiana kolejności jego życia sensorycznego i percepcji:

Kiedy natknąłem się na mit obiektywizmu u niektórych współczesnych myślicieli, rozzłościło mnie to. Był więc tylko jeden świat dla tych ludzi, taki sam dla wszystkich. A wszystkie inne światy miały być traktowane jako iluzje pozostałe po przeszłości. Albo dlaczego nie nazwać ich po imieniu - halucynacje? Swoim kosztem przekonałem się, jak bardzo się mylili. Z własnego doświadczenia wiedziałem doskonale, że wystarczy odebrać człowiekowi pamięć tu, skojarzenie tam, aby pozbawić go słuchu lub wzroku, aby świat uległ natychmiastowej przemianie i świat inny, zupełnie inny, ale całkowicie spójne, aby się narodzić. Inny świat? Nie bardzo. Raczej ten sam świat, ale widziany z innej perspektywy i liczony w zupełnie nowych miarach. Kiedy to się stało, wszystkie hierarchie, które nazywali obiektywnymi, zostały wywrócone do góry nogami, rozproszone na cztery wiatry, nawet nie teorie, ale jak kaprysy.

Czytanie, pisanie i porządkowanie hierarchiczne są związane z lewą półkulą mózgową i przestrzenią wzrokową, podobnie jak liniowa koncepcja czasu i umiejętności fonetyczne. Lewa półkula jest miejscem analizy, klasyfikacji i racjonalności. Prawa półkula i przestrzeń akustyczna są miejscem przestrzennego , dotykowego i muzycznego. „Kompleksowa świadomość” pojawia się, gdy obie półkule mózgu znajdują się w prawdziwej równowadze. Przestrzeń wizualna jest związana z uproszczonym światopoglądem geometrii euklidesowej , intuicyjne trzy wymiary przydatne w architekturze budynków i geodezji. Jest liniowo racjonalny i nie ma pojęcia o akustyce. Przestrzeń akustyczna jest multisensoryczna. McLuhan pisze o robotyzmie w kontekście japońskiego buddyzmu zen i o tym, jak może on zaoferować nam nowe sposoby myślenia o technologii. Zachodni sposób myślenia o technologii jest zbyt powiązany z lewą półkulą naszego mózgu, która ma racjonalne i liniowe skupienie. To, co nazwał robotyzmem, lepiej byłoby nazwać androidyzmem w następstwie Łowcy androidów i powieści Philipa K. Dicka . Robotyzm-androidyzm wyłania się z dalszego rozwoju prawej półkuli mózgu, kreatywności i nowego stosunku do czasoprzestrzeni (większość ludzi nadal żyje w XVII-wiecznej klasycznej czasoprzestrzeni fizyki newtonowskiej). Roboty-androidy będą miały znacznie większą elastyczność niż ludzie do tej pory, zarówno w umyśle, jak iw ciele. Roboty-androidy nauczą ludzkość tej nowej elastyczności. A ta elastyczność androidów (co McLuhan nazywa robotyzmem) ma silne pokrewieństwo z japońską kulturą i życiem. McLuhan cytuje Ruth Benedict , The Chrysanthemum and the Sword , antropologiczne studium kultury japońskiej opublikowane w 1946 roku:

Mieszkańcy Zachodu nie mogą łatwo przypisać zdolności Japończyków do zmiany jednego zachowania na drugie bez kosztów psychicznych. Takie ekstremalne możliwości nie są uwzględnione w naszym doświadczeniu. Jednak w życiu Japończyków sprzeczności, jak nam się wydaje, są tak głęboko zakorzenione w ich poglądach na życie, jak nasze ujednolicenie w naszym.

Zdolność do życia w teraźniejszości i natychmiastowego dostosowania się.

Poza istniejącymi modelami komunikacji

„Wszystkie zachodnie naukowe modele komunikacji są - podobnie jak model Shannona-Weavera - liniowe, sekwencyjne i logiczne, jako odzwierciedlenie późnośredniowiecznego nacisku na greckie pojęcie efektywnej przyczynowości”. McLuhan i Powers krytykują model komunikacji Shannona-Weavera jako symboliczny dla lewej półkuli stronniczości i liniowości, wywodzący się z perwersji ery druku Arystotelesowskiego pojęcia efektywnej przyczynowości.

Trzecim terminem Globalnej wioski , który McLuhan i Powers obszernie rozwijają, jest Tetrad . McLuhan rozpoczął prace nad Tetradą już w 1974 roku. Tetrada to analogiczny, równoczesny, czterokrotny wzór transformacji. „W pełnej dojrzałości tetrada ujawnia metaforyczną strukturę artefaktu jako mającą dwie figury i dwie podstawy w dynamicznej i analogicznej relacji do siebie”. Podobnie jak kamera skupiona na Ziemi przez astronautów Apollo 8, tetrada ujawnia jednocześnie figurę (Księżyc) i ziemię (Ziemię). Myślenie prawej półkuli mózgowej to zdolność przebywania w wielu miejscach w tym samym czasie. Elektryczność jest akustyczna. Jest jednocześnie wszędzie. Tetrad ze swoją czwórką Topologiczna struktura Möbiusa polegająca na wzmocnieniu, odwróceniu, odzyskaniu i starzeniu się została zmobilizowana przez McLuhana i Powersa, aby naświetlić media lub technologiczne wynalazki pieniądza gotówkowego, kompasu, komputera, bazy danych, satelity i globalnej sieci medialnej.

Kluczowe idee

Tetrada efektów medialnych

Główny artykuł: Tetrada efektów multimedialnych

W Laws of Media (1988), opublikowanym pośmiertnie przez jego syna Erica , McLuhan podsumował swoje poglądy na temat mediów w zwięzłej tetradzie efektów medialnych. Tetrada jest sposobem badania wpływu dowolnej technologii (tj. dowolnego medium) na społeczeństwo poprzez podzielenie jej skutków na cztery kategorie i wyświetlenie ich jednocześnie. McLuhan zaprojektował tetradę jako narzędzie pedagogiczne, formułując swoje prawa jako pytania, za pomocą których można rozważyć każde medium:

  • Co wzmacnia środek?
  • Co sprawia, że ​​medium staje się przestarzałe?
  • Co odzyskuje to medium, które wcześniej było przestarzałe?
  • W co zmienia się medium, gdy zostaje doprowadzone do skrajności?

Prawa tetrady istnieją jednocześnie, a nie kolejno lub chronologicznie, i pozwalają pytającemu badać „gramatykę i składnię” „języka” mediów. McLuhan odchodzi od swojego mentora Harolda Innisa, sugerując, że medium „przegrzewa się” lub odwraca się do przeciwnej formy, gdy doprowadzone jest do skrajności.

Wizualnie tetradę można przedstawić jako cztery diamenty tworzące X, z nazwą medium pośrodku. Dwa romby po lewej stronie tetrady to Wzmocnienia i Odzyskania medium, obie cechy Figury . Dwa diamenty po prawej stronie tetrady to cechy Starzenie się i Odwrócenie , obie cechy Podstawy .

Pusty diagram tetradowy

Na przykładzie radia:

  • Wzmocnienie (rysunek): Co medium wzmacnia lub intensyfikuje. Radio wzmacnia wiadomości i muzykę za pomocą dźwięku.
  • Starzenie się (podstawa): Co medium usuwa z wyeksponowania. Radio zmniejsza znaczenie druku i treści wizualnych.
  • Odzyskiwanie (rysunek): Co nośnik odzyskuje, co zostało wcześniej utracone. Radio przywraca słowo mówione na pierwszy plan.
  • Odwrócenie (podstawa): Co robi medium, gdy jest dociskane do granic możliwości. Radio akustyczne zamienia się w telewizję audiowizualną.

Rysunek i ziemia

Główny artykuł: Rysunek i ziemia (media)

McLuhan zaadaptował ideę psychologii Gestalt dotyczącą postaci i podłoża , która leży u podstaw znaczenia „medium jest przesłaniem”. Użył tej koncepcji, aby wyjaśnić, w jaki sposób forma technologii komunikacyjnej, medium lub postać , z konieczności działa w swoim kontekście lub podłożu .

McLuhan uważał, że aby w pełni uchwycić efekt nowej technologii, należy zbadać razem figurę (medium) i podłoże (kontekst), ponieważ żadna z nich nie jest całkowicie zrozumiała bez drugiej. McLuhan argumentował, że musimy badać media w ich kontekście historycznym, szczególnie w odniesieniu do technologii, które je poprzedzały. Obecne środowisko, które samo w sobie składa się z efektów poprzednich technologii, daje początek nowym technologiom, które z kolei mają dalszy wpływ na społeczeństwo i jednostki.

Wszystkie technologie osadziły w sobie własne założenia dotyczące czasu i przestrzeni . Przekaz, jaki niesie ze sobą medium, można zrozumieć tylko wtedy, gdy medium i środowisko, w którym jest ono używane – i które jednocześnie skutecznie tworzy – zostaną przeanalizowane łącznie. Uważał, że badanie relacji między figurą a podłożem może stanowić krytyczny komentarz do kultury i społeczeństwa.

Opozycja między percepcją wzrokową a dotykową

W pracy McLuhana (i Harleya Parkera ) media elektryczne mają powinowactwo z percepcją dotykową i słuchową, podczas gdy media mechaniczne mają powinowactwo z percepcją wzrokową. Ta opozycja między optyką a dotykiem została wcześniej sformułowana przez historyków sztuki Aloisa Riegla (w jego późnorzymskim przemyśle artystycznym z 1901 r. ), A następnie Erwina Panofsky'ego (w jego Perspektywie jako formie symbolicznej z 1927 r .).

Również Walter Benjamin w swoim dziele sztuki w epoce reprodukcji mechanicznej (1935) zauważył, jak w scenariuszu percepcji współczesnej kultury Zachodu, począwszy od mniej więcej XIX wieku, rozpoczęło się przesunięcie od optyki ku haptyce. Ta zmiana jest jednym z głównych powracających tematów w twórczości McLuhana, który McLuhan przypisuje nadejściu ery elektronicznej.

Dziedzictwo

Część ulicy St. Joseph Street w Toronto nosi wspólną nazwę Marshall McLuhan Way

Wpływ

Po opublikowaniu książki Understanding Media McLuhan zyskał zdumiewający rozgłos, czyniąc go prawdopodobnie najbardziej znanym nauczycielem języka angielskiego w XX wieku i prawdopodobnie najbardziej kontrowersyjnym. [ według kogo? ] Ta reklama rozpoczęła się od pracy dwóch kalifornijskich dyrektorów ds. Reklamy, Howarda Gossage'a i Geralda Feigena, którzy wykorzystali osobiste fundusze do sfinansowania swojej praktyki „genialnego skautingu”. Zakochani w twórczości McLuhana, Feigen i Gossage zorganizowali spotkanie McLuhana z redaktorami kilku głównych nowojorskich magazynów w maju 1965 r. Hotel Lombardia w Nowym Jorku. Philip Marchand donosi, że bezpośrednią konsekwencją tych spotkań było zaproponowanie McLuhanowi korzystania z biura w siedzibie Time i Newsweeka , kiedy tylko tego potrzebował.

W sierpniu 1965 roku Feigen i Gossage zorganizowali coś, co nazwali „festiwalem McLuhana” w biurach agencji reklamowej Gossage w San Francisco. Podczas tego „festiwalu” McLuhan spotkał się z dyrektorami ds. Reklamy, członkami biura burmistrza i redaktorami magazynu San Francisco Chronicle i Ramparts . Bardziej znacząca była obecność na festiwalu Toma Wolfe'a , który napisał o McLuhanie w kolejnym artykule „What If He Is Right?”, opublikowanym w nowojorskim magazynie i własnym The Pump House Gang Wolfe'a . Według Feigena i Gossage'a ich praca miała jedynie umiarkowany wpływ na ostateczną sławę McLuhana: twierdzili, że ich praca tylko „prawdopodobnie przyspieszyła uznanie geniuszu [McLuhana] o około sześć miesięcy”. W każdym razie McLuhan szybko stał się stałym elementem dyskursu medialnego. Newsweek zrobił o nim artykuł na okładce; artykuły ukazały się w Life , Harper's , Fortune , Esquire i innych. Karykatury o nim ukazały się w The New Yorker . Playboya w 1969 roku magazyn opublikował obszerny wywiad z nim. W powtarzającym się kneblu w popularnej komedii skeczu Rowan & Martin's Laugh-In , „poeta” Henry Gibson przypadkowo powiedział: „Marshall McLuhan, co ty robisz?”

McLuhanowi przypisuje się ukucie wyrażenia włącz, dostrój się, odpadnij przez jego popularyzatora, Timothy'ego Leary'ego , w latach 60. W wywiadzie udzielonym Neilowi ​​Straussowi w 1988 roku Leary stwierdził, że hasło zostało „podarowane mu” przez McLuhana podczas lunchu w Nowym Jorku. Leary powiedział, że McLuhan „był bardzo zainteresowany pomysłami i marketingiem i zaczął śpiewać coś w stylu„ Psychodeliki trafiły w sedno / Pięćset mikrogramów, to dużo ”na melodię reklamy Pepsi. Potem zaczął śpiewać:„ Melodia wejdź, włącz i wyjdź .

W ciągu swojego życia i później McLuhan wywarł silny wpływ na krytyków kultury , myślicieli i teoretyków mediów, takich jak Neil Postman , Jean Baudrillard , Timothy Leary , Terence McKenna , William Irwin Thompson , Paul Levinson , Douglas Rushkoff , Jaron Lanier , Hugh Kenner i John David Ebert, a także przywódcy polityczni, tacy jak Pierre Elliott Trudeau i Jerry Brown . Andy Warhol parafrazował McLuhana swoim słynnym cytatem z „ 15 minut sławy ”. Zapytany w latach 70. o sposób na uspokojenie przemocy w Angoli , zasugerował masowe rozpowszechnienie urządzeń telewizyjnych. Douglas Coupland argumentował, że McLuhan „był konserwatywny społecznie, ale nigdy nie pozwolił polityce wejść do jego pisarstwa ani nauczania”.

Kultura popularna

Postać „Brian O'Blivion” z filmu Davida Cronenberga Videodrome z 1983 roku jest „wyrocznią medialną” opartą na McLuhanie.

W 1991 roku McLuhan został ogłoszony „świętym patronem” magazynu Wired , a jego cytat pojawiał się na nagłówku [ potrzebne źródło ] przez pierwsze dziesięć lat jego publikacji.

Jest wymieniony z imienia w tekście Petera Gabriela w piosence „Broadway Melody of 1974”. Ta piosenka pojawia się na albumie koncepcyjnym The Lamb Lies Down on Broadway , autorstwa zespołu rocka progresywnego Genesis . Tekst brzmi: „Marshall McLuhan, przypadkowy widok głowy zakopanej w piasku”. [ potrzebne źródło ]

McLuhan jest żartobliwie wspominany w odcinku Rodziny Soprano zatytułowanym „ Areszt domowy ”. [ potrzebne źródło ]

Pomimo jego śmierci w 1980 roku, ktoś podający się za McLuhana zamieszczał posty na liście mailingowej Wired w 1996 roku. Informacje dostarczone przez tę osobę przekonały jednego z pisarzy Wired , że „jeśli plakatem nie był sam McLuhan, to był to bot zaprogramowany z niesamowitym poleceniem życia McLuhana i niepowtarzalnej perspektywy”.

McLuhan jest bohaterem sztuki The Medium z 1993 roku , pierwszego dużego dzieła wpływowego Saratoga International Theatre Institute i reżyserki Anne Bogart . Sztuka została reaktywowana przez firmę SITI na pożegnalną trasę koncertową w 2022 roku.

Uznanie

Nowe centrum znane jako McLuhan Program in Culture and Technology , utworzone wkrótce po jego śmierci w 1980 roku, było następcą Centrum Kultury i Technologii McLuhana na Uniwersytecie w Toronto. Od 1994 roku jest częścią Wydziału Informacji Uniwersytetu w Toronto . W 2008 roku ośrodek został włączony do Instytutu Wozowni, który następnie przemianowano na Centrum Kultury i Technologii im. McLuhana . W 2011 roku, z okazji jego stulecia, ośrodek ustanowił program „Marshall McLuhan Centenary Fellowship” na jego cześć i co roku powołuje do czterech stypendystów na maksymalnie dwa lata. [ potrzebne źródło ]

W Toronto jego imieniem nazwano katolicką szkołę średnią im. Marshalla McLuhana .

Pokój medialny w Canada House w Berlinie nazywa się Salon Marshalla McLuhana . Obejmuje multimedialne centrum informacyjne i audytorium oraz stałą wystawę poświęconą McLuhanowi, opartą na kolekcji filmów i materiałów audio autorstwa i o nim.

Bibliografia najważniejszych prac

Główny artykuł: Bibliografia Marshalla McLuhana

To jest częściowa lista prac cytowanych w tym artykule.

Zobacz też

Notatki

przypisy

Prace cytowane

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Archiwum pod adresem
Lokalizacja Biblioteka Johna M. Kelly'ego
Identyfikatory C6
Źródło Kolekcja Marshalla McLuhana
Jak korzystać z materiałów archiwalnych
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Marshall_McLuhan&oldid=1141604642 ”