Jan Szkot Eriugena

„Eriugena” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Eriugena (ujednoznacznienie) .
Nie mylić z Janem Dunsem Szkotem .

Jan Szkot Eriugena
John-Scotus-Eriugena.png
Witraż w kaplicy Emmanuel College, Cambridge . Przedstawiany jako wczesny mnich benedyktyn, trzymający w ręku książkę De Divisione Naturae. Za nim, na tle nocnego nieba, widać Irlandzką Okrągłą Wieżę i celtycki krzyż . (1884)
Urodzić się C. 800
Irlandia
Zmarł C. 877 (wiek ok. 62)
prawdopodobnie West Francia lub Królestwo Wessex
Inne nazwy Johannes Scottus Eriugena, Johannes Scotus Erigena, Johannes Scottigena
Era Filozofia średniowieczna
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
neoplatonizm augustynizm
Główne zainteresowania
 Wolna wola , Intersubiektywność , Logika , Metafizyka ,
Godne uwagi pomysły
 Cztery podziały natury
Wpływy
Pod wpływem
Część serii o
scholastyce
Medieval-university.jpg
Szkoły scholastyczne
Główne prace scholastyczne
Prekursory
Ludzie
Powiązany

Jan Szkot Eriugena , znany również jako Jan Szkot Eriugena , Jan Szkot lub Jan Irlandczyk ( ok. 800 – ok. 877) był irlandzkim neoplatonistą , filozofem , teologiem i poetą wczesnego średniowiecza . Bertrand Russell nazwał go „najbardziej zdumiewającą osobą IX wieku ”. Stanford Encyklopedia filozofii stwierdza, że ​​„jest najbardziej znaczącym irlandzkim intelektualistą wczesnego okresu monastycznego . Powszechnie uznawany jest zarówno za wybitnego (pod względem oryginalności) filozofa epoki Karolingów, jak i całego okresu filozofii łacińskiej rozciągającego się od Boecjusza do Anzelma ” .

Napisał wiele dzieł, ale najbardziej znany jest dzisiaj z napisania De Divisione Naturae („Podział natury”) lub Periphyseon , które zostało nazwane „ostatecznym osiągnięciem” starożytnej filozofii , dzieła, które „syntetyzuje filozoficzne dokonań piętnastu wieków”. Główną troską De Divisione Naturae jest rozwinięcie z φύσις ( physis ), którą Jan definiuje jako „wszystko, co jest i czego nie ma”, całą zintegrowaną strukturę rzeczywistości. Eriugena osiąga to dzięki dialektycznej metodzie opracowanej przez exitus i reditus , która przeplata strukturę ludzkiego umysłu i rzeczywistości wytworzonej przez λόγος ( logos ) Boga.

Eriugena jest ogólnie klasyfikowany jako neoplatonista, chociaż nie był pod bezpośrednim wpływem takich pogańskich filozofów jak Plotyn czy Jamblich . Jean Trouillard stwierdził, że chociaż był prawie wyłącznie zależny od chrześcijańskich tekstów teologicznych i kanonu chrześcijańskiego , Eriugena „wymyślił na nowo większą część tez neoplatonizmu”.

Zastąpił Alcuina z Yorku (ok. 735–804) na stanowisku kierownika szkoły pałacowej w Akwizgranie . Tłumaczył także i komentował prace Pseudo Dionizego Areopagity i był jednym z nielicznych ówczesnych filozofów zachodnioeuropejskich, którzy znali grekę, ponieważ studiowali ją w Irlandii i bizantyjskich Atenach . [ potrzebne źródło ] Późniejsza średniowieczna tradycja mówi, że Eriugena został zasztyletowany piórami przez swoich uczniów w Malmesbury , chociaż może to być raczej alegoryczne.

Nazwa

Formularz „Eriugena” jest używany przez Jana Szkota do opisania siebie w jednym rękopisie. Oznacza „urodzony w Irlandii (Ériu)”. „Scottus” w średniowieczu było łacińskim określeniem „ irlandzkiego lub gaelickiego ”, więc jego pełne imię tłumaczy się jako „Jan, urodzony w Irlandii Gael”. „Scotti” to późnołacińskie określenie narodu irlandzkiego , przy czym sama Irlandia to Scotia (lub w okresie średniowiecza „Scotia Major”, aby odróżnić ją od Scotia Minor, czyli współczesnej Szkocji ). Pisownia „Scottus” ma autorytet wczesnych rękopisów, być może aż do XI wieku. Czasami w rękopisach jest również nazywany „Scottigena” („urodzony w Irlandii”).

Według Jorge Luisa Borgesa , imię Johna można zatem interpretować jako powtarzające się „irlandzkie irlandzkie”.

Nie należy go mylić z późniejszym, szkockim filozofem Janem Dunsem Szkotem .

Życie

Johannes Scotus Eriugena kształcił się w Irlandii. Do Francji przeniósł się (ok. 845 r.) na zaproszenie króla Karolingów Karola Łysego . Zastąpił Alcuina z Yorku (735–804), czołowego uczonego renesansu karolińskiego , na stanowisku kierownika Szkoły Pałacowej . Reputacja tej szkoły znacznie wzrosła pod przywództwem Eriugeny, a król traktował go z pobłażaniem. Podczas gdy Alcuin był raczej nauczycielem niż filozofem, Eriugena był znanym Grekiem uczony, umiejętność, która, choć rzadka w tamtych czasach w Europie Zachodniej, była wykorzystywana w tradycji uczenia się wczesnej i średniowiecznej Irlandii, o czym świadczy użycie pisma greckiego w średniowiecznych rękopisach irlandzkich. Pozostał we Francji przez co najmniej trzydzieści lat i prawie na pewno w tym okresie napisał swoje różne dzieła.

Podczas jedzenia z królem Karolem Łysym Janem zerwał się wiatr. Było to do przyjęcia w społeczeństwie irlandzkim, ale nie we Franków. Następnie mówi się, że król powiedział: „John, powiedz mi, co odróżnia Scottusa (Irlandczyka) od situs (głupca)?”. John odpowiedział „Och, tylko stół”, a król się roześmiał.

Dalsza część jego życia jest niejasna. Istnieje opowieść, że w 882 roku został zaproszony do Oksfordu przez Alfreda Wielkiego , pracował tam przez wiele lat, został opatem w Malmesbury i został zasztyletowany przez swoich uczniów rylcami . Nie jest jasne, czy należy to rozumieć dosłownie, czy w przenośni, a niektórzy uczeni uważają, że może to odnosić się do innego Jana. William Turner mówi, że tradycja nie ma poparcia we współczesnych dokumentach i równie dobrze mogła powstać w wyniku pomieszania nazw ze strony późniejszych historyków.

Prawdopodobnie nigdy nie opuścił Francji, a datę jego śmierci podaje się na ogół jako 877. Na podstawie dostępnych dowodów nie można ustalić, czy był duchownym , czy świeckim ; ogólne warunki tamtych czasów pozwalają przypuszczać, że był duchownym i być może mnichem .

Teologia

Praca Eriugeny jest w dużej mierze oparta na Orygenesie , św. Augustynie z Hippony , Dionizjuszu Areopagicie , św. Maksymu Wyznawcy i Ojcach Kapadockich . Ogólny pogląd Eriugeny na rzeczywistość, zarówno ludzką, jak i boską, był pod silnym wpływem neoplatonizmu. Postrzegał całość rzeczywistości jako kosmologię „stopniowanej hierarchii” stopniowych deklinacji od Boga, podobnie jak Proklos , i podobnie widział we wszystkich rzeczach podwójny ruch pochodu i powrotu: że każdy skutek pozostaje w swojej przyczynie lub zasadzie konstytutywnej, pochodzi z niej i do niej powraca. Według Deirdre Carabine obie „drogi” należy rozumieć jako wewnętrznie splecione i nie stanowią oddzielnych ruchów ani procesów.

„Albowiem procesja stworzeń i powrót tego samego są tak ściśle związane z rozumem, który je rozważa, że ​​wydają się być nierozłączne, jedno od drugiego, i jest niemożliwe, aby ktokolwiek dał jakikolwiek godny i ważny opis jednego i drugiego sam w sobie, nie wprowadzając drugiego, to znaczy procesji bez powrotu i zbiórki i vice versa”.

Jan Szkot Eriugena był także gorliwym katolikiem. Pittenger argumentuje, że ci, którzy o nim pisali, zbyt często przedstawiali Johna jako kogoś, kto spędził życie na próbach przebrania swojego osobistego neoplatonizmu w cienką chrześcijańską szatę, ale któremu nigdy nie udało się całkowicie ukryć swojej prawdziwej tendencji . „To nieprawda i niesprawiedliwość. Każdy, kto zadał sobie trud przeczytania Erigeny, a nie tylko przeczytania o nim, a zwłaszcza ten, kto studiował De Divisione Naturae współczuciem, nie może kwestionować głębokiej wiary chrześcijańskiej i oddania tego irlandzkiego myśliciela ani wątpić w jego głęboką miłość do Jezusa Chrystusa, wcielonego Syna Bożego. Pośród długich i jakże jałowych dyskusji metafizycznych można czasem natknąć się na fragmenty, takie jak następujące, z pewnością wołanie żarliwie chrześcijańskiej duszy: O Domine Jesu, nullum aliud praemium, nullam aliam beatitudinem, nullum aliud gaudium a te postulo, nisi ut ad purum absque ullo errore fallacis theoriae verba tua, quae per tuum sanctum Spiritum inspirata sunt, intelligam (red. Migne, ioioB).” Ojcowie greccy byli ulubieńcami Eriugeny, zwłaszcza Grzegorz Teolog i Bazyli Wielki . Spośród łacinników najbardziej cenił Augustyna. Ich wpływ był skierowany ku wolności, a nie ku powściągliwości w spekulacjach teologicznych. Tę wolność godził z szacunkiem dla autorytetu nauczycielskiego Kościoła, tak jak go rozumiał.

O Ciele i Krwi Pańskiej

Zobacz też: Impanacja i Berengarianie

Pierwszym z dzieł przypisywanych Eriugenie w tym okresie był nie zachowany traktat pseudoepigraficzny o Eucharystii O Ciele i Krwi Pańskiej . Wydaje się, że rozwinął w nim doktrynę, że Eucharystia była jedynie symboliczna lub pamiątkowa, opinia, za którą Berengar z Tours został później skrytykowany i potępiony na soborze w Vercelli w 1050 r. [ Potrzebne dodatkowe cytaty ] Mówi się, że w ramach pokuty Berengariusz został zmuszony do publicznego spalenia tego traktatu. Teraz wiemy, że traktat ten nie został napisany przez Eriugenę, ale przez Ratramnusa z Corbie .

De Divina Praedestinatione

Eriugena był uważany przez swoje władze za ortodoksyjnego, a kilka lat później został wybrany przez Hincmara , arcybiskupa Reims , do obrony doktryny wolności woli przed skrajnym predestynarianizmem mnicha Gottschalka (Gotteschalchusa), którego pogląd na predestynację był predestynowany przez kalwinistów . pozycja . Kościół katolicki sprzeciwił się stanowisku Gottschalka, ponieważ zaprzeczał nieodłącznej wartości dobrych uczynków i potępił go na soborze w Quiersy 835. Traktat De Divina Praedestinatione skomponowana na tę okazję została zachowana i prawdopodobnie z jej treści wynika, że ​​ortodoksja Eriugeny stała się podejrzana. Eriugena argumentuje kwestię predestynacji wyłącznie na podstawie spekulatywnej i zaczyna od śmiałego stwierdzenia, że ​​filozofia i religia są zasadniczo jednym i tym samym. Jeszcze bardziej znaczące jest jego postępowanie z autorytetem i rozumem. Eriugena przedstawił krótki dowód na to, że predestynacja może być tylko dla dobra, ponieważ wszyscy ludzie są wezwani do bycia świętymi.

Pogląd Augustyna na predestynację zapowiadał debatę jako taką: istoty ludzkie nie mogą chcieć dobra bez działania łaski Bożej. Ponieważ są zależni od łaski, wynika z tego, że istoty ludzkie nie mogą się zbawić; to znaczy, że niektórzy ludzie są predestynowani do zbawienia.

Pogląd Eriugeny, jak to przedstawia w tym „raczej pospiesznie napisanym traktacie”, jest taki, że ponieważ Bóg jest prosty i niezmienny, nie może istnieć nic, co można by z góry przeznaczyć. Eriugena wyjaśnia predestynację Boga jako wiedzę Boga o pierwotnych przyczynach. Carabine przedstawia argument Eriugeny przeciwko podwójnej predestynacji w następujący sposób: Bóg nie może predestynować ludzkiej woli, a ludzie są błogosławieni lub karani z powodu własnej wolnej woli. Ponieważ wolna wola istot ludzkich może być niewłaściwie wykorzystana, grzechy muszą być winą jednostek. Grzech i zło, a także fakt, że niektóre dusze są potępione, nie mogą oznaczać zmiany w Bogu lub wady mocy Bożej; jeśli przyjmiemy pogląd Gottschalka, Bóg jest odpowiedzialny za grzech i zło. Wyjście Eriugeny z tej trudnej sytuacji opiera się na neoplatońskiej idei, że Bóg jako dobro jest po prostu istnieniem, a więc przeciwieństwem niebytu. Zło i grzech są negacjami , które w rzeczywistości nie istnieją i nie mogą być spowodowane przez Boga.

„Oprócz argumentów opartych na dialektycznym rozumieniu bytu i niebytu oraz jedności natury Boga, Eriugena odwołuje się także do zasad teologii negatywnej w swojej odpowiedzi na herezję Gottschalka. Uprzednia wiedza i predestynacja implikują pojęcia czasowe w Bogu, który przekracza czas. Ponieważ Bóg jest prosty i niezmienny, idee, znaki i język nie mogą właściwie oznaczać boskiej natury”.

Zatem Bóg nie może przeznaczyć żadnej duszy na potępienie; raczej ludzka grzeszność tworzy swoje własne piekło. Tak w skrócie wyglądał przypadek, który Eriugena przedstawił Hincmarowi do zbadania. Z jednej strony, przeciwko Gottschalkowi, Eriugena podążała za Augustynem, twierdząc, że winy niegodziwców i wynikające z nich potępienie są ich własną odpowiedzialnością. Ale ponieważ Eriugena zaprzeczył możliwości predestynacji wybranych do wiecznej szczęśliwości, zaprzeczył Augustynowi; z tego powodu Hincmar ostatecznie odrzucił traktat.

Dzieło zostało gorąco zaatakowane przez Drepaniusa Florusa, kanonika Lyonu i Prudencjusza, i zostało potępione przez dwa sobory: ten w Valence III 855 i ten w Langres w 859. Poprzedni sobór określił jego argumenty jako Pultes Scotorum ( „owsianka po irlandzku”) i commentum diaboli („wynalazek diabła”).

Tłumaczenie Corpus Areopagiticum

W pewnym momencie na wieki przed Eriugeną rozwinęła się legenda, że ​​święty Denis , pierwszy biskup Paryża i patron ważnego opactwa Saint-Denis , był tą samą osobą, co zarówno Dionizy Areopagita, o którym mowa w Dziejach Apostolskich 17,34, jak i Pseudo - Dionizy Areopagita , postać, której pisma nie krążyły jeszcze na Zachodzie w IX wieku. W związku z tym w latach dwudziestych XX wieku ambasadorowie cesarza bizantyjskiego na dworze Ludwika Pobożnego podarował Ludwikowi grecki rękopis korpusu dionizyjskiego, który został natychmiast przekazany opactwu Saint Denis pod opiekę opata Hilduina . Hilduin przystąpił do kierowania tłumaczeniem korpusu dionizyjskiego z języka greckiego na łacinę w oparciu o ten pojedynczy rękopis.

Wkrótce potem, prawdopodobnie w połowie IX wieku, Eriugena dokonał drugiego łacińskiego tłumaczenia korpusu dionizyjskiego, a znacznie później napisał komentarz do „Niebiańskiej hierarchii”. Stanowi to pierwszą dużą łacińską recepcję Areopagity. Nie jest jasne, dlaczego Eriugena dokonał nowego tłumaczenia tak szybko po Hilduinie. Często sugerowano, że tłumaczenie Hilduina było niewystarczające; chociaż jest to możliwe, było to użyteczne tłumaczenie. Inną możliwością jest to, że twórcza energia Eriugeny i jego skłonność do greckich przedmiotów teologicznych zmotywowały go do dokonania nowego tłumaczenia.

Kolejnym dziełem Eriugeny było łacińskie tłumaczenie Dionizego Areopagity, dokonane na zlecenie Karola Łysego . Tłumaczenie pism Areopagity prawdopodobnie nie zmieniło już ukształtowanej opinii na temat ortodoksji Eriugeny. Papież Mikołaj I poczuł się urażony, że dzieło nie zostało przedłożone do zatwierdzenia przed przekazaniem go światu, i nakazał Karolowi wysłać Eriugenę do Rzymu, a przynajmniej usunąć go ze swojego dworu. Nie ma jednak żadnych dowodów na wykonanie tego rozkazu.

Na prośbę cesarza bizantyjskiego Michała III (ok. 858) Eriugena podjął się tłumaczenia na łacinę dzieł Pseudo-Dionizego i dodał własny komentarz. Tym przekładem kontynuował tradycję św. Augustyna i Boecjusza, wprowadzając idee neoplatonizmu z języka greckiego do zachodnioeuropejskiej tradycji intelektualnej, gdzie miały one wywrzeć silny wpływ na teologię chrześcijańską.

Przetłumaczył także De hominis opificio św. Grzegorza z Nyssy i Ambigua ad Iohannem św. Maksyma Wyznawcy .

De Divisione Naturae

Główny artykuł: De Divisione naturae

Zakres prac

Opus magnum Eriugeny , De Divisione Naturae ( O podziale przyrody ) lub Periphyseon , składa się z pięciu ksiąg. Zostało nazwane „ostatecznym osiągnięciem” starożytnej filozofii , dziełem, które „syntetyzuje osiągnięcia filozoficzne piętnastu wieków”. Forma wykładu to katechetyczny dialog między teologiem a jego uczniem, a metodą rozumowania starożytna sylogistyka . Natura ( Natura po łacinie lub physis [φύσις] po grecku) to nazwa najbardziej wszechstronnej ze wszystkich jedności, która zawiera w sobie najbardziej pierwotny podział wszystkich rzeczy, to, co jest (byt) i to, czego nie ma (niebyt). Jest przedstawiony, podobnie jak książka Alcuina, jako dialog między Mistrzem a Uczniem. Eriugena antycypuje św. Tomasza z Akwinu , który powiedział, że nie można jednocześnie wiedzieć i w coś wierzyć. [ wymagane wyjaśnienie ]

Eriugena wyjaśnia, że ​​rozum jest niezbędny do zrozumienia i interpretacji objawienia. „Władza jest źródłem wiedzy, ale rozum ludzkości jest normą, według której ocenia się wszelką władzę”.

Siergiej N. Szuszkow rzucił wyzwanie dominującym nurtom nauki Eriugeny, wskazując te kluczowe punkty dotyczące podejścia do struktury, wewnętrznego rozwoju i celu De Divisione Naturae:

  1. Prawdziwym konstytutywnym przedmiotem każdej księgi Peryfiseona (stąd pięć części jego systemu, a więc cztery działy), są raczej niż określone podziały Natury, sposoby interpretacji bytu i niebytu.
  2. Czterokrotny podział Natury należy interpretować nie jako podstawową strukturę systemu oferowanego przez Eriugenę, ale jako sposób wprowadzenia dialektyki do ciała teologicznego poprzez dyskurs i negację specyficznej hierarchii metafizycznej św. Augustyna, wskazujący sposób rozwiązania kardynalnie teologicznej sprzeczności (Bóg stwarza i nie stwarza jednocześnie).
  3. Nie należy więc łączyć dzieła Eriugeny z badaniem podziału Natury Boga, lecz reinterpretować je jako ogromny projekt antypodziałowy, który należy rozumieć jako ważny zwrot w historii myśli chrześcijańskiej, całkowicie skupionej na prawdzie o jedności i doskonałości Boga, i przeżywane życie ludzkie, które się na to zgadza.

Czterokrotne podziały natury

Łaciński tytuł odnosi się do tych czterech podziałów natury:

  1. Tworzenie i nie tworzenie.
  2. Tworzył i tworzył.
  3. Tworzył i nie tworzył.
  4. Nie tworzy i nie tworzy.

Pierwszym jest Bóg jako podstawa lub początek wszystkich rzeczy; druga, platońskie idee lub formy jako logoi, idąc za św. Maksymem i egzemplaryzmem augustiańskim ; trzeci, cielesny świat zjawisk i uformowany świat materii; a ostatnim jest Bóg jako ostateczny koniec lub cel wszystkich rzeczy i to, do czego ostatecznie powraca świat stworzonych rzeczy. Trzeci podział jest dialektycznym odpowiednikiem pierwszego, czwarty drugiego. Inspiracją dla tego podziału jest Miasto Boże Augustyna „Przyczyną rzeczy, która sprawia, ale nie jest stworzona, jest Bóg; ale wszystkie inne przyczyny zarówno tworzą, jak i są tworzone”. Pierwszą i czwartą część należy rozumieć jako odnoszącą się do Boga, traktowaną naprzemiennie jako sprawczą i podtrzymującą przyczynę wszystkiego jako zależną od Niego oraz cel teleologiczny wszystkiego:

Zróbmy zatem „analityczny” lub regresywny zbiór każdej z dwóch par czterech form, o których wspomnieliśmy, aby połączyć je w jedność. Pierwsi zatem [i] czwarti są jednym, ponieważ rozumieją [jedynie] Boga. Albowiem On jest Zasadą wszystkich rzeczy, które zostały przez Niego stworzone, i końcem wszystkich rzeczy, które Go szukają, aby w Nim mogły znaleźć swój wieczny i niezmienny odpoczynek. Powodem, dla którego mówi się, że Przyczyna wszystkich rzeczy stwarza, jest to, że to z niej wszechświat rzeczy, które zostały stworzone po niej (i) [przez nią] pochodzi przez cudowne i boskie rozmnożenie w rodzaje i gatunki oraz jednostki, zróżnicowania i wszystkie inne cechy, które można zaobserwować w stworzonej naturze; ale ponieważ jest to ta sama Przyczyna, dla której wszystkie rzeczy, które z niej pochodzą, powrócą, gdy osiągną swój koniec, dlatego nazywa się to końcem wszystkich rzeczy i mówi się, że ani nie stwarza, ani nie ma być stworzone. Kiedy bowiem wszystkie rzeczy do niego powrócą, nic więcej nie wyjdzie z niego przez generowanie w miejscu i czasie (oraz) rodzaje i formy, ponieważ w nim wszystkie rzeczy będą odpoczywać i pozostaną niepodzielną i niezmienną Jednością. Albowiem te rzeczy, które w pochodach natur wydają się podzielone i podzielone na wiele, są w pierwotnych przyczynach zjednoczone i jedno, i do tej jedności powrócą i w niej pozostaną na wieki i niezmiennie. Ale ten czwarty aspekt wszechświata, który, podobnie jak pierwszy, jest rozumiany jako istniejący jedynie w Bogu, zostanie bardziej szczegółowo omówiony na swoim właściwym miejscu, o ile Światło Umysłów (nam) udzieli. A to, co powiedziano o pierwszym i czwartym, to znaczy, że ani jedno, ani drugie nie zostało stworzone, ponieważ jedno i drugie jest jednym — ponieważ oba orzeka się o Bogu — nie będzie, jak sądzę, niejasne dla każdy, kto dobrze wykorzystuje swoją inteligencję. Albowiem to, co nie ma ani wyższej, ani równej sobie przyczyny, nie jest stworzone przez nic. Albowiem Pierwszą Przyczyną wszystkich rzeczy jest Bóg, którego nic nie poprzedza (ani) nic nie jest rozumiane (jako) w połączeniu z Nim, co nie jest z Nim współistotne. Czy widzisz zatem, że pierwsza i czwarta forma natury zostały sprowadzone do jedności?

Tych podziałów nie należy rozumieć jako oddzielnych i leżących w naturze Boga, ale raczej nie są one w ogóle Bogiem, ale naszą myślą o Bogu, ponieważ jesteśmy zmuszeni, przez samą konstytucję naszych umysłów, myśleć o początku i końcu . Drugi i trzeci podział istnieją jednak nie tylko w naszym myśleniu, ale w samych rzeczach i są rzeczami samymi w sobie, w których przyczyny i skutki są rzeczywiście podzielone. Drugi podział reprezentuje pierwotne przyczyny, z których Logos jest jednością i agregatem. Wszystko, co widzimy podzielone i wielorakie w naturze, jest jednym w pierwotnych przyczynach. Trzecia część reprezentuje stworzony wszechświat; to wszystko, co jest znane w generacji, w czasie iw przestrzeni. Te podziały Natury nie oznaczają, że Bóg jest rodzajem stworzenia, a stworzenie gatunkiem Boga, chociaż Grzegorz z Nazjanzu mówi, pars Dei sumus , co jest metaforycznym użyciem języka, aby wyrazić prawdę, że w Bogu żyjemy, poruszamy się i jesteśmy, za czym podąża sam Eriugena. Cztery podziały są przykładem analizy schodzącej od najbardziej ogólnej do najbardziej szczegółowej, a następnie odwracającej ten proces i rozdzielającej jednostki na gatunki, gatunki na rodzaje, rodzaje na esencje, a esencje na mądrość Bóstwa, skąd wszystkie te podziały powstały i gdzie się kończą.

Tryby niebytu

Następny w znaczeniu dla zrozumienia filozofii Eriugeny po czterokrotnym podziale Natury jest jego pięciokrotny podział niebytu. Fundamentalne dla schematu Erigeny jest to, że Natura, jako ogólna nazwa wszystkich rzeczy, obejmuje zarówno rzeczy, które są, jak i rzeczy, których nie ma. Wszystko, co jest postrzegane przez zmysły lub rozumiane przez intelekt, nazywa się ( esse ). Oto pięć trybów niebytu:

  1. Niebyt jako niewysłowione Bóstwo: Wszystko to z powodu doskonałości swej natury ( per perfectiam suae naturae ) wymyka się zmysłom i intelektowi. Istota wszystkich rzeczy należy do tej kategorii. To, co jest znane, jest rodzajem przypadku leżącej u podstaw, nieznanej i niepoznawalnej substancji. Wszystko poznajemy na podstawie jakości i ilości, formy, materii, różnicy, czasu i przestrzeni. Ale istoty tego, do czego one się przywiązują, nie możemy poznać. Ponieważ ta istota nie może być przez nas poznana, nie istnieje dla nas.
  2. Niebyt jako niedostępność wyższego do niższego: wywodzący się z pierwszego sposobu niebytu, w porządku Natury, potwierdzenie wyższego istnienia jest zaprzeczeniem niższego, a zaprzeczenie niższego istnienia jest afirmacja wyższego. Wszystko jest, o ile jest „poznane przez siebie lub przez to, co jest ponad nim; nie jest, o ile nie może być zrozumiane przez to, co jest poniżej.
  3. Niebyt jako wszelkie utajone, nasienne lub potencjalne istnienie: wszyscy ludzie, którzy kiedykolwiek będą istnieć, zostali potencjalnie stworzeni w pierwszym człowieku; wszystkie rośliny, które kiedykolwiek istniały, istnieją teraz potencjalnie w nasionach istniejących roślin. Ale w tym sensie rzeczywiste istnienie jest istnieniem, a potencjalne istnienie jest nieistnieniem.
  4. Niebyt jako to, co jest zjawiskowe i materialne: Wszystko, co istnieje przez generowanie jako forma materii w przestrzeni i czasie, i może rosnąć i maleć. To wszystko nie jest w pełnym tego słowa znaczeniu. Bytem realnym jest tylko to, co jest pojmowane wyłącznie przez intelekt. Wszystko inne to pozory, a nie rzeczywistość.
  5. Niebyt jako grzech: Ten ostatni sposób niebytu należy tylko do natury ludzkiej. Człowiek właściwie jest o tyle, o ile jest na obraz Boga: o ile traci obraz Boga przez grzech, nie jest. Kiedy zostaje mu przywrócony w Chrystusie, jest ponownie, jak św. Paweł Apostoł : Ten, który powołuje rzeczy, których nie ma, tak jakby były.

Teologia katafatyczna i apofatyczna

Ten wymiar teologii Eriugeny składa się w dużej mierze z jego bezpośredniego dziedzictwa intelektualnego od Pseudo-Dionizego Areopagity. Podczas gdy ten sam predykat może być słusznie potwierdzany i odrzucany w odniesieniu do Boga, stwierdzenie jest metaforyczne ( metaforice ), ale prawdziwie wskazujące, zaprzeczenie jest dosłowne ( proprie ). To zależy od tego, że każda ludzka myśl zawiera coś przeciwnego, a Bóg, jako Absolut, jest ponad wszelkimi przeciwnościami, ponieważ jest pojednaniem i rozwiązaniem przeciwieństw i napięć. Dlatego dla Eriugeny można powiedzieć, że Bóg jest essentia ponieważ jest On pojmowany jako esencja wszystkiego, co istnieje, jednak w ścisłym sensie nie jest On essentia (którego przeciwieństwem jest nihil ), ponieważ Bóg jest poza przeciwieństwami, więc jest bardziej odpowiedni jako super-essentia . Podobnie jest On ponad dobrem i ponad dobrocią, ponad wiecznością i ponad wiecznością. Użycie takich sformułowań jest próbą połączenia w jednym zdaniu afirmacji i negacji, ponieważ Absolut obejmuje zarówno to, co pozytywne, jak i to, co negatywne. Ale, jak widzi to Eriugena, każda z tych prób wyrażenia natury Boga poprzez super- jest tak naprawdę negacją. Powiedzieć, że Bóg jest nadistotny, to nie powiedzieć, czym On jest, ale czym nie jest. Bóg rzeczywiście jest poza wszelkimi słowami i wszelką myślą, ponieważ przewyższa wszelki intelekt i jest lepiej poznany przez niewiedzę, i we wszystkim bardziej mu się zaprzecza niż potwierdza.

Teofania

Dlatego jedną z fundamentalnych zasad Eriugeny jest to, że nie można poznać Boga takim, jakim On jest. Wiemy, że On jest, ale nie wiemy, kim jest. Wiadomo, że istnieje tylko poprzez rzeczy, które stworzył, to znaczy jest znany tylko przez teofanię, jak argumentował przed nim Dionizy Areopagita. Sens, jaki Eriugena przywiązuje do tego wyrażenia, nie jest szczególnie jasny ani spójny. Ogólnie wydaje się, że oznacza to każdą manifestację Boga za pośrednictwem stworzenia. Ale tylko pobożna dusza jest przygotowana do przyjęcia wyższych przejawów i tylko takim duszom są one dane. Słowa Maksyma przytoczone są jako definicja teofanii w węższym znaczeniu. „O ile ludzki umysł wznosi się w miłości, o tyle boska mądrość zstępuje w miłosierdziu”. „Stworzenie” świata jest w rzeczywistości a teofania , czyli ukazanie Istoty Boga w rzeczach stworzonych. Tak jak objawia się umysłowi i duszy w wyższej prawdzie intelektualnej i duchowej, tak objawia się zmysłom w otaczającym nas stworzonym świecie. Stworzenie jest zatem procesem rozwijania się Boskiej Natury. Teofania zatem w tym węższym sensie jest ze strony człowieka wstępowaniem do Boga, w którym krokiem jest każde dobre pragnienie i czyn, a ze strony Boga objawieniem się duchowi ludzkiemu w taki moda, jak nasza inteligencja może zrozumieć.

Natura Boga

Bóg jest ἄναρχος , to znaczy; bez początku, bez przyczyny, absolutnie samowystarczalne, posiadające wyjątkowo aseitas . Istota Boga jest niezrozumiała, podobnie jak οὐσία ze wszystkiego, co istnieje. Ale jak nasz ludzki intelekt, który jest jeden i sam w sobie niewidzialny, przejawia się jednak w słowach i czynach, i wyraża swoją myśl w literach i cyfrach, tak Boska Istota, która jest daleko poza zasięgiem naszego intelektu, objawia się w stworzony wszechświat. W tym sensie można nawet powiedzieć, że jest stworzona w tym, co jest przez nią uczyniona, przez nią i w niej. Eriugena zasadniczo podąża tutaj za św. Pawłem Apostołem, mówiąc, że Boska Natura jest stworzona , gdzie Słowo Boże rodzi się w sercu. Tak więc o Boskiej naturze można powiedzieć, w tym ściśle określonym znaczeniu, że stwarza samą siebie, o ile stwarza z siebie naturę rzeczy.

filioque

Podczas gdy Bóg jest ἄναρχος , ściśle mówiąc argumentuje Eriugena, tylko Ojciec jest ἄναρχος, ponieważ Syn i Duch mają principium w Ojcu i są odpowiednio zrodzeni i kospirowani. Chociaż Eriugena polega na Grekach jeszcze bardziej niż na Ojcach Zachodu i czasami okazuje sympatię Konstantynopolowi, jest zagorzałym obrońcą klauzuli filioque . Eriugena argumentuje, że tak jak Duch Święty pochodzi od Ojca przez Syna, tak Syn rodzi się z Ojca przez Ducha Świętego zarówno we Wcieleniu, jak iw znacznie innym sensie w chrzcie.

Intersubiektywność

Moran odnosi się do komunikujących się inteligencji (tj. człowieka połączonego z Bogiem iw Bogu) w teologicznym schemacie Eriugeny jako stanowiących „intersubiektywną” domenę figuracji kołowej, którą Eriugena dziedziczy po Boecjuszu: „Eriugena nie ma nowoczesnego rozumienia samozamkniętego odosobniony podmiot, ma raczej pojęcie nous który jako „okrężny” ruch wokół Boga i może wejść w jedność z Nim”. sama nieruchoma oś i Przeznaczenie jako zajmujące najbardziej zewnętrzne orbity, które muszą pokonywać coraz większe odległości wokół tego centrum. Zarówno dla Eriugeny, jak i dla Boecjusza, do stopnia, w jakim dusza może nasycić się Bóstwem, które jest wszechobecnym centrum, może być również pochłoniętym w swojej niepodzielnej, niedwoistej naturze i przestać doświadczać rozdęcia bycia rozdartym w wielu kierunkach, osiągając w ten sposób błogość.

Ponadto Moran argumentuje, że pojęcie intersubiektywności jest obecne w filozofii Eriugeny i jest „antyhierarchiczne, przypominające bańkę”. Eriugena pisze o komunii, która zachodzi w umyśle poprzez intelektualną penetrację, tak że ilekroć intelekt wie coś doskonale, „jest to zrobione w tej rzeczy i staje się z nią jednością”. Wyjaśnienie Eriugeny jego schematu kosmologicznego ujawnia, w jaki sposób tradycyjna hierarchia aniołów umieszczona ponad człowiekiem została w wyjątkowy sposób przemieniona przez chrześcijańskie objawienie i złożona przez bliskość duszy do boskości:

Jeśli przyjrzysz się bliżej wzajemnemu stosunkowi i jedności, jakie istnieją między naturami rozumnymi i rozumnymi, od razu stwierdzisz, że nie tylko anielska natura jest ustanowiona w ludzkiej, ale także ludzka jest ustanowiona w anielskiej. Tworzy się bowiem we wszystkim, o czym czysty intelekt ma najdoskonalszą wiedzę i staje się z tym jednym. Natura ludzka i anielska były tak ściśle ze sobą powiązane i tak by się teraz stało, gdyby pierwszy człowiek nie zgrzeszył, że obie stałyby się jednym. Nawet teraz zaczyna się to dziać w przypadku najwyższych ludzi, z których pochodzą pierworodni wśród niebiańskich natur. Co więcej, anioł jest stworzony w człowieku przez zrozumienie anioła, które jest w człowieku, a człowiek jest w aniele przez zrozumienie człowieka, które jest ugruntowane w aniele. Albowiem, jak powiedziałem, ten, kto ma czyste zrozumienie, jest stworzony w tym, co rozumie. Zatem rozumna i rozumna natura anioła jest tworzona w rozumnej i rozumnej naturze człowieka, tak jak natura człowieka jest tworzona w naturze anioła, przez wzajemne poznanie, przez które anioł rozumie człowieka i człowieka anioła.

Stawanie się innym poprzez wzajemne objęcie lub wchłanianie stanowi średniowieczną komplikację czysto odgórnych hierarchii, często reprezentatywną dla klasycznego neoplatonizmu. Są one skomplikowane do tego stopnia, że ​​na jednym poziomie struktury hierarchia pozostaje, ale na innym poziomie zostaje przekroczona i zawarta w szerszym pojęciu pojedynczej boskiej jaźni (tj. załamaniu sieci). Późniejszą średniowieczną zgodność można znaleźć ze św. Tomaszem z Akwinu, który w XIII wieku napisał, że kiedy istota duchowa w pełni i całkowicie istnieje w czymś, zawiera tę rzecz i nie jest przez nią zawarta. Gardiner zauważa, że ​​jest to podobne do ontologii obiektowej , że w relacji poznania podmiot styka się z Innym poza sobą, nie we wnętrzu tego Innego, ale raczej we wnętrzu relacji-z-tym-Innym-jako-przedmiotem.

Wyuczona ignorancja

De Divisione Naturae Eriugeny najwspanialszą częścią naszej poruszającej się natury jest nous, a jako istota jest to οὐσία. Wszelka emanacja lub „podział” i każdy powrót lub „analiza” zaczyna się i kończy w οὐσία. Jest znany tylko w tym exitus-reditus ; natychmiast nie jest poznawalny ani ogólnie, ani szczegółowo. Według Wayne'a J. Hankeya dwuznaczność, która była u Boecjusza, jest nieobecna u Eriugeny, który jest znacznie bardziej pewny swojego trynitaryzmu: οὐσία nazywa Jedynego, Bóstwo wspólne dla osób. Boska „nicość przez doskonałość” jest „ponad wszystkimi rzeczami, które są i których nie ma”. Pogrążając się w tej boskiej naturze, o której się mówi nie być, „ze względu na swoją niewysłowioną doskonałość i niepojętą nieskończoność”, Eriugena podąża apofatyzmem Pseudo-Dionizego aż do jego skrajności w kierunku „niewysłowionego, niezrozumiałego i niedostępnego blasku boskiej dobroci, nieznanego żadnemu intelektowi”, a więc poza działalnością intelekt. Mistyczne osiągnięcie tego wznoszenia się do Boga odbywa się poprzez naukę ignorancji; wyszkolony wysiłek w kierunku wyjścia poza myśl dyskursywną. Według Trouillarda, wyuczona ignorancja jest niezbędna dla ludzkiej godności i jej kosmicznej roli:

Bóg nie zna siebie. A powodem tej ignorancji jest to, że Bóg jest niczym… Bóg… pozostaje… niedostępny dla wszelkiej myśli i jest komunikowalny tylko jako ruch. Dlatego rozróżniamy w Bogu, że tak powiem, dwa poziomy: poziom Bóstwa, który jest nieodwracalnie niejasnym centrum, oraz poziom Boga Stwórcy, który przez promienie, które wysyła, daje się poznać poprzez swoje stworzenia… Nasz duch jest sama w sobie cichą spontanicznością, a mimo to objawia się na zewnątrz i sobie przez znaki i figury… Ponieważ jest na obraz Boga, nasz umysł jest nicością i dlatego wyraża całość wszechświata. Stając się znaczeniami, które emituje, kreuje się w nich, a jednak odmawia definiowania się przez własne kreacje.

Bóg jest ściśle związany z człowiekiem, tak jak człowiek jest związany z Boskością. Eriugena zaczął rozumieć ludzką naturę jako coś więcej niż byt, „to, w czym można znaleźć wszystko”, ale raczej stał się; „to, w czym wszystko zostało stworzone”. Człowiek jest warsztatem tworzenia; jako imago Dei , człowiek jest obrazem twórcy. Jest to medium, w którym Bóg poznaje i stwarza siebie ze swojej własnej niewiedzy nicości, właśnie dlatego, że jako jedyny wśród istot, człowiek posiada wszystkie formy wiedzy i ignorancji, w tym doznania. Donald Duclow wyjaśnia nierozerwalne małżeństwo między nimi:

Eriugena umieszcza człowieka wśród pierwotnych przyczyn w Słowie Bożym. Dalej opisuje ludzkość jako stworzoną na obraz i podobieństwo Boga, z dwiema podstawowymi cechami: (1) samowiedzą, dzięki której ludzkość wie tylko, że jest, a nie czym jest; oraz (2) samowiedza, która obejmuje całe stworzenie, widzialne i niewidzialne. W pierwszym człowiek odzwierciedla niepoznawalną transcendencję Boga. W drugim człowiek staje się — używając określenia Maksyma — „pracownią wszystkich rzeczy, officina omnium” i wiernie odzwierciedla stwórczą Mądrość Boga. Jednocześnie przekraczając i obejmując cały stworzony porządek, ludzkość staje się w ten sposób precyzyjnym obrazem swojego boskiego wzoru.

Dlatego Eriugena, będąc mistrzem dialektyki o posmaku greckiego racjonalisty, potrafi paradoksalnie „bardziej chwalić ignorancję niż wiedzę”. To właśnie odrzucenie dyskursywnej wielości, która może jedynie wskazywać na Boga, ale nigdy w pełni go nie uchwycić, lepiej odpowiada Bogu:

Albowiem umysł ludzki zna siebie i znowu nie poznaje siebie. Bo wie, że to jest, ale nie wie, co to jest. I jak nauczaliśmy we wcześniejszych księgach, właśnie to najdobitniej objawia Obraz Boga w człowieku. Bo tak jak Bóg jest zrozumiały w tym sensie, że z jego stworzenia można wywnioskować, że jest, a niepojęty, ponieważ żaden umysł, czy to ludzki, czy anielski, ani nawet sam nie może pojąć, czym On jest, widząc, że nie jest rzeczą ale jest nadistotny: tak więc umysłowi ludzkiemu dana jest wiedza tylko o jednej rzeczy, że jest — ale o tym, czym to jest, żadne pojęcie nie jest dozwolone; i fakt, który jest jeszcze dziwniejszy, a dla tych, którzy studiują Boga i człowieka, jest bardziej piękny do rozważenia, ludzki umysł jest bardziej szanowany w swojej ignorancji niż w swojej wiedzy; gdyż niewiedza o tym, czym jest, jest bardziej chwalebna niż wiedza, że ​​jest, tak jak zaprzeczenie Boga lepiej odpowiada pochwałie Jego Natury niż afirmacja, i wykazuje większą mądrość nie wiedzieć, niż wiedzieć, że Natura którego ignorancja jest prawdziwą mądrością i który jest znany tym lepiej, że nie jest znany. Dlatego Boskie Podobieństwo w ludzkim umyśle jest najdobitniej dostrzegalne, gdy wiadomo tylko, że jest, a nie wiadomo, czym jest; i, jeśli mogę tak to ująć, zaprzecza się w nim, czym to jest, a potwierdza się tylko to, że jest. Nie jest to również nierozsądne. Gdyby bowiem wiadomo było, że jest czymś, to od razu byłoby ograniczone jakąś definicją, a tym samym przestałoby być pełnym wyrazem Obrazu swego Stwórcy, który jest absolutnie nieograniczony i nie zawiera się w żadnej definicji, ponieważ jest nieskończony ponad wszystko, co można powiedzieć lub zrozumieć, ponadistotne.

Rzekomy panteizm

De Divisione Naturae został potępiony przez sobór w Sens przez Honoriusza III (1225) za promowanie tożsamości Boga i stworzenia oraz przez Grzegorza XIII w 1585. Według Maxa Bernharda Weinsteina , Eriugena argumentował w imieniu czegoś w rodzaju panenteizmu definicja natury. teolog luterański Otto Kirn ostro skrytykował Weinsteina, twierdząc, że zawiera szerokie uogólnienia i płytkie twierdzenia dotyczące Eriugeny i innych podobnych teologów neoplatońskich. Eriugena utrzymywał, że aby powrócić do Boga, trzeba najpierw od Niego wyjść, więc sam Eriugena zaprzeczył, jakoby był panteistą. Étienne Gilson argumentował również, że rzekomy panteizm Eriugeny wywodzi się z niezrozumienia natury „podziału” w Periphyseon. Gilson pisze, że kiedy czytamy Eriugenę, „natura” nie jest rozumiana jako całość, której częściami są Bóg i stworzenia; lub jako rodzaj, którego gatunkiem byłby Bóg i stworzenia. Bóg nie jest wszystkim i nie wszystkie rzeczy Bóg i Eriugena wyraźnie mówią nam, że taka koncepcja jest potwornością. Podział natury oznacza akt, przez który Bóg wyraża się w hierarchicznej deklinacji i objawia się w hierarchii bytów, które są od niego inne i niższe od niego, będąc niższymi stopniami rzeczywistości; „jednak w rzeczywistości Erigena oznacza jedynie, że każde stworzenie jest zasadniczo manifestacją, pod postacią bytu, tego, co jest ponad bytem. esse bytu jest tylko światłem wypromieniowanym przez superesse , którym jest Bóg”.

Historyk filozofii Frederick Copleston tak podsumował sprawę:

Gdyby wziąć konkretny zestaw pojedynczych stwierdzeń Jana Szkota, trzeba by powiedzieć, że był on albo panteistą, albo teistą. Na przykład stwierdzenie, że rozróżnienie między drugim a trzecim stadium Natury wynika tylko z form ludzkiego rozumowania, jest samo w sobie wyraźnie panteistyczne, podczas gdy stwierdzenie, że substancjalna różnica między Bogiem a stworzeniami jest zawsze zachowana, jest wyraźnie teistyczne. Mogłoby się wydawać, że powinniśmy bezwarunkowo opowiadać się za jednym lub drugim zestawem, i to właśnie ta postawa dała początek mniemaniu, że Jan Szkot był świadomym panteistą, który ustnie ustępował ortodoksji swoim język w jego policzku . Ale jeśli zdać sobie sprawę, że był szczerym chrześcijaninem, który próbował jeszcze pogodzić naukę chrześcijańską z filozofią przeważnie neoplatońską, a raczej wyrazić chrześcijańską mądrość w jedynym wówczas dostępnym kontekście myślowym, który akurat był przeważnie neoplatoński, -Platoński powinien też być w stanie zdać sobie sprawę, że pomimo występujących napięć i tendencji do racjonalizacji dogmatu chrześcijańskiego, jeśli chodzi o subiektywny punkt widzenia filozofa [tj. Jana Szkota], dokonano zadowalającego pojednania.

Apokatastaza

Uważa się, że Eriugena trzymał się formy apokatastazy lub powszechnego pojednania , która utrzymuje, że wszechświat zostanie ostatecznie przywrócony pod panowanie Boga. Jego forma apokatastazy jest jednak dość wyjątkowa. Nie jest to chrześcijański uniwersalizm , ale raczej część szerszej neoplatońskiej eschatologii. Tak jak kosmos dla Eriugeny stopniowo rozwija stopnie rzeczywistości z Bóstwa, tak różne stopnie będą się ze sobą łączyć w kosmicznym powrocie do Boga, którego Wcielenie Chrystusa jest niezbędnym narzędziem do takiego nawrócenia. Po wskrzeszenie , podział między płciami zostanie zniesiony, a człowiek wywyższony będzie tak, jak upadek wybrańców nigdy się nie wydarzył. Ciało każdej osoby powróci do duszy, od której zostało oddzielone, tak że „życie stanie się sensem; sens stanie się rozumem, a rozum czystą myślą. Czwarty etap przywróci duszę ludzką do jej pierwotnej przyczyny, czyli Idei i , wraz z duszą, ciałem, które ponownie wchłonęło... Piąty i ostatni moment tej uniwersalnej „analizy" przywróci ziemską sferę z powrotem do Raju. Ponieważ ruch ten będzie rozprzestrzeniał się ze sfery na sferę, natura i wszystkie jej przyczyny pozwolą się stopniowo przenikać Bogu, tak jak powietrze przenika światło. Odtąd nie będzie już nikogo poza Bogiem”.

Jednak dla Eriugeny przebóstwienie to nie prowadzi do unicestwienia, ponieważ wierzy on, że rzeczy są bardziej realne w swoich pierwotnych przyczynach niż w sobie, i jako taki unika orygenistycznej apokatastazy , w ramach której unicestwione są niższe stopnie rzeczywistości. Tak więc, chociaż wszystko rzeczywiście wróciło do Boga w relacji Eriugeny, piekło materialne jest „pogańskim przesądem”, wieczna kara pozostaje, ponieważ „nadprzyrodzona różnica między wybranymi a potępionymi pozostanie nienaruszona i będzie trwać wiecznie, ale każdy zostanie beatyfikowany lub ukarany we własnym sumieniu”.

Wpływ

Dzieło Eriugeny wyróżnia się swobodą spekulacji i śmiałością, z jaką opracowuje swoje logiczne lub dialektyczne system wszechświata. Zaznacza etap przejścia od filozofii starożytnej do późniejszej scholastyki. Dla niego filozofia nie służy teologii. Jego twierdzenie, że filozofia i religia są zasadniczo jednym i tym samym, jest powtarzane niemal słowo w słowo przez wielu późniejszych pisarzy scholastycznych, ale jego znaczenie zależy od wyboru jednego lub drugiego terminu tożsamości jako podstawowego lub pierwotnego. Dla Eriugeny filozofia lub rozum jest pierwszy lub prymitywny; władza lub religia jest drugorzędna, pochodna. Wpływ Eriugeny był większy wśród mistyków Boecjusza pozostawała w dużej mierze uśpiona w Europie Zachodniej .

Eriugena jest ogólnie klasyfikowany jako neoplatonista, chociaż nie był pod bezpośrednim wpływem takich filozofów jak Plotyn czy Jamblich . Jean Trouillard stwierdził, że chociaż był prawie wyłącznie zależny od chrześcijańskich tekstów teologicznych i kanonu chrześcijańskiego , Eriugena „wymyślił na nowo większą część tez neoplatonizmu”.

Św. Bernard z Clairvaux

Główny artykuł: Bernard z Clairvaux

W XII-wiecznym Zakonie Cystersów , obok Wilhelma z Saint-Thierry , teologia mistyczna św. Bernarda z Clairvaux była pod silnym wpływem prac Eriugeny. Jego wpływ przyszedł do Bernarda poprzez dwa główne teksty;

Zarówno od św. Maksymusa, jak i Eriugeny zapożycza dionizyjską koncepcję nadmiaru i łagodniejszą wersję neoplatońskiego powrotu i procesji Eriugeny, ale dalej miesza ją z Janowym opisem Boga jako Miłości. „Wszystkie rzeczy zmierzają do Boga jak do nieruchomego Najwyższego Dobra. Celem ich ruchu, który jest także ich własnym dobrem, jest osiągnięcie tego nieruchomego Dobra. Rzeczy naturalne dążą do Niego z samej swej natury; istoty rozumne drogą wiedzy i miłości.Stąd ekstatyczny ruch, który niesie ich ku Niemu… skutek tego nadmiaru jest uczynienie tego, kto kocha fiat totum, in toto amato (op. cit., 1 202 A), w taki sposób, że nie pozostaje mu już nic, co mógłby chcieć z własnej woli. Otoczony przez Boga ze wszystkich stron, jest jak powietrze zalane światłem lub jak żelazo upłynnione w ogniu.” I podobnie jak Eriugena, upłynnienie i stopienie duszy w ekstazie nie pociąga za sobą jej unicestwienia, ale raczej doskonale zachowuje istotę duszy nietknięty i udoskonala go dalej.

Św. Hildegarda z Bingen

Główny artykuł: Hildegarda z Bingen

Ordo Viritutum i Scivias św. Hildegardy wyrażają duży wpływ Eriugeny. Idąc śladami irlandzkiego teologa, Hildegarda odważnie dopuszcza możliwość wyniesienia jednostki ponad anioła, co sugeruje intersubiektywny kontakt w Bóstwie. W tej wyjątkowej średniowiecznej interpretacji skali ontologicznej, platońska średnia służy nie jako niższe odbicie, ale jako rodzaj interfejsu łączącego światy boskie i podksiężycowe w umyśle użytkownika. Wspólnym tematem, który od niego zapożyczyła, jest również koncepcja kosmologicznych, odgórnych hierarchii, które zarówno zawierają, jak i wykraczają poza to, co ludzkie jako Imago Dei . Hildegarda podąża również za Eriugeną ze względu na jego intersubiektywność, a także jego pogląd na powrót duszy przez kosmos do Boga. „Sieciowe centra w Ordo pozwalają zbliżyć odległe tonacje, zapadając się liniowych postępów w pofałdowane, synoptyczne struktury. W ten sposób intersubiektywna bliskość Eriugeny poprzez sferyczną absorpcję… staje się jedną z zasad organizacyjnych Ordo Virtutum jako całości i jego wyrazem tego, co dziś moglibyśmy nazwać fenomenologicznymi aspektami duchowej pielgrzymki, nawigacją duszy przez chaos świata, jego ponowne uporządkowanie i powrót do Jednego, czyli niebiańskiego miasta Ordo Virtutum 86 ( celestem Ierusalem ).”

Mikołaj z Kuzy

Główny artykuł: Mikołaj z Kuzy

Jak argumentuje Catà, filozoficzny związek między Janem Eriugeną a dialektykiem Mikołajem z Kuzy, łączący bezpośrednio dwóch różnych myślicieli na przestrzeni sześciu wieków, jest fundamentalnym momentem w historii chrześcijańskiego neoplatonizmu. Kuzańczyk jest najbardziej znaczącym interpretatorem myśli Eriugeny, pomiędzy Eckhartem a idealizmem niemieckim . „Silny wpływ irlandzkiego filozofa na twórczość Kuzańczyka jest decydujący. Idea Boga jako Nieskończonego, w którym zawarte są wszystkie istoty, oraz koncepcja wszechświata jako samoistnego stworzenia Boga, opracowana przez Eriugenę, stanowią punkt oparcia systemu metafizycznego Kuzańczyka”.

Nowoczesna filozofia

W sumie można się dziwić, że nawet w XVII wieku panteizm nie odniósł całkowitego zwycięstwa nad teizmem; ponieważ najbardziej oryginalne, najlepsze i najdokładniejsze europejskie jej ekspozycje ( żaden z nich, oczywiście, nie może się równać z Upaniszadami Wed ) , wszystkie wyszły na światło dzienne w tym okresie, a mianowicie przez Brunona , Malebranche , Spinozę i Szkot Erygena. Po tym, jak Scotus Erigena zaginął i został zapomniany na wiele stuleci, został ponownie odkryty w Oksfordzie, aw 1681 r., czyli cztery lata po śmierci Spinozy, jego dzieło po raz pierwszy ujrzało światło dzienne w druku. Wydaje się to dowodzić, że przenikliwość jednostek nie może dać się odczuć, dopóki duch epoki nie dojrzeje do jej przyjęcia. Z drugiej strony, w naszych czasach (1851) panteizm, chociaż prezentowany tylko w Schellinga , stał się dominującym sposobem myślenia uczonych, a nawet ludzi wykształconych. Dzieje się tak dlatego, że Kant poprzedził to obaleniem teizmu dogmatyzm i utorował mu drogę, dzięki czemu duch epoki był na to gotowy, tak jak zaorane pole jest gotowe na ziarno.

— Schopenhauer , Parerga i Paralipomena , tom. I, „Szkic historii doktryny ideału i rzeczywistości”.

Leszek Kołakowski , polski badacz Marksa, wymienił Eriugenę jako jedną z głównych osób, które wywarły wpływ na dialektyczną formę Hegla, a tym samym Marksa. W szczególności nazwał De Divisione Naturae prototypem Fenomenologii ducha Hegla . Systematyka Eriugeny zyskała miano „Hegla IX wieku” wśród niemieckich uczonych heglowskich.

Dziedzictwo

Szkota na banknocie 5 funtów

Eriugena nadaje swoje imię John Scottus School w Dublinie. John Scotus pojawił się również na 5-funtowym serii B , używanym w latach 1976-1992.

Bertrand Russell nazwał go „najbardziej zdumiewającą osobą IX wieku”. The Stanford Encyclopedia of Philosophy stwierdza, że ​​„jest najbardziej znaczącym irlandzkim intelektualistą wczesnego okresu monastycznego . Powszechnie uznaje się go zarówno za wybitnego filozofa (pod względem oryginalności) epoki Karolingów, jak i całego okresu filozofii łacińskiej, rozciągającego się od Boecjusza do Anzelma ”.

Wilhelm z Malmesbury

Wilhelma z Malmesbury ilustruje zarówno charakter Eriugeny, jak i pozycję, jaką zajmował na dworze francuskim. Zapytawszy króla, Quid distat inter sottum et Scottum? (Co różni pijaka od Irlandczyka?), odpowiedział Eriugena, Tabula tantum ( Tylko stół ).

Wilhelm z Malmesbury nie jest uważany przez współczesnych uczonych za wiarygodne źródło na temat Jana Szkota Eriugeny. Na przykład jego doniesienia, że ​​​​Eriugena jest pochowana w Malmesbury, są wątpliwe przez uczonych, którzy twierdzą, że Wilhelm pomylił Jana Eriugenę z innym mnichem imieniem Jan. Relacja Williama o sposobie śmierci Eriugeny, zabitego piórami jego uczniów, również wydaje się legendą. „Wydaje się pewne, że jest to spowodowane pomyleniem z innym Janem i że sposób śmierci Jana jest zapożyczony z Dziejów św. Kasjana z Imoli . Święto: (w Malmesbury), 28 stycznia”.

Pracuje

Tłumaczenia

  • Johannis Scotti Eriugenae Periphyseon: (De Divisione Naturae) , 3 tomy, pod redakcją IP Sheldon-Williams, (Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies , 1968–1981) [łaciński i angielski tekst książek 1–3 De Divisione Naturae ]
  • Periphyseon (Podział natury) , tr. IP Sheldon-Williams i JJ O'Meara, (Montreal: Bellarmin, 1987) [Tekst łaciński jest opublikowany w É. Jeauneau, wyd. CCCM 161–165.]
  • Głos Orła. The Heart of Celtic Christians: John Scotus Eriugena's Homily on the Prolog to the Gospel of St. John , przetłumaczone i wprowadzone przez Christophera Bamforda, (Hudson, NY: Lindisfarne; Edynburg: Floris, 1990) [przedruk Great Barrington, MA: Lindisfarne, 2000] [przekład Homilia in prologum Sancti Evangelii secundum Joannem ]
  • Iohannis Scotti Eriugenae Periphyseon (De Divisione naturae) , pod redakcją Édouarda A. Jeauneau; przetłumaczone na język angielski przez Johna J. O'Meara i IP Sheldona-Williamsa (Dublin: School of Celtic Studies, Dublin Institute for Advanced Studies, 1995) [łaciński i angielski tekst księgi 4 De Divisione naturae ]
  • Glossae divinae historiae: biblijne glosy Johna Scottusa Eriugeny , pod redakcją Johna J. Contreniego i Pádraiga P. Ó Néilla, (Firenze: SISMEL Edizioni del Galluzzo, 1997)
  • Traktat o boskiej predestynacji , przetłumaczony przez Mary Brennan, (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1998) [tłumaczenie De divina praedestinatione liber. ]
  • A XIII-wieczny podręcznik teologii mistycznej na Uniwersytecie Paryskim: mistyczna teologia Dionizego Areopagity w przekładzie łacińskim Eriugeny, ze Scholią przetłumaczoną przez Anastazjusza Bibliotekarza i fragmentami Periphyseon Eriugeny, przetłumaczonymi i wprowadzonymi przez L. Michaela Harringtona , Dallas średniowieczne teksty i tłumaczenia 4, (Paryż; Dudley, MA: Peeters, 2004)
  • Paul Rorem, Komentarz Eriugeny do dionizyjskiej hierarchii niebieskiej , (Toronto: Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych, 2005). [Tekst łaciński jest opublikowany w Expositiones in Ierarchiam coelestem Iohannis Scoti Eriugenae , red. J. Barbet, CCCM 31, (1975).]
  • Iohannis Scotti Erivgenae: Carmina , pod redakcją Michaela W. Herrena, (Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1993)

Zobacz też

Notatki

Źródła

Dalsza lektura

  • Jeauneau, Édouard (1979), „Jean Scot Érigène et le Grec”, Bulletin du Cange: Archivvm Latinitatis Medii Aevi , Leiden: EJ Brill, MCMLXXVII – III. Tom XLI . [To dowodzi, że znajomość greki Eriugeny nie była całkowicie dokładna.]
  • Paweł Rom. „Wczesny łaciński Dionizy: Eriugena i Hugh ze św. Wiktora”. Współczesna teologia 24:4 (2008).
  • Johna MacInnisa. „Harmonia wszystkich rzeczy”: muzyka, dusza i kosmos w pismach Johna Scottusa Eriugeny. Rozprawa doktorska, Florida State University, 2014.
  •    Karabinek, Deirdre (2000). Jana Szkota Eriugeny . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 1-4237-5969-9 . OCLC 64712052 .
  • Karabinek, Deirdre (1995). Nieznany Bóg, teologia negatywna w tradycji platońskiej: od Platona do Eriugeny . Louvain: Peeters Press.
  • Moran, Dermot (1989). Filozofia Johna Scottusa Eriugeny; Studium idealizmu w średniowieczu . Cambridge: Cambridge University Press.
  • O'Meara, John (2002). Eriugena . Oksford: Clarendon Press.
  • Suszkow, Siergiej N. (2015). Bycie i tworzenie w teologii Johna Scottusa Eriugeny: podejście do nowego sposobu myślenia. Uniwersytet Glasgow.
  • Gersh, Stephen (1978). Od Jamblichusa do Eriugeny: badanie prehistorii i ewolucji tradycji pseudodionizyjskiej . Leiden: Brill.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_Scotus_Eriugena&oldid=1139607138 ”