Mikołaj Malebranche

Wielebny Mikołaj Malebranche WSPÓŁ
Urodzić się	( 1638-08-06 ) 6 sierpnia 1638 Paryż , Królestwo Francji
Zmarł	13 października 1715 ( w wieku 77) ( 13.10.1715 ) Paryż, Królestwo Francji
Alma Mater	Uniwersytet Paryski ( Colège de la Marche i Collège de Sorbonne )
Era	Filozofia XVII wieku
Region	Filozofia zachodnia
Szkoła	Racjonalizm Kartezjanizm Augustynizm Okazjonalizm
Główne zainteresowania	Metafizyka , epistemologia
Godne uwagi pomysły	Synteza filozofii św. Augustyna i Kartezjusza , okazjonalizm , ontologizm , teodycea , widzenie w Bogu , rozszerzenie inteligibilne
Wpływy René Descartes , św. Augustyn , Tomasz z Akwinu
Pod wpływem David Hume , Leibniz , George Berkeley , Giambattista Vico , Montesquieu , J.-J. Rousseau , Joseph de Maistre , John Henry Newman , Louis Gabriel Ambroise de Bonald , Louis Lavelle , Jacob Bernoulli , Alain Badiou , Augusto Del Noce

Nicolas Malebranche CO ( / m æ l b r ɒ n ʃ księdzem / mal- BRONSH , francuski: [nikɔla malbʁɑ̃ʃ] ; 6 sierpnia 1638 - 13 października 1715) był francuskim oratoryjnym katolickim i filozofem racjonalistą . W swoich dziełach starał się zsyntetyzować myśl św. Augustyna i Kartezjusza , aby ukazać aktywną rolę Boga w każdym aspekcie świata. Malebranche jest najbardziej znany ze swoich doktryn wizji Boga , okazjonalizmu i ontologizmu .

Biografia

Wczesne lata

Malebranche urodził się w Paryżu w 1638 roku jako najmłodsze dziecko Nicolasa Malebranche, sekretarza króla Francji Ludwika XIII i Katarzyny de Lauzon, siostry Jeana de Lauson , gubernatora Nowej Francji . Ze względu na zniekształcony kręgosłup Malebranche otrzymał podstawową edukację od prywatnego nauczyciela. W wieku szesnastu lat opuścił dom rodzinny, aby studiować filozofię w Collège de la Marche , a następnie studiować teologię w Collège de Sorbonne , obu kolegiach Uniwersytetu Paryskiego. . W końcu opuścił Sorbone, odrzuciwszy scholastykę i wstąpił do Oratorium w 1660. Tam poświęcił się historii kościelnej , językoznawstwu , Biblii i dziełom św. Augustyna . Malebranche został wyświęcony na kapłana w 1664 roku.

W 1664 roku Malebranche po raz pierwszy przeczytał Traktat o człowieku Kartezjusza , opis fizjologii ludzkiego ciała. Biograf Malebranche, ojciec Yves André, poinformował, że książka Kartezjusza wywarła na Malebranche wpływ, ponieważ pozwoliła mu spojrzeć na świat przyrody bez arystotelesowskiej scholastyki . Malebranche spędził następną dekadę studiując kartezjanizm .

Kariera filozoficzna

W latach 1674–75 Malebranche opublikował dwa tomy swojego pierwszego i najobszerniejszego dzieła filozoficznego. Zatytułowany O poszukiwaniu prawdy. W którym traktuje się naturę ludzkiego umysłu i użytek, jaki należy z niego zrobić, aby uniknąć błędów w nauce ( francuski : De la recherche de la vérité. Où l'ontricee de la Nature de l'Esprit de l' homme, et de l'usage qu'il en doit faire pour éviter l'erreur dans les Sciences ), książka położyła podwaliny pod filozoficzną reputację i idee Malebranche'a. Zajmował się przyczynami błędów ludzkich i jak uniknąć takich błędów. Co najważniejsze, w trzeciej księdze, która omawiała czyste rozumienie, bronił twierdzenia, że ​​idee, poprzez które postrzegamy przedmioty, istnieją w Bogu.

Pierwszym krytykiem Malebranche'a był Abbé Simon Foucher , który zaatakował Search jeszcze przed opublikowaniem drugiego tomu. Malebranche odpowiedział w krótkiej przedmowie dodanej do tego drugiego tomu, a następnie w trzecim wydaniu z 1678 r. Dodał 50% do i tak już znacznych rozmiarów książki, dodając sekwencję (ostatecznie) siedemnastu wyjaśnień . Te odpowiedziały na dalszą krytykę, ale rozszerzyły również pierwotne argumenty i rozwinęły je na nowe sposoby. W dziesiątym wyjaśnieniu na przykład Malebranche przedstawił swoją teorię „rozciągłości zrozumiałej”, pojedynczą, archetypową ideę rozciągłości, w której można by wspólnie rozłożyć idee wszystkich poszczególnych rodzajów ciał. W innych Malebranche kładł większy nacisk niż wcześniej na swoje okazjonalne podejście do związku przyczynowego, a zwłaszcza na swoje twierdzenie, że Bóg działał w przeważającej części poprzez „ogólną wolę”, a rzadko, jak w przypadku cudów, poprzez „powszechną wolę”. szczególne wole”.

Malebranche rozwinął ten ostatni punkt w 1680 roku, kiedy opublikował Traktat o naturze i łasce . Tutaj jasno dał do zrozumienia, że ​​ogólność praw, za pomocą których Bóg regulował swoje zachowanie, rozciągała się nie tylko na Jego działalność w świecie przyrody, ale także odnosiła się do Jego daru łaski dla istot ludzkich. Książka została zaatakowana przez innego filozofa kartezjańskiego, Antoine'a Arnaulda , i chociaż początkowe obawy Arnaulda były teologiczne, gorzki spór, który nastąpił bardzo szybko, rozgałęził się na większość innych obszarów ich systemów. W ciągu następnych kilku lat obaj mężczyźni napisali wystarczająco dużo polemiki między sobą, aby wypełnić cztery tomy dzieł zebranych Malebranche i trzy Arnaulda. Zwolennikom Arnaulda udało się przekonać rzymskokatolicki do umieszczenia Natury i Łaski w swoim Indeksie Ksiąg Zakazanych w 1690 roku, a dziewiętnaście lat później nastąpiły poszukiwania . (Jak na ironię, Indeks zawierał już kilka prac samego jansenisty Arnaulda). Inni krytycy, z którymi Malebranche wdał się w znaczącą dyskusję, to inny kartezjanin, Pierre Sylvain Regis , a także Dortous de Mairan . De Mairan sympatyzował z poglądami Barucha Spinozy i czuł, że znalazł podobne poglądy w swojej lekturze Malebranche: Malebranche wytrwale opierał się takiemu skojarzeniu.

Oś czasu

• 1638 - Urodził się w Paryżu jako syn Nicolasa Malebranche'a i Catherine de Lauzon.
• 1654 - Wstępuje do Collège de la Marche, a później na Sorbonę, aby studiować filozofię i teologię.
• 1660 - Wyświęcony na członka Francuskiego Oratorium.
• 1664 - Najpierw czyta Traktat Kartezjusza o człowieku i spędza następne dziesięć lat studiując filozofię.
• 1674–75 - Publikuje Poszukiwanie prawdy .
• 1678 - Dodaje wyjaśnienia do nowego wydania Poszukiwań .
• 1680 - Publikuje Traktat o naturze i łasce .
• 1683 - Publikuje Medytacje chrześcijańskie i metafizyczne . Arnauld publikuje O prawdziwych i fałszywych ideach , salwę otwierającą ich spór.
• 1684 - Publikuje traktat o etyce .
• 1688 - wydaje Dialogi o metafizyce i religii ( Dialogi o metafizyce i religii ).
• 1690 - Traktat o naturze i łasce zostaje umieszczony na Indeksie Ksiąg Zakazanych .
• 1694 - Śmierć Arnaulda.
• 1708 - Publikuje Dialog między chrześcijańskim filozofem a chińskim filozofem .
• 1709 - W indeksie umieszcza się również Poszukiwanie prawdy .
• 1713–14 - Korespondencja z Jean-Jacques d'Ortous de Mairan na temat spinozizmu .
• 1715 - umiera Malebranche.

Filozofia

Wizja w Bogu

Tak jak wszelkie ludzkie działanie (wraz z działaniem każdego innego stworzenia) jest całkowicie zależne od Boga, tak samo jest z wszelkim ludzkim poznaniem. Malebranche argumentował, że ludzka wiedza zależy od boskiego zrozumienia w sposób analogiczny do tego, w jaki ruch ciał zależy od boskiej woli. Podobnie jak René Descartes , Malebranche utrzymywał, że ludzie zdobywają wiedzę poprzez idee – niematerialne reprezentacje obecne w umyśle. Ale podczas gdy Kartezjusz uważał, że idee są bytami mentalnymi, Malebranche argumentował, że wszystkie idee istnieją tylko w Bogu. Te idee są zatem niestworzone i niezależne od skończonych umysłów. Kiedy uzyskujemy do nich dostęp intelektualny, pojmujemy obiektywną prawdę. Malebranche zdefiniowany " prawda „jako relacja między ideami: ponieważ te idee są w Bogu, są wieczne i niezmienne, a w konsekwencji jedyne prawdy godne tego miana same będą wieczne i niezmienne. Malebranche podzielił te relacje między ideami na dwie kategorie: relacje wielkości oraz relacje jakości lub doskonałości. Te pierwsze stanowią prawdy „spekulatywne”, takie jak prawdy geometrii, podczas gdy te drugie stanowią „praktyczne” prawdy etyki. Zasady etyczne , dla Malebranche'a, są zatem boskie w swoich podstawach, uniwersalne w swoim zastosowaniu i należy je odkryć poprzez intelektualną kontemplację, tak jak zasady geometryczne.

Jeśli chodzi o to ujęcie wiedzy intelektualnej, Malebranche podążał mniej więcej za św. Augustynem . Jego wielką innowacją było wyjaśnienie, w jaki sposób te same boskie idee mogą również służyć jako bezpośrednie obiekty ludzkich umysłów w zmysłowej percepcji. Problem polega na tym, że boskie idee są uniwersalne , podczas gdy wszelkie postrzeganie wydaje się dotyczyć szczegółów. Rozwiązaniem Malebranche'a było zasugerowanie, że podczas gdy intelektualna koncepcja tych idei w umyśle jest czysta i bezpośrednia, jego zmysłowe postrzeganie ich zostanie zmodyfikowane przez „doznania”. Wrażenia te, w przeciwieństwie do idei, są rzeczywiście właściwe indywidualnym stworzonym umysłom i istnieją jako ich modyfikacje. Pomysł będzie reprezentował tylko geometryczne lub mechaniczne właściwości ciał (rozmiar, kształt, ruch), podczas gdy wrażenie będzie polegało na kolorze lub innej jakości zmysłowej. To drugie ograniczy umysłowe postrzeganie tego pierwszego w taki sposób, że będzie ono reprezentować konkretną osobę dla tego umysłu. Dla innego umysłu, o innym odczuciu, ta sama idea może reprezentować inną jednostkę tego samego ogólnego rodzaju. W dialogach o metafizyce i religii (dialog 1), Malebranche dodał, że ta sama podstawowa struktura może również wyjaśniać wyobraźnię (element mentalny w przeciwieństwie do elementu fizjologicznego), w tym przypadku, gdy idea tylko „lekko dotyka” umysłu.

Malebranche był pod silnym wpływem Kartezjusza, ale nie akceptował jego filozofii bezkrytycznie. Znany jest szczególnie ze swojego poglądu, że wszystko widzimy w Bogu, oraz z przyjęcia paralelizmu psychofizycznego i „okazjonalizmu” w celu rozwiązania problemu interakcji między umysłem a ciałem. Jednak przypisywanie przez niego prymatu epistemologicznego i wyjaśniającego Bogu prowadzi do trudności.

(1) Jeśli widzimy wszystko w Bogu w tym sensie, że On umieszcza idee w naszych umysłach, nie możemy mieć bezpośredniej wiedzy o świecie zewnętrznym. Możemy odwoływać się do jasnych i wyraźnych idei jako kryterium prawdziwości sądów o rzeczach fizycznych, ale to Bóg jest ostatecznie odpowiedzialny za nasze idee.

(2) Jeśli wszystkie rzeczy znajdują się pod bezpośrednią kontrolą Boga, podlegając Jego woli, to co z ludzką wolnością? Pogląd Malebranche'a, że ​​mamy wolność wyboru, ale tylko w odniesieniu do dóbr skończonych, nie jest przekonujący, zaprzecza bowiem możliwości oporu wobec ruchu ku Bogu jako dobru uniwersalnemu. (Może to być błędne przedstawienie poglądu Malebranche; patrz pierwszy rozdział The Search for Truth , gdzie precyzuje, że chociaż nie możemy nie pragnąć dobra w ogólności, możemy wolni zastosować tę miłość do szczegółów i możemy to zrobić w sposób nieuporządkowana moda, która prowadzi do grzechu. Jego opis nie różni się pod tym względem od św. Augustyna).

(3) O ile Boga nie można utożsamiać z archetypowymi wiecznymi prawdami w jego umyśle, Malebranche nie jest panteistą. Rodzi to jednak, podobnie jak w filozofii średniowiecznej, problem pogodzenia wolności Boga z Jego rzekomą niezmiennością.

Teodycea

Teodycea Malebranche'a jest jego rozwiązaniem problemu zła . Chociaż przyznał, że Bóg ma moc stworzenia doskonalszego świata, wolnego od wszelkich wad, taki świat wymagałby większej złożoności boskich sposobów. W ten sposób Bóg stwarza naturalne zło, które wynika z prostych praw, nie dlatego, że chce tych konkretnych skutków, ale dlatego, że chce świata, który najlepiej odzwierciedla Jego mądrość, osiągając najlepszą możliwą równowagę między wewnętrzną doskonałością dzieła a prostotą i ogólnością jego prawa.

Dualizm Malebranche'a

Podczas gdy Malebranche podążał za Augustynem w opisie wiedzy intelektualnej , w swoim podejściu do problemów ciała i umysłu zaczął jako następca Kartezjusza . Ale w przeciwieństwie do Kartezjusza, który uważał, że możliwe jest sformułowanie jasnej i wyraźnej idei umysłu, Malebranche argumentuje w Dialogach o metafizyce , dialogu między Teodorem i Arystesem, że nie mamy pełnej koncepcji mocy umysłu , a zatem nie ma jasnej koncepcji natury umysłu.

Kiedy zwracam się do siebie, nie jestem w stanie rozpoznać żadnych moich zdolności ani zdolności. Wewnętrzne odczucie, jakie mam na swój temat, informuje mnie, że jestem, że myślę, że będę , że mam zmysłową świadomość , że cierpię i tak dalej; ale nie daje mi żadnej wiedzy o tym, kim jestem – o naturze moich myśli , moich doznań, moich namiętności lub mojego bólu – ani o wzajemnych relacjach, jakie zachodzą między tymi wszystkimi rzeczami. ... Nie mam pojęcia o mojej duszy.

To prowadzi Teodora do stwierdzenia, że ​​​​„nie jestem dla siebie własnym światłem”; natura naszych własnych umysłów jest bardzo niejasna. Co więcej, w odniesieniu do interakcji psychofizycznych Malebranche argumentuje, że ciało nie może oddziaływać na umysł, ani umysł na ciało. Jedyną aktywną siłą (stąd jedyną skuteczną przyczyną zmian na świecie) jest Bóg. Kiedy chcę, aby moje ramię się podniosło, moja wola jest „okazją” lub „okazjonalną przyczyną” ruchu mego ramienia; sprawczą przyczyną zarówno mojej woli, jak i ruchu mojej ręki jest Bóg. Doktryna Malebranche'a, którą można znaleźć we współczesnych komentarzach do Arystotelesa, a która po raz pierwszy pojawiła się u niektórych filozofów arabskich, nazywana jest zatem „okazjonalizmem”.

Okazjonalizm

Ogólnie rzecz biorąc, okazjonalizm to pogląd, że poza Bogiem nie ma przyczyn sprawczych w pełnym tego słowa znaczeniu. Rzeczy stworzone są w najlepszym przypadku „okazją” do boskiej działalności. Ciała i umysły nie działają ani na siebie, ani na siebie nawzajem; Tylko Bóg powoduje wszystkie zjawiska natury i umysłu. Zmiany zachodzące w rzeczach stworzonych będą wykazywać prawidłowości (a więc zadowolą Humejczyka definicja przyczynowości), ponieważ Bóg stwarzając świat przestrzega tego, co Malebranche nazywa „porządkiem”: zobowiązuje się postępować zgodnie z prawami natury wybranymi zgodnie z jego ogólną wolą, aby świat był jak najlepszy, a więc (przykładowo) aby prawa były proste i nieliczne.

W szczególności będą istniały prawa rządzące tym, co zwyczajowo nazywamy „interakcją” ciała i umysłu, tak że podobne ruchy ciała „wywołują” podobne idee w umyśle. Relacja ta ma pewne cechy relacji przyczynowej (spełnia np. uniwersalne warunki warunkowe postaci „Ilekroć C , występuje E ”). Ale w rzeczywistości zarówno idea w umyśle, jak i ruch w ciele są spowodowane przez Boga.

Wkład naukowy

Chociaż Malebranche był bardziej znany ze swojej pracy filozoficznej, wniósł znaczący wkład w fizykę , pracując w ramach szeroko kartezjańskich, ale mimo to przygotowywał się do odejścia od Kartezjusza, gdy było to konieczne. W 1699 roku wygłosił przemówienie do Académie Royale des Sciences na temat natury światła i koloru , w którym argumentował, że różne kolory wynikają z różnych częstotliwości wibracji ciśnienia subtelnej materii, podobnie jak różne tony muzyczne wywodzą się z różnych częstotliwości wibracji powietrza. Jego teoria została przedstawiona jako korekta poglądu Kartezjusza, a nie jego obalenie, ale ma ważne podobieństwa z konkurencyjną teorią optyczną Izaaka Newtona . Newton rozwinął swoje stanowisko już jakieś trzydzieści lat wcześniej, ale Malebranche prawdopodobnie nie byłby tego świadomy, dopóki nie zostało to ostatecznie opublikowane w Opticks z 1704 r. lub, co bardziej prawdopodobne, w jego łacińskim tłumaczeniu z 1706 r. Kiedy Malebranche poprawił swój artykuł z 1699 r., Aby włączyć go jako szesnaste wyjaśnienie wydania The Search After Truth z 1712 r. , dodał szereg odniesień do „doskonałej pracy Newtona”.

Ponadto Malebranche pisał o prawach ruchu , temat, który szeroko omawiał z Leibnizem . Pisał także o matematyce i chociaż nie dokonał żadnych własnych odkryć matematycznych, odegrał kluczową rolę we wprowadzaniu i rozpowszechnianiu wkładu Kartezjusza i Leibniza we Francji. Malebranche przedstawił l'Hôpital Johannowi Bernoulliemu , czego ostatecznym rezultatem była publikacja pierwszego podręcznika rachunku różniczkowego nieskończenie małych .

Malebranche rozwinął także oryginalną teorię związaną z preformacjonizmem , postulując, że każdy zarodek prawdopodobnie zawiera w nieskończoność jeszcze mniejsze zarodki , jak wyidealizowana lalka Matryoszka . Według Malebranche „nieskończona liczba roślin i zwierząt była zawarta w nasieniu lub jajku, ale tylko przyrodnicy z wystarczającymi umiejętnościami i doświadczeniem mogli wykryć ich obecność” (Magner 158–9).

Dziedzictwo

Być może poza Johnem Norrisem (który w każdym razie czerpał co najmniej tyle samo z własnych źródeł Malebranche'a, przede wszystkim ze św. we wszystkich sprawach. Cieszył się jednak powszechnym szacunkiem za swojego życia i przez jakiś czas później, a wpływ niektórych jego idei można dostrzec w pracach kilku ważnych postaci.

Pierre Bayle uważał Malebranche'a za „jednego z największych filozofów tej epoki” (choć trzeba przyznać, że nie za największego , jak się często podaje). W przypisie H do jego „ Zeno z Elei W artykule Bayle ze szczególną aprobatą omówił poglądy Malebranche'a na temat substancji materialnej. Okazjonalizm i wizja w Bogu wydają się sprawiać, że rzeczywiste istnienie substancji materialnej staje się zbędne. Nie tylko nie można jej bezpośrednio dostrzec, ale nie może ona faktycznie wpływać na nas ani na nic innego w jakikolwiek sposób. Kartezjusz również utrzymywał, że materii nie można bezpośrednio postrzegać, ale argumentował, że prawdziwość Boga może poprzeć dowód jego pewnego istnienia. Malebranche osłabił jednak argument Kartezjusza, dochodząc do wniosku, że z filozoficznego punktu widzenia jego istnienie można było jedynie wykazać jako prawdopodobne. Bayle poszedł jeszcze dalej tą samą drogą, kładąc w ten sposób znaczną część prac przygotowawczych pod immaterializm George’a Berkeleya . Berkeley, pod wpływem zarówno Bayle'a, jak i bezpośrednio samego Malebranche'a, po prostu zrobił ostatni krok ku całkowitemu zaprzeczeniu istnienia substancji materialnej. ( Artur Collier , na którego również bezpośrednio wpłynął Malebranche i Norris, wykonał ten sam ruch mniej więcej w tym samym czasie co Berkeley, ale, jak się wydaje, całkowicie niezależnie od niego). Berkeley, co prawda, odrzucił teorię widzenia w Bogu . „Jest oczywiste”, nalegał, „że rzeczy, które postrzegam, są moimi własnymi pomysłami”. Był jednak pod wpływem okazjonalizmu Malebranche'a, mimo że wykluczał z jego domeny aktywność stworzonych umysłów. Ponadto Berkeley zgodził się z Malebranche, wbrew Kartezjuszowi , że nie możemy osiągnąć jasnego pojęcia o samym umyśle. John Locke Argumentował również za tym, ale nie uczynił w tym punkcie rozróżnienia między umysłami a ciałami, podczas gdy zarówno Berkeley, jak i Malebranche utrzymywali (każdy na swój sposób), że możemy mieć idee ciał, ale nie umysłów.

Gottfried Wilhelm Leibniz (który spotkał Malebranche'a w Paryżu około 1675 roku i korespondował z nim później) również odrzucił wizję w Bogu, a jego teoria z góry ustalonej harmonii została zaprojektowana jako nowa alternatywa dla okazjonalizmu, jak również dla bardziej tradycyjnej teorii efektywna interakcja przyczynowa. Jednak w swojej własnej teodycei , nawet jeśli była nieco bardziej rozbudowana niż teodycea Malebranche'a, przynajmniej zgodził się z fundamentalnym twierdzeniem Malebranche'a, że ​​prostocie dróg Bożych należy poświęcać tyle samo uwagi, co doskonałości świata.

David Hume poparł i wykorzystał negatywne argumenty Malebranche'a, aby pokazać, że nie można wyobrazić sobie prawdziwych związków przyczynowych między różnymi przyziemnymi bytami. Kiedy jednak przyszło do znalezienia pozytywnego zamiennika dla takich związków przyczynowych, zwrócił się do wewnątrz, do działania ludzkiego umysłu, zamiast skierować się w górę, do Boga. W odniesieniu do tej drugiej połowy okazjonalizmu Malebranche'a Hume napisał:

Zostaliśmy przeniesieni do baśniowej krainy, zanim doszliśmy do ostatnich kroków naszej teorii. ... Nasza linia jest zbyt krótka, aby zgłębić tak ogromne otchłanie.

Empirystyczna epistemologia Hume'a doprowadziła go do nieufności wobec pewności Malebranche'a w odkrywaniu zawiłych prawd metafizycznych poprzez intelektualne zjednoczenie z Bogiem. Podobnie Locke uważał, że metafizyczne spekulacje Malebranche'a nie miały odpowiednich podstaw i chociaż były pomysłowe, ostatecznie były niezrozumiałe. W nieco podobny sposób Arthur Schopenhauer uważał teorię widzenia w Bogu za „wyjaśnianie czegoś nieznanego przez coś jeszcze bardziej nieznanego”.

Locke wstrzymał publikację „An Examination of P[ère] Malebranche's Opinion of Seeing All Things In God” („An Examination of P[ère] Malebranche’s Opinion of Seeing All Things In God”), „ponieważ uważał, że jest to opinia, która nie będzie się rozprzestrzeniać, ale umrze sama z siebie, a przynajmniej żadna wielka szkoda”. Zgodnie z przewidywaniami Locke'a reputacja Malebranche'a poza Francją (gdzie zawsze cieszył się dużym szacunkiem) zaczęła się zmniejszać w XVIII wieku, a potem pozostała niska. Jednak w ciągu ostatnich trzech lub czterech dekad prace Malebranche wzbudziły ponowne i stale rosnące zainteresowanie. Kilka jego prac zostało po raz pierwszy przetłumaczonych na język angielski, ponieważ uczeni ponownie oceniali jego pomysły. Wiele zaczęli argumentować, że oryginalność i jedność jego systemu filozoficznego zasługuje na miejsce obok takich postaci jak Kartezjusz, Spinoza i Leibniz.

Bibliografia

Pracuje w języku angielskim

• W poszukiwaniu prawdy i wyjaśnień , wyd. Thomasa M. Lennona i Paula J. Olscampa. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Po raz pierwszy opublikowana z komentarzem filozoficznym przez Ohio State University Press, 1980).
• Dialogi o metafizyce i religii , wyd. Nicholasa Jolleya i Davida Scotta. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Zastępuje tłumaczenie Morrisa Ginsberga z 1923 r.
• Traktat o naturze i łasce , tr. Patricka Rileya. (Oxford: Clarendon Press, 1992).
• Wybory filozoficzne , wyd. Steven Nadler. (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1992). Zawiera wybory (niektóre w alternatywnych tłumaczeniach) z powyższych trzech prac.
• Traktat o etyce , tr. Craiga Waltona. (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1993).
• Dialog między chrześcijańskim filozofem a chińskim filozofem o istnieniu i naturze Boga , tr. Dominick A. Iorio. (University Press of America, 1980).
• Korespondencja z Dortous de Mairan, w Malebranche's First and Last Critics , tr. Richarda A. Watsona i Marjorie Grene. (Carbondale i Edwardsville: Southern Illinois University Press, 1995).

Tłumaczenie The Search (1694; drugie wydanie 1700) Thomasa Taylora zawiera materiał nie zawarty w wydaniu Lennona i Olscampa (opartym na wersji tekstu z 1712 roku). Wiąże się z Obroną Malebranche'a przed oskarżeniem pana de la Ville , która od XVII wieku w ogóle nie była dostępna w języku angielskim. W tym samym tomie znajduje się również Traktat o naturze i łasce . Rywalizujące tłumaczenia wszystkich trzech z tych dzieł zostały również opublikowane przez Richarda Saulta w latach 1694–95. Ponadto Rozmowy chrétiennes zostały przetłumaczone w 1695 r. jako Konferencje chrześcijańskie… do których dodano Medytacje o pokorze i pokucie : ta praca była również niedostępna w języku angielskim od XVII wieku.

Standardowym wydaniem dzieł Malebranche w języku francuskim jest Œuvres Complètes , wyd. André Robinet, dwadzieścia tomów (Paryż: J. Vrin, 1958–78).

Zobacz też

• Lista rzymskokatolickich naukowców-duchownych

Dalsza lektura

• Alquie, Ferdynand . Le cartésianisme de Malebranche (Paryż: J. Vrin, 1974).
• Badiou, Alain. Malebranche (Nowy Jork: Columbia University Press, 2019)
• Connel, Desmond. Wizja w Bogu. Źródła scholastyczne Malebranche'a (Louvain: Nauwelaerts, 1967).
• Fabiani, Paolo „Filozofia wyobraźni w Vico i Malebranche”. FUP (Florence UP), wydanie włoskie 2002, wydanie angielskie 2009.
• Lewin, Jakub. Die Lehre von den Ideen bei Malebranche (Halle: E. Karras, 1912).
• Gueroult, Martial . Malebranche (trzy tomy, Paryż: Aubier, 1955–59).
• McCracken, Charles. Malebranche i filozofia brytyjska (Oxford: Clarendon Press, 1983).
• Nadler, Steven . Malebranche i pomysły (Oxford: Oxford University Press, 1992).
• Nadler, Steven, wyd. The Cambridge Companion to Malebranche (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).
• Radner, Daisie. Malebranche: studium systemu kartezjańskiego (Assen: Van Gorcum, 1978).
• Robinet, Andrzej. Système et egzystencja dans l'oeuvre de Malebranche (Paryż: J. Vrin, 1965).
• Rodis-Lewis, Genevieve. Nicolas Malebranche (Paryż: Presses Universitaires de France, 1963).
• Schmaltz, Tad . Teoria duszy Malebranche'a (Oxford: Oxford University Press, 1996).

Linki zewnętrzne

• Prace związane z Nicolasem Malebranche w Wikiźródłach
• Cytaty związane z Nicolasem Malebranche w Wikicytatach
• Prace Nicolasa Malebranche'a lub o nim w Internet Archive
• Nicolas Malebranche w Mathematics Genealogy Project
• Szmaltz, Tad. „Nicolas Malebranche” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .
• Nolan, Lawrence. „Teoria idei i wizji Malebranche'a w Bogu” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .
• Malebranche: Religion artykuł Brandona Watsona w Internet Encyclopedia of Philosophy
• Fabiani, Paolo „Filozofia wyobraźni w Vico i Malebranche”. FUP (Florence UP), wydanie włoskie 2002, wydanie angielskie 2009.
• Malebranche's Dialogues on Metaphysics : Dobre wprowadzenie do jego filozofii, lekko zmodyfikowane dla łatwiejszego czytania.
• Dialogi o metafizyce i religii w przekładzie Morrisa Ginsberga (1923)
• Ojciec Malebranche: jego traktat dotyczący poszukiwania prawdy: całe dzieło kompletne, do którego dodano traktat autora o naturze i łasce przetłumaczony przez Thomasa Taylora (1700)
• Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Nicolas Malebranche” . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.