Pelagianizm
Historia |
---|
pelagianizmu |
Zwolennicy |
Przeciwnicy |
Doktryny |
Pelagianizm to chrześcijańskie stanowisko teologiczne , które utrzymuje, że grzech pierworodny nie skaził natury ludzkiej i że ludzie dzięki łasce Bożej mają wolną wolę , aby osiągnąć ludzką doskonałość. Pelagiusz ( ok. 355 – ok. 420 ne), asceta i filozof z Wysp Brytyjskich, nauczał, że Bóg nie może nakazać wierzącym rzeczy niemożliwych, dlatego spełnienie wszystkich boskich przykazań musi być możliwe. Nauczał również, że niesprawiedliwe jest karanie jednej osoby za grzechy innej; dlatego niemowlęta rodzą się bez winy. Pelagiusz nie akceptował żadnego usprawiedliwienia dla grzesznego zachowania i nauczał, że wszyscy chrześcijanie, niezależnie od ich pozycji życiowej, powinni wieść nieskazitelne, bezgrzeszne życie.
W dużym stopniu „pelagianizm” został zdefiniowany przez jego przeciwnika Augustyna , a dokładne definicje pozostają nieuchwytne. Chociaż pelagianizm miał spore poparcie we współczesnym świecie chrześcijańskim , zwłaszcza wśród rzymskiej elity i mnichów , był atakowany przez Augustyna i jego zwolenników, którzy mieli przeciwne poglądy na łaskę, predestynację i wolną wolę. Augustyn okazał się zwycięzcą sporu pelagiańskiego ; Pelagianizm został zdecydowanie potępiony na soborze w Kartaginie w 418 roku i nadal jest uważany za heretycki przez Kościół rzymskokatolicki i cerkiew prawosławna . Przez wieki później „pelagianizm” był używany w różnych formach jako pejoratywne [ potrzebne źródło ] oskarżenie o herezję wobec chrześcijan, którzy wyznają nieortodoksyjne wierzenia, ale niektórzy niedawni naukowcy przedstawili inną opinię.
Tło
W IV i V wieku Kościół przeżywał gwałtowne zmiany spowodowane przejściem Konstantyna na chrześcijaństwo. Wielu Rzymian nawracało się na chrześcijaństwo, ale niekoniecznie ściśle trzymali się wiary. Ponieważ chrześcijanie nie byli już prześladowani , stanęli przed nowym problemem: jak uniknąć odstępstwa i nominalnego przynależności do religii państwowej, zachowując jednocześnie poczucie pilności, które pierwotnie było spowodowane prześladowaniami. Dla wielu rozwiązaniem było przyjęcie chrześcijańskiej ascezy .
Wczesne chrześcijaństwo było zróżnicowane teologicznie . Podczas gdy zachodnie chrześcijaństwo nauczało, że śmierć jest wynikiem upadku człowieka , tradycja syryjska, w tym postacie z II wieku, Teofil i Ireneusz , twierdziła, że śmierć poprzedzała upadek. Około roku 400 w zachodnim chrześcijaństwie dopiero wyłaniała się doktryna grzechu pierworodnego , wywodząca się z nauki Cypriana , że niemowlęta powinny być chrzczone za grzech Adama . Inni chrześcijanie poszli za Orygenesem w przekonaniu, że dzieci rodzą się w grzechu z powodu swoich błędów w poprzednim życiu . Rufin Syryjczyk , który przybył do Rzymu w 399 roku jako delegat Hieronima , postępował zgodnie z tradycją syryjską, głosząc, że człowiek został stworzony jako śmiertelnik i że każdy człowiek jest karany tylko za swój własny grzech .
Pelagiusz ( ok. 355 – ok. 420 ) był świeckim ascetą, prawdopodobnie z Wysp Brytyjskich , który przeniósł się do Rzymu na początku lat 80. XX wieku. Podobnie jak Hieronim, Pelagiusz krytykował to, co uważał za rosnącą pobłażliwość wśród chrześcijan, zamiast tego promował wyższe standardy moralne i ascezę. Sprzeciwiał się manicheizmowi z powodu jego fatalizmu i determinizmu oraz opowiadał się za możliwością bezgrzesznego życia . Chociaż Pelagiusz głosił wyrzeczenie się ziemskich bogactw, jego idee stały się popularne wśród części rzymskiej elity. Historyk Peter Brown argumentował, że pelagianizm odwoływał się do „potężnej tendencji odśrodkowej w rzymskiej arystokracji - tendencji do rozpraszania się, tworzenia wzoru małych grup, z których każda dąży do bycia elitą, każda pragnie wznieść się ponad swoich sąsiadów i rywali - przeciętni mieszkańcy Rzymu z wyższej klasy ”. Potężny rzymski administrator Paulin z Noli był blisko Pelagiusza i pelagijskiego pisarza Juliana z Eclanum oraz byłego rzymskiego arystokraty Caelestiusa został opisany przez Geralda Bonnera jako „prawdziwy apostoł tak zwanego ruchu pelagian”. Wiele idei promowanych przez Pelagiusza było głównym nurtem współczesnego chrześcijaństwa, popieranych przez takie postaci jak Jan Chryzostom , Atanazy z Aleksandrii , Hieronim, a nawet wczesny Augustyn .
Pelagian kontrowersje
W 410 Pelagiusz i Caelestius uciekli z Rzymu na Sycylię, a następnie do Afryki Północnej z powodu splądrowania Rzymu przez Wizygotów . Na soborze w Kartaginie w 411 r . Caelestius zwrócił się do biskupa Aureliusza o święcenia kapłańskie, ale zamiast tego został potępiony za wiarę w grzech i grzech pierworodny. Caelestius bronił się, argumentując, że ten grzech pierworodny jest nadal przedmiotem dyskusji, a jego przekonania są ortodoksyjne . Nie wspomniano o jego poglądach na łaskę, chociaż Augustyn (który nie był obecny) twierdził później, że Caelestius został skazany z powodu „argumentów przeciwko łasce Chrystusa”. W przeciwieństwie do Caelestiusa, Pelagiusz odmówił odpowiedzi na pytanie, czy człowiek został stworzony jako śmiertelnik, a poza Afryką Północną to nauki Caelestiusa były głównym celem potępienia. Komentarz Pelagiusza do Listu do Rzymian i opisał jego autora jako „wysoce zaawansowanego chrześcijanina”. Augustyn utrzymywał przyjazne stosunki z Pelagiuszem do następnego roku, początkowo jedynie potępiając nauki Caelestiusa, a spór z Pelagiuszem uznając za akademicki.
Hieronim zaatakował pelagianizm za twierdzenie, że ludzie mają potencjał, by być bezgrzesznymi, i połączył to z innymi uznanymi herezjami, w tym orygenizmem, jowinianizmem , manicheizmem i pryscylianizmem . Uczony Michael Rackett zauważył, że powiązanie pelagianizmu i orygenizmu było „wątpliwe”, ale wpływowe. Hieronim również nie zgadzał się z silnym poglądem Pelagiusza na wolną wolę . W 415 roku napisał Dialogus adversus Pelagianos, aby obalić twierdzenia Pelagian. Zauważając, że Hieronim był także ascetą i krytykiem ziemskich bogactw, historyk Wolf Liebeschuetz zasugerował, że jego motywem sprzeciwu wobec pelagianizmu była zazdrość o sukces Pelagiusza. W 415 r. wysłannik Augustyna Orozjusz wniósł oskarżenia przeciwko Pelagiuszowi na soborze w Jerozolimie, które zostały skierowane do Rzymu w celu rozpatrzenia. W tym samym roku wygnani biskupi galijscy Heros z Arles i Łazarz z Aix oskarżyli Pelagiusza o herezję, cytując fragmenty Liber de 13 capitula Caelestiusa . Pelagiusz bronił się, wypierając się nauk Caelestiusa, co doprowadziło do jego uniewinnienia na synodzie w Diospolis w Lod , co okazało się kluczowym punktem zwrotnym w sporze. Po wydaniu wyroku Augustyn przekonał dwa synody w Afryce Północnej do potępienia pelagianizmu, którego ustalenia częściowo potwierdził papież Innocenty I. W styczniu 417 r., na krótko przed śmiercią, Innocenty ekskomunikował Pelagiusza i dwóch jego zwolenników. Następca Innocentego, Zosimus , zmienił wyrok przeciwko Pelagiuszowi, ale wycofał się pod naciskiem afrykańskich biskupów. Pelagianizm został później potępiony na soborze w Kartaginie w 418 r., po którym Zosimus wydał Epistola traktoria ekskomunikuje zarówno Pelagiusza, jak i Caelestiusa. W wyroku wyraźnie podkreślono obawę, że pelagianizm podważa rolę duchowieństwa i episkopatu .
W tamtym czasie nauki Pelagiusza cieszyły się znacznym poparciem wśród chrześcijan, zwłaszcza innych ascetów. Znaczna część świata chrześcijańskiego nigdy nie słyszała o doktrynie Augustyna o grzechu pierworodnym. Osiemnastu biskupów włoskich, w tym Julian z Eclanum , protestowało przeciwko potępieniu Pelagiusza i odmówiło pójścia za Epistola traktoria Zosimusa . Wielu z nich musiało później szukać schronienia u greckich biskupów Teodora z Mopsuestii i Nestoriusza , co doprowadziło do oskarżeń, że błędy pelagiańskie leżały u podstaw sporu nestoriańskiego o chrystologia . Zarówno pelagianizm, jak i nestorianizm zostały potępione na soborze w Efezie w 431 r. Gdy jego zwolennicy zostali potępieni lub zmuszeni do przeniesienia się na wschód, pelagianizm przestał być realną doktryną na łacińskim Zachodzie . Pomimo wielokrotnych prób stłumienia pelagianizmu i podobnych nauk, niektórzy wyznawcy nadal działali w Królestwie Ostrogotów (493–553), zwłaszcza w Picenum i Dalmacji za panowania Teoderyka Wielkiego . Pelagianizm był również popularny w Wielkiej Brytanii, jak Germanus z Auxerre złożył co najmniej jedną wizytę (w 429 r.), Aby potępić herezję. Niektórzy uczeni, w tym Nowell Myres i John Morris , sugerowali, że pelagianizm w Wielkiej Brytanii był rozumiany jako atak na rzymską dekadencję i korupcję, ale pomysł ten nie zyskał powszechnej akceptacji.
nauki Pelagiusza
Wolna wola i grzech pierworodny
Pomysł, że Bóg stworzył cokolwiek lub kogokolwiek, kto był z natury zły, wydał się Pelagiuszowi manichejczykiem. Pelagiusz nauczał, że ludzie są wolni od ciężaru grzechu pierworodnego , ponieważ niesprawiedliwe byłoby obwinianie jakiejkolwiek osoby za czyny innej osoby. Według pelagianizmu ludzie zostali stworzeni na obraz Boga i otrzymali sumienie i rozumu odróżniającego dobro od zła oraz umiejętność wykonywania właściwych działań. Jeśli „grzechu” nie można było uniknąć, nie można go było uważać za grzech. Zdaniem Pelagiusza doktryna grzechu pierworodnego kładła zbyt mały nacisk na ludzką zdolność do samodoskonalenia, co prowadzi albo do rozpaczy, albo do polegania na przebaczeniu bez odpowiedzialności. Twierdził również, że wielu młodych chrześcijan było pocieszanych fałszywym poczuciem pewności co do ich zbawienia, co doprowadziło ich do rozluźnienia ich chrześcijańskich praktyk.
Pelagiusz wierzył, że przestępstwo Adama spowodowało, że ludzie stali się śmiertelni, i dał im zły przykład, ale nie zepsuł ich natury, podczas gdy Caelestius poszedł jeszcze dalej, argumentując, że Adam został stworzony jako śmiertelnik. Nie zaakceptował nawet myśli, że grzech pierworodny zaszczepił strach przed śmiercią , jak powiedział Augustyn. Zamiast tego Pelagiusz nauczał, że pobożni chrześcijanie mogą przezwyciężyć strach przed śmiercią i że śmierć może być raczej uwolnieniem od trudu niż karą. Zarówno Pelagiusz, jak i Celestiusz rozumowali, że byłoby nierozsądne, gdyby Bóg nakazał niemożliwe, i dlatego każdy człowiek zachował absolutna swoboda działania i pełna odpowiedzialność za wszelkie działania. Pelagiusz nie akceptował żadnych ograniczeń wolnej woli, w tym konieczności , przymusu czy ograniczeń natury. Uważał, że nauczanie zdecydowanego stanowiska w sprawie wolnej woli jest najlepszą motywacją dla jednostek do zmiany swojego postępowania.
Grzech i cnota
On jest chrześcijaninem
- który okazuje współczucie wszystkim,
- który wcale nie daje się sprowokować krzywdą wyrządzoną mu,
- który nie pozwala uciskać biednych w jego obecności, który pomaga nieszczęśliwym
- ,
- który wspiera potrzebujących, który
- opłakuje z żałobnikami,
- który odczuwa ból innych jak własny, który
- wzrusza się łzami innych, którego
- dom jest wspólny dla wszystkich, którego
- drzwi nie są zamknięte dla nikogo, którego
- stołu żaden biedny nie zna,
- którego pokarm jest ofiarowany wszystkim,
- którego dobroć wszyscy znają i z rąk których nikt nie doznaje krzywdy,
- który dzień i noc służy Bogu,
- który bezustannie rozmyśla i rozmyśla nad Jego przykazaniami,
- który staje się ubogim w oczach świata, aby stać się bogatym przed Bogiem.
— O życiu chrześcijańskim , traktat pelagiański
Z punktu widzenia Pelagiana grzech nie był nieuniknionym skutkiem upadłej natury ludzkiej, ale powstał w wyniku wolnego wyboru i złych nawyków; poprzez powtarzające się grzechy człowiek może zepsuć swoją naturę i zniewolić się grzechem. Pelagiusz wierzył, że Bóg dał człowiekowi Stary Testament i Prawo Mojżeszowe , aby przeciwdziałać tym zakorzenionym złym nawykom, a kiedy z czasem to zanikło, Bóg objawił Nowy Testament . Ponieważ jednak Pelagiusz uważał, że człowiek zawsze ma możliwość wyboru właściwego działania w każdych okolicznościach, teoretycznie możliwe było (choć rzadkie) prowadzenie bezgrzesznego życia. Jezus Chrystus , który według doktryny chrześcijańskiej żył życiem bez grzechu, był najlepszym przykładem dla pelagian dążących do doskonałości we własnym życiu, ale byli też inni ludzie, którzy byli bez grzechu — w tym niektórzy znani poganie, a zwłaszcza hebrajscy prorocy . Pogląd ten kłócił się z poglądem Augustyna i ortodoksyjnego chrześcijaństwa, które nauczało, że Jezus był jedynym człowiekiem wolnym od grzechu. Pelagiusz nauczał Jezusa zastępcze zadośćuczynienie za grzechy ludzkości i oczyszczające działanie chrztu, ale kładł mniejszy nacisk na te aspekty.
Pelagiusz nauczał, że zdolność człowieka do prawidłowego działania jest darem Boga, podobnie jak boskie objawienie oraz przykład i nauki Jezusa. Dalszy rozwój duchowy, w tym wiara w chrześcijaństwo, zależał od indywidualnego wyboru, a nie od boskiej życzliwości. Pelagiusz nie przyjął żadnego usprawiedliwienia dla grzechu i argumentował, że chrześcijanie powinni być jak kościół opisany w Liście do Efezjan 5:27 , „bez skazy i zmarszczki”. Zamiast akceptować wrodzoną niedoskonałość człowieka lub argumentować, że najwyższe standardy moralne można zastosować tylko do elity, Pelagiusz nauczał, że wszyscy chrześcijanie powinni dążyć do doskonałości. Tak jak Jowinian Pelagiusz nauczał, że życie małżeńskie nie jest gorsze od monastycyzmu , ale z tym przekręceniem, że wszyscy chrześcijanie niezależnie od sytuacji życiowej powołani są do pewnego rodzaju ascezy. Pelagiusz nauczał, że nie wystarczy, aby ktoś nazywał się chrześcijaninem i przestrzegał przykazań Pisma Świętego; konieczne było również aktywne spełnianie dobrych uczynków i kultywować cnotę, odróżniając się od mas, które były „chrześcijanami tylko z nazwy”, i że chrześcijanie powinni być niezwykli i nienaganni w postępowaniu. W szczególności podkreślił znaczenie czytania Pisma Świętego, przestrzegania przykazań religijnych, miłosierdzia i brania odpowiedzialności za swoje czyny oraz zachowania skromności i umiaru. Pelagiusz nauczał, że prawdziwa cnota nie znajduje zewnętrznego odzwierciedlenia w statusie społecznym , ale jest wewnętrznym stanem duchowym. Wyraźnie wzywał zamożnych chrześcijan do dzielenia się swoim majątkiem z biednymi. (Augustyn skrytykował wezwanie Pelagiusza do redystrybucji bogactwa).
Chrzest i sąd
Ponieważ grzech w poglądzie pelagiańskim był umyślny, a ludzie byli odpowiedzialni tylko za własne czyny, w pelagianizmie uważano niemowlęta za bez winy, a nieochrzczonych niemowląt nie uważano za wysłane do piekła. Podobnie jak wczesny Augustyn, pelagianie wierzyli, że niemowlęta zostaną wysłane do czyśćca . Chociaż Pelagiusz odrzucił ten chrzest niemowląt było konieczne, aby oczyścić się z grzechu pierworodnego, mimo to popierał tę praktykę, ponieważ czuł, że poprawia to ich duchowość poprzez bliższe zjednoczenie z Jezusem. Dla dorosłych chrzest był niezbędny, ponieważ był mechanizmem uzyskania przebaczenia grzechów, które człowiek osobiście popełnił, i nowego początku w relacji z Bogiem. Po śmierci dorośli byliby sądzeni na podstawie swoich czynów i zaniechań i skazani na wieczny ogień gdyby zawiedli: „nie z powodu zła, które wyrządzili, ale z powodu ich niepowodzeń w czynieniu dobra”. Nie akceptował czyśćca jako możliwego miejsca docelowego dla dorosłych. Chociaż Pelagiusz nauczał, że ścieżka prawości jest otwarta dla wszystkich, w praktyce tylko nielicznym udaje się nią podążać i zostać zbawionymi. Podobnie jak wielu średniowiecznych teologów, Pelagiusz uważał, że zaszczepienie w chrześcijanach strachu przed piekłem było często konieczne, aby przekonać ich do wyznania, w którym wewnętrzna motywacja była nieobecna lub niewystarczająca.
Porównanie
Znaczące wpływy na Pelagiusza obejmowały chrześcijaństwo wschodnie , które miało bardziej pozytywny pogląd na naturę ludzką , oraz filozofię klasyczną , z której czerpał idee osobistej autonomii i samodoskonalenia. Augustyn oskarżył ideę Pelagiusza o bycie „ Cyceronianinem ”, ponieważ nadmiernie podkreślała rolę ludzkiego intelektu i woli. Chociaż jego nauki o grzechu pierworodnym były nowatorskie, poglądy Pelagiusza na łaskę, wolną wolę i predestynację były podobne do poglądów współczesnych teologów mówiących po grecku, takich jak Orygenes, Jan Chryzostom i Hieronim.
Teolog Carol Harrison skomentował, że pelagianizm jest „radykalnie odmienną alternatywą dla zachodniego rozumienia osoby ludzkiej, ludzkiej odpowiedzialności i wolności, etyki i natury zbawienia”, która mogłaby mieć miejsce, gdyby Augustyn nie odniósł zwycięstwa w sporze pelagiańskim. Według Harrisona „pelagianizm stanowi próbę ochrony Bożej sprawiedliwości, zachowania integralności natury ludzkiej stworzonej przez Boga oraz obowiązku, odpowiedzialności i zdolności człowieka do osiągnięcia życia w doskonałej prawości”. Odbywa się to jednak kosztem bagatelizowania ludzkiej słabości i przedstawiania „działania łaski Bożej jako jedynie zewnętrznego”. Według uczonego Rebecca Weaver , „najbardziej wyróżniającym się Pelagiuszem było przekonanie o nieograniczonej wolności wyboru, danej przez Boga i niepodlegającej zmianie przez grzech lub okoliczności”.
Definicja
To, co Augustyn nazwał „pelagianizmem”, było bardziej jego własnym wynalazkiem niż wynalazkiem Pelagiusza. Według Thomasa Schecka pelagianizm jest herezją polegającą na zaprzeczaniu nauczaniu Kościoła katolickiego na temat grzechu pierworodnego, a dokładniej wierzeń potępionych jako heretyckie w 417 i 418. W swoim badaniu Ali Bonner (wykładowca na Uniwersytecie w Cambridge) stwierdziła, że nie było jednej osoby, która wyznawała wszystkie doktryny „pelagianizmu”, ani nie było spójnego ruchu pelagianizmu, chociaż te ustalenia są kwestionowane . Bonner argumentował, że dwie podstawowe idee promowane przez Pelagiusza to „dobro natury ludzkiej i skuteczna wolna wola”, chociaż obie były popierane przez innych chrześcijańskich autorów z lat 360-tych. Ponieważ Pelagiusz nie wymyślił tych idei, zalecała przypisywanie ich ruchowi ascetycznemu, zamiast używania słowa „pelagian”. Później chrześcijanie używali „pelagianizmu” jako zniewagi dla teologicznie ortodoksyjnych chrześcijan, którzy zajmowali stanowiska, z którymi się nie zgadzali. Historyk Eric Nelson zdefiniował prawdziwy pelagianizm jako odrzucenie grzechu pierworodnego lub zaprzeczenie wpływu grzechu pierworodnego na zdolność człowieka do unikania grzechu. Nawet w najnowszej literaturze naukowej termin „pelagianizm” nie jest jasno ani konsekwentnie zdefiniowany.
pelagianizm i augustianizm
Nauki Pelagiusza o naturze ludzkiej, łasce Bożej i grzechu były przeciwne naukom Augustyna, który ogłosił Pelagiusza „wrogiem łaski Bożej”. Augustyn podzielił to, co nazwał pelagianizmem, na trzy heretyckie doktryny: „myśleć, że Bóg odkupia według jakiejś skali ludzkich zasług; wyobrażać sobie, że niektórzy ludzie są rzeczywiście zdolni do bezgrzesznego życia; przypuszczać, że potomkowie pierwszych ludzi, którzy zgrzeszyli, sami rodzą się niewinni”. W pismach Augustyna Pelagiusz jest symbolem humanizmu który wykluczył Boga z ludzkiego zbawienia. Pelagianizm ukształtował idee Augustyna w opozycji do jego własnych poglądów na temat wolnej woli, łaski i grzechu pierworodnego, a znaczna część Miasta Bożego jest poświęcona przeciwstawianiu się argumentom pelagiańskim. Inną ważną różnicą między tymi dwoma myślicielami było to, że Pelagiusz kładł nacisk na posłuszeństwo Bogu ze strachu przed piekłem, które Augustyn uważał za służalcze. W przeciwieństwie do tego Augustyn argumentował, że chrześcijanie powinni być motywowani zachwytem i błogosławieństwami Ducha Świętego i uważał, że zdradą jest „dokonanie właściwego czynu z niewłaściwego powodu”. Według Augustyna zasługa wszystkich cnót i dobrych uczynków należy się wyłącznie Bogu, a mówienie inaczej powodowało arogancję, która jest podstawą grzechu.
Według Petera Browna: „Dla wrażliwego człowieka z V wieku manicheizm, pelagianizm i poglądy Augustyna nie były tak bardzo od siebie oddzielone, jak byśmy je teraz widzieli: wydawałyby mu się punktami wzdłuż wielkiego kręgu problemów wychowany przez religię chrześcijańską”. Jan Kasjan opowiadał się za drogą pośrednią między pelagianizmem a augustianizmem, w której ludzka wola nie jest negowana, ale przedstawiana jako nieciągła, chora i słaba, a Hieronim zajmował środkowe stanowisko w sprawie bezgrzeszności. W Galii tak zwani „ pół-pelagianie ” nie zgadzali się z Augustynem co do predestynacji (ale uznali trzy doktryny pelagiańskie za heretyckie) i zostali oskarżeni przez Augustyna o uwiedzenie przez idee pelagiańskie. Według Alego Bonnera krucjata przeciwko pelagianizmowi i innym herezjom zawęziła zakres dopuszczalnych opinii i ograniczyła intelektualną wolność klasycznego Rzymu. Jeśli chodzi o łaskę, a zwłaszcza predestynację, to idee Augustyna, a nie Pelagiusza, były nowatorskie.
Wiara | Pelagianizm | augustianizm |
---|---|---|
Upadek człowieka | Daje zły przykład, ale nie wpływa na ludzką naturę | Natura każdego człowieka jest skażona grzechem pierworodnym , a także dziedziczy winę moralną |
Wolna wola | Absolutna wolność wyboru | Grzech pierworodny uniemożliwia ludziom wybór dobra |
Stan niemowląt | Nienaganny | Zepsuty przez grzech pierworodny i zesłany do piekła, jeśli nie jest ochrzczony |
Grzech | Pochodzi z wolnego wyboru | Nieuchronny skutek upadłej natury ludzkiej |
Przebaczenie za grzech | Dana tym, którzy szczerze pokutują i zasługują na to | Część łaski Bożej, udzielona zgodnie z Jego wolą |
Bezgrzeszność | Teoretycznie możliwe, choć nietypowe | Niemożliwe z powodu zepsucia natury ludzkiej |
Zbawienie | Ludzie zostaną osądzeni za swoje wybory | Zbawienie jest nadawane dzięki łasce Bożej |
Predestynacja | Odrzucony | Bóg bezwarunkowo predestynuje ludzi do zbawienia. Jednak kwestionuje się, czy nauczał o podwójnej predestynacji . |
Według Nelsona pelagianizm jest rozwiązaniem problemu zła , które odwołuje się do wolnościowej woli jako przyczyny ludzkiego cierpienia i dobra wystarczającego do jego usprawiedliwienia. Twierdząc, że człowiek może wybierać między dobrem a złem bez boskiego wstawiennictwa, pelagianizm zakwestionował podstawową doktrynę chrześcijaństwa o akcie zastępczego zadośćuczynienia dokonanego przez Jezusa w celu odkupienia grzechów ludzkości. Z tego powodu pelagianizm został powiązany z nietrynitarnymi interpretacjami chrześcijaństwa, które odrzucały boskość Jezusa , a także inne herezje, takie jak arianizm , socynianizm i śmiertelizm (które odrzucały istnienie piekła ). Augustyn argumentował, że gdyby człowiek „mógł stać się sprawiedliwy dzięki prawu natury i wolnej woli… oznacza to unieważnienie krzyża Chrystusa”. Twierdził, że żadne cierpienie nie było naprawdę niezasłużone, a łaska była równie niezasłużona, ale została udzielona przez Bożą życzliwość. Rozwiązanie Augustyna, choć było wierne ortodoksyjnej chrystologii, pogłębiało problem zła, gdyż według augustyńskich interpretacji Bóg karze grzeszników, którzy ze swej natury nie są w stanie nie grzeszyć. Augustyniańska obrona łaski Bożej przed oskarżeniami o arbitralność polega na tym, że Boże drogi są niezrozumiałe dla zwykłych śmiertelników. Jednak, jak późniejsi krytycy, tacy jak Gottfried Wilhelm Leibniz zapewnił, pytając „ to jest dobre i sprawiedliwe, ponieważ Bóg tego chce, czy też Bóg tego chce, ponieważ jest dobre i sprawiedliwe ?”, Ta obrona (choć akceptowana przez wielu teologów katolickich i reformowanych ) tworzy moralność skoncentrowaną na Bogu , która zdaniem Leibniza „zniszczyłaby sprawiedliwość Boga” i uczyniła go tyranem.
Pelagianizm i judaizm
Jedną z najważniejszych różnic między chrześcijaństwem a judaizmem jest to, że ten pierwszy konwencjonalnie uczy usprawiedliwienia przez wiarę, podczas gdy drugi naucza, że człowiek ma wybór, by postępować zgodnie z boskim prawem. Nauczając o braku grzechu pierworodnego i idei, że ludzie mogą wybierać między dobrem a złem, pelagianizm opowiadał się za stanowiskiem zbliżonym do judaizmu. Pelagiusz pozytywnie wypowiadał się o Żydach i judaizmie, zalecając, aby chrześcijanie studiowali prawo Starego Testamentu ( tj . . Augustyn jako pierwszy oskarżył pelagianizm o „ judaizację ”, co stało się powszechnie słyszaną krytyką. Jednakże, chociaż współczesna literatura rabiniczna ma tendencję do przyjmowania perspektywy pelagiańskiej w głównych kwestiach i można argumentować, że rabini podzielali światopogląd z Pelagiuszem, w judaizmie istniały opinie mniejszości (takie jak esseńczycy ) , które opowiadały się za ideami bardziej podobnymi do Augustyna. Ogólnie rzecz biorąc, dyskurs żydowski nie omawiał wolnej woli i podkreślał dobroć Boga w objawieniu Tory .
Późniejsze odpowiedzi
Semi-pelagian kontrowersje
Rozwiązanie sporu pelagijskiego wywołało nowy spór w południowej Galii w V i VI wieku, nazwany retrospektywnie przez mylącą nazwę „semi-pelagianizm”. Wszyscy „półpelagianie” przyjęli potępienie Pelagiusza, wierzyli, że łaska jest konieczna do zbawienia i byli naśladowcami Augustyna. Kontrowersje dotyczyły różnych interpretacji wersetu 1 Tymoteusza 2:4 : „Albowiem to jest dobre i przyjemne w oczach Boga, naszego Zbawiciela, który pragnie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy”. Augustyna i Prosper z Akwitanii zakładał, że wola Boża jest zawsze skuteczna i że niektórzy nie dostępują zbawienia (tj. przeciwstawiając się powszechnemu pojednaniu ). Ich przeciwnicy, opierając się na tradycji wschodniego chrześcijaństwa, argumentowali, że predestynacja augustianów jest sprzeczna z fragmentem biblijnym. Cassian, którego pisma przetrwały, opowiadał się za łaską uprzedzającą , którą jednostki mogłyby przyjąć lub odrzucić. Mówi się, że inni półpelagianie podważali zasadniczą rolę łaski Bożej w zbawieniu i opowiadali się za medianą między augustianizmem a pelagianizmem, chociaż te rzekome pisma już nie istnieją. Na Sobór w Orange w 529 r., zwołany i któremu przewodniczył augustianin Cezariusz z Arles , potępił półpelagianizm, ale idee augustianów również nie zostały w pełni zaakceptowane: synod opowiadał się za synergizmem , ideą, że ludzka wolność i łaska Boża współpracują ze sobą dla zbawienia.
Chrześcijanie często używali słowa „pelagianizm” jako obelgi, aby zasugerować, że cel wyparł się Bożej łaski i popadł w herezję. Później augustianie krytykowali tych, którzy twierdzili, że wolna wola człowieka odgrywa znaczącą rolę w ich własnym zbawieniu, jako ukryci „pelagianie” lub „pół-pelagianie”.
Rękopisy pelagiańskie
W średniowieczu pisma Pelagiusza były popularne, ale zwykle przypisywano je innym autorom, zwłaszcza Augustynowi i Hieronimowi. Komentarz Pelagiusza do Rzymian krążył pod dwoma pseudonimowymi wersjami, „Pseudo-Jerome” (skopiowany przed 432 r . ) W średniowieczu przeszedł jako dzieło Hieronima. Erazma z Rotterdamu wydrukował komentarz w 1516 r. w tomie dzieł Hieronima. Erasmus uznał, że dzieło tak naprawdę nie było dziełem Hieronima, pisząc, że nie wie, kim jest autor. Erazm podziwiał komentarz, ponieważ był zgodny z konsensusową interpretacją Pawła w tradycji greckiej. Dziewiętnastowieczny teolog Jacques Paul Migne podejrzewał, że autorem był Pelagiusz, a William Ince uznał jego autorstwo już w 1887 roku. Oryginalna wersja komentarza została odnaleziona i opublikowana przez Alexandra Soutera w 1926 roku. Według francuskiego uczonego Yves-Marie Duval , traktat pelagiański O życiu chrześcijańskim był drugim najczęściej kopiowanym dziełem w średniowieczu (po Mieście Bożym Augustyna ) poza Biblią i tekstami liturgicznymi.
Wczesna epoka nowożytna
W czasach nowożytnych pelagianizm był nadal używany jako epitet przeciwko ortodoksyjnym chrześcijanom. Jednak byli też autorzy, którzy zgodnie z definicją Nelsona mieli zasadniczo pelagiańskie poglądy. Nelson argumentował, że wielu z tych, których uważano za poprzedników współczesnego liberalizmu , zajmowało stanowisko pelagiańskie lub sąsiadujące z pelagianem w kwestii zła. Na przykład Leibniz, który ukuł słowo teodycea w 1710 r. odrzucił pelagianizm, ale mimo to okazał się „kluczowym kanałem dla idei pelagian”. Twierdził, że „wolność jest uważana za konieczną, aby człowiek mógł zostać uznany za winnego i narażony na karę”. W De doctrina christiana John Milton argumentował , że „jeśli z powodu Bożego dekretu człowiek nie mógł powstrzymać się od upadku… to przywrócenie przez Boga upadłego człowieka było kwestią sprawiedliwości, a nie łaski”. Milton opowiadał się również za innymi stanowiskami, które można by uznać za pelagiańskie, takimi jak to, że „znajomość i badanie występków jest na tym świecie… niezbędne do ustanowienia cnót ludzkich”. Jean-Jacques Rousseau przedstawił w tej kwestii niemal identyczne argumenty. John Locke argumentował, że idea, że „wszyscy potomkowie Adama [są] skazani na wieczną, nieskończoną karę za przestępstwo Adama ”, była „mało zgodna ze sprawiedliwością lub dobrocią Wielkiego i Nieskończonego Boga”. Nie akceptował, że grzech pierworodny zepsuł ludzką naturę i argumentował, że człowiek może żyć chrześcijańskim życiem (choć nie „pozbawionym potknięć i upadków”) i mieć prawo do usprawiedliwienia.
Nelson argumentuje, że dążenie do racjonalnego uzasadnienia religii, a nie objaw sekularyzacji , było w rzeczywistości „pelagiańską odpowiedzią na problem teodycei”, ponieważ „przekonanie, że wszystko, co niezbędne do zbawienia, musi być dostępne dla ludzkiego rozumu, było kolejnym wnioskiem z Bożej sprawiedliwości ”. W pelagianizmie libertariańska wolna wola jest konieczna, ale niewystarczająca , aby kara Boża na ludziach była usprawiedliwiona, ponieważ człowiek musi również rozumieć przykazania Boże. W rezultacie myśliciele tacy jak Locke, Rousseau i Immanuel Kant argumentowali, że następuje prawo naturalne bez religii objawionej musi wystarczyć do zbawienia tych, którzy nigdy nie mieli styczności z chrześcijaństwem , ponieważ, jak zauważył Locke, dostęp do objawienia jest kwestią szczęścia moralnego . Wcześni współcześni protoliberałowie, tacy jak Milton, Locke, Leibniz i Rousseau, opowiadali się za tolerancją religijną i wolnością prywatnego działania (ostatecznie skodyfikowaną jako prawa człowieka ), ponieważ tylko swobodnie wybrane działania mogły zasługiwać na zbawienie.
XIX-wieczny filozof Søren Kierkegaard zajmował się tymi samymi problemami (natura, łaska, wolność i grzech), co Augustyn i Pelagiusz, które uważał za przeciwieństwa w dialektyce heglowskiej . Rzadko wspominał wyraźnie o Pelagiuszu, mimo że skłaniał się ku pelagiańskiemu punktowi widzenia. Jednak Kierkegaard odrzucił ideę, że człowiek może się doskonalić.
Współczesne odpowiedzi
John Rawls był krytykiem pelagianizmu, postawy, którą zachował nawet po tym, jak został ateistą. Jego antypelagiańskie idee wpłynęły na jego książkę A Theory of Justice , w której argumentował, że różnice w produktywności między ludźmi są wynikiem „moralnej arbitralności”, a zatem nierówne bogactwo jest niezasłużone. W przeciwieństwie do tego stanowisko Pelagian byłoby takie, że ludzkie cierpienia są w dużej mierze wynikiem grzechu i dlatego są zasłużone. Według Nelsona wielu współczesnych liberałów społecznych podąża za Rawlsem, a nie za starszą tradycją liberalno-pelagijską.
Konflikt między Pelagiuszem a naukami Augustyna był stałym tematem w pracach Anthony'ego Burgessa , w książkach takich jak Mechaniczna pomarańcza , Ziemskie moce , Wizja murów obronnych i The Wanting Seed .
Ponowna ocena naukowa
W XX wieku Pelagiusz i jego nauki przeszły ponowną ocenę. W 1956 roku John Ferguson napisał:
Jeśli heretykiem jest ten, kto podkreśla jedną prawdę z wyłączeniem innych, w każdym razie wydaje się, że [Pelagiusz] nie był większym heretykiem niż Augustyn. Jego wina polegała na przesadnym akcentowaniu, ale w ostatecznej formie, jaką przybrała jego filozofia, po niezbędnych i właściwych modyfikacjach w wyniku krytyki, nie jest pewne, czy jakiekolwiek jego stwierdzenie jest całkowicie nie do pogodzenia z wiarą chrześcijańską lub nie do obrony w kategoriach Nowego Testamentu. W żadnym razie nie jest tak jasne, że to samo można powiedzieć o Augustynie.
Thomas Scheck pisze, że chociaż poglądy Pelagiusza na temat grzechu pierworodnego są nadal uważane za „jednostronne i wadliwe”:
Ważnym rezultatem współczesnej ponownej oceny teologii Pelagiusza była bardziej przychylna ocena jego teologii i doktryny łaski oraz uznanie jej głębokiego zakorzenienia w poprzednikach teologów greckich… Doktryna Pelagiusza o łasce, wolnej woli i predestynacji, przedstawiona w jego Komentarzu do Listu do Rzymian, ma bardzo silne powiązania z teologią wschodnią (grecką) i w większości doktryny te nie są bardziej godne nagany niż doktryny ortodoksyjnych teologów greckich takich jak Orygenes i Jan Chryzostom oraz św. Hieronim .
Notatki
Cytaty
Źródła
- Beck, John H. (2007). „Kontrowersje pelagijskie: analiza ekonomiczna”. American Journal of Economics and Sociology . 66 (4): 681–696. doi : 10.1111/j.1536-7150.2007.00535.x . S2CID 144950796 .
- Bonner Ali (2018). Mit pelagianizmu . Monografia Akademii Brytyjskiej . Oksford: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-726639-7 .
- Clark, Mary T. (2005). Augustyna . Wydawnictwo Bloomsbury . ISBN 9781441182593 .
- Bonner, Gerald (2004). „Pelagiusz (fl. Ok. 390–418), teolog”. Oxford Dictionary of National Biography . Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/21784 .
- Brązowy, Piotr (1970). „Patronowie Pelagiusza: rzymska arystokracja między Wschodem a Zachodem”. Dziennik Studiów Teologicznych . 21 (1): 56–72. doi : 10.1093/jts/XXI.1.56 . ISSN 0022-5185 . JSTOR 23957336 .
- Chadwick, Henry (2001). Augustyn: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285452-0 .
- Kronikarz, Andrew C. (2020). „Ali Bonner, mit pelagianizmu” . Studia augustiańskie . 51 (1): 115–119. doi : 10.5840/augstudies20205115 . S2CID 213551127 .
- Cohen, Samuel (2016). „Różnorodność religijna”. W Jonathan J. Arnold; M. Shane Bjornlie; Krystyna Sessa (red.). Towarzysz do Ostrogotów we Włoszech . Leiden , Boston : Brill Publishers . s. 503–532. ISBN 978-9004-31376-7 .
- Dodaro, Robert (2004). Chrystus i sprawiedliwe społeczeństwo w myśli Augustyna . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-45651-7 .
- Elliott, Mark W. (2011). „pelagianizm”. W McFarland, Ian A.; Fergusson, David AS; Kilby, Karen; Torrance, Iain R. (red.). Cambridge Dictionary of Christian Theology . Cambridge: Cambridge University Press. s. 377–378. ISBN 978-0-511-78128-5 .
- Ferguson, Jan (1956). Pelagiusz: studium historyczne i teologiczne . Cambridge: W. Heffer & Sons.
- Fu, Youde (2015). „Sprawiedliwość hebrajska: rekonstrukcja na dziś”. Wartość szczegółu: lekcje z judaizmu i współczesne doświadczenie żydowskie . Leiden: Brill. s. 171–194. ISBN 978-90-04-29269-7 .
- Harrison, Carol (2016). „Prawda w herezji?”. Czasy ekspozycji . 112 (3): 78–82. doi : 10.1177/001452460011200302 . S2CID 170152314 .
- James, Frank A., III (1998). Peter Męczennik Vermigli i predestynacja: augustiańskie dziedzictwo włoskiego reformatora . Oksford: Clarendon. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22 grudnia 2015 r . Źródło 14 grudnia 2015 r .
- Keech, Dominik (2012). Antypelagijska chrystologia Augustyna z Hippony, 396-430 . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966223-4 .
- Keeny, Anthony (2009). Ilustrowana krótka historia filozofii zachodniej . John Wiley & Synowie . ISBN 9781405178600 .
- Kirwan, Christopher (1998). „pelagianizm”. Routledge Encyklopedia filozofii . Taylora i Franciszka . doi : 10.4324/9780415249126-K064-1 . ISBN 9780415250696 .
- Levering, Matthew (2011). Predestynacja: ścieżki biblijne i teologiczne . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-960452-4 .
- Lössl, Josef (20 września 2019). „Mit pelagianizmu. Ali Bonner. (Monografia Akademii Brytyjskiej). S. xviii + 342. Oxford – Nowy Jork: Oxford University Press (dla Akademii Brytyjskiej), 2018. 80. 978 0 19 726639 7”. Dziennik Historii Kościelnej . 70 (4): 846–849. doi : 10.1017/S0022046919001283 . S2CID 204479402 .
- Nelson, Eric (2019). Teologia liberalizmu: filozofia polityczna i sprawiedliwość Boża . Cambridge: Harvard University Press . ISBN 978-0-674-24094-0 .
- Rigby, Paweł (2015). Teologia wyznań Augustyna . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 9781107094925 .
- Puchniak, Robert (2008). „Pelagiusz: użycie Pelagiusza i pelagianizmu przez Kierkegaarda”. W Stewart, Jon Bartley (red.). Kierkegaard a tradycje patrystyczne i średniowieczne . Farnham: Wydawnictwo Ashgate . ISBN 978-0-7546-6391-1 .
- Rackett, Michael R. (2002). „Co jest nie tak z pelagianizmem?”. Studia augustiańskie . 33 (2): 223–237. doi : 10.5840/augstudies200233216 .
- Rees, Brinley Roderick (1998). Pelagiusz: życie i listy . Woodbridge: Boydell & Brewer. ISBN 978-0-85115-714-6 .
- Scheck, Thomas P. (2012). „Interpretacja Listu do Rzymian przez Pelagiusza”. W Cartwright, Steven (red.). Towarzysz św. Pawła w średniowieczu . Leiden: Brill. s. 79–114. ISBN 978-90-04-23671-4 .
- Giermkowie, Stuart (2016). „Jerome o bezgrzeszności: a Via Media między Augustynem a Pelagiuszem”. Dziennik Heythropa . 57 (4): 697–709. doi : 10.1111/hej.12063 .
- Teselle, Eugene (2014). „Tło: Augustyn i spór pelagiański”. W Hwang, Alexander Y.; Matz, Brian J.; Casiday, Augustyn (red.). Łaska za łaskę: debaty po Augustynie i Pelagiuszu . Waszyngton, DC: Katolicki Uniwersytet Ameryki Press . s. 1–13. ISBN 978-0-8132-2601-9 .
- Kikut, Eleonora (2001). „Augustyn o wolnej woli”. W pniu, Eleonora; Kretzmann, Norman (red.). The Cambridge Companion do Augustyna . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 124–147. ISBN 978-1-1391-7804-4 .
- Visotzky, Burton L. (2009). „Wola i łaska: aspekty judaizacji w pelagianizmie w świetle egzegezy rabinicznej i patrystycznej Księgi Rodzaju”. W Grypeou, Emmanouela; Spurling, Helen (red.). Egzegetyczne spotkanie Żydów i chrześcijan w późnej starożytności . Leiden: Brill. s. 43–62. ISBN 978-90-04-17727-7 .
- Tkacz, Rebeka (2014). "Wstęp". W Hwang, Alexander Y.; Matz, Brian J.; Casiday, Augustyn (red.). Łaska za łaskę: debaty po Augustynie i Pelagiuszu . Waszyngton, DC: Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. s. XI – XXVI. ISBN 978-0-8132-2601-9 .
- Wetzel, James (2001). „Predestynacja, pelagianizm i uprzednia wiedza” . W pniu, Eleonora; Kretzmann, Norman (red.). The Cambridge Companion do Augustyna . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 49–58. ISBN 978-1-1391-7804-4 .
Dalsza lektura
- Bonner, Gerald (2002). „Kontrowersje pelagijskie w Wielkiej Brytanii i Irlandii”. Perycja . 16 : 144–155. doi : 10.1484/J.Peri.3.483 .
- Brązowy, Piotr (1968). „Pelagiusz i jego zwolennicy: cele i środowisko” . Dziennik Studiów Teologicznych . XIX (1): 93–114. doi : 10.1093/jts/XIX.1.93 . JSTOR 23959559 .
- Clark, Elizabeth A. (2014). Kontrowersje orygenistów: kulturowa konstrukcja debaty wczesnochrześcijańskiej . Princeton: Princeton University Press . ISBN 978-1-4008-6311-2 .
- Cyr, Taylor W.; Flummer, Matthew T. (2018). „Wolna wola, łaska i antypelagianizm” . Międzynarodowy Dziennik Filozofii Religii . 83 (2): 183–199. doi : 10.1007/s11153-017-9627-0 . ISSN 1572-8684 . S2CID 171953180 .
- Dauzat, Pierre-Emmanuel [po francusku] (2010). „Hirschman, Pascal et la rhétorique réactionnaire: Une analysis économique de la controverse pélagienne” [Hirschman, Pascal i reakcyjna retoryka: analiza ekonomiczna kontrowersji pelagiańskich]. The Tocqueville Review / La revue Tocqueville (po francusku). 31 (2): 133–154. doi : 10.1353/toc.2010.0009 . ISSN 1918-6649 . S2CID 145615057 .
- Dodaro, Robert (2004). „ „ Ego miser homo ”: Augustyn, spór pelagian i Paweł z Rzymian 7: 7-25”. Augustinianum . 44 (1): 135–144. doi : 10.5840/agstm20044416 .
- Evans, Robert F. (2010) [1968]. Pelagiusz: zapytania i ponowne oceny . Eugene: Wipf i Stock . ISBN 978-1-60899-497-7 .
- Lamberigts, Mathijs [w języku niderlandzkim] (2002). „Najnowsze badania nad pelagianizmem, ze szczególnym uwzględnieniem roli Juliana z Aeclanum”. augustianów . 52 (2/4): 175–198. ISSN 0004-8003 .
- Markus, Gilbert (2005). „Pelagianizm i„ wspólny kościół celtycki ” ” (PDF) . Recenzja Innesa . 56 (2): 165–213. doi : 10.3366/inr.2005.56.2.165 .
- Nunan, Richard (2012). „Katolicy i ewangeliccy protestanci o pożądaniu homoerotycznym: intelektualne dziedzictwo augustianów i pelagiańskich teorii natury ludzkiej”. Filozofia queerowa . Brilliant | Rodopy. s. 329–352. doi : 10.1163/9789401208352_039 . ISBN 978-94-012-0835-2 .
- Rees, Brinley Roderick (1988). Pelagiusz: niechętny heretyk . Woodbridge: Boydell & Brewer . ISBN 0851155030 .
- Scholl, Lindsey Anne (2011). Elizabeth DePalma Digeser (red.). Kontrowersje pelagijskie: herezja w kontekście intelektualnym (praca doktorska). Uniwersytet Kalifornijski w Santa Barbara . ISBN 978-1-249-89783-5 . ProQuest 3482027 .
- Giermkowie, Stuart (2013). Filip Rousseau (red.). Ponowna ocena pelagianizmu: Augustyn, Kasjan i Hieronim o możliwości bezgrzesznego życia (praca doktorska). Katolicki Uniwersytet Ameryki.
- Giermkowie, Stuart (2019). Kontrowersje pelagiańskie: wprowadzenie do wrogów łaski i spisku zagubionych dusz . Eugene: Wipf i Stock. ISBN 978-1-5326-3781-0 .
- Wermelinger, Otto (1975). Rom und Pelagius: die theologische Position der römischen Bischöfe im pelagianischen Streit in den Jahren 411-432 [ Rzym i Pelagiusz: stanowisko teologiczne biskupów rzymskich podczas kontrowersji pelagijskich, 411–432 ] (w języku niemieckim). A. Hiersemanna. ISBN 978-3-7772-7516-1 .
Linki zewnętrzne
- Biblioteka Pelagiusza : witryna internetowa poświęcona badaniu Pelagiusza