Hildegarda z Bingen

Święty Hildegarda z Bingen Płyta OSB
Scivias Hildegardy (1151) przedstawiająca ją otrzymującą wizję i dyktującą nauczycielowi Volmarowi
Dziewicy , Przeoryszy , Doktorowi Kościoła
Urodzić się	Hildegarda z Bingen ok. 1098 Bermersheim vor der Höhe , Palatyn Renu , Święte Cesarstwo Rzymskie
Zmarł	17 września 1179 (17.09.1179) (w wieku 81) Bingen am Rhein , Hrabstwo Palatyn Renu , Święte Cesarstwo Rzymskie
Czczony w	Kościół rzymskokatolicki ( Zakon Świętego Benedykta ) komunia anglikańska luteranizm
Beatyfikowany	26 sierpnia 1326 (formalne potwierdzenie Cultus) przez papieża Jana XXII
kanonizowany	10 maja 2012 (kanonizacja równoważna), Watykan przez papieża Benedykta XVI
Główne sanktuarium	Opactwo Eibingen , Niemcy
Święto	17 września
Kariera filozofa
Godna uwagi praca	Scivias Opera Liber Divinorum Ordo Virtutum
Era	Filozofia średniowieczna
Region	Filozofia zachodnia
Szkoła	Neoplatonizm
Główne zainteresowania	teologia mistyczna , medycyna, botanika , historia naturalna , muzyka, literatura
Godne uwagi pomysły	analogia mikrokosmos-makrokosmos , wieczne przeznaczenie Chrystusa, viriditas , Lingua ignota , teoria humoralna , moralitet
Wpływy Stary Testament , zwłaszcza Księga Rodzaju , Nowy Testament , Paweł Apostoł , Jan Ewangelista , Augustyn z Hippony , Jan Szkot Eriugena , Jutta von Sponheim , Bernard z Clairvaux
Pod wpływem Eugeniusz III , Elżbieta ze Schönau , Anastazjusz IV , opat Suger , Fryderyk I Barbarossa , Volmar , Margot Fassler , Mélanie Lipinska , sztuczny język , ruch New Age , Rudolf Steiner , Grace McLean

Hildegarda z Bingen ( niem . Hildegard von Bingen ; łac . Hildegardis Bingensis ; ok. 1098 - 17 września 1179), znana również jako św . filozof, mistyk , wizjoner , pisarz medyczny i praktykujący w okresie późnego średniowiecza . Jest jedną z najbardziej znanych kompozytorek monofonii sakralnej , a także najczęściej nagrywaną we współczesnej historii. Została uznana przez uczonych za założycielkę naukowej historii naturalnej w Niemczech.

Klasztor Hildegardy wybrał ją na magistra (matkę przełożoną) w 1136 r. Założyła klasztory Rupertsberg w 1150 r. I Eibingen w 1165 r. Hildegarda pisała dzieła teologiczne, botaniczne i lecznicze, a także listy, hymny i antyfony do liturgii . Pisała wiersze i nadzorowała miniaturowe iluminacje w rękopisie Rupertsberga jej pierwszego dzieła, Scivias . Zachowało się więcej pieśni Hildegardy niż jakiegokolwiek innego kompozytora z całego średniowiecza, a ona jest jedną z nielicznych znanych kompozytorek, które napisały zarówno muzykę, jak i słowa. Jedno z jej dzieł, Ordo Virtutum , jest wczesnym przykładem dramatu liturgicznego i prawdopodobnie najstarszym zachowanym moralitetem . Znana jest z wynalezienia sztucznego języka znanego jako Lingua Ignota .

Chociaż historia jej formalnej kanonizacji jest skomplikowana, regionalne kalendarze kościoła rzymskokatolickiego od wieków wymieniają ją jako świętą. W dniu 10 maja 2012 r. Papież Benedykt XVI rozszerzył kult liturgiczny Hildegardy na cały Kościół katolicki w procesie zwanym „kanonizacją równoważną”. 7 października 2012 r. mianował ją doktorem Kościoła w uznaniu „jej świętości życia i oryginalności jej nauczania”.

Biografia

Hildegarda urodziła się około 1098 roku. Jej rodzicami byli Mechtild z Merxheim-Nahet i Hildebert z Bermersheim, rodzina wolnej niższej szlachty w służbie hrabiego Meginharda ze Sponheim . Chorowita od urodzenia Hildegarda jest tradycyjnie uważana za ich najmłodsze i dziesiąte dziecko, chociaż istnieją zapisy dotyczące tylko siedmiorga starszego rodzeństwa. W swoim Vita Hildegarda stwierdza, że ​​od najmłodszych lat miała wizje .

Duchowość

Od wczesnego dzieciństwa, na długo przed podjęciem misji publicznej, a nawet ślubów zakonnych, duchowa świadomość Hildegardy opierała się na tym, co nazwała umbra viventis lucis , odbiciem żywego Światła. Jej list do Guiberta z Gembloux , który napisała w wieku 77 lat, opisuje swoje doświadczenie tego światła:

Od wczesnego dzieciństwa, zanim moje kości, nerwy i żyły były w pełni wzmocnione, zawsze widziałem to widzenie w mojej duszy, aż do chwili obecnej, kiedy mam ponad siedemdziesiąt lat. W tym widzeniu moja dusza, jak chce Bóg, wznosi się wysoko na sklepienie nieba i na zmieniające się niebo i rozprzestrzenia się wśród różnych ludów, chociaż są one daleko ode mnie w odległych krajach i miejscach. A ponieważ widzę je w ten sposób w mojej duszy, obserwuję je zgodnie z przesuwaniem się chmur i innych stworzonych rzeczy. Nie słyszę ich moimi zewnętrznymi uszami, ani nie postrzegam ich myślami mojego własnego serca ani żadną kombinacją moich pięciu zmysłów, ale tylko w mojej duszy, podczas gdy moje zewnętrzne oczy są otwarte. Więc nigdy nie padłem ofiarą ekstazy w wizjach, ale widzę je na jawie, dzień i noc. I ciągle jestem spętana chorobą i często w uścisku bólu tak intensywnego, że grozi mi śmiercią, ale Bóg podtrzymał mnie aż do teraz. Światło, które tak widzę, nie jest przestrzenne, ale jest o wiele, wiele jaśniejsze niż chmura niosąca słońce. Nie mogę w nim zmierzyć ani wysokości, ani długości, ani szerokości; i nazywam to „odbiciem żywego Światła”. I tak jak słońce, księżyc i gwiazdy pojawiają się w wodzie, tak pisma, kazania, cnoty i niektóre ludzkie czyny nabierają dla mnie formy i lśnią.

Życie monastyczne

Być może z powodu wizji Hildegardy, jako metody pozycjonowania politycznego, lub obu, rodzice Hildegardy zaoferowali ją jako oblatkę do klasztoru benedyktynów w Disibodenberg , który został niedawno zreformowany w Lesie Palatynackim . Data klauzury Hildegardy w klasztorze jest przedmiotem dyskusji. Jej Vita mówi, że miała osiem lat, kiedy złożyła śluby z Juttą , córką hrabiego Stefana II ze Sponheim i około sześć lat starsza od Hildegardy. Wiadomo jednak, że data klauzury Jutty przypada na 1112 r., Kiedy Hildegarda miałaby 14 lat. Ich śluby przyjął biskup Otto z Bambergu w dzień Wszystkich Świętych 1112 r. Niektórzy uczeni spekulują, że Hildegarda została oddana pod opiekę Jutty w w wieku ośmiu lat, a sześć lat później zostali zamknięci razem.

W każdym razie Hildegarda i Jutta zostały zamknięte razem w Disibodenberg i stanowiły rdzeń rosnącej społeczności kobiet związanych z klasztorem mnichów. Jutta była także wizjonerką i tym samym przyciągała wielu wyznawców, którzy odwiedzali ją w klasztorze. Hildegarda mówi nam, że Jutta nauczyła ją czytać i pisać, ale była niewykształcona i dlatego nie była w stanie nauczyć Hildegardy prawidłowej interpretacji Biblii. Pisemny zapis Życia Jutty wskazuje, że Hildegarda prawdopodobnie pomagała jej w recytowaniu psalmów, pracach w ogrodzie, innych pracach ręcznych i opiece nad chorymi. Być może był to czas, kiedy Hildegarda nauczyła się grać na dziesięciostrunnym psałterium . Volmar , częsty gość, mógł nauczyć Hildegardę prostej notacji psalmów. Czas, w którym studiowała muzykę, mógł być początkiem tworzonych przez nią później kompozycji.

Po śmierci Jutty w 1136 r. Hildegarda została jednogłośnie wybrana przez inne zakonnice na magistra gminy. Opat Kuno z Disibodenberg poprosił Hildegardę, aby została przeoryszą , co podlegałoby jego władzy. Hildegarda chciała jednak większej niezależności dla siebie i swoich mniszek i poprosiła opata Kuno, aby pozwolił im przenieść się do Rupertsbergu . Miał to być krok w kierunku ubóstwa, z kompleksu kamiennego, który był dobrze ugruntowany, do tymczasowego miejsca zamieszkania. Kiedy opat odrzucił propozycję Hildegardy, Hildegarda przeszła przez jego głowę i uzyskała aprobatę arcybiskupa Moguncji Henryka I . Opat Kuno nie ustąpił jednak, dopóki Hildegarda nie dotknęła choroba, która sprawiła, że ​​została sparaliżowana i nie mogła ruszyć się z łóżka, co przypisała nieszczęściu Boga, że ​​nie wykonała jego rozkazu przeniesienia jej zakonnic do Rupertsbergu. Dopiero kiedy sam opat nie mógł poruszyć Hildegardy, postanowił przyznać zakonnicom własny klasztor. W ten sposób Hildegarda i około 20 zakonnic przeniosły się w 1150 r. Do klasztoru św. Rupertsberga, gdzie Volmar pełnił funkcję prepozyta, a także spowiednika i pisarza Hildegardy. W 1165 Hildegarda założyła drugi klasztor dla swoich mniszek w Eibingen .

Przed śmiercią Hildegardy w 1179 r. pojawił się problem z duchowieństwem Moguncji: człowiek pochowany w Rupertsbergu zmarł po ekskomunice z Kościoła katolickiego. Dlatego duchowni chcieli usunąć jego ciało ze świętej ziemi. Hildegarda nie zaakceptowała tego pomysłu, odpowiadając, że to grzech i że człowiek ten w chwili śmierci został pojednany z Kościołem.

Wizje

Hildegarda powiedziała, że ​​po raz pierwszy zobaczyła „Cień żywego światła” w wieku trzech lat, aw wieku pięciu lat zaczęła rozumieć, że doświadcza wizji. Użyła terminu „visio” (z łac. Hildegarda wyjaśniła, że ​​widzi wszystko w świetle Boga za pomocą pięciu zmysłów: wzroku, słuchu, smaku, węchu i dotyku. Hildegarda wahała się, czy podzielić się swoimi wizjami, zwierzając się tylko Jutcie , który z kolei powiedział Volmarowi, wychowawcy Hildegardy, a później sekretarzowi. Przez całe życie miała wiele wizji, aw 1141 r., W wieku 42 lat, Hildegarda otrzymała wizję, którą uważała za instrukcję od Boga, aby „zapisać to, co widzisz i słyszysz”. Wciąż wahając się, czy zapisać swoje wizje, Hildegarda zachorowała fizycznie. Ilustracje zapisane w księdze Scivias były wizjami, których doświadczyła Hildegarda, powodując jej wielkie cierpienia i udręki. W swoim pierwszym tekście teologicznym, Scivias („Poznaj drogi”), Hildegarda opisuje swoją wewnętrzną walkę:

Ale ja, choć to wszystko widziałem i słyszałem, przez długi czas wzbraniałem się pisać przez powątpiewanie, złe mniemanie i rozmaitość ludzkich słów, nie z uporem, ale w pokorze, aż powalony biczem Bożym, Upadłem na łoże boleści; następnie, zmuszony w końcu przez wiele chorób i świadectwo pewnej szlachetnej dziewicy dobrego postępowania [zakonnica Richardis von Stade ] i tego człowieka, którego potajemnie szukałem i znalazłem, jak wspomniano powyżej, przyłożyłem rękę do pisania. Robiąc to, wyczułem, jak wspomniałem wcześniej, głęboką głębię objaśnień pism świętych; i podnosząc się z choroby dzięki sile, którą otrzymałem, zakończyłem tę pracę - choć ledwo - w dziesięć lat. […] I mówiłem i pisałem te rzeczy nie z wymysłu mego serca czy innej osoby, ale jako tajemne tajemnice Boże, które słyszałem i otrzymałem w miejscach niebieskich. I znowu usłyszałem głos z Nieba mówiący do mnie: „Wołaj więc i napisz tak!”

Między listopadem 1147 a lutym 1148 na synodzie w Trewirze papież Eugeniusz usłyszał o pismach Hildegardy. To właśnie z tego powodu otrzymała papieską zgodę na dokumentowanie swoich wizji jako objawień od Ducha Świętego, dając jej natychmiastową wiarę.

17 września 1179 r., kiedy zmarła Hildegarda, jej siostry twierdziły, że widziały dwa strumienie światła pojawiające się na niebie i przechodzące przez pokój, w którym umierała.

Vita Sanctae Hildegardis

Hagiografia Hildegardy , Vita Sanctae Hildegardis , została opracowana przez mnicha Teoderyka z Echternach po śmierci Hildegardy. Zawierał dzieło hagiograficzne Libellus , czyli „Małą książeczkę”, zapoczątkowane przez Godfreya z Disibodenberg. Godfrey zmarł, zanim był w stanie dokończyć swoją pracę. Guibert z Gembloux został poproszony o dokończenie pracy; musiał jednak wrócić do swojego klasztoru z niedokończonym projektem. Theoderic wykorzystał źródła, które Guibert pozostawił, aby ukończyć Vita .

Pracuje

Scivias I.6: Chóry aniołów. Z rękopisu Rupertsberga , fol. 38r.

Dzieła Hildegardy obejmują trzy wielkie tomy teologii wizjonerskiej; różnorodne kompozycje muzyczne do użytku liturgicznego, a także moralitet muzyczny Ordo Virtutum ; jeden z największych zbiorów listów (prawie 400) zachowanych ze średniowiecza , skierowany do korespondentów, od papieży , przez cesarzy , po opatów i przeoryszy , i zawierający zapisy wielu kazań, które głosiła w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XII wieku; dwa tomy materiałów z zakresu medycyny naturalnej i kuracji; wymyślony język zwany Lingua ignota („nieznany język”); oraz różne drobne prace, w tym komentarz do ewangelii i dwa dzieła hagiograficzne.

Za jej życia powstało kilka rękopisów jej dzieł, w tym ilustrowany rękopis Rupertsberga jej pierwszego dużego dzieła, Scivias (zaginiony od 1945 r.); Dendermonde Codex , który zawiera jedną wersję jej dzieł muzycznych; oraz rękopis z Gandawy, który był pierwszym czystopisem sporządzonym do redakcji jej ostatniego dzieła teologicznego, Liber Divinorum Operum . Pod koniec jej życia i prawdopodobnie pod jej początkowym kierownictwem wszystkie jej prace zostały zredagowane i zebrane w jeden rękopis Riesenkodex .

Teologia wizjonerska

Najważniejszymi dziełami Hildegardy były jej trzy tomy teologii wizjonerskiej: Scivias („Poznaj drogi”, skomponowana w latach 1142–1151), Liber Vitae Meritorum („Księga zasług życia” lub „Księga nagród życia”, skomponowana w latach 1158–1163 ); i Liber Divinorum Operum („Księga Boskich dzieł”, znana również jako De operatione Dei , „O działalności Boga”, rozpoczęty około 1163 lub 1164 i zakończony około 1172 lub 1174). W tych tomach, z których ostatni został ukończony, gdy miała dobrze po siedemdziesiątce, Hildegarda najpierw opisuje każdą wizję, której szczegóły są często dziwne i enigmatyczne, a następnie interpretuje ich treść teologiczną słowami „głosu Żywego Światła”. "

Scivias

Kościół, Oblubienica Chrystusa i Matka wiernych ochrzczonych. Ilustracja do Scivias II.3, fol. 51r z XX-wiecznego faksymile rękopisu Rupertsberga, ok. 1165–1180.

Za pozwoleniem opata Kuno z Disibodenberg zaczęła zapisywać swoje wizje (co jest podstawą Scivias ). Scivias to skrót od Sci vias Domini ( Poznaj drogi Pana ) i było to pierwsze duże dzieło wizjonerskie Hildegardy i jeden z największych kamieni milowych w jej życiu. Dostrzegając boskie polecenie, aby „zapisywać to, co widzisz i słyszysz”, Hildegarda zaczęła zapisywać i interpretować swoje wizyjne doświadczenia. W sumie w tej kompilacji uchwycono 26 wizjonerskich doświadczeń.

Scivias składa się z trzech części o różnej długości. Pierwsza część (sześć wizji) opisuje kolejność Bożego stworzenia: stworzenie i upadek Adama i Ewy, strukturę wszechświata (opisaną jako kształt „jaja”), związek między ciałem a duszą, stosunek Boga do swój lud przez synagogę i chóry aniołów. Część druga (siedem wizji) opisuje porządek odkupienia: przyjście Chrystusa Odkupiciela, Trójcę Świętą , Kościół jako Oblubienicę Chrystusa i Matkę Wiernych w chrzcie i bierzmowaniu , nakazy kościoła, ofiarę Chrystusa na krzyżu i Eucharystię oraz walkę z diabłem. Wreszcie trzecia część (trzynaście wizji) rekapituluje historię zbawienia opowiedzianą w dwóch pierwszych częściach, symbolizowaną przez budowlę ozdobioną różnymi alegorycznymi postaciami i cnotami. Kończy się Symfonią nieba, wczesną wersją kompozycji muzycznych Hildegardy.

Na początku 1148 r. Papież wysłał do Disibodenberg komisję , aby dowiedzieć się więcej o Hildegardzie i jej pismach. Komisja stwierdziła, że ​​wizje były autentyczne i zwróciła papieżowi wraz z częścią Scivias . Fragmenty niedokończonego dzieła odczytano na głos papieżowi Eugeniuszowi III na synodzie w Trewirze w 1148 r., po czym wysłał Hildegardzie list ze swoim błogosławieństwem. To błogosławieństwo zostało później zinterpretowane jako papieska aprobata dla wszystkich szeroko zakrojonych działań teologicznych Hildegardy. Pod koniec życia Hildegarda zamówiła bogato zdobiony rękopis Sciviasa (Kodeks Rupertsberga); chociaż oryginał zaginął od czasu jego ewakuacji do Drezna na przechowanie w 1945 r., jego wizerunki zachowały się w ręcznie malowanym faksymile z lat dwudziestych XX wieku.

Liber Vitae Meritorum

W swoim drugim tomie wizjonerskiej teologii, napisanym w latach 1158-1163, po tym, jak wyprowadziła swoją wspólnotę mniszek do niepodległości w Rupertsberg w Bingen, Hildegarda zmierzyła się z życiem moralnym w formie dramatycznych konfrontacji cnót z wadami. Badała ten obszar już w swoim muzycznym moralitecie Ordo Virtutum , a „Księga nagród życia” podejmuje charakterystyczne dla tego dramatu wątki. Każda wada, choć ostatecznie przedstawiana jako brzydka i groteskowa, oferuje kuszące, uwodzicielskie przemówienia, które próbują zwabić nieostrożną duszę w swoje szpony. W naszej obronie stoją jednak trzeźwe głosy Cnót, które z mocą przeciwstawiają się każdemu podstępnemu oszustwu.

Wśród innowacji dzieła znajduje się jeden z najwcześniejszych opisów czyśćca jako miejsca, w którym każda dusza musiałaby odpracować swoje długi po śmierci przed wejściem do nieba. Opisy Hildegardy dotyczące możliwych kar są często makabryczne i groteskowe, co podkreśla moralny i duszpasterski cel dzieła jako praktycznego przewodnika po życiu w prawdziwej pokucie i właściwych cnotach.

Opera Liber Divinorum

rękopisu z XII wieku , zachowany w Bibliotece Uniwersyteckiej w Gandawie

Uniwersalna iluminacja człowieka , I.2. Lucca, MS 1942, (kopia z początku XIII wieku)

Liber divinorum operum

Ostatnia i najwspanialsza wizjonerska praca Hildegardy miała swój początek w jednym z nielicznych przypadków, w których doświadczyła czegoś w rodzaju ekstatycznej utraty przytomności. Jak opisała to w autobiograficznym fragmencie zawartym w jej Życiu, około 1163 roku otrzymała „niezwykłą mistyczną wizję”, w której objawiły się „krople słodkiego deszczu”, których doświadczył Jan Ewangelista, pisząc: „ W początkiem było Słowo” (J 1,1). Hildegarda dostrzegła, że ​​to Słowo jest kluczem do „Dzieła Bożego”, którego szczytem jest człowiek. Księga dzieł Bożych dlatego stał się pod wieloma względami rozszerzonym wyjaśnieniem Prologu do Ewangelii Jana.

Dziesięć wizji składających się z trzech części tego dzieła ma kosmiczną skalę, aby zilustrować różne sposoby rozumienia relacji między Bogiem a Jego stworzeniem. Często związek ten jest ustanawiany przez wielkie alegoryczne postaci kobiece reprezentujące Boską Miłość ( Caritas ) lub Mądrość ( Sapientia ). Pierwsza wizja otwiera dzieło salwą poetyckich i wizjonerskich obrazów, które wirują, by scharakteryzować dynamiczne działanie Boga w zakresie Jego dzieła w historii zbawienia. Pozostałe trzy wizje pierwszej części wprowadzają obraz człowieka stojącego okrakiem na sferach tworzących wszechświat i szczegółowo opisują zawiłe relacje między człowiekiem jako mikrokosmosem a wszechświatem jako makrokosmosem. Punktem kulminacyjnym jest ostatni rozdział części pierwszej, Wizja czwarta, z komentarzem Hildegardy do Prologu do Ewangelii Jana (Jan 1:1–14), bezpośrednia refleksja nad znaczeniem słów „Na początku było Słowo”. Pojedyncza wizja, która stanowi cała część druga rozciąga to rozmyślanie z powrotem do początku Księgi Rodzaju i stanowi obszerny komentarz do siedmiu dni stworzenia świata, o których mowa w Księdze Rodzaju 1–2: 3. Ten komentarz interpretuje każdy dzień stworzenia na trzy sposoby: dosłowny lub kosmologiczny; alegoryczne lub eklezjologiczne (tj. związane z historią Kościoła); oraz moralny lub tropologiczny (tj. związany ze wzrostem duszy w cnocie). Wreszcie, pięć wizji trzeciej części podejmuje ponownie obraz budynku Scivias do opisania przebiegu historii zbawienia. Ostatnia wizja (3.5) zawiera najdłuższy i najbardziej szczegółowy program proroczy Hildegardy dotyczący życia Kościoła od czasów jej „kobiecej słabości” aż do przyjścia i ostatecznego upadku Antychrysta.

Muzyka

Uwaga, jaką w ostatnich dziesięcioleciach poświęcano kobietom średniowiecznego Kościoła katolickiego, doprowadziła do dużego zainteresowania muzyką Hildegardy. Oprócz Ordo Virtutum . przetrwało sześćdziesiąt dziewięć kompozycji muzycznych, każda z własnym oryginalnym tekstem poetyckim, a znane są co najmniej cztery inne teksty, chociaż ich notacja muzyczna zaginęła To jeden z największych repertuarów wśród kompozytorów średniowiecznych.

Jedno z jej bardziej znanych dzieł, Ordo Virtutum ( Gra cnót ), to moralitet . Nie jest pewne, kiedy powstały niektóre kompozycje Hildegardy, chociaż Ordo Virtutum powstało już w 1151 r. Jest to niezależny łaciński moralitet z muzyką (82 pieśni); nie uzupełnia ani nie oddaje hołdu Mszy lub oficjum określonego święta. W rzeczywistości jest to najwcześniejszy znany zachowany dramat muzyczny, który nie jest powiązany z liturgią .

Ordo virtutum zostałoby odprawione w klasztorze Hildegardy przez i dla jej wybranej społeczności szlachcianek i mniszek. Wykonano go prawdopodobnie jako manifestację teologii, którą Hildegarda nakreśliła w Scivias . Spektakl służy jako alegoria chrześcijańskiej historii grzechu, spowiedzi, pokuty i przebaczenia. Warto zauważyć, że to kobiece Cnoty przywracają upadłych do wspólnoty wiernych, a nie patriarchowie czy prorocy płci męskiej. Byłoby to znaczące przesłanie dla zakonnic w klasztorze Hildegardy. Uczeni twierdzą, że rolę Diabła odgrywałby Volmar, podczas gdy zakonnice Hildegardy odgrywałyby role Anima (dusz ludzkich) i Cnót. Partia diabła jest w całości mówiona lub wykrzykiwana, bez oprawy muzycznej. Wszystkie inne postacie śpiewają monofonicznym śpiewem chorałowym. Obejmuje to patriarchów, proroków, duszę szczęśliwą, duszę nieszczęśliwą i duszę pokutującą wraz z 16 cnotami (w tym miłosierdziem, niewinnością, czystością, posłuszeństwem, nadzieją i wiarą).

Oprócz Ordo Virtutum Hildegarda skomponowała wiele pieśni liturgicznych, które zostały zebrane w cykl zwany Symphonia armoniae celestium Revelationum . Pieśni z Symfonii są oparte na własnym tekście Hildegardy i obejmują zarówno antyfony, hymny i sekwencje, jak i responsoria. Jej muzyka jest monofoniczna , czyli składający się z dokładnie jednej linii melodycznej. Mówi się, że jego styl charakteryzuje się strzelistymi melodiami, które mogą przesuwać granice tradycyjnego chorału gregoriańskiego i wykraczać poza normalne praktyki monofonicznego śpiewu monastycznego. Badacze badają również sposoby, w jakie można ją postrzegać w porównaniu z jej współczesnymi, takimi jak Hermannus Contractus . Inną cechą muzyki Hildegardy, która zarówno odzwierciedla XII-wieczną ewolucję chorału, jak i popycha tę ewolucję dalej, jest to, że jest wysoce melizmatyczna , często z powtarzającymi się jednostkami melodycznymi. Uczeni tacy jak Margot Fassler , Marianne Richert Pfau i Beverly Lomer również zwracają uwagę na intymny związek między muzyką a tekstem w kompozycjach Hildegardy, których cechy retoryczne są często wyraźniejsze niż w śpiewie XII-wiecznym. Podobnie jak w przypadku większości średniowiecznych zapisów chorałowych, w muzyce Hildegardy brakuje jakichkolwiek wskazówek dotyczących tempa lub rytmu; zachowane rękopisy stosują notację w stylu późnoniemieckim, w której zastosowano bardzo ozdobne neumy . Cześć dla Maryi Panny odzwierciedlona w muzyce pokazuje, jak głęboko Maryja i święci byli pod wpływem i inspiracją Hildegardy z Bingen i jej społeczności.

Pisma naukowe i lecznicze

Hildegarda z Bingen i jej zakonnice

Pisma medyczne i naukowe Hildegardy, choć tematycznie komplementarne z jej poglądami na temat natury wyrażonymi w jej wizjonerskich dziełach, różnią się pod względem ostrości i zakresu. Żaden z nich nie twierdzi, że jest zakorzeniony w jej wizjonerskim doświadczeniu i jego boskim autorytecie. Wynikają raczej z jej doświadczenia w pomaganiu, a następnie prowadzeniu klasztornego ogrodu ziołowego i ambulatorium, a także z teoretycznych informacji, które prawdopodobnie zdobyła dzięki szeroko zakrojonej lekturze w klasztornej bibliotece. Zdobywając praktyczne umiejętności w zakresie diagnozy, prognozowania i leczenia, połączyła fizyczne leczenie chorób fizycznych z holistycznymi metodami skupionymi na „uzdrawianiu duchowym”. Stała się dobrze znana ze swoich uzdrawiających mocy obejmujących praktyczne stosowanie nalewek, ziół i kamieni szlachetnych. Połączyła te elementy z teologicznym pojęciem, które ostatecznie wywodzi się z Księgi Rodzaju: wszystko, co jest na ziemi, jest do użytku ludzi. Oprócz praktycznego doświadczenia zdobyła również wiedzę medyczną, w tym elementy swojej teorii humoralnej, z tradycyjnych tekstów łacińskich.

Hildegarda skatalogowała zarówno swoją teorię, jak i praktykę w dwóch pracach. Pierwsza, Physica, zawiera dziewięć ksiąg opisujących naukowe i lecznicze właściwości różnych roślin, kamieni, ryb, gadów i zwierząt. Uważa się również, że ten dokument zawiera pierwszą odnotowaną wzmiankę o zastosowaniu chmielu w piwie jako środka konserwującego. Drugi, Causae et Curae , to badanie ludzkiego ciała, jego powiązań z resztą świata przyrody oraz przyczyn i sposobów leczenia różnych chorób. Hildegarda udokumentowała w tych książkach różne praktyki medyczne, w tym stosowanie krwawień i domowych środków na wiele powszechnych dolegliwości. Wyjaśnia również środki zaradcze w przypadku typowych urazów rolniczych, takich jak oparzenia, złamania, zwichnięcia i skaleczenia. Hildegarda mogła używać ksiąg do nauczania asystentów w klasztorze. Książki te mają znaczenie historyczne, ponieważ ukazują obszary średniowiecznej medycyny, które nie były dobrze udokumentowane, ponieważ ich praktykujący, głównie kobiety, rzadko pisali po łacinie. Jej pisma komentował m.in Mélanie Lipińska , polska naukowiec.

Oprócz bogactwa praktycznych dowodów Causae et Curae jest również godny uwagi ze względu na schemat organizacyjny. Jej pierwsza część umieszcza pracę w kontekście stworzenia kosmosu, a następnie ludzkości jako jej szczytu, a ciągła interakcja osoby ludzkiej jako mikrokosmosu, zarówno fizycznie, jak i duchowo, z makrokosmosem wszechświata informuje wszystkich o podejściu Hildegardy. Jej znakiem rozpoznawczym jest podkreślenie istotnego związku między „zielonym” zdrowiem świata przyrody a holistycznym zdrowiem człowieka. Uważano, że Viriditas , czyli zazieleniająca moc, podtrzymuje ludzi i można nią manipulować, dostosowując równowagę elementów w człowieku. Kiedy więc traktowała medycynę jako rodzaj ogrodnictwa, nie była to tylko analogia. Hildegarda raczej rozumiała rośliny i elementy ogrodu jako bezpośrednie odpowiedniki humorów i elementów w ludzkim ciele, których brak równowagi prowadził do chorób.

Tak więc prawie trzysta rozdziałów drugiej księgi Causae et Curae „zbadanie etiologii lub przyczyn chorób, a także ludzkiej seksualności, psychologii i fizjologii”. W tej sekcji podaje szczegółowe instrukcje dotyczące krwawienia w oparciu o różne czynniki, w tym płeć, fazę księżyca (krwawienie najlepiej przeprowadzać, gdy księżyc ubywa), miejsce choroby (użyj żył w pobliżu chorego narządu lub części ciała) lub zapobieganie (duże żyły na rękach) i ile krwi należy pobrać (opisane w nieprecyzyjnych pomiarach, np. „ilość, którą spragniona osoba może przełknąć jednym haustem”). Zawiera nawet instrukcje dotyczące wykrwawiania zwierząt, aby zapewnić im zdrowie. W trzeciej i czwartej części Hildegarda opisuje sposoby leczenia złośliwych i pomniejszych problemów i chorób zgodnie z teorią humoralną, ponownie włączając informacje o zdrowiu zwierząt. Piąta sekcja dotyczy diagnozy i rokowania, która zawiera instrukcje sprawdzania krwi, tętna, moczu i stolca pacjenta. Wreszcie szósta sekcja dokumentuje horoskop księżycowy, aby zapewnić dodatkowe środki prognozowania zarówno choroby, jak i innych schorzeń, takich jak poczęcie i wynik ciąży. Na przykład wskazuje, że przybywający księżyc jest dobry do poczęcia człowieka, a także jest dobry do wysiewu nasion dla roślin (siew nasion jest roślinnym odpowiednikiem poczęcia). Gdzie indziej mówi się nawet, że Hildegarda podkreślała wartość gotowanej wody pitnej, próbując zapobiec infekcji.

Kiedy Hildegarda omawia medyczne i naukowe związki między ludzkim mikrokosmosem a makrokosmosem wszechświata, często skupia się na wzajemnie powiązanych wzorcach czterech: „czterech żywiołów (ognia, powietrza, wody i ziemi), czterech pór roku, czterech humorów”. , cztery strefy ziemi i cztery główne wiatry”. Chociaż odziedziczyła podstawowe ramy teorii humoralnej od starożytnej medycyny koncepcja Hildegardy dotycząca hierarchicznej równowagi czterech humorów (krew, flegma, czarna żółć i żółta żółć) była wyjątkowa, oparta na ich zgodności z „wyższymi” i „podrzędnymi” elementami - krwią i flegmą odpowiadającymi „niebiańskie” elementy ognia i powietrza oraz dwie żółcie odpowiadające „ziemskim” elementom wody i ziemi. Hildegarda rozumiała, że ​​chorobotwórcza nierównowaga tych humorów wynika z niewłaściwej dominacji humorów podrzędnych. Ta dysharmonia odzwierciedla dysharmonię wprowadzoną przez Adama i Ewę w Upadku, który dla Hildegardy oznaczał niezatarte wejście choroby i humoralnej nierównowagi w ludzkość. Jak pisze w Causae et Curae C. 42:

Zdarza się, że niektórzy mężczyźni cierpią na różne choroby. Pochodzi to z flegmy, która jest w nich obfita. Bo gdyby człowiek pozostał w raju, nie miałby flegmatów , z których pochodzi wiele zła, ale jego ciało byłoby całe i bez czarnego humoru [ livor ]. Ponieważ jednak zgodził się na zło i wyrzekł się dobra, stał się podobizną ziemi, która wydaje zioła dobre i pożyteczne, a także złe i bezużyteczne, i która ma w sobie zarówno dobre, jak i złe wilgoć. Od zakosztowania zła, krew synów Adama zamieniła się w truciznę nasienia, z którego rodzą się synowie człowieczy. I dlatego ich mięso jest owrzodzone i przepuszczalne [dla chorób]. Te rany i otwory tworzą u mężczyzn pewną burzę i dymną wilgoć, z której flegmata powstają i koagulują, które następnie wprowadzają do ludzkiego ciała różnorodne dolegliwości. Wszystko to powstało z pierwszego zła, które człowiek zapoczątkował na początku, bo gdyby Adam pozostał w raju, miałby najsłodsze zdrowie i najlepsze mieszkanie, tak jak najsilniejszy balsam wydziela najlepszy zapach; ale wręcz przeciwnie, człowiek ma teraz w sobie truciznę, flegmę i różne choroby.

Lingua ignota i Litterae ignotae

Alfabet Hildegardy von Bingen, Litterae ignotae, którego używała w swoim języku Lingua Ignota

Hildegarda wynalazła także alternatywny alfabet . Litterae ignotae ( Alternate Alphabet ) było kolejnym dziełem i było mniej więcej tajnym kodem, a nawet kodem intelektualnym – podobnie jak dzisiejsza współczesna krzyżówka.

Lingua ignota Hildegardy ( nieznany język ) składała się z serii wymyślonych słów, które odpowiadały eklektycznej liście rzeczowników. Lista obejmuje około 1000 rzeczowników; nie ma innych części mowy. Dwa najważniejsze źródła Lingua ignota to Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (nazywana Riesenkodex) i Berlin MS. W obu rękopisach średniowieczne niemieckie i łacińskie glosy są zapisane nad wymyślonymi przez Hildegardę słowami. Berlin MS zawiera dodatkowe łacińskie i niemieckie glosy, których nie ma w Riesenkodex. Pierwsze dwa słowa Lingua jak skopiowane w berlińskim rękopisie to: Aigonz (niemiecki, goth ; łac., deus; [angielski Bóg ]) i Aleganz (niemiecki engel ; łac. angelus ; [angielski anioł ]).

Barbara Newman uważa, że ​​Hildegarda używała swojego Lingua Ignota , aby zwiększyć solidarność wśród swoich sióstr. Sarah Higley nie zgadza się i zauważa, że ​​nie ma dowodów na to, że Hildegarda uczyła języka swoje zakonnice. Sugeruje, że język nie miał pozostać tajemnicą; raczej obecność słów określających przyziemne rzeczy może wskazywać, że język dotyczył całego opactwa i być może większego świata monastycznego. Higley wierzy, że „Lingua jest językową destylacją filozofii wyrażonej w jej trzech proroczych księgach: reprezentuje kosmos stworzenia boskiego i ludzkiego oraz grzechy, których spadkobiercą jest ciało”.

Tekst jej pisarstwa i kompozycji ujawnia użycie przez Hildegardę tej formy zmodyfikowanej średniowiecznej łaciny , obejmującej wiele wymyślonych, połączonych i skróconych słów. Ze względu na jej wymyślanie słów do jej tekstów i użycie skonstruowanego scenariusza, wielu conlangerów uważa ją za średniowieczną prekursorkę.

Znaczenie

Podczas jej życia

Maddocks twierdzi, że prawdopodobnie Hildegarda nauczyła się prostej łaciny i zasad wiary chrześcijańskiej, ale nie uczyła się Siedmiu Sztuk Wyzwolonych , które stanowiły podstawę całej edukacji dla klas uczonych w średniowieczu: Trivium gramatyki , dialektyki i retoryka plus Quadrivium arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki. Korespondencja, którą prowadziła ze światem zewnętrznym, zarówno duchowym, jak i społecznym, wykraczała poza klasztor jako przestrzeń duchowego zamknięcia i służyła do dokumentowania wielkiego stylu Hildegardy i ścisłego formatowania średniowiecznego pisma listowego.

Wnosząc wkład w chrześcijańskie europejskie tradycje retoryczne, Hildegarda „autoryzowała się jako teolog” poprzez alternatywne sztuki retoryczne. Hildegarda była twórcza w swojej interpretacji teologii. Uważała, że ​​jej klasztor powinien wykluczać nowicjuszy, którzy nie wywodzili się ze szlachty, ponieważ nie chciała, aby jej wspólnota była podzielona ze względu na status społeczny. Stwierdziła również, że „kobieta może powstać z mężczyzny, ale żaden mężczyzna nie może powstać bez kobiety”.

Podróże kaznodziejskie Hildegardy

Ze względu na kościelne ograniczenia publicznej, dyskursywnej retoryki, średniowieczna sztuka retoryczna obejmowała głoszenie kazań, pisanie listów, poezję i tradycję encyklopedyczną. Udział Hildegardy w tych sztukach świadczy o jej znaczeniu jako retorki, wykraczającej poza zakazy udziału kobiet w życiu społecznym i interpretacji Pisma Świętego. Akceptacja publicznego głoszenia kazań przez kobietę, nawet dobrze ustosunkowaną przeoryszę i uznanego proroka, nie pasuje do stereotypu tamtych czasów. Jej głoszenie nie ograniczało się do klasztorów; głosiła publicznie w 1160 r. w Niemczech. (Nowy Jork: Routledge, 2001, 9). Prowadziła cztery podróże kaznodziejskie po całych Niemczech, przemawiając zarówno do duchownych, jak i świeckich w kapitułach i publicznie, potępiając głównie korupcję wśród duchownych i wzywając do reform.

Wielu opatów i ksieni prosiło ją o modlitwę i opinie w różnych sprawach. Dużo podróżowała podczas swoich czterech podróży kaznodziejskich. Miała kilku oddanych naśladowców, w tym Guiberta z Gembloux, który często do niej pisał i został jej sekretarzem po śmierci Volmara w 1173 roku. Hildegarda wywarła również wpływ na kilka zakonnic, wymieniając listy z Elżbietą z Schönau , pobliską wizjonerką.

Hildegarda korespondowała z papieżami, takimi jak Eugeniusz III i Anastazjusz IV , mężami stanu, takimi jak opat Suger , cesarzami niemieckimi, takimi jak Fryderyk I Barbarossa , i innymi znaczącymi postaciami, takimi jak Bernard z Clairvaux , który rozwijał jej prace, na polecenie jej opata, Kuno, na synodzie w Trewirze w 1147 i 1148. Korespondencja Hildegardy z Bingen jest ważnym elementem jej twórczości literackiej.

Cześć

Hildegarda była jedną z pierwszych osób, wobec których oficjalnie zastosowano rzymski proces kanonizacyjny , jednak proces ten trwał tak długo, że nie zakończono czterech prób kanonizacyjnych i pozostała ona na poziomie swojej beatyfikacji . Mimo to jej imię znalazło się w Martyrologium Rzymskim pod koniec XVI wieku. Jej święto przypada 17 września. Wielu papieży nazywało Hildegardę świętą, w tym Jan Paweł II i Benedykt XVI . Kościół parafialny i pielgrzymkowy Hildegardy w Eibingen koło Rüdesheim mieści jej relikwie .

W dniu 10 maja 2012 r. Papież Benedykt XVI rozszerzył cześć św. Hildegardy na cały Kościół katolicki w procesie zwanym „ kanonizacją równoważną ”, kładąc w ten sposób podwaliny pod nadanie jej tytułu Doktora Kościoła . 7 października 2012 r., w święto Różańca Świętego , papież mianował ją Doktorem Kościoła. Nazwał Hildegardę „wiecznie aktualną” i „autentyczną nauczycielką teologii oraz dogłębną badaczką nauk przyrodniczych i muzyki”.

Hildegarda z Bingen pojawia się również w kalendarzu świętych różnych kościołów anglikańskich , takich jak Kościół anglikański , w którym wspomina się ją 17 września.

Nowoczesne zainteresowanie

Niemiecka moneta autorstwa Carla Vezerfi-Clemma upamiętniająca 900. rocznicę urodzin Hildegardy

Grawerowanie liniowe autorstwa W. Marshalla

W ostatnich latach Hildegarda stała się przedmiotem szczególnego zainteresowania badaczek feministycznych . Zauważają jej odniesienie do siebie jako członka słabszej płci i jej raczej ciągłe poniżanie kobiet. Hildegarda często określała się jako kobieta niewykształcona, całkowicie niezdolna do egzegezy biblijnej. Jednak takie oświadczenie z jej strony działało przebiegle na jej korzyść, ponieważ czyniło bardziej wiarygodnym jej oświadczenie, że wszystkie jej pisma i muzyka pochodzą z wizji Boskości, dając tym samym Hildegardzie upoważnienie do przemawiania w czasie i miejscu, w którym niewiele kobiet pozwolono zabrać głos. Hildegarda użyła swojego głosu, aby w szczególności wzmocnić potępienie przez Kościół korupcji instytucjonalnej symonia .

Hildegarda stała się również postacią czci we współczesnym ruchu New Age , głównie ze względu na jej holistyczne i naturalne spojrzenie na uzdrawianie, a także status mistyczki. Chociaż jej pisma medyczne były długo zaniedbywane, a następnie badane bez odniesienia do ich kontekstu, była inspiracją dla „Hildegard-Medicine” dr Gottfrieda Hertzki i jest imiennikiem Hildegard Network June Boyce-Tillman, centrum uzdrawiania, które koncentruje się na holistyczne podejście do zdrowia i zrzesza ludzi zainteresowanych badaniem powiązań między duchowością, sztuką i uzdrawianiem. Jej reputacja jako pisarki medycznej i uzdrowicielki była również wykorzystywana przez wczesne feministki do argumentowania za prawami kobiet do uczęszczania do szkół medycznych.

Reinkarnacja Hildegardy była dyskutowana od 1924 roku, kiedy austriacki mistyk Rudolf Steiner wykładał, że zakonnica o jej opisie była przeszłym życiem rosyjskiego poety-filozofa Władimira Sołowjowa , którego wizje Świętej Mądrości są często porównywane z wizjami Hildegardy. Sofiolog Robert Powell pisze, że hermetyczna astrologia potwierdza zgodność, podczas gdy społeczności mistyczne w rodowodzie Hildegardy obejmują społeczność artysty Carla Schroedera, badaną przez socjologa z Columbii Courtney Bender i wspieraną przez badaczy reinkarnacji Waltera Semkiwa i Kevina Ryersona.

Nagrania i wykonania muzyki Hildegardy od 1979 roku cieszą się uznaniem krytyków i popularnością. Istnieje obszerna dyskografia jej dzieł muzycznych.

Następujące współczesne dzieła muzyczne są bezpośrednio związane z Hildegardą i jej muzyką lub tekstami:

• Alois Albrecht : Hildegard von Bingen , sztuka liturgiczna z tekstami i muzyką Hildegardy z Bingen, 1998.
• Azam Ali : O Vis Aeternitatis i O Euchari , Hildegarda z Bingen, 2020
• Cecilia McDowall : Alma Redemptoris Mater .
• Christopher Theofanidis : Rainbow Body na orkiestrę (2000)
• David Lynch z Jocelyn Montgomery : Lux Vivens (Living Light): The Music of Hildegard Von Bingen , 1998
• Devendra Banhart : Für Hildegard von Bingen , singiel z albumu Mala z 2013 roku
• Gordon Hamilton : The Trillion Souls cytuje O Ignee Spiritus Hildegardy
• Ludger Stühlmeyer : O splendidissima gemma . 2012. Na alt solo i organy, tekst: Hildegarda z Bingen. Kompozycja zamówiona do ogłoszenia Hildegardy z Bingen Doktorem Kościoła.
• Peter Janssens : Hildegard von Bingen , musical w 10 scenach, tekst: Jutta Richter , 1997
• Richard Souther, Emily Van Evera, siostra Germaine Fritz OSB*: Wizja: muzyka Hildegardy z Bingen . 1994.
• Sofia Gubaidulina : Aus den Visionen der Hildegard von Bingen , na kontralt solo, według tekstu Hildegardy z Bingen, 1994
• Tilo Medek : Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen) , dwanaście pieśni na mezzosopran, klarnet i fortepian, 1997
• Wolfgang Sauseng : De visione secunda na podwójny chór i perkusję, 2011
• David Chalmin i Bryce Dessner : „Pola elektryczne” na sopran, 2 fortepiany, elektronikę i multimedia, 2022

Grafika The Dinner Party przedstawia nakrycie dla Hildegardy.

Jej imieniem nazwano mniejszą planetę 898 Hildegard w kosmosie .

Hildegarda była tematem fabularyzowanej powieści biograficznej Iluminacje z 2012 roku autorstwa Mary Sharatt.

Rodzaj rośliny Hildegardia został nazwany jej imieniem ze względu na jej wkład w ziołolecznictwo.

Off-Broadwayowski musical In the Green , napisany przez Grace McLean , był kontynuacją historii Hildegardy.

W swojej książce „ Człowiek, który pomylił swoją żonę z kapeluszem ” neurolog Oliver Sacks poświęca Hildegardzie jeden rozdział i dochodzi do wniosku, że jego wizje były migrenowe.

Filmy

W filmie Hildegarda była przedstawiana przez Patricię Routledge w filmie dokumentalnym BBC zatytułowanym Hildegarda z Bingen (1994), Ángela Molina w Barbarossie (2009) oraz Barbara Sukowa w filmie Vision w reżyserii Margarethe von Trotta .

Pełnometrażowy film dokumentalny The Unruly Mystic: Saint Hildegard został wydany przez amerykańskiego reżysera Michaela M. Contiego w 2014 roku.

Hildegarda pojawia się w The Baby-Sitters Club # 101: Claudia Kishi, Middle School Drop-Out autorstwa Ann M. Martin, kiedy Anna Stevenson przebiera się za Hildegardę na Halloween.

Zobacz też

• Dyskografia Hildegardy z Bingen
• Kalendarium kobiet w nauce

Bibliografia

• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Chisholm, Hugh, wyd. (1911). „ Hildegarda, św ”. Encyklopedia Britannica . Tom. 13 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 461–62.

Źródła pierwotne (w tłumaczeniu)

• Causae et Curae (uzdrawianie holistyczne) . Trans. autorstwa Manfreda Pawlika i Patricka Madigana. Pod redakcją Mary Palmquist i Johna Kulasa. Collegeville, MN: Liturgical Press, Inc., 1994.
• Przyczyny i lekarstwa Hildegardy z Bingen . Trans. autorstwa Priscilli Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2006, 2008.
• Homilie na temat Ewangelii . Trans. autorstwa Beverly Mayne Kienzle. Trapista, KY: Cysterskie publikacje, 2011.
• Fizyka . Trans. Priscilla Throop. Rochester Vermont: Healing Arts Press, 1998.
• Scivias . Trans. autorstwa Columby Hart i Jane Bishop. Wprowadzenie autorstwa Barbary J. Newman . Przedmowa autorstwa Caroline Walker Bynum. Nowy Jork: Paulist Press, 1990.
• Rozwiązania trzydziestu ośmiu pytań. Trans. Beverly Mayne Kienzle, z Jenny C. Bledsoe i Stephenem H. Behnke. Collegeville, MN: publikacje cysterskie / prasa liturgiczna, 2014.
• Symphonia: A Critical Edition of the Symphonia Armonie Celestium Revelationum (Symfonia harmonii niebiańskich objawień) , wyd. i trans. Barbary Newmana. Uniwersytet Cornella Prasa, 1988/1998.
• Księga nagród życia. Trans. Bruce Hozeski. Nowy Jork: Oxford University Press, 1997.
• Listy Hildegardy z Bingen . Trans. autorstwa Josepha L. Bairda i Radda K. Ehrmana. 3 tomy Nowy Jork: Oxford University Press, 1994/1998/2004.
• Trzy życia i reguła: żywoty Hildegardy, Disiboda, Ruperta, z wyjaśnieniem Hildegardy Reguły św. Benedykta . Trans. autorstwa Priscilli Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2010.
• Dwie hagiografie: Vita sancti Rupperti confideoris. Vita sancti Dysibodi episcopi. Wprowadzenie. i trans. Hugh Feiss, płyta OSB; wyd. Krzysztofa P. Evansa. Paryż, Leuven, Walpole, MA: Peeters, 2010.
• Hildegarda z Bingen. Księga dzieł Bożych . Trans. autorstwa Nathaniela M. Campbella. Waszyngton, DC: The Catholic University of America Press, 2018.
• Sarah L. Higley. Nieznany język Hildegardy z Bingen: wydanie, tłumaczenie i dyskusja Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2007.
•   Silvas, Anna. Jutta i Hildegarda: źródła biograficzne . University Park, PA: The Pennsylvania State University Press, 1998. ISBN 978-0-271-01954-3

Drugorzędne źródła

• „Un lexique trilingue du XIIe siècle: la lingua ignota de Hildegarde de Bingen”, dans Lexiques bilingues dans les domaines philosophique et scientifique (Moyen Âge-Renaissance), Actes du colloque international organisé par l'Ecole Pratique des Hautes Etudes-IVe Section et l'Institut Supérieur de Philosophie de l'Université Catholique de Louvain , Paryż, 12–14 czerwca 1997, wyd. J. Hamesse, D. Jacquart, Turnhout, Brepols, 2001, s. 89–111.
• „«Sybila Renu»: życie i czasy Hildegardy”. Głos żywego światła: Hildegarda z Bingen i jej świat . Pod redakcją Barbary Newman. Berkeley, Los Angeles i Londyn: University of California Press, 1998.
• „Hildegarda z Bingen: wizje i walidacja”. Historia Kościoła 54 (1985): 163–75.
• „Un témoin supplémentaire du rayonnement de sainte Radegonde au Moyen Age? La Vita domnae Juttae (XIIe siècle)”, Bulletin de la société des Antiquaires de l'Ouest , 5e série, t. XV, 3e i 4e trymestry 2001, s. 181–97.
•   Die Gesänge der Hildegard von Bingen. Eine musikologische, theologische und kulturhistorische Untersuchung. Olms, Hildesheim 2003, ISBN 978-3-487-11845-1 .
•   Hildegarda z Bingen. Leben – Werk – Verehrung. Topos plus Verlagsgemeinschaft, Kevelaer 2014, ISBN 978-3-8367-0868-5 .
• Siostra Mądrości: teologia kobiecości św. Hildegardy . Berkeley i Los Angeles: University of California Press, 1987.
•   Tugenden i Laster. Wegweisung im Dialog mit Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2012, ISBN 978-3-87071-287-7 .
•   Wege in sein Licht. Eine spirituelle Biografie über Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2013, ISBN 978-3-87071-293-8 .
• Bennett, Judith M. i C. Warren Hollister. Średniowieczna Europa: krótka historia . Nowy Jork: McGraw-Hill, 2006. 289, 317.
• Boyce-Tillman, czerwiec. „Hildegarda z Bingen o 900: Oko kobiety”. The Musical Times 139, no. 1865 (zima 1998): 31–36.
• Rzeźnik, Carmen Acevedo. Hildegarda z Bingen: Czytelniczka duchowa . Massachusetts: Paraclete Press, 2007.
• Davidson, Audrey Ekdahl. „Muzyka i wykonanie: Ordo Virtutum Hildegardy z Bingen”. Ordo Virtutum Hildegardy z Bingen: studia krytyczne . Kalamazoo, MI: Western Michigan University, 1992.
• Dietrich, Julia. „Wizjonerska retoryka Hildegardy z Bingen”. Słuchanie ich głosów: retoryczne działania historycznych kobiet . wyd. Molly Meijer Wertheimer. Columbia: University of South Carolina Press, 1997. 202–14.
• Fassler, Margot. „Kompozytor i dramaturg:„ Melodyjny śpiew i świeżość wyrzutów sumienia ”.„ Voice of the Living Light: Hildegarda z Bingen i jej świat . Pod redakcją Barbary Newman. Berkeley, Los Angeles i Londyn: University of California Press, 1998.
• Flanagan, Sabina. Hildegarda z Bingen, 1098–1179: wizjonerskie życie . Londyn: Routledge, 1989.
• Lis, Mateusz. Iluminacje Hildegardy z Bingen . Nowy Meksyk: Bear and Company, 1985.
• Furlong, Monika. Wizje i tęsknoty: średniowieczne mistyki kobiet . Massachusetts: Shambhala Publications, 1996.
• Glaze, Florence Eliza. „Pisarz medyczny:„ Oto ludzka istota ”.” Głos żywego światła: Hildegarda z Bingen i jej świat . Pod redakcją Barbary Newman. Berkeley, Los Angeles i Londyn: University of California Press, 1998.
• Holsinger, Bruce. Muzyka, ciało i pożądanie w kulturze średniowiecznej . Kalifornia: Stanford University Press, 2001.
• Kienzle, Beverly, George Ferzoco i Debra Stoudt. Towarzysz Hildegardy z Bingen . Towarzysze Brilla w tradycji chrześcijańskiej. Leiden: Brill, 2013. Uwagi na temat „nieznanego” języka i pisma Hildegardy .
• King-Lenzmeier, Anna. Hildegarda z Bingen: wersja zintegrowana . Minnesota: prasa liturgiczna, 2001.
• Maddocks, Fiona. Hildegarda z Bingen: kobieta w swoim wieku . Nowy Jork: podwójny dzień, 2001.
• Madigan, Shawn. Mistycy, wizjonerzy i prorocy: historyczna antologia duchowych pism kobiet . Minnesota: Twierdza Augsburg, 1998.
• McGrade, Michael. „Hildegarda z Bingen”. Die Musik in Geschichte und Gegenwart: allgemeine Enzyklopaldie der Musik , wydanie 2, T. 2, tom 8. Pod redakcją Ludwiga Fischera. Kassel, Nowy Jork: Bahrenreiter, 1994.
• Moulinier, Laurence, Le manuscrit perdu à Strasbourg . Enquête sur l'œuvre scientifique de Hildegarde, Paryż/Saint-Denis, Publications de la Sorbonne-Presses Universitaires de Vincennes, 1995, s. 286.
• Newmann, Barbara . Głos Żywego Światła. Kalifornia: University of California Press, 1998.
• Richert-Pfau, Marianne i Stefan Morent. Hildegarda z Bingen: Klang des Himmels . Kolonia: Boehlau Verlag, 2005.
• Richert-Pfau, Marianne. „Typy trybów i melodii w Symfonii Hildegardy von Bingen”. Sonus 11 (1990): 53–71.
• Salvadori, Sara. Hildegarda z Bingen. Podróż w obrazy . Mediolan: Skira, 2019.
• Schipperges, Henryk. Hildegarda z Bingen: uzdrowienie i natura kosmosu. New Jersey: Markus Wiener Publishers, 1997.
•   Stühlmeyer, Barbara . Die Kompositionen der Hildegard von Bingen. Ein Forschungsbericht. W: Beiträge zur Gregorianik. 22. ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg 1996, ISBN 978-3-930079-23-0 , S. 74–85.
• Życie i twórczość Hildegardy von Bingen. Internet. Dostępne w projekcie Internet History Sourcebooks ; obejrzano 14 listopada 2009 r.
• Underhill, Evelyn. Mistycy Kościoła. Pensylwania: Morehouse Publishing, 1925.

Bibliografia Hildegardy z Bingen

Główny artykuł: Bibliografia Hildegardy z Bingen

Podstawowe źródła

Wydania dzieł Hildegardy

• Beate Hildegardis Przyczyna i lekarstwo, wyd. L. Moulinier (Berlin, Akademie Verlag, 2003)
• Epistolarium pars prima I – XC pod redakcją L. Van Ackera, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1991)
• Epistolarium pars secunda XCI – CCLr pod redakcją L. Van Ackera, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1993)
• Epistolarium pars tertia CCLI–CCCXC pod redakcją L. Van Ackera i M. Klaes-Hachmollera, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis XCIB (Turnhout: Brepols, 2001)
• Hildegarda z Bingen, Dwie hagiografie: Vita sancti Rupperti confideoris, Vita sancti Dysibodi episcopi, wyd. i trans. Hugh Feiss i Christopher P. Evans, Dallas Medieval Texts and Translations 11 (Leuven and Paris: Peeters, 2010)
• Nieznany język Hildegardy z Bingen: wydanie, tłumaczenie i dyskusja , wyd. Sarah Higley (2007) (cały glosariusz Riesencodex, z dodatkami z berlińskiego MS, tłumaczeniami na język angielski i obszernym komentarzem)
•   Hildegardis Bingensis, Opera minora II. pod redakcją CP Evans, J. Deploige, S. Moens, M. Embach, K. Gärtner, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226A (Turnhout: Brepols, 2015), ISBN 978-2-503-54837-1
•   Hildegardis Bingensis, Opera minora . pod redakcją H. Feissa, C. Evansa, BM Kienzle, C. Muessiga, B. Newmana, P. Dronke, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226 (Turnhout: Brepols, 2007), ISBN 978-2-503-05261-8
•   Hildegardis Bingensis. Werke Band IV. Lieder Symphoniae. Pod redakcją Barbary Stühlmeyer . Beuroner Kunstverlag 2012. ISBN 978-3-87071-263-1 .
• Liber divinorum operum . A. Derolez i P. Dronke red., Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 92 (Turnhout: Brepols, 1996)
• Liber vitae meritorum . A. Carlevaris wyd. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 90 (Turnhout: Brepols, 1995)
• Lieder (Otto Müller Verlag Salzburg 1969: wydanie nowoczesne w dostosowanej notacji kwadratowej)
• Marianne Richert Pfau, Hildegard von Bingen: Symfonia , 8 tomów. Kompletna edycja śpiewów Symphonia. (Bryn Mawr, Hildegard Publishing Company, 1990).
• Scivias . A. Führkötter, A. Carlevaris red., Corpus Christianorum Scholars Version tomy. 43, 43A. (Turnhout: Brepols, 2003)

Wczesne rękopisy dzieł Hildegardy

• Dendermonde, Belgia, St.-Pieters-&-Paulusabdij Cod. 9 (kodeks Villarenser) (ok. 1174/75)
• Lipsk, Biblioteka Uniwersytecka, St. Thomas 371
• Monachium, Biblioteka Uniwersytecka, MS 2∞156
• Paryż, Bibl. Nat. MS 1139
• Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, MS 2 (Riesen Codex) lub Wiesbaden Codex (ok. 1180–85)

Innych źródeł

• Analecta Sanctae Hildegardis, w Analecta Sacra obj. 8 pod redakcją Jean-Baptiste Pitra (Monte Cassino, 1882).
• Explanatio Regulae S. Benedicti
• Explanatio Symboli S. Athanasii
• Friedrich Wilhelm Emil Roth, "Glossae Hildigardis", w: Elias Steinmeyer i Eduard Sievers red., Die Althochdeutschen Glossen , tom. III. Zurych: Wiedmann, 1895, 1965, s. 390–404.
• Homeliae LVIII w Ewangelii.
• Hymnodia coelestis.
• Nieznajomość języka , z wersji Latina
• Liber divinorum operum simplicis hominis (1163–73/74)
• Liber vitae meritorum (1158–63)
• Libri simplicis et compositae medicinae.
• Patrologia Latina cz. 197 (1855).
• Physica, sive Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem
• Scivias seu Visiones (1141–51)
• Solutiones triginta octo quaestionum
• Tractatus de Sacramento Altaris

Dalsza lektura

Komentarz ogólny

• Burnett, Charles i Peter Dronke, wyd. Hildegarda z Bingen: kontekst jej myśli i sztuki . Kolokwia Warburga. Londyn: Uniwersytet Londyński, 1998.
• Cherewatuk, Karen i Ulrike Wiethaus, wyd. Droga siostro: średniowieczne kobiety i gatunek epistolarny . Seria Średniowiecze. Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1993.
•   Davidson, Audrey Ekdahl. Ordo Virtutum Hildegardy z Bingen: studia krytyczne . Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications, 1992. ISBN 978-1-879288-17-1
• Dronke, Piotr. Pisarki średniowiecza: krytyczne studium tekstów od Perpetua do Marguerite Porete . 1984. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
•   Flanagan, Sabina. Hildegarda z Bingen: wizjonerskie życie . Londyn: Routledge, 1998. ISBN 978-0-7607-1361-7
• Gosselin, Carole i Micheline Latour. Hildegarde von Bingen, une musicienne du XIIe siècle . Montréal: Université du Québec à Montréal, Département de musique, 1990.
• Grimm, Wilhelm. "Wiesbader Glossen: Befasst sich mit den mittelhochdeutschen Übersetzungen der Unbekannten Sprache der Handschrift C." W Zeitschrift für deutsches Altertum , s. 321–40. Lipsk, 1848.
• King-Lenzmeier, Anne H. Hildegarda z Bingen: zintegrowana wizja . Collegeville, MN: Prasa liturgiczna, 2001.
• Newman, Barbara, wyd. Głos żywego światła: Hildegarda z Bingen i jej świat . Berkeley: Uniwersytet Kalifornijski, 1998.
• Newmann, Barbara. Siostra Mądrości: teologia kobiecości św. Hildegardy . Berkeley: University of California Press, 1987.
• Pernoud, Régine. Hildegarda z Bingen: natchnione sumienie XII wieku . Przetłumaczone przez Paula Duggana. NY: Marlowe & Co., 1998.
• Schipperges, Henryk. Świat Hildegardy z Bingen: jej życie, czasy i wizje . Trans. Johna Cumminga. Collegeville, MN: Prasa liturgiczna, 1999.
• Wilson, Katarzyna. Pisarki średniowieczne . Ateny, GA: University of Georgia Press, 1984.

O iluminacjach Hildegardy

• Balet, Ludwik. „Les miniatures du »Scivias« de Sainte Hildegarde”. Monuments et mémoires publiés par l'Académie des inscriptions et belles-lettres 19 (1911): 49–149.
• Campbell, Nathaniel M. „ Imago expandit splendorem suum: Hildegarda z Bingen's Visio-Theological Designs in the Rupertsberg Scivias Manuscript”. Eikón / Imago 4 (2013, t. 2, nr 2), s. 1–68; dostępne online tutaj Zarchiwizowane 5 marca 2016 r. w Wayback Machine .
• Jama, Madeline. „Symbolika płci i relacje między obrazami tekstowymi: Hildegarda z Scivias z Bingen”. W teorii i praktyce przekładu w średniowieczu, wyd. Piwo Jeanette, s. 71–111. Studia nad kulturą średniowieczną 38. Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 1997.
• Eadem. „Artysta:„ widzieć, słyszeć i wiedzieć wszystko naraz ”. W głosie żywego światła: Hildegarda z Bingen i jej świat, wyd. Barbara Newman, s. 110–24. Berkeley: University of California Press, 1998.
• Eadem. „Calcare caput draconis. Prophetische Bildkonfiguration in Visionstext und Illustration: zur Vision »Scivias« II, 7.” W Hildegardzie z Bingen. Prophetin durch die Zeiten, pod redakcją Ębtissin Edeltraud Forster, 340–58. Fryburg Bryzgowijski: Verlag Herder, 1997.
• Eadem. „Hildegarda jako projektantka ilustracji do swoich dzieł”. W Hildegarda z Bingen: kontekst jej myśli i sztuki , wyd. Charles Burnett i Peter Dronke, s. 29–62. Londyn: Instytut Warburga, 1998.
• Eadem. „Hildegarda z Bingen: niemiecka autorka, ilustratorka i kompozytorka muzyczna, 1098–1179”. W Słowniku artystek , wyd. Delia Gaze, s. 685–87. Londyn: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997.
• Eadem. Bildgewordene Visionen oder Visionserzählungen: Vergleichende Studie über die Visionsdarstellungen in der Rupertsberger Scivias-Handschrift und im Luccheser Liber divinorum operum-Codex der Hildegard von Bingen . Neue Berner Schriften zur Kunst, 5. Berno, Szwajcaria: Peter Lang, 1998.
• Eadem. Die Miniaturen im "Liber Scivias" der Hildegard von Bingen: die Wucht der Vision und die Ordnung der Bilder. Wiesbaden: Reichert, 1998.
• Führkötter, Adelgundis. Miniatury z księgi Scivias: Know the Ways – św. Hildegardy z Bingen z Iluminowanego Kodeksu Rupertsberga. Tom. 1. Armaria patristica et mediaevalia. Turnhout: Brepols, 1977.
•   Harris, Anne Sutherland i Linda Nochlin , Kobiety Artyści: 1550–1950 , Los Angeles County Museum of Art, Knopf, Nowy Jork, 1976. ISBN 978-0-394-73326-5
• Keller, Hiltgart L. Mittelrheinische Buchmalereien in Handschriften aus dem Kreise der Hiltgart von Bingen. Stuttgart: Surkamp, ​​1933.
• Kessler, Clemencia Hand. „Problematyczne oświetlenie Heidelbergu„ Liber Scivias ”.” Marsjasz 8 (1957): 7–21.
• Meier, Christel. „Zum Verhältnis von Text und Illustration im überlieferten Werk Hildegards von Bingen”. W Hildegardzie z Bingen, 1179–1979. Festschrift zum 800. Todestag der Heiligen, wyd. Anton Ph. Brück, s. 159–69. Mainz: Selbstverlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, 1979.
• Otto, Rita. „Zu einigen Miniaturen einer »Scivias«-Handschrift des 12. Jahrhunderts.” Mainzer Zeitschrift. Mittelrheinisches Jahrbuch für Archäologie, Kunst und Geschichte 67/68 (1972): 128–37.
• Saurma-Jeltsch, Lieselotte. „Die Rupertsberger »Scivias«-Handschrift: Überlegungen zu ihrer Entstehung”. W Hildegardzie z Bingen. Prophetin durch die Zeiten, wyd. Ębtissin Edeltraud Forster, s. 340–58. Fryburg Bryzgowijski: Verlag Herder, 1997.
• Szomer, Józef. Die Illustrationen zu den Visionen der hl. Hildegard als künstlerische Neuschöpfung (das Verhältnis der Illustrationen zueinander und zum Texte). Bonn: Stodieck, 1937.
• Suzuki, Keiko. „Zum Strukturproblem in den Visionsdarstellungen der Rupertsberger «Scivias» Handschrift.” Sacris Erudiri 35 (1995): 221–91.

Czytanie w tle

•   Boyce-Tillman, czerwiec. Twórczy duch: harmonijne życie z Hildegardą z Bingen , Harrisburg, PA: Morehouse Publishing, 2000. ISBN 978-0-8192-1882-7
•   Rzeźnik, Carmen Acevedo. Człowiek błogosławieństwa: życie św. Benedykta . Brewster, MA: Paraclete Press, 2012. ISBN 978-1-61261-162-4
• Bynum, Caroline Walker. Święta uczta i post święty: religijne znaczenie pożywienia dla średniowiecznych kobiet . Berkeley: University of California Press, 1987.
• Bynum, Caroline Walker. Zmartwychwstanie Ciała w zachodnim chrześcijaństwie, 200–1336 . Nowy Jork: Columbia University Press, 1995.
•   Chadwick, Whitney. Kobiety, sztuka i społeczeństwo, Thames and Hudson, Londyn, 1990. ISBN 978-0-500-20354-5
• Constable, Giles Constable. Reformacja XII wieku . Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
• Dronke, Peter, wyd. Historia filozofii zachodniej XII wieku . Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
•   Eadem. Zakorzenione w ziemi, zakorzenione w niebie: Hildegarda z Bingen i medycyna przednowoczesna. Nowy Jork: Routledge Press, 2006. ISBN 978-0-415-97634-3
• Holweck, Rt. Wielebny Frederick G. Słownik biograficzny świętych z ogólnym wprowadzeniem do hagiologii . 1924. Detroit: Omnigrafia, 1990.
• Lachmann, Barbara. Hildegarda: Ostatni rok . Boston: Szambala, 1997.
• McBrien, Richard. Żywoty świętych: od Maryi i św. Franciszka z Asyżu do Jana XXIII i Matki Teresy . San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003.
• McKnight, Szkot. Prawdziwa Maryja: dlaczego ewangeliczni chrześcijanie mogą objąć Matkę Jezusa . Brewster, MA: Paraclete Press, 2006.
•   Newmann, Barbara. Bóg i Boginie . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1911-1
• Pelikan, Jarosław. Mary przez wieki: jej miejsce w historii kultury . New Haven: Yale University Press, 1996.
• Stevensona, Jane. Poeci łacińscy: język, płeć i autorytet od starożytności do XVIII wieku . Oksford: Oxford University Press, 2005.
• Słodko, Wiktorio. „Hildegarda z Bingen i zazielenienie medycyny średniowiecznej”. Biuletyn Historii Medycyny , 1999, 73:381–403.
• Ulrich, Ingeborg. Hildegarda z Bingen: mistyczka, uzdrowicielka, towarzyszka aniołów . Trans. Linda M. Maloney. Collegeville, MN: Prasa liturgiczna, 1993.
• Warda, Benedykta. Cuda i średniowieczny umysł . Filadelfia: Uniwersytet Pensylwanii, 1987.
•   Tygodnie, Andrzeju. Niemiecki mistycyzm od Hildegardy z Bingen do Ludwiga Wittgensteina: historia literacka i intelektualna . Albany: State University of New York Press, 1993. ISBN 978-0-7914-1419-4

Linki zewnętrzne

• Abtei St.Hildegard / Opactwo św. Hildegardy (współczesne opactwo w Eibingen, Niemcy)
• Bibliografie:
  • „Hildegarda z Bingen” . Repertorium „Źródła historyczne niemieckiego średniowiecza” ( Geschichtsquellen des deutschen Mittelalters ) .
  • Literatura autorstwa i o Hildegardzie z Bingen w katalogu Niemieckiej Biblioteki Narodowej
  • Literatura o Hildegardzie z Bingen znajduje się w bibliografii heskiej
  • Prace Hildegardy z Bingen io niej w Deutsche Digitale Bibliothek (Niemiecka Biblioteka Cyfrowa)
  • Prace Hildegardy z Bingen lub o niej w bibliotekach ( katalog WorldCat )
• tłumaczenia angielskie:
  • „Wyjaśnienie Atanazjańskiego Credo” ( Explanatio Symboli Sancti Athanasii )
  • Księga dzieł Bożych ( Liber Divinorum Operum ) I.1
  • Księga dzieł Bożych ( Liber Divinorum Operum ) III.3
  • Wiersze i modlitwy Hildegardy
  • Młoda, Abigail Ann. Tłumaczenia z Ruperta, Hildegardy i Guiberta z Gembloux . 1999. 27 marca 2006. Zarchiwizowane 7 listopada 2009 w Wayback Machine
• Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Św. Hildegarda” . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• Strona Hildegardy w Medieval History Sourcebook
• Międzynarodowe Towarzystwo Studiów nad Hildegardą von Bingen (ISHBS)
• Praca muzyczna:
  • Kompletna dyskografia na mediew.org
  • Darmowe partytury Hildegardy z Bingen w International Music Score Library Project (IMSLP)
  • Darmowe partytury Hildegardy z Bingen w Choral Public Domain Library (ChoralWiki)
  • McGuire, K. Christian. Symphonia Caritatis: Śpiewy cysterskie Hildegardy z Bingen (2007)
• Rekonstrukcja klasztoru na Rupertsbergu