Chrześcijaństwo charyzmatyczne

Chrześcijaństwo charyzmatyczne (przez swoich zwolenników znane również jako chrześcijaństwo wypełnione Duchem ) jest formą chrześcijaństwa , która kładzie nacisk na działanie Ducha Świętego , dary duchowe i współczesne cuda jako codzienną część życia wierzącego. Praktycy są często nazywani charyzmatycznymi chrześcijanami lub odnowicielami . Chociaż występuje znaczne nakładanie się, chrześcijaństwo charyzmatyczne jest często dzielone na trzy odrębne grupy: zielonoświątkowcy , ruch charyzmatyczny (rozprzestrzeniony w historycznych wyznaniach chrześcijańskich ) i ruch neocharyzmatyczny .

Chrześcijaństwo charyzmatyczne wyrosło z protestantyzmu i różni się od zielonoświątkowców tym, że akt mówienia językami nie jest już potrzebny jako dowód chrztu Duchem Świętym i podkreśla różnorodność darów duchowych. Według Pew Research Center liczba zielonoświątkowców i charyzmatycznych chrześcijan na całym świecie przekracza 584 miliony.

Etymologia

Termin charyzmatyczny pochodzi od greckiego słowa χάρισμα charisma („dar”, sam wywodzący się od χάρις, „łaska” lub „przysługa”). XVII-wieczny charyzmat w szczególny sposób odnosi się do darów Bożych. Średnioangielski również przyjął to słowo jako karisme w odniesieniu do darów uzdrawiania i nauczania.

Historia

Z tradycjami zielonoświątkowców rozwiniętymi już w XVIII wieku z ewangelikalizmu protestanckiego, początek ruchu charyzmatycznego w historycznych kościołach chrześcijańskich nastąpił w 1960 roku w kościele episkopalnym św. Marka w Van Nuys w Kalifornii . Dennis Bennett , rektor kościoła, poczuł w sobie Ducha Świętego i ogłosił to wydarzenie swojemu kościołowi anglikańskiemu.

Chwała i uwielbienie podczas nabożeństwa uzdrawiania katolickiej odnowy charyzmatycznej

Ruch charyzmatyczny dotarł do luteranów i prezbiterian w 1962 r. Wśród katolików rozprzestrzenił się około 1967 r. Metodyści zaangażowali się w ruch charyzmatyczny w latach 70. XX wieku.

Niektóre bezwyznaniowe kościoły ewangelickie zdecydowały się pójść za tym ruchem i zdystansować się od swoich konwencji zielonoświątkowych. Calvary Chapel Costa Mesa w Kalifornii jest jednym z pierwszych ewangelickich kościołów neocharyzmatycznych założonych w 1965 roku. W Wielkiej Brytanii założona w 1969 roku Jesus Army jest przykładem wpływu poza Stanami Zjednoczonymi. Do rozprzestrzeniania się ruchu charyzmatycznego poza Stanami Zjednoczonymi zachęcał również Bennett, który udał się do Vancouver, aby tam służyć. W pozostałych częściach świata powstało wiele innych zborów. Współczesne kościoły na całym świecie przyjęły ruch charyzmatyczny lub dostosowały własne praktyki, aby go włączyć. W Wielkiej Brytanii kościoła domowego rozrósł się i objął praktyki charyzmatyczne. Kościół Hillsong w Australii jest kolejnym przykładem kościoła zielonoświątkowego, który obejmuje ruch charyzmatyczny. Ruch neocharyzmatyczny, znany również jako trzecia fala, również szeroko się rozprzestrzenił od 1970 roku; kościoły te często odrzucają etykietę charyzmatyczną lub zielonoświątkową, ale akceptują ogólną praktykę przyjmowania darów Ducha.

Niektórzy uczeni przypisują szybkie i pomyślne rozprzestrzenianie się charyzmatycznego chrześcijaństwa skutecznemu wykorzystaniu platform masowego przekazu, ale także fizycznemu doświadczeniu religii, które zapewnia, co tworzy osobisty związek z duchową mediacją dla wierzących.

Wyróżniające przekonania

Chrześcijaństwo charyzmatyczne jest nadrzędną grupą powiązanych wierzeń i praktyk i samo w sobie nie jest ściśle określone w ramach określonych praktyk. Wyznania w ramach ugrupowania podzielają duchowość charakteryzującą się światopoglądem, w którym oczekuje się obecności cudów, znaków i cudów oraz innych nadprzyrodzonych zjawisk w życiu wierzących. Obejmuje to obecność darów duchowych, takich jak proroctwo i uzdrawianie . Chociaż pod wieloma względami podobne, niektóre podgrupy różnią się w istotny sposób. Te różnice doprowadziły do podzielenia chrześcijaństwa charyzmatycznego na trzy główne grupy: zielonoświątkowców, ruch charyzmatyczny i ruch neocharyzmatyczny.

Ruch charyzmatyczny był czasami łączony z odrodzeniem New Age w Stanach Zjednoczonych od lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku. Podobne cechy można znaleźć we wzroście popularności Kundalini .

Zielonoświątkowcy

Zielonoświątkowcy to ci chrześcijanie, którzy identyfikują się z wierzeniami i praktykami klasycznych wyznań zielonoświątkowych, takich jak Assemblies of God lub Church of God (Cleveland, Tennessee) . Klasyczny pentekostalizm wyrósł z ruchu świętości i rozwinął odrębną tożsamość na początku XX wieku po tym, jak został spopularyzowany przez Charlesa Foxa Parhama i jego ucznia Williama Seymoura. Seymour założył coś, co jest uważane za pierwszą posługę zielonoświątkową w Los Angeles w 1906 roku. W czasie, gdy większość wyznań potwierdziła cesacjonizm (przekonanie, że dary duchowe ustały), zielonoświątkowcy utrzymywali, że dary Ducha Świętego są przywracane kościołowi chrześcijańskiemu . Charakterystyczną doktryną zielonoświątkowców jest to, że po nawróceniu następuje drugie dzieło łaski , które zielonoświątkowcy nazywają chrztem w Duchu Świętym , a którego dowodem jest mówienie językami . Mówienie językami jest uważane za dowód obecności Ducha. Istnieją również nietrynitarni zielonoświątkowcy jedności , którzy podzielają takie przekonania na temat ważności darów duchowych we współczesnym kościele, ale różnią się poglądami na temat Boga i naukami na temat zewnętrznej świętości . Zielonoświątkowcy mają kilka podstawowych doktryn, wokół których koncentrują się ich przekonania; obejmują one zbawienie przez Jezusa, uzdrowienie przez Jezusa, chrzest przez Jezusa i Ducha Świętego i wreszcie ponowne przyjście Jezusa. Pentekostalizm charakteryzuje się również moralizmem i często zabrania wyznawcom picia alkoholu lub noszenia biżuterii.

Ruch charyzmatyczny

Podczas gdy pierwsi zielonoświątkowcy byli często marginalizowani w większej społeczności chrześcijańskiej, wierzenia zielonoświątkowe zaczęły penetrować główne wyznania protestanckie od 1960 r., A Kościół katolicki od 1967 r. To przyjęcie wierzeń zielonoświątkowych przez wyznawców historycznych kościołów stało się znane jako ruch charyzmatyczny. Charyzmatycy są definiowani jako chrześcijanie, którzy podobnie jak zielonoświątkowcy kładą nacisk na dary Ducha, ale pozostają częścią głównego kościoła. Również charyzmatycy są bardziej skłonni niż zielonoświątkowcy wierzyć, że glosolalia nie jest koniecznym dowodem chrztu w Duchu. Przejście to nastąpiło po wzroście popularności korzystania z darów ducha w okresie odrodzenia uzdrawiania 1946–1958. Masowe międzywyznaniowe spotkania prowadzone przez ewangelistów odrodzenia uzdrawiania, w tym Williama M. Branhama , Orala Robertsa , AA Allena i innych, doprowadziły do wzrostu świadomości i akceptacji.

Ruch charyzmatyczny w historycznych kościołach chrześcijańskich utrzymuje, że chrzest w Duchu Świętym jest „suwerennym działaniem Boga, które zwykle ma miejsce, gdy ktoś z usposobieniem poddania się i uległości modli się o nowe wylanie Ducha Świętego w swoim życiu ”. Zwolennicy Ruchu Charyzmatycznego głoszą przekonanie, że „chrzest w Duchu Świętym wyzwala obecnego w nas Ducha Świętego, ożywiając łaski otrzymane w sakramencie chrztu” oraz „wyposaża i inspiruje do służby, dla misji, dla uczniostwa i dla życia”. Wielebny Brenton Cordeiro podsumowuje, że widzi, jak ci, którzy otrzymali chrzest w Duchu Świętym, „świadczą, że to doświadczenie przyniosło im nową świadomość rzeczywistości i obecności Jezusa Chrystusa w ich życiu [jak również] nowy głód Słowa Bożego Boga, Sakramenty i zostały napełnione odnowionym pragnieniem świętości”.

Ruch neocharyzmatyczny

Gorliwość obserwowana w rozprzestrzenianiu się charyzmatycznego chrześcijaństwa doprowadziła do powstania niezależnych ewangelicznych kościołów charyzmatycznych, bardziej zgodnych z tym odrodzeniem Ducha Świętego. Calvary Chapel Costa Mesa w Kalifornii jest jednym z pierwszych charyzmatycznych kościołów ewangelicznych powstałych w 1965 roku. W Wielkiej Brytanii założona w 1969 roku Jesus Army jest przykładem oddziaływania poza Stanami Zjednoczonymi. W pozostałych częściach świata powstało wiele innych zborów.

Nowe kościoły i wyznania pojawiły się wraz z Ruchem Charyzmatycznym historycznych Kościołów Chrześcijańskich od 1970 roku, które są określane jako neocharyzmatyczne . Nie akceptując ani etykietki zielonoświątkowców, ani charyzmatyków, dzielą z tymi grupami wspólny nacisk na Ducha Świętego, dary duchowe, cuda i doświadczenia zielonoświątkowe. Grupy te są często nazywane „trzecią falą”, aby oddzielić je od pierwotnych zielonoświątkowców („pierwsza fala”) i szerszego ruchu charyzmatycznego lat 70. („druga fala”). Kościoły neocharyzmatyczne często uważają się za bezwyznaniowe lub nie zaakceptowałyby neocharyzmatycznej etykiety, zamiast tego czerpiąc z charyzmatycznych praktyk darów duchowych lub identyfikując się z szerszymi ruchami i grupami, takimi jak US Strategic Prayer Network, New Apostolic Reformation lub inne duże ruchy religijne.

Statystyka

W 2011 roku na całym świecie było 279 milionów chrześcijan zielonoświątkowych, co stanowiło 4 procent światowej populacji i 12,8 procent szerszej populacji chrześcijan. Charyzmatyczni chrześcijanie liczyli 305 milionów, czyli około 4,4 procent światowej populacji i 14 procent chrześcijańskiej populacji. Razem grupy te stanowią 26,8 procent światowej populacji chrześcijan i ponad 8 procent świata. Regionalnie największe skupisko charyzmatycznych chrześcijan mieszka w obu Amerykach, gdzie mieszka 48,5 procent grupy. Następna najwyższa koncentracja występuje w regionie Azji i Pacyfiku, gdzie mieszka kolejne 29,6 procent charyzmatycznych chrześcijan.

Zobacz też

Katolickiej Odnowy Charyzmatycznej
Cesacjonizm kontra kontynuacjonizm
charyzmatyczny adwentyzm
Bezpośrednie objawienie
Leczenie wiarą
Full Gospel Business Men's Fellowship International
Późny deszcz (ruch z lat 80. XIX wieku)
Późny deszcz (ruch po II wojnie światowej)
Chrześcijańskie nakładanie rąk
Montanizm - heterodoksyjny ruch chrześcijański z końca II wieku, który kładł nacisk na wrażliwość na prowadzenie Ducha Świętego
Ruch neocharyzmatyczny
Teolog odnowy
Zabici w Duchu
Słowo wiedzy
Słowo mądrości
ksenoglosny

Dalsza lektura

Encyklopedyczny

Burgess, Stanley M., wyd. i Eduard M. van der Maas, doc. red., The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements , wydanie poprawione i rozszerzone (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2002); strona wydawcy
Burgess, Stanley M., wyd. Encyklopedia chrześcijaństwa zielonoświątkowego i charyzmatycznego (Routledge, 2006); strona wydawcy

Wspierający

Deere, Jack . Zaskoczony Mocą Ducha
Grudem, Wayne . Dar proroctwa w Nowym Testamencie i dzisiaj
Maria Stetatos. Głos kapłana wołającego na pustyni

Krytyczny

Braun, Mark E., Czego możemy się nauczyć od ruchu charyzmatycznego? , Naprzód w Chrystusie , tom 83, numer 10, październik 1996
MacArthur, Jan. Chaos charyzmatyczny
Hanegraaff, Hank . Fałszywe odrodzenie
Gardiner, George E. Koryncka katastrofa
Warfield, BB Fałszywe cuda
Gaffin, Richard B. Perspektywy Pięćdziesiątnicy
O. Palmer Robertson Ostatnie słowo Odpowiedź dla Wayne'a Grudema
Michael De Semlyen Wszystkie drogi prowadzą do Rzymu Dorchester House Publications (marzec 1993)
Davis, R., wierny swoim sposobom: czystość i bezpieczeństwo w chrześcijańskiej praktyce duchowej (ACW Press, Ozark, AL, 2006), ISBN 1-932124-61-6 .

Neutralny

Robbins, Joel (październik 2004). Brenneis, Don ; Strier, Karen B. (red.). „Globalizacja chrześcijaństwa zielonoświątkowego i charyzmatycznego”. Roczny przegląd antropologii . Przeglądy roczne . 33 : 117–143. doi : 10.1146/annurev.anthro.32.061002.093421 . ISSN 1545-4290 . JSTOR 25064848 . S2CID 145722188 .
Grudem, Wayne (redaktor). Czy cudowne prezenty są dzisiaj?

Literatura

Coelho, Paulo. Nad rzeką Piedra Usiadłem i zapłakałem .

Linki zewnętrzne

Europejska Sieć Badawcza ds. Globalnego Pentekostalizmu (GloPent) jest inicjatywą trzech wiodących europejskich uniwersytetów zajmujących się badaniami zielonoświątkowymi, łączącą badania akademickie nad ruchami zielonoświątkowymi i charyzmatycznymi.
PentecoStudies: Internetowy Dziennik Interdyscyplinarnych Studiów Ruchów Zielonoświątkowych i Charyzmatycznych publikowany pod auspicjami GloPent