chrześcijański pacyfizm
Chrześcijański pacyfizm to stanowisko teologiczne i etyczne , zgodnie z którym pacyfizm i niestosowanie przemocy mają dla chrześcijan zarówno biblijne, jak i racjonalne podstawy, i potwierdza, że każda forma przemocy jest niezgodna z wiarą chrześcijańską. Chrześcijańscy pacyfiści twierdzą, że sam Jezus był pacyfistą, który nauczał i praktykował pacyfizm, i że jego zwolennicy muszą robić to samo. Znani chrześcijańscy pacyfiści to Martin Luther King Jr. , Lew Tołstoj , Adin Ballou i Ammon Hennacy .
Chrześcijańscy anarchiści , tacy jak Ballou i Hennacy, uważają, że przylgnięcie do chrześcijaństwa wymaga nie tylko pacyfizmu, ale także anarchizmu, ponieważ rządy nieuchronnie groziły lub używały siły w celu rozwiązania konfliktów . Większość chrześcijańskich pacyfistów, w tym kościoły pokojowe , Chrześcijańskie Zespoły Rozjemców i osoby takie jak John Howard Yoder , nie twierdzi, że jest anarchistami.
Historia
Stary Testament
Według profesora religii Uniwersytetu Baylor, Johna A. Wooda, korzenie chrześcijańskiego pacyfizmu można znaleźć w pismach świętych Starego Testamentu . Millard C. Lind wyjaśnia teologię wojny w starożytnym Izraelu jako Bóg kierujący ludem Izraela, aby Mu ufał, a nie wojowniczym sposobem narodów, i aby szukał pokoju, a nie siły przymusu. Stephen B. Chapman wyraża, że Stary Testament opisuje boską interwencję Boga, a nie ludzką politykę władzy lub walczącego króla, jako klucz do zachowania Izraela. Lind twierdzi, że Stary Testament odzwierciedla fakt, że Bóg czasami sankcjonuje, a nawet nakazuje wojny do tego stopnia, że Bóg faktycznie walczy, wykorzystując siły natury, cudowne czyny lub inne narody. Lind dalej argumentuje, że Bóg walczy, aby Izrael nie musiał toczyć wojen, jak inne narody, ponieważ Bóg je wybawia. Bóg obiecał walczyć za Izrael, być wrogiem ich wrogów i przeciwstawić się wszystkim, którzy im się sprzeciwiają (Wj 23:22). Pacyfista, John Howard Yoder, wyjaśnia, że Bóg wspierał i kierował swoją wspólnotą nie przez politykę siły, ale przez stwórczą moc słowa Bożego, przemawiającego przez prawo i proroków. Pisma święte Starego Testamentu przedstawiają tło wielkiego Bożego zwycięstwa nad złem, grzechem i śmiercią. Stephen Vantassel twierdzi, że Stary Testament istnieje po to, aby umieścić kwestię wojny i zabijania w kontekście historycznym i sytuacyjnym.
W całym Starym Testamencie istnieje ruch w roli wojny. Stephen B. Chapman, profesor nadzwyczajny Starego Testamentu na Duke University, twierdzi, że Bóg użył wojny, aby podbić i zapewnić Izraelowi Ziemię Obiecaną, a następnie bronić tej ziemi. Stary Testament wyjaśnia, że Izrael nie musi toczyć wojen jak inne narody, ponieważ Bóg je wybawia. Począwszy od wyjścia z Egiptu, Bóg walczy za Izrael jako wojownik ratujący swój lud przed uciskającymi Egipcjanami (Księga Wyjścia 15:3). W Księdze Wyjścia 14:13 Mojżesz instruuje Izraelitów: „Pan będzie walczył za was, wystarczy, że się uspokoicie”. Cudowne rozstąpienie się Morza Czerwonego to Bóg będący wojownikiem dla Izraela poprzez akty natury, a nie ludzkie armie. Boża obietnica walki w imieniu swego wybranego ludu jest potwierdzona w pismach Starego Testamentu (Pwt 1,30).
Według badacza Starego Testamentu, Petera C. Craige'a, podczas militarnych podbojów Ziemi Obiecanej Izraelici toczyli prawdziwe wojny z prawdziwymi ludzkimi wrogami; jednak to Bóg dał im zwycięstwo w ich bitwach. Craige dalej twierdzi, że Bóg określił wynik ludzkich wydarzeń z jego udziałem poprzez tych ludzi i ich działalność; zasadniczo, że Bóg walczył poprzez walkę swojego ludu. Gdy Ziemia Obiecana została zabezpieczona, a naród izraelski rozwijał się, Bóg użył wojny, aby chronić lub ukarać naród izraelski, sprawując nad nim suwerenną kontrolę nad narodami (2 Król. 18:9–12, Jeremiasz 25:8– 9, Habakuka 1:5-11). Yoder potwierdza, że tak długo, jak Izrael ufa Bogu i podąża za nim, Bóg będzie działał przez niego ze swoją mocą, aby wypędzić okupantów z ziem, które Bóg chciał, aby okupowali (Księga Wyjścia 23:27–33). Przyszłość Izraela zależała wyłącznie od jego wiary i posłuszeństwa Bogu za pośrednictwem Prawa i proroków, a nie od siły militarnej.
Jacob Enz wyjaśnia, że Bóg zawarł przymierze ze swoim ludem izraelskim, nakładając na nich warunki, aby czcili tylko Jego i byli posłuszni prawom życia zawartym w Dziesięciu Przykazaniach. Kiedy Izrael ufał i był posłuszny Bogu, naród prosperował; kiedy się zbuntowali, Bóg przemawiał przez proroków, takich jak Ezechiel i Izajasz, mówiąc Izraelowi, że Bóg wypowie wojnę Izraelowi, aby go ukarać (Izajasz 59:15-19). Wojna została użyta w ostatecznym Bożym celu przywrócenia pokoju i harmonii na całej ziemi z zamiarem zbawienia wszystkich narodów wraz z przyjściem Mesjasza i nowym przymierzem. Jacob Enz opisuje, że Bożym planem było wykorzystanie narodu Izraela do wyższego celu, a tym celem było bycie pośrednikiem między wszystkimi narodami a Bogiem. Stary Testament odzwierciedla sposób, w jaki Bóg pomagał swemu ludowi izraelskiemu, nawet po wielokrotnych upadkach Izraela, demonstrując Bożą łaskę, a nie przemoc.
Stary Testament wyjaśnia, że Bóg jest jedynym dawcą życia i że Bóg jest suwerenny nad ludzkim życiem. Rolą człowieka jest bycie szafarzem, który powinien troszczyć się o całe Boże stworzenie, a to obejmuje ochronę ludzkiego życia. Craige wyjaśnia, że samoobjawienie się Boga poprzez Jego udział w historii ludzkości jest określane jako „ Historia Zbawienia ”. Głównym celem udziału Boga jest zbawienie człowieka. Bóg uczestniczy w dziejach człowieka, działając przez ludzi iw świecie, który zarazem potrzebuje zbawienia, a przez to jest niedoskonały. Bóg uczestniczy w ludzkich działaniach wojennych poprzez grzeszne istoty ludzkie w swoim celu niesienia zbawienia światu.
Badania przeprowadzone przez uczonych Friedricha Schwally'ego, Johannesa Pedersena, Patricka D. Millera, Rudolfa Smenda i Gerharda von Rad utrzymują, że wojny Izraela w Starym Testamencie były z boskiego rozkazu. To boskie działanie miało miejsce w świecie grzesznych ludzi i działań, takich jak wojna. Udział Boga poprzez złe ludzkie działania, takie jak wojna, służył wyłącznie celom zarówno odkupienia, jak i sądu. Obecność Boga w tych starotestamentowych wojnach nie usprawiedliwia ani nie uznaje ich za święte, a zamiast tego jest interpretowana jako służba dająca nadzieję w sytuacji beznadziejnej. Szóste przykazanie „Nie zabijaj” (Księga Wyjścia 20:13) i fundamentalna zasada, która jest prawdziwa, mówi, że szacunek dla życia ludzkiego musi mieć najwyższą wagę. Stary Testament wskazuje na czas, kiedy broń wojenna zostanie przekształcona w narzędzia pokoju i nadzieję na wypełnienie się Królestwa Bożego, gdy nie będzie już wojen. Wood wskazuje na pisma Izajasza i Micheasza (Izajasz 2:2–4; 9:5; 11:1–9 i Micheasz 4:1–7), które wyrażają pacyfistyczny pogląd na Boży plan zaprowadzenia pokoju bez przemocy.
Służba Jezusa
.jpg)
Jezus wydawał się nauczać pacyfizmu podczas swojej służby , kiedy powiedział swoim uczniom :
Słyszeliście, że powiedziano: Oko za oko i ząb za ząb. Ale mówię wam, nie stawiajcie oporu złemu człowiekowi. Jeśli cię ktoś uderzy w prawy policzek, nadstaw mu i drugi .
— Mateusza 5:38–39
Kochajcie swoich wrogów , czyńcie dobrze tym, którzy was nienawidzą, błogosławcie tym, którzy was przeklinają, módlcie się za tych, którzy was źle traktują.
— Mateusza 5:43–48, Łukasza 6:27–28
Schowaj swój miecz z powrotem na swoje miejsce… bo wszyscy, którzy dobywają miecza, od miecza zginą .
— Mateusza 26:52
Błogosławieni wprowadzający pokój , albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.
— Mateusza 5:9
Wczesny Kościół
| Część serii o |
| orygenizmie |
|---|
|
 portal Chrześcijaństwo
|
Kilku Ojców Kościoła zinterpretowało nauki Jezusa jako opowiadające się za niestosowaniem przemocy . Na przykład Justyn Męczennik pisze: „my, którzy niegdyś mordowaliśmy się nawzajem, nie tylko teraz powstrzymujemy się od prowadzenia wojny z naszymi wrogami, ale także, abyśmy nie kłamali ani nie oszukiwali naszych egzaminatorów, dobrowolnie umierając wyznając Chrystusa” i „ my, którzy byliśmy napełnieni wojną, wzajemną rzezią i wszelką niegodziwością, każdy na całej ziemi zmienił naszą broń bojową, nasze miecze na lemiesze, a nasze włócznie na narzędzia uprawne, - i pielęgnujemy pobożność…”. Tatian pisze, że „Nie zależy mi na bogactwie; odmawiam dowództwa wojskowego… Umrzeć światu, odrzucając szaleństwo, które w nim jest”; a Arystydes pisze, że „poprzez miłość do swoich prześladowców przekonują ich, by zostali chrześcijanami”. Hipolit Rzymski posunął się nawet do odmowy chrztu żołnierzy : „Żołnierz władzy cywilnej musi być nauczony, aby nie zabijał ludzi i odmawiał tego, jeśli mu nakazano, i odmawiał składania przysięgi. Jeśli nie chce podporządkuje się, musi być odrzucony do chrztu”. Tertulian sformułował wczesny argument przeciwko statolaterii : „Nie ma zgody między boskim i ludzkim sakramentem , sztandarem Chrystusa a sztandarem diabła , obozem światła i obozem ciemności. Jedna dusza nie może należeć do dwóch panów — Bóg i Cezar ”, także piszący, „wojował lud: jeśli wam się podoba zabawić się w ten temat. Ale jak chrześcijanin będzie walczył, ba, jak będzie służył nawet w pokoju, bez miecza, który Pan ma zabrany?" Orygenes , którego ojciec Leonidus zginął śmiercią męczeńską podczas prześladowań cesarza rzymskiego Septymiusza Sewera w roku 202 ne, pisze: „Żydom […] pozwolono chwycić za broń w obronie członków ich rodzin i zabijać ich wrogów, Chrześcijański Prawodawca [całkowicie zakazał uśmiercania ludzi […] Nigdzie nie naucza, że Jego własni uczniowie mają prawo stosować przemoc wobec każdego, nawet niegodziwego”. Dalsze przykłady obejmują Arnobiusa , „za zło nie powinno się odpłacać złem, że lepiej cierpieć krzywdę niż ją wyrządzać, że raczej powinniśmy przelewać własną krew, niż plamić nasze ręce i sumienie krwią innego, niewdzięcznego świata teraz przez długi czas korzysta z dobrodziejstw Chrystusa”; Archelaus , „wielu [żołnierzy] dołączyło do wiary w naszego Pana Jezusa Chrystusa i zrzuciło pas służby wojskowej”; Cypriana z Kartaginy : „Cały świat jest splamiony wzajemną krwią, a zabójstwo, które w przypadku jednostki uznaje się za zbrodnię, zwie się cnotą, gdy zostanie popełnione masowo”; i Laktancjusz : „Kiedy bowiem Bóg zabrania nam zabijać, zabrania nam nie tylko otwartej przemocy, na którą nie zezwalają nawet prawa publiczne, ale ostrzega nas przed popełnianiem tego, co ludzie uważają za dozwolone. nie będzie zgodne z prawem, aby sprawiedliwy angażował się w wojnę”; podczas gdy Grzegorz z Nyssy przekazuje ducha anarchizmu : „Jak człowiek może być panem życia innego, jeśli nie jest panem nawet własnego? Dlatego powinien być ubogi w duchu i patrzeć na Tego, który dla nas stał się ubogim z własnej woli; niech uważa, że wszyscy jesteśmy równi z natury, i nie wywyższa się impertynencko przeciwko własnej rasie”.
Święty Maksymilian z Tebessy został stracony z rozkazu prokonsula Diona za odmowę służby w armii rzymskiej, ponieważ uważał zabijanie za zło; został uznany za chrześcijańskiego męczennika . Jednak wielu wczesnych chrześcijan służyło również w armii , z wieloma świętymi wojskowymi przed czasami Konstantyna , a obecność dużej liczby chrześcijan w jego armii mogła być czynnikiem w nawróceniu Konstantyna na chrześcijaństwo. Marek Aureliusz rzekomo doniósł senatowi rzymskiemu, że jego chrześcijańscy żołnierze walczyli modlitwami zamiast konwencjonalną bronią, co zaowocowało cudem deszczu wojen markomańskich .
Nawrócenie Cesarstwa Rzymskiego
Po nawróceniu cesarza rzymskiego Konstantyna w 312 r. i rozpoczęciu podbojów „w imię Chrystusa”, chrześcijaństwo uwikłało się w państwo, a wpływowi chrześcijanie coraz bardziej usprawiedliwiali wojnę i przemoc. Na przykład Augustyn z Hippony opowiadał się za prześladowaniem donatystów przez państwo , podczas gdy według Atanazego „nie wolno zabijać, ale na wojnie wolno i chwalebnie niszczyć wroga; w związku z tym są nie tylko ci, którzy wyróżnili się w dziedzina godna wielkich zaszczytów, ale stawia się pomniki głoszące ich osiągnięcia”. Niektórzy uczeni uważają, że „wstąpienie na tron Konstantyna zakończyło okres pacyfistyczny w historii Kościoła”. Niemniej jednak tradycja chrześcijańskiego pacyfizmu była kontynuowana przez kilku oddanych chrześcijan na przestrzeni wieków, takich jak Marcin z Tours , który nawrócił się we wczesnych dniach chrześcijaństwa w Europie. Marcin, który był wówczas młodym żołnierzem, oświadczył w 336 r.: „Jestem żołnierzem Chrystusa. Nie mogę walczyć”. Został uwięziony za tę akcję, ale później został zwolniony, stając się ostatecznie dopiero trzecim biskupem Tours . Hieronim pisze również: „Śmierć jest losem wszystkich, popełniać zabójstwo tylko człowieka słabego”.
Średniowiecze
Według hagiografii bonifackiej Bonifacy w 754 r . wyruszył z orszakiem do Fryzji z nadzieją nawrócenia Fryzów . Ochrzcił wielką liczbę i zwołał ogólne zgromadzenie w celu bierzmowania w miejscu niedaleko Dokkum , między Franeker a Groningen . Zamiast jego nawróconych pojawiła się jednak grupa uzbrojonych rabusiów, którzy zabili sędziwego arcybiskupa. Hagiografia wspomina, że Bonifacy przekonał swoich (uzbrojonych) towarzyszy do złożenia broni: „Przestańcie walczyć. Złóżcie broń, ponieważ Pismo Święte mówi nam, aby nie oddawać złem za zło, ale zło dobrem zwyciężać”.
Po zabiciu Bonifacego i jego kompani fryzyjscy bandyci splądrowali ich dobytek, ale stwierdzili, że bagaż kompanii nie zawierał bogactw, na które liczyli: „rozbili skrzynie zawierające księgi i ku swojemu przerażeniu stwierdzili, że zamiast nich trzymali rękopisy złotych naczyń, stronic świętych tekstów zamiast srebrnych talerzy”.
Pokój i rozejm Boży był ruchem w średniowieczu kierowanym przez Kościół katolicki i pierwszym masowym ruchem pokojowym w historii. Celem zarówno Pax Dei, jak i Treuga Dei było ograniczenie przemocy zwaśnionych endemitów do zachodniej połowy dawnego Imperium Karolingów – po jego upadku w połowie IX wieku – za pomocą groźby sankcji duchowych. Wschodnia połowa dawnego Imperium Karolingów nie doświadczyła takiego samego upadku władzy centralnej, podobnie jak Anglia.
Pokój Boży został po raz pierwszy ogłoszony w 989 roku na soborze w Charroux . Starała się chronić własność kościelną, zasoby rolne i nieuzbrojonych duchownych. Rozejm Boży, po raz pierwszy ogłoszony w 1027 r. na soborze w Tulouges , miał na celu ograniczenie dni tygodnia i pór roku, w których szlachta dopuszczała się przemocy.
W XIII wieku Tomasz z Akwinu był na tyle śmiały, by oświadczyć w odniesieniu do heretyków : „Odpowiadam, że […] wolno zabijać nieme zwierzęta, o ile są one z natury przeznaczone do użytku człowieka, tak jak niedoskonałe są kierowane do doskonały."
katarzy
Kataryzm był chrześcijańskim ruchem dualistycznym lub gnostyckim między XII a XIV wiekiem, który kwitł w Europie Południowej , zwłaszcza w północnych Włoszech i południowej Francji . Wyznawcy byli opisywani jako katarzy i nazywali siebie dobrymi chrześcijanami, a obecnie są pamiętani głównie z powodu przedłużającego się okresu prześladowań ze strony Kościoła katolickiego , który nie uznawał ich nieortodoksyjnego chrześcijaństwa. Kataryzm przybył do Europy Zachodniej w Langwedocji we Francji w XI wieku. Chociaż większość informacji dotyczących wiary katarów została napisana przez ich oskarżycieli, a zatem mogą być niedokładne, rzekomo byli oni surowymi pacyfistami i rygorystycznymi ascetami , wyrzekającymi się wojny, zabijania, kłamstwa, przeklinania i stosunków cielesnych zgodnie z ich rozumieniem Ewangelii . Rzekomo odrzucając Stary Testament, katarzy gardzili dogmatycznymi elementami chrześcijaństwa, podczas gdy ich kapłani ( Doskonali ) utrzymywali się na diecie niewiele większej niż warzywa gotowane w oleju lub ryby niebędące produktem związku seksualnego. „ Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius ” to zdanie podobno wypowiedziane przez dowódcę krucjaty albigensów przed masakrą w Béziers 22 lipca 1209 r. Bezpośrednie tłumaczenie średniowiecznej łacińskiej frazy brzmi: „Zabij ich. Pan zna tych, którzy są jego”.
Lollardy
Dwanaście konkluzji Lollardów , dokument Lollardy z 1395 r., Zapewnia, że chrześcijanie powinni powstrzymać się od działań wojennych, aw szczególności, że wojny mające religijne uzasadnienie, takie jak krucjaty, są bluźnierstwem, ponieważ Chrystus nauczył ludzi kochać i przebaczać swoim wrogom.
Poreformacja
.jpg)
Już w 1420 roku Petr Chelčický nauczał, że w sprawach religijnych nie należy stosować przemocy. Chelčický posłużył się przypowieścią o pszenicy i kąkolu (Mt 13,24-30), aby pokazać, że zarówno grzesznikom, jak i świętym należy pozwolić żyć razem aż do żniwa. Uważał, że zabijanie nawet grzeszników jest złe i że chrześcijanie powinni odmawiać służby wojskowej . Twierdził, że gdyby biedni odmówili, panowie nie mieliby nikogo, kto poszedłby za nich na wojnę. Od tego czasu wielu innych chrześcijan zajmowało podobne stanowisko za pacyfizmem , jak pokazują poniższe cytaty:
Pismo Święte uczy, że jest dwóch przeciwstawnych książąt i dwa przeciwstawne królestwa: jedno jest Księciem Pokoju; drugi książę walki. Każdy z tych książąt ma swoje szczególne królestwo, a jaki jest książę, takie jest też królestwo. Książę pokoju to Chrystus Jezus; Jego królestwo jest królestwem pokoju, którym jest Jego kościół; Jego posłańcy są posłańcami pokoju; Jego Słowo jest słowem pokoju; Jego ciało jest ciałem pokoju; Jego dzieci są ziarnem pokoju.
— Menno Simons (1494–1561), Odpowiedź na fałszywe oskarżenia, III
Naszym najbardziej zaciekłym przeciwnikom mówimy: „Porównamy waszą zdolność do zadawania cierpienia z naszą zdolnością do znoszenia cierpienia”. Waszą siłę fizyczną spotkamy z siłą duszy. Rób z nami, co chcesz, a my nadal będziemy cię kochać.
— Martin Luther King Jr. (1929–1968), „Kochaj swoich wrogów” w książce Siła, by kochać
Miłość bez odwagi i mądrości jest sentymentalizmem, jak w przypadku zwykłego członka kościoła. Odwaga bez miłości i mądrości jest głupotą, jak w przypadku zwykłego żołnierza. Mądrość bez miłości i odwagi jest tchórzostwem, jak u zwykłego intelektualisty. Dlatego ten, kto ma miłość, odwagę i mądrość, jest tym jednym na milion, który porusza świat, tak jak Jezus, Budda i Gandhi.
— Ammon Hennacy (1893–1970)
„Co masz na myśli mówiąc anarchistyczno-pacyfistyczny ?” Po pierwsze, powiedziałbym, że te dwa słowa powinny iść w parze, zwłaszcza […] kiedy coraz więcej ludzi, nawet księży, zwraca się ku przemocy i odnajduje swoich bohaterów w postaci Camillo Torresa wśród księży i Che Guevary wśród świeckich. Atrakcyjność jest silna, ponieważ obaj mężczyźni dosłownie oddali życie za swoich braci. „Nikt nie ma większej miłości od tej”. „Pozwolę sobie powiedzieć, ryzykując, że wydam się śmieszny, że prawdziwym rewolucjonistą kierują wielkie uczucia miłości”. Che Guevara to napisał i jest cytowany przez młodzież Chicano w El Grito Del Norte .
- Dorothy Day (1897–1980), „W pielgrzymce - nasz wiosenny apel”, robotnik katolicki
Charles Spurgeon nie identyfikował się wyraźnie jako pacyfista, ale wyrażał bardzo mocno sformułowane nastroje antywojenne. Lew Tołstoj pisał obszernie o chrześcijańskim pacyfizmie, podczas gdy Mohandas K. Gandhi uważał Tołstoja Królestwo Boże jest w was za tekst, który wywarł największy wpływ na jego życie.
chrześcijańskich wyznań pacyfistycznych
Pierwszym sprzeciwiającym się sumieniem we współczesnym sensie był kwakier w 1815 r. Niektórzy kwakrzy pierwotnie służyli w Armii Nowego Modelu Cromwella , zanim wydane zostało pokojowe świadectwo Przyjaciół po przywróceniu monarchii brytyjskiej w 1660 r. Wiele wyznań chrześcijańskich przyjęło pacyfizm stanowiska instytucjonalne, w tym kwakrów i mennonitów .
Termin „historyczne kościoły pokoju” odnosi się do trzech kościołów — Kościoła Braci , Mennonitów i Kwakrów — które wzięły udział w pierwszej konferencji pokojowych kościołów w Kansas w 1935 r. pacyfizm. Spośród nich zarówno mennonici, jak i Bracia Schwarzenau są Kościołami Anabaptystów.
Kościoły anabaptystów
Tradycyjnie anabaptyści mocno trzymają się swoich przekonań o niestosowaniu przemocy. Wiele z tych kościołów nadal opowiada się za niestosowaniem przemocy, w tym anabaptystyczne tradycje mennonitów , Amiszów , Hutterytów , Braci Schwarzenau (takich jak Bracia Rzeczni Starego Zakonu ), Braci Rzeki (tacy jak Bracia w Chrystusie ), Apostolski Kościół Kościół Chrześcijański i Wspólnoty Bruderhof .
Chrystadelfianie
Chociaż grupa oddzieliła się już od kampbelitów , wchodzących w skład Ruchu Odnowy , po 1848 r. z powodów teologicznych jako „Królewskie Zgromadzenie Wiernych” , m.in. w wojnie secesyjnej . Są jednym z nielicznych kościołów, które zostały prawnie utworzone w kwestii chrześcijańskiego pacyfizmu. Brytyjskie i kanadyjskie ramiona grupy przyjęły nazwę „Christadelphian” w następnym roku, 1864, a także utrzymywały sprzeciw wobec służby wojskowej podczas pierwszej i drugiej wojny światowej. W przeciwieństwie do kwakrów, Chrystadelfianie na ogół odmawiali wszelkich form służby wojskowej, w tym noszowych i medyków, preferując nieumundurowaną cywilną służbę szpitalną.
Kościoły Boże (7 dzień)
Różne grupy rozwijające się pod nazwą Kościół Boży (dzień 7) sprzeciwiają się wojnie cielesnej, opierając się na Ew. Mateusza 26:52; Objawienie 13:10; Rzymian 12:19–21. Wierzą, że broń ich walki nie jest cielesna, ale duchowa (II Koryntian 10:3-5; Efezjan 6:11-18).
Doukhobory
Doukhoborowie to duchowe wyznanie chrześcijańskie , które opowiada się za pacyfizmem. 29 czerwca 1895 r. Doukhoborowie podczas tak zwanego „Spalania broni” „zgromadzili swoje miecze, pistolety i inną broń i spalili je w dużych ogniskach, śpiewając psalmy”.
Pacyfiści świętości
Wesleyański Kościół Metodystyczny , jedno z pierwszych wyznań metodystów ruchu świętości , sprzeciwiał się wojnie, jak udokumentowano w ich Księdze Dyscypliny z 1844 r., w której zauważono, że Ewangelia jest „pod każdym względem przeciwna praktykowaniu wojny we wszystkich jej formach; a ci zwyczaje, które sprzyjają i utrwalają ducha wojny, [są] niezgodne z życzliwymi zamiarami religii chrześcijańskiej”.
Reformowany Wolny Kościół Metodystyczny , Stowarzyszenie Emmanuela , Kościół Misyjny Immanuela , Kościół Boży (Guthrie, Oklahoma) , Kościół Świętości Pierwszej Biblii i Święty Kościół Chrystusa Uświęconego to wyznania ruchu świętości znane ze swojego sprzeciwu wobec wojny; są znani jako „pacyfiści świętości”. Stowarzyszenie Emmanuel uczy:
Czujemy się zobowiązani do wyraźnego wyznania naszego niezachwianego przekonania, że wojna jest całkowicie niezgodna z prostymi przykazaniami naszego boskiego Pana i Prawodawcy oraz z całym duchem Ewangelii; i że żadna prośba z konieczności lub polityka, jakkolwiek pilna lub osobliwa, nie może pomóc w zwolnieniu jednostek lub narodów z nadrzędnej wierności, jaką są winni Temu, który powiedział: „Miłujcie waszych nieprzyjaciół”. Dlatego nie możemy uczestniczyć w wojnie (Rzym. 12:19), działaniach wojennych lub obowiązkowym szkoleniu.
Świadkowie Jehowy
| Część serii o |
| Świadkach Jehowy |
|---|
 |
| Wolność religijna |
|---|
| Portal religijny |
| Część serii o |
| dyskryminacji |
|---|
 |
Wierzenia i praktyki Świadków Jehowy wywoływały kontrowersje w całej ich historii . W konsekwencji wyznaniu sprzeciwiały się samorządy, społeczności i grupy religijne. Wiele wyznań chrześcijańskich uważa interpretacje i doktryny Świadków Jehowy za heretyckie , a niektórzy profesorowie religii sklasyfikowali wyznanie jako sektę .
Według profesora prawa Archibalda Coxa , Świadkowie Jehowy w Stanach Zjednoczonych byli „głównymi ofiarami prześladowań religijnych … zaczęli przyciągać uwagę i prowokować represje w latach trzydziestych XX wieku, kiedy ich prozelityzm i liczba gwałtownie wzrosła”. Czasami polityczna i religijna wrogość wobec Świadków Jehowy prowadziła do akcji motłochu i represji rządowych w różnych krajach, w tym w Stanach Zjednoczonych , Kanadzie i nazistowskich Niemczech .
Podczas II wojny światowej Świadkowie Jehowy byli celem ataków w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i wielu innych krajach, ponieważ odmówili służby wojskowej lub udziału w wysiłkach wojennych ze względu na wyznawaną przez nich doktrynę neutralności politycznej . W Kanadzie Świadkowie Jehowy byli internowani w obozach razem z dysydentami politycznymi oraz osobami pochodzenia japońskiego i chińskiego .
Molokany
Molokanie to duchowe wyznanie chrześcijańskie, które opowiada się za pacyfizmem . Historycznie byli prześladowani za to, że nie nosili broni.
Kościół Morawski
Kościół morawski historycznie stoi na stanowisku chrześcijańskiego pacyfizmu, czego dowodem są okrucieństwa, takie jak masakra w Gnadenhutten , w której morawscy męczennicy Lenape nie stawiali oporu swoim mordercom, śpiewając hymny aż do ich egzekucji przez amerykańskich rewolucjonistów.
Kwakrzy i Szejkerzy
Większość kwakrów, znanych również jako Przyjaciele (członkowie Religijnego Towarzystwa Przyjaciół), uważa pokój za podstawową wartość, w tym odmowę udziału w wojnie, posuwając się aż do utworzenia Przyjaciół Ambulansu w celu „ współpracy z inni, aby zbudować nowy świat, zamiast walczyć o zniszczenie starego” oraz American Friends Service Committee podczas dwóch wojen światowych i późniejszych konfliktów. Shakers , którzy częściowo wyłonili się z kwakeryzmu w 1747 r., nie wierzą, że zabijanie lub krzywdzenie innych jest dopuszczalne, nawet w czasie wojny.
adwentyści dnia siódmego
Podczas wojny secesyjnej w 1864 roku, wkrótce po utworzeniu Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego , adwentyści dnia siódmego ogłosili: są jednomyślni w swoich poglądach, że jej nauczanie jest sprzeczne z duchem i praktyką wojenną; dlatego zawsze świadomie sprzeciwiali się noszeniu broni”.
Ogólny ruch adwentystów od 1867 r. stosował politykę sprzeciwu sumienia . Zostało to potwierdzone przez Kościół Adwentystów Dnia Siódmego w 1914 r. Oficjalna polityka zezwala na służbę wojskową w rolach niezwiązanych z walką, takich jak korpus medyczny, podobnie jak Adwentysta Dnia Siódmego Desmond Doss , który jako pierwszy odmówił służby wojskowej ze względu na sumienie i otrzymał Medal Honoru i jedna z zaledwie trzech tak uhonorowanych i inne role wspierające, które nie wymagają zabijania ani noszenia broni. W praktyce dzisiaj, jak komentuje pastor Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego w internetowym magazynie prowadzonym przez członków Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego: , i jest wielu adwentystycznych pastorów, którzy wybierają na stanowiska kapelanów wojskowych, wspierając zarówno walczących, jak i tych, którzy nie walczyli. W Dniu Weterana kościoły amerykańskie w całym kraju poświęcają czas, aby oddać cześć i szacunek tym, którzy „służyli swemu krajowi”, bez żadnych prób rozróżnić, w jaki sposób służyli, czy to jako piloci bombowców, Navy Seals, czy operacji Whitecoat . Jeszcze nie widziałem nabożeństwa ku czci tych, którzy uciekli do Kanady, aby uniknąć udziału w bezsensownej rzezi Wietnamu w ich biblijnym pacyfizmie ”.
Inne wyznania
anglikanizm
Konferencja w Lambeth z 1930 r. Rezolucja 25 oświadcza, że „Konferencja potwierdza, że wojna jako metoda rozstrzygania sporów międzynarodowych jest niezgodna z nauką i przykładem naszego Pana Jezusa Chrystusa”. Konferencje z lat 1948, 1958 i 1968 ponownie ratyfikowały to stanowisko.
Anglican Pacifist Fellowship lobbuje różne diecezje kościoła, aby podtrzymały tę rezolucję i konstruktywnie pracowały na rzecz pokoju.
Baptysta
Około 400 baptystów odmówiło służby bojowej podczas II wojny światowej.
Martin Luther King Jr. był amerykańskim pastorem i aktywistą baptystów, który stał się najbardziej widocznym rzecznikiem i przywódcą ruchu na rzecz praw obywatelskich od 1955 r. Do zamachu w 1968 r. Afroamerykański przywódca kościoła i syn wczesnego działacza na rzecz praw obywatelskich i ministra Martina Luthera King Sr. , King wspierał prawa obywatelskie osób kolorowych w Stanach Zjednoczonych poprzez niestosowanie przemocy i obywatelskie nieposłuszeństwo , inspirowane jego chrześcijańskimi przekonaniami i pokojowym aktywizmem Mahatmy Gandhiego .
kalwinizm
Dziś ortodoksyjnym stanowiskiem konserwatywnych kalwinistów jest chrześcijański pacyfizm.
Wielu współczesnych kalwinistów, takich jak André Trocmé , było pacyfistami .
luteranizm
Luterański Kościół Australii uznaje sprzeciw sumienia wobec wojny za biblijnie uzasadniony.
Od drugiej wojny światowej wielu wybitnych luteranów było pacyfistami .
Świeckie interpretacje
Według uznanego socjalistycznego pisarza XX wieku, Uptona Sinclaira ,
… podstępny robak przybrał postać osoby nie mniejszej niż sam Cesarz , sugerując, że powinien on zostać nawróconym na nową wiarę, aby Kościół i on mogli wspólnie pracować dla większej chwały Bożej. Biskupi i ojcowie Kościoła, ambitni w swojej organizacji, dali się nabrać na ten plan, a szatan odszedł śmiejąc się w duchu. Otrzymał wszystko, o co prosił Jezusa trzysta lat wcześniej; miał największą religię świata.
Językoznawca , filozof , kognitywista , krytyk społeczny i wolnościowy socjalista Noam Chomsky pisze:
Ewangelie są radykalnym pacyfistycznym materiałem, jeśli się im przyjrzeć. Kiedy rzymski cesarz Konstantyn przyjął chrześcijaństwo, zmienił je z radykalnej pacyfistycznej religii na religię Cesarstwa Rzymskiego. Tak więc krzyż, który był symbolem cierpienia ubogich, został umieszczony na tarczy rzymskich żołnierzy. Od tego czasu Kościół jest w zasadzie kościołem bogatych i potężnych – przeciwieństwem przesłania Ewangelii. Teologia wyzwolenia , szczególnie w Brazylii , przyniosła chłopom prawdziwe Ewangelie.
Chrześcijański pacyfizm w działaniu
XIX-wieczni chrześcijańscy abolicjoniści i anarchiści Adin Ballou i William Lloyd Garrison krytycznie odnosili się do brutalnej i przymusowej natury wszystkich ludzkich rządów. Ballou i Garrison opowiadali się za nieoporem wobec instytucji niewolnictwa i imperializmu, ponieważ postrzegali Biblię jako ucieleśnienie „biernego nieoporu” i jedynego sposobu osiągnięcia nowego tysiąclecia na Ziemi. Zamiast przemocy opowiadali się za moralną perswazją lub konsekwentnymi naganami przeciwko instytucji niewolnictwa, aby przekonać rasistowskich mieszkańców południa i obojętnych mieszkańców północy do sprawy abolicjonisty. Garrison i Ballou, wraz z Amosem Bronsonem Alcottem , Marią Weston Chapman , Stephenem Symondsem Fosterem , Abby Kelley , Samuelem Mayem i Henrym C. Wrightem , założyli New England Non-Resistance Society w 1838 roku w Bostonie. Społeczeństwo potępiało użycie siły w przeciwstawianiu się złu, na wojnie, pod groźbą kary śmierci lub w samoobronie, wyrzekło się wierności ludzkiemu rządowi i wzywało do natychmiastowego zniesienia niewolnictwa bez odszkodowania. Tygodnik abolicjonistyczny Garrisona The Liberator (1831–1865) i chrześcijańska utopijna gmina Ballou, Hopedale Community (założona w 1843 r. W Milford w stanie Massachusetts ) były również jednymi z ich kluczowych wysiłków w propagowaniu chrześcijańskiego pacyfizmu w Stanach Zjednoczonych. Ich pisma o chrześcijańskim braku oporu wywarły również wpływ na teopolityczną ideologię Lwa Tołstoja i jego teksty non-fiction, takie jak Królestwo Boże jest w was .
Od początku pierwszej wojny światowej pojawiły się chrześcijańskie organizacje pacyfistyczne, które wspierały chrześcijan wyznań innych niż historyczne kościoły pokoju. Pierwszą była międzywyznaniowa Wspólnota Pojednania („FoR”), założona w Wielkiej Brytanii w 1915 r., do której wkrótce dołączyły siostrzane organizacje w Stanach Zjednoczonych i innych krajach. Obecnie organizacje pacyfistyczne obsługujące określone wyznania są mniej lub bardziej blisko sprzymierzone z FoR: należą do nich Methodist Peace Fellowship (założona w 1933 r.), Anglican Pacifist Fellowship (założona w 1937 r.), Pax Christi ( rzymskokatolicka , założona w 1945 r.) itd. Sieć Chrześcijańskich Organizacji Pokojowych (NCPO) to ekumeniczna sieć pokojowa z siedzibą w Wielkiej Brytanii, zrzeszająca 28 organizacji. Niektóre z tych organizacji nie zajmują stanowiska ściśle pacyfistycznego, zamiast tego opisują się jako opowiadające się za niestosowaniem przemocy, a niektóre mają członków, którzy nie uważają się za chrześcijan lub są wyraźnie międzywyznaniowi. Jednak mają wspólne historyczne i filozoficzne korzenie w chrześcijańskim pacyfizmie.
W niektórych przypadkach kościoły chrześcijańskie, nawet jeśli niekoniecznie są zaangażowane w chrześcijański pacyfizm, wspierały określone kampanie pokojowego oporu , często nazywanego także ruchem oporu obywatelskiego . Przykłady obejmują Southern Christian Leadership Conference (zgrupowanie kościołów w południowych Stanach Zjednoczonych) we wspieraniu Ruchu Praw Obywatelskich; poparcie chilijskiego Kościoła katolickiego dla akcji obywatelskiej przeciwko autorytarnym rządom w Chile Pinocheta w latach 80.; oraz poparcie polskiego Kościoła katolickiego dla ruchu Solidarności w Polsce w latach 80.
Walter Wink pisze, że „Istnieją trzy ogólne reakcje na zło: (1) bierność, (2) brutalny sprzeciw i (3) trzeci sposób wojowniczego niestosowania przemocy, wyartykułowany przez Jezusa. Ewolucja człowieka przyzwyczaiła nas tylko do dwóch pierwszych z nich odpowiedzi: walcz lub uciekaj”. To zrozumienie jest typowe dla książki Waltera Winka, Jesus and Nonviolence: A Third Way .
Pierwsza wojna światowa
Ben Salmon był amerykańskim katolickim pacyfistą i zdeklarowanym krytykiem teorii wojny sprawiedliwej , ponieważ uważał, że każda wojna jest niesprawiedliwa. Podczas pierwszej wojny światowej Salmon został aresztowany za odmowę odbycia służby selekcyjnej i zgłoszenia się do wprowadzenia. Został postawiony przed sądem wojskowym w Camp Dodge w stanie Iowa 24 lipca 1918 roku i skazany na śmierć. Później zmieniono to na 25 lat ciężkiej pracy. Niezłomny pacyfizm Salmona był od tego czasu cytowany jako inspiracja dla innych katolików, takich jak ojcowie Daniel Berrigan i John Dear .
Biskup episkopalny Paul Jones , który związał się ze Wspólnotą Pojednania i otwarcie sprzeciwiał się wojnie, został zmuszony do rezygnacji ze swojej stolicy w Utah w kwietniu 1918 roku .
W 1918 roku czterech braci Huterytów z Południowej Dakoty , Jacob Wipf i David, Joseph i Michael Hofer zostali uwięzieni w Alcatraz za odmowę walki w wojsku lub założenia munduru wojskowego; Joseph i Michael Hofer zmarli pod koniec 1918 roku w Fort Leavenworth w stanie Kansas z powodu surowych warunków panujących w więzieniu. Podczas sympozjum Remembering Muted Voices w październiku 2017 r. przypomniano życie i świadectwo działaczy pokojowych z I wojny światowej, w tym czterech braci Huterytów. Sympozjum było sponsorowane przez American Civil Liberties Union , Peace History Society , Plough Publishing House i Vaughan Williams Charitable Trust.
Druga wojna światowa
Według doniesień zimą 1935–36, przed wybuchem II wojny światowej , Świadkowie Jehowy stanowili 20–40% więźniów obozów koncentracyjnych . Chociaż Świadkowie Jehowy stanowili zdecydowaną większość osób noszących fioletowy trójkąt , odznakę obozu koncentracyjnego używaną przez nazistów do identyfikacji Świadków Jehowy w nazistowskich Niemczech , uwzględniono także kilku członków innych małych pacyfistycznych grup religijnych.
Francuscy chrześcijańscy pacyfiści André i Magda Trocmé pomogli ukryć setki Żydów uciekających przed nazistami w wiosce Le Chambon-sur-Lignon . Po wojnie Trocmés zostali uznani za Sprawiedliwych wśród Narodów Świata .
Radykalny chrześcijański pacyfista John Middleton Murry zmienił swoje poglądy na chrześcijański pacyfizm w świetle Holokaustu . We wczesnych latach jako autor The Necessity of Pacifism (1937) i jako redaktor londyńskiego tygodnika Peace News przekonywał, że nazistowskie Niemcy powinny mieć możliwość zachowania kontroli nad Europą kontynentalną, argumentując, że nazizm był mniejszym złem w porównaniu z okropności wojny totalnej . Później odwołał swój pacyfizm w 1948 roku i promował wojnę prewencyjną przeciwko Związkowi Radzieckiemu .
Podczas Holokaustu w Bułgarii protesty bułgarskich osobistości publicznych, w tym biskupów bułgarskiego Kościoła prawosławnego Stefana z Sofii i Cyryla z Płowdiwu , przywódców organizacji zawodowych i innych, skłoniły cara do tymczasowego wstrzymania deportacji Żydów w marcu 1943 r., a następnie dwa miesiące później, aby odłożyć to na czas nieokreślony. Żydzi, których deportacja z Bułgarii została wstrzymana, w tym wszystkich z Sofii , mimo to skonfiskowano ich majątek, zostali przymusowo przesiedleni w głąb kraju, a wszyscy żydowscy mężczyźni w wieku od 20 do 46 lat zostali wcieleni do Korpusu Pracy do września 1944 r . wydarzenia, które uniemożliwiły deportację do obozów zagłady około 48 000 Żydów wiosną 1943 r., nazywane są ratowaniem bułgarskich Żydów . Chociaż większość deportowanych Żydów została zamordowana, wskaźnik przeżycia ludności żydowskiej w Bułgarii był jednym z najwyższych w Osi .
Vera Brittain była kolejną brytyjską chrześcijańską pacyfistką. Pracowała jako strażniczka pożarna i podróżując po kraju, zbierając fundusze na kampanię żywnościową organizacji Peace Pledge Union . Została oczerniona za wypowiadanie się przeciwko bombardowaniu niemieckich miast poprzez jej broszurę z 1944 r. „Masacre by Bombing” . Jej pryncypialne pacyfistyczne stanowisko zostało w pewnym stopniu potwierdzone, gdy w 1945 roku nazistowska Czarna Księga 2000 osób, które miały zostać natychmiast aresztowane w Wielkiej Brytanii po niemieckiej inwazji , zawierała jej nazwisko. Po wojnie Brittain pracował dla Peace News , „pisząc artykuły przeciwko apartheidowi i kolonializmowi oraz opowiadające się za rozbrojeniem nuklearnym ” z perspektywy chrześcijańskiej.
Po drugiej wojnie światowej
Zainspirowany Kazaniem na Górze , Thomas zainicjował Czuwanie Pokojowe w Białym Domu w 1981 roku; najdłużej trwające czuwanie pokojowe w historii Stanów Zjednoczonych. Na przestrzeni lat przyłączali się do niego liczni antywojenni , m.in. z Katolickiego Ruchu Robotniczego i Ruchu Lemieszy .
Świadkowie Jehowy byli więzieni w wielu krajach za odmowę poboru do wojska lub obowiązkowej służby wojskowej . Ich działalność religijna jest zakazana lub ograniczona w niektórych krajach, w tym w Singapurze , Chinach , Wietnamie , Rosji i wielu krajach z większością muzułmańską .
W 2017 roku minister metodystów Dan Woodhouse i kwakier Sam Walton weszli na teren lotniska British Aerospace Warton , aby spróbować rozbroić myśliwce Typhoon lecące do Arabii Saudyjskiej. Celowali w te odrzutowce, ponieważ miały być użyte w kampanii bombardowań Jemenu przez Arabię Saudyjską . Zostali aresztowani, zanim zdążyli wyrządzić jakiekolwiek szkody. To była ta sama strona systemów BAE, w której Seeds of Hope z ruchu Ploughshares uszkodziła myśliwiec Hawk w 1996 roku. W październiku 2017 roku stanęli przed sądem w obliczu zarzutów uszkodzenia ciała i obaj zostali uznani za niewinnych.
Wojenny opór podatkowy
Sprzeciw wobec wojny doprowadził niektórych, jak Ammon Hennacy , do formy oporu podatkowego , w której obniżają swoje dochody poniżej progu podatkowego , podejmując prosty styl życia. Osoby te uważają, że ich rząd jest zaangażowany w niemoralne, nieetyczne lub destrukcyjne działania, takie jak wojna, a płacenie podatków nieuchronnie finansuje te działania.
Zobacz też
- katolickie tradycje pokojowe
- realizm chrześcijański
- chrześcijańscy męczennicy
- wegetarianizm chrześcijański
- Chrześcijaństwo i przemoc
- Luterańskie Towarzystwo Pokoju
- Naprzód, chrześcijańscy pielgrzymi
- Religia i budowanie pokoju
- Przemoc religijna
- Miecze do lemieszy
- ruch Tołstoja
- Petr Chelčický
- Wegetarianizm i religia
Linki zewnętrzne
- Zbiór prac na temat chrześcijańskiego pacyfizmu w Internet Archive
- Ewangelia Księcia Pokoju Historia chrześcijańskiego pacyfizmu z obszerną bibliografią autorstwa Daniela H. Shubina ISBN 978-0966275759
