Prześladowania sufich

Prześladowania sufich na przestrzeni wieków obejmowały akty religijnej dyskryminacji , prześladowań i przemocy zarówno ze strony muzułmanów sunnickich , jak i szyickich , takie jak niszczenie sufickich świątyń, grobowców i meczetów, tłumienie zakonów sufickich , morderstwa i terroryzm wobec wyznawców sufizmu w wielu krajach z większością muzułmańską . Republika Turcji zakazał wszystkich zakonów sufickich i zniósł ich instytucje w 1925 r., po tym, jak sufi sprzeciwili się nowemu świeckiemu porządkowi. Islamska Republika Iranu nękała sufich, podobno za brak poparcia dla rządowej doktryny „ rządów prawnika ” (tj. że najwyższy szyicki prawnik powinien być przywódcą politycznym kraju).

W większości innych krajów z większością muzułmańską ataki na sufich, a zwłaszcza na ich świątynie, pochodziły od zwolenników purytańskich i rewiwalistycznych szkół myśli islamskiej ( deobandi , ruch salaficki , wahhabizm i islamski modernizm ), którzy wierzą, że praktyki takie jak odwiedzanie i oddawanie czci grobów świętych sufickich , obchody urodzin świętych sufickich i dhikr („pamięć” Boże ) ceremonie to bid'ah (nieczyste „innowacje”) i shirk („politeistyczny”).

Historia

Przykłady ludzi, którzy prawdopodobnie zostali straceni za swoje poglądy i praktyki sufickie, obejmują: mistyka Abbasydów Mansura Al-Hallaja w 922 r., Ayn al-Quzat Hamadani w 1131 r., Filozofa Ishraqi Shahab al-Din Suhrawardi w 1191 r., Osmańskiego mistyka i buntownika Szejka Bedreddina w 1420 r. Oraz wędrowny derwisz Sarmad Kashani w 1661 roku w Indiach Mogołów . Dokładne przyczyny egzekucji w niektórych z tych przypadków były kwestionowane.

Tłumienie sufizmu w świecie islamu ma długą historię i było motywowane zarówno celami religijnymi, jak iw późniejszych wiekach również celami politycznymi. Chociaż niektórzy muzułmanie postrzegają sufizm jako pobożny i czysty wyraz wiary, inni odrzucają jego doktryny i praktyki.

Rewiwalista Ibn Taymiyya (1263–1328) pisał o tym, co nazwał metafizycznymi „odchyleniami” sufizmu, a krytyka sufizmu jest poświadczona w pismach Ibn Jawzi . Późniejsi teologowie muzułmańscy, na które wpłynęli doktryny Ibn Taymiyya, tacy jak Muhammad ibn Ali al-Shawkani , Ibn 'Abd al-Wahhab itp., Powstali, by zaatakować mistyczne wierzenia i praktyki różnych sufickich Tariqah . W XIX wieku idee te stały się popularne i kilku islamskich reformatorów zaczęło potępiać praktyki sufickie jako sprzeczne z nimi Tauhid .

Książka Ali Dede the Bośniak Trzysta sześćdziesiąt sufickich pytań

Podczas dynastii Safawidów w Iranie „zarówno wędrowni derwisze„ niskiego ”sufizmu”, jak i „filozof-ulama„ wysokiego ”sufizmu znaleźli się pod nieustanną presją” potężnego duchownego Mohammada-Baqera Majlesiego (zm. 1110/1699). Majlesi - „jeden z najpotężniejszych i najbardziej wpływowych” Twelver Shiʿi ulama „wszech czasów” - słynął (między innymi) z tłumienia sufizmu, który on i jego zwolennicy uważali, że nie zwracali wystarczającej uwagi na prawo szariatu. Przed powstaniem Majlesiego szyicki islam i sufizm były „ściśle powiązane”.

W 1843 roku Senussi Sufi zostali zmuszeni do opuszczenia Mekki i Medyny i udania się do Sudanu i Libii.

Sufizm był postrzegany jako emocjonalny i niekontrolowany, sięgający poza rozum do stanu ekstazy i Prawdy osiąganej poprzez praktyki tańca i fizycznego wyrzeczenia. Jest uważana za odmienną formę kultu, sprzeczną z autorytarnymi strukturami władzy . Było to sprzeczne z tendencjami XIX wieku i skupieniem się na państwie narodowym, które trwało do końca I wojny światowej . Dążenie do modernizacji, które charakteryzowało tę epokę, sprzyjało „racjonalnemu” stylowi religii. Tłumienie sufizmu w tym okresie było kierowane raczej względami politycznymi niż sprzeciwem islamskiej ortodoksji. Przywódcy sufi byli wpływowi i tym samym stanowili zagrożenie, przynajmniej potencjalnie, dla istnienia raczkujących państw narodowych w następstwie wojny .

Po buncie szejka Saida , Mustafa Kemal Atatürk , pierwszy prezydent nowo powstałej Republiki Turcji , zdelegalizował zakony sufickie w 1925 roku. Irański reformator Ahmad Kasravi brał udział w paleniu literatury sufickiej. Chociaż sufizm podupadł w ubiegłym stuleciu, odrodził się w Turcji, a dzieła sztuki o tematyce sufickiej można znaleźć w galeriach sztuki w Stambule , takie jak dzieło Miracname autorstwa artysty Erola Akyavasa, który przedstawia czas i kosmos jako symbole „cudownej podróży”. W Iranie wybitne postacie w irańskich kręgach intelektualnych nadal pozostają pod wpływem tradycji sufickich, w tym Ruhollaha Chomeiniego i Ali Shariati .

Aktualne ataki

W ostatnich latach sanktuaria, a czasami meczety, zostały uszkodzone lub zniszczone w wielu częściach świata muzułmańskiego. Niektórzy wyznawcy sufi również zostali zabici. Ali Gomaa , uczony sufi i Wielki Mufti Uniwersytetu al-Azhar , skrytykował niszczenie świątyń i własności publicznej jako niedopuszczalne.

Pakistan

Dalsze informacje: Pakistan i terroryzm sponsorowany przez państwo oraz terroryzm w Pakistanie

Grób Syeda Abdula Rahima Shah Bukhari, zbudowany przez cesarza Mogołów Aurangzeba (XVII wiek)

Muzułmańscy pielgrzymi zgromadzili się wokół Ḍarīẖ zakrywającego grób ( qabr ) XIII-wiecznego sufickiego świętego Lal Shahbaz Qalandar ( sanktuarium znajdujące się w Sehwan Sharif ); 16 lutego 2017 r. ISIS przyznało się do samobójczego ataku na świątynię , w wyniku którego zginęło 90 osób.

Według danych zebranych przez Centre for Islamic Research Collaboration and Learning (CIRCLe), od marca 2005 roku 209 osób zginęło, a 560 zostało rannych w 29 różnych atakach terrorystycznych wymierzonych w świątynie poświęcone sufickim świętym w Pakistanie. think tank z siedzibą w Rawalpindi ). Przynajmniej od 2010 roku liczba ataków wzrastała każdego roku. Pro-suficcy Barelvi dominują w krajobrazie religijnym Pakistanu , w wyniku czego są ofiarami antysufickich kampanii prowadzonych przeciwko nim przez Deobandi , według Johna Schmidta , prawnika i byłego zastępcy prokuratora generalnego Stanów Zjednoczonych (1994-1997). Deobandi i Barelvi to „dwie główne podsekty” sunnickich muzułmanów w Azji Południowej , które ścierają się – czasem gwałtownie – od późnych lat siedemdziesiątych w Pakistanie. Nie jest jasne, czy sufi są prześladowani przez zakazane przez państwo organizacje bojowników Barelvi czy Deobandi, ponieważ obie grupy zostały oskarżone o antyszyicki terroryzm .

W 2005 roku organizacje bojowników zaczęły atakować „symbole” społeczności Barelvi, takie jak meczety, prominentni przywódcy religijni i sanktuaria.

Oś czasu

2005

• 19 marca: zamachowiec-samobójca zabija co najmniej 35 osób i rani wiele innych w świątyni Pir Rakhel Shah w odległej wiosce Fatehpur, położonej w dystrykcie Jhal Magsi w Beludżystanie . Wśród zmarłych byli wyznawcy szyiccy i sunniccy.
• 27 maja: Aż 20 osób zostaje zabitych, a 100 rannych, gdy zamachowiec-samobójca atakuje zgromadzenie w Bari Imam Shrine podczas corocznego festiwalu. Zmarli byli głównie szyitami. Według policji zaangażowani byli członkowie Sipah-i-Sahaba Pakistan (SSP) i Lashkar-e-Jhangvi (LJ). Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP), zostali aresztowani z Thanda Pani, a policja przejęła z ich aresztu dwa granaty ręczne.

2006

• 11 kwietnia: Zamachowiec-samobójca zaatakował obchody urodzin Mahometa ( Mawlid ) w parku Nishtar w Karaczi, zorganizowane przez Barelvi Jamaat Ahle Sunnat . 57 zginęło, w tym prawie całe kierownictwo sunnickiego Tehrika; ponad 100 zostało rannych. Trzy osoby związane z Lashkar-e-Jhangvi zostały postawione przed sądem za zamach bombowy. (patrz: Zamach bombowy w Nishtar Park )

2007

• 18 grudnia: Świątynia Abdula Shakoora Malanga Baby zostaje zniszczona przez materiały wybuchowe.

2008

• 3 marca: dziesięciu wieśniaków zginęło w ataku rakietowym na 400-letnią świątynię Abu Saeed Baby. Lashkar-e-Islam bierze kredyt.

2009

• 17 lutego: Agha Jee zastrzelony w Peszwarze, czwarty uzdrowiciel wiarą zabity w ciągu kilku miesięcy w Pakistanie. Wcześniej Pir Samiullah został zabity w Swat przez talibów 16 grudnia 2008 r. Jego zwłoki zostały później ekshumowane i zbezczeszczone. Pir Rafiullah został porwany z Nowshera, a jego odcięte ciało znaleziono w rejonie Matani w Peszawarze. Pir Juma Khan został porwany z Dir Lower, a jego odcięte ciało znaleziono w pobliżu Swat. Uzdrawianie wiarą jest związane z islamem sufickim w Pakistanie, a tłumienie go było przyczyną tamtejszych „ekstremistycznych” muzułmanów.

Pakistańscy uzdrowiciele wyznaniowi są znani jako pirowie, termin odnoszący się do potomków świętych sufickich muzułmanów. W sufizmie uważa się, że ci potomkowie służą jako kanały prowadzące do Boga. Popularność pirsów jako realnej alternatywy opieki zdrowotnej wynika z faktu, że w większości obszarów wiejskich w Pakistanie kliniki nie istnieją lub są odrzucane jako zawodne. Dla zamożnych mieszkańców miast wiara w moce piratów jest albo czymś przekazywanym z pokolenia na pokolenie, albo lekarstwem ostatniej szansy, rodzajem pakistańskiego letrilu .

• 5 marca: Sanktuarium Rahmana Baby, „najsłynniejszego poety sufickiego języka paszto”, zrównane z ziemią przez talibskich bojowników „częściowo dlatego, że miejscowe kobiety odwiedzały to sanktuarium”.
• 8 marca: Atak na sanktuarium „słynnego poety sufickiego” Rahmana Baby (1653–1711) w Peszawarze. „Urządzenie o wysokiej intensywności prawie zniszczyło grób Rehmana Baby i bramy meczetu, stołówki i sali konferencyjnej znajdującej się w przestronnym kompleksie Rehman Baby. Policja powiedziała, że ​​zamachowcy umieścili ładunki wybuchowe wokół filarów grobowców, aby zburzyć mauzoleum".
• 8 maja: zniszczono sanktuarium Szejka Omara Baby.
• 12 czerwca: Mufti Sarfraz Ahmed Naeemi zabity przez zamachowca-samobójcę w Lahore. Czołowy islamski duchowny sunnicki w Pakistanie był dobrze znany ze swoich umiarkowanych poglądów i publicznego potępienia ścięcia talibów i samobójczych zamachów bombowych jako „nieislamskich”.

2010

• 22 czerwca: bojownicy talibów wysadzili w powietrze świątynię Mian Umar Baby w Peszawarze. Nie zgłoszono ofiar śmiertelnych.
• 1 lipca: wielokrotne zamachy bombowe na świątynię Data Durbar Complex Sufi w Lahore w Pendżabie. Dwóch zamachowców-samobójców wysadziło się w powietrze, zabijając co najmniej 50 osób i raniąc 200 innych.
• 7 października: 10 osób zabitych, 50 rannych w podwójnym zamachu samobójczym na świątynię Abdullah Shah Ghazi w Karaczi
• 7 października: Grób Baby Fariddudina Ganj Shakkara w Pakpattan zostaje zaatakowany. Sześć osób zginęło, a 15 zostało rannych.
• 25 października: sześciu zabitych i co najmniej dwunastu rannych w ataku na sanktuarium XII-wiecznego świętego Baby Farida Ganj Shakara w Pakpattan.
• 14 grudnia: Atak na świątynię Ghazi Baby w Peszawarze; trzech zabitych.

2011

• 3 lutego: Zdalnie sterowane urządzenie zostaje uruchomione podczas dystrybucji żywności wśród wielbicieli przed świątynią Baba Haider Saieen w Lahore w Pendżabie. Co najmniej trzy osoby zginęły, a 27 zostało rannych.
• 3 kwietnia: Podwójny samobójczy atak pozostawia 42 zabitych i prawie sto rannych podczas corocznego festiwalu Urs w świątyni XIII-wiecznego sufickiego świętego Sakhi Sarwara (alias Ahmed Sultan) w dystrykcie Dera Ghazi Khan w prowincji Pendżab. Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP) przyznaje się do ataku.

2012

• 21 czerwca: Bomba zabija trzy osoby i rani 31 innych w świątyni Pinza Piran w Hazarkhwani w Peszawarze . „Funkcjonariusz policji powiedział, że bomba została podłożona w wózku ciągniętym przez osła, który wybuchł po południu, kiedy duża liczba osób odwiedzała popularną świątynię”.

2016

• Amjad Sabri, popularny piosenkarz Sufi Qawwali , zastrzelony w największym mieście Pakistanu, Karaczi .
• 12 listopada: Bomba zabija 52 osoby i rani ponad sto w sanktuarium sufickiego świętego Syeda Bilawal Shah Noorani w Beludżystanie

2017

• 17 lutego: samobójczy atak ISIS zabija 90 osób i rani kolejne 343 w świątyni Sufi Shahbaz Qalandar w Sehwan w południowym Pakistanie.
• 5 października: samobójczy atak bombowy na świątynię suficką w Jhal Magsi w prowincji Beludżystan zabija 18 osób, rani 27.

2019

• : Bombardowanie drugiego dnia Ramadanu w świątyni Data Darbar, poświęconej XI-wiecznemu świętemu Sufi, Abul Hasan Ali Bin Usman , zabija 10 osób i rani co najmniej 20 osób.

Dżammu i Kaszmir, Indie

W tym przeważnie muzułmańskim, tradycyjnie sufickim regionie, około sześciu miejsc kultu zostało całkowicie lub częściowo spalonych w „tajemniczych pożarach” w ciągu kilku miesięcy poprzedzających listopad 2012 roku. Najbardziej znaną ofiarą zniszczeń była świątynia Dastageer Sahib Sufi w Srinagar , która spłonął w czerwcu 2012 r., raniąc 20 osób. Podczas gdy śledczy do tej pory nie znaleźli śladów podpalenia, według dziennikarza Amira Rany pożary miały miejsce w kontekście rozwijającego się ruchu salafickiego, który głosi, że „kaszmirska tradycja oddawania czci grobom i relikwiom świętych jest poza granicami islamu”.

Żałobnicy przed płonącą świątynią przeklinali salafitów za tworzenie atmosfery nienawiści, [podczas gdy] niektórzy salafici zaczęli publikować podżegające wiadomości na Facebooku, nazywając zniszczenie świątyni „boskim aktem Boga”.

Somali

Pod rządami Al-Shabab w Somalii ceremonie sufickie zostały zakazane, a świątynie zniszczone. Jednak gdy siła Al-Shabab osłabła, mówi się, że ceremonie sufickie „ponownie się pojawiły”. Ahlu Sunna Waljama'a , wspierani przez Etiopię i rząd federalny , kontrolują części środkowej Somalii i niektóre miasta w południowych regionach Gedo i Bakool .

Mali

W starożytnym mieście Timbuktu , czasami nazywanym „miastem 333 świętych”, UNESCO donosi, że aż połowa miejskich świątyń „została zniszczona w wyniku fanatyzmu” od lipca 2012 r. Rzecznik Ansar Dine ma stwierdził, że „zniszczenie jest boskim rozkazem” i że grupa miała plany zniszczenia każdej świątyni sufickiej w mieście „bez wyjątku”. W Gao i Kidal , a także Timbuktu, salaficcy islamiści zniszczyli instrumenty muzyczne i zepchnęli muzyków na „ekonomiczne wygnanie” z Mali.

Główny prokurator Międzynarodowego Trybunału Karnego Fatou Bensouda nazwał działania islamistów „zbrodnią wojenną ”.

• 

  Rękopis z Timbuktu należący do Al-Mukhtar ibn Aḥmad ibn Abi Bakr al-Kunti al-Kabir

• 

  Rękopis z Timbuktu należący do Baby ibn Ahmada al-Alawi al-Maliki al-Maghribi al-Shingiti

Egipt

Zakazanie z maja 2010 roku przez ministerstwo awqaf (darowizn religijnych) wielowiekowych zgromadzeń sufickich dhikr (poświęconych pamięci o Bogu, obejmujących tańce i pieśni religijne) zostało opisane jako „kolejne zwycięstwo skrajnego salafickiego myślenia kosztem egipskiej umiarkowany sufizm”. W meczetach Al-Hussein i al-Sayyida Zeinab w Kairze doszło do starć między członkami zakonów sufickich a siłami bezpieczeństwa, które zmusiły ich do ewakuacji obu świątyń. W 2009 roku pleśń al-Sayyidy Zeinab, wnuczki Mahometa, została zakazana rzekomo z powodu obaw związanych z rozprzestrzenianiem się świńskiej grypy, ale także za namową salafitów.

Według Gabera Qassema, zastępcy Zakonów Sufich, od rewolucji styczniowej 2011 roku w Egipcie naruszono około 14 świątyń. Według szejka Tarka El-Rifai, szefa Zakonu Rifai Sufi, wielu salafitów uniemożliwiło sufickie modlitwy w Al-Haram. Szejk Rifai powiedział, że prawnik nakazu złożył w tej sprawie zawiadomienie na posterunku policji w Al-Haram. Na początku kwietnia 2011 r. Po marszu sufickim z meczetu Al-Azhar do meczetu Al-Hussein nastąpił masowy protest przed meczetem Al-Hussein, „wyrażający oburzenie zniszczeniem” świątyń sufickich. Centrum Badań Islamskich w Egipcie, kierowane przez Wielkiego Imama Al-Azhar Ahmeda El-Tayeba, również potępiło ataki na sanktuaria. Według strony internetowej Bractwa Muzułmańskiego ikhwanweb.com, w 2011 roku „dostarczono memorandum do Sił Zbrojnych”, powołując się na 20 „naruszeń” świątyń sufickich.

24 listopada 2017 r. grupa islamskich terrorystów zaatakowała związany z sufimi meczet al-Rawda na Synaju . Podczas ataku zginęło co najmniej 305 osób, a ponad 100 zostało rannych; jest uważany za jeden z najgorszych ataków terrorystycznych w historii współczesnego Egiptu . Większość ofiar to sufi. Meczet jest związany z Jaririya .

Libia

W następstwie wojny domowej w Libii w 2011 r , kilka sufickich miejsc kultu religijnego w Libii zostało celowo zniszczonych lub uszkodzonych. W tygodniach poprzedzających wrzesień 2012 r. „grupy zbrojne motywowane poglądami religijnymi” zaatakowały sufickie miejsca kultu religijnego w całym kraju, „niszcząc kilka meczetów i grobowców sufickich przywódców religijnych i uczonych”. Sprawców opisano jako „grupy wyznające ścisłą islamską ideologię, w których wierzą, że groby i świątynie muszą zostać zbezczeszczone”. Cytowano, że libijski minister spraw wewnętrznych Fawzi Abdel A'al powiedział: „Jeśli wszystkie świątynie w Libii zostaną zniszczone, abyśmy mogli uniknąć śmierci jednej osoby [w starciach z siłami bezpieczeństwa], to jest to cena, którą jesteśmy gotowi zapłacić. "

We wrześniu 2012 r. Trzy osoby zginęły w starciach między mieszkańcami Rajmy, 50 kilometrów (31 mil) na południowy wschód od Benghazi, a islamistami salafickimi próbującymi zniszczyć suficką świątynię w Rajmie, mauzoleum Sidi al-Lafi. W sierpniu 2012 r. Agencja kultury ONZ UNESCO wezwała władze Libii do ochrony meczetów i świątyń sufickich przed atakami islamskich twardogłowych, „którzy uważają tradycyjną mistyczną szkołę islamu za herezję”. Atak „zniszczył meczety w co najmniej trzech miastach i zbezcześcił wiele grobów szanowanych uczonych sufickich”.

Tunezja

Tunezyjscy sufi w dużej mierze wyznają zakon Shadiliyya. Pomimo wzrostu salafizmu i ekstremistów w Tunezji, sufizm jest nadal w dużej mierze zakorzeniony w jej kulturze. Strona medialna Al-Monitor poinformowała, że ​​od rewolucji 2011 do stycznia 2013 zniszczono lub zbezczeszczono 39 świątyń sufickich. Dla Tunezyjczyków sufizm jest sposobem zbiorowego uzdrowienia i postępu. Agencja sondażowa Sigma wskazała, że ​​43,1% Tunezyjczyków przynajmniej raz w roku odwiedza sanktuarium sufickie. Świątynie sufickie (Zawiya) w Tunezji przewyższają liczbę meczetów.

Północny Kaukaz

Said Atsayev – znany również jako szejk Said Afandi al-Chirkavi – wybitny 74-letni suficki przywódca duchowy w Dagestanie w Rosji, zginął w samobójczym zamachu bombowym 28 sierpnia 2012 r. wraz z sześcioma swoimi zwolennikami. Jego morderstwo następuje po „podobnych zabójstwach motywowanych religijnie” w Dagestanie i regionach byłej radzieckiej Azji Środkowej, wymierzonych w przywódców religijnych - niekoniecznie sufich - którzy nie pochwalają brutalnego dżihadu. Afandi przeżył poprzednie zamachy na swoje życie i podobno był w trakcie negocjowania porozumienia pokojowego między sufimi a salafitami.

Iranu

Matthijs van den Bos omawia status sufizmu w Iranie w XIX i XX wieku. Według Seyeda Mostafy Azmayesha , eksperta od sufizmu i przedstawiciela zakonu Ni'matullāhī poza Iranem, kampania przeciwko sufim w Iranie (lub przynajmniej szyickim sufim) rozpoczęła się w 2005 roku. Opublikowano kilka książek, w których argumentowano, że ponieważ sufi podążają za ich swoich duchowych przywódców, nie wierzą w teokratyczną zasadę państwa islamskiego rządzenia prawnikiem i dlatego powinni być traktowani jak obywatele drugiej kategorii, nie wolno im zajmować stanowisk rządowych ani zostać zwolnieni, jeśli to zrobią. Od tego czasu Ni'matullāhī – największy zakon suficki w Iranie – znalazł się pod rosnącą presją państwa. Trzy z jego chańek zostały zburzone. Urzędnicy oskarżyli go o brak pozwoleń na budowę i posiadanie narkotyków – zarzuty, które sufi odrzucają.

Rząd Iranu rozważa całkowity zakaz sufizmu, zgodnie z raportem rocznym Komisji Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej za 2009 rok. Donosi również:

W lutym 2009 roku co najmniej 40 sufich w Isfahanie zostało aresztowanych po proteście przeciwko zniszczeniu sufickiego miejsca kultu; wszyscy zostali zwolnieni w ciągu kilku dni.

W styczniu Jamshid Lak, derwisz Gonabadi z zakonu Nematollahi Sufi, został wychłostany 74 razy po tym, jak został skazany w 2006 roku za zniesławienie po publicznym oskarżeniu o złe traktowanie przez urzędnika Ministerstwa Wywiadu.

Pod koniec grudnia 2008 r., po zamknięciu sufickiego miejsca kultu, władze aresztowały bez postawienia zarzutów co najmniej sześciu członków derwiszów Gonabadi na wyspie Kish i skonfiskowały ich książki i sprzęt komputerowy; ich stan jest nieznany.

W listopadzie 2008 roku Amir Ali Mohammad Labaf został skazany na pięć lat więzienia, 74 baty i wewnętrzne wygnanie do południowo-wschodniego miasta Babak za szerzenie kłamstw, w oparciu o jego członkostwo w zakonie Nematollahi Gonabadi Sufi.

W październiku co najmniej siedmiu sufickich muzułmanów w Isfahanie i pięciu innych w Karaj zostało aresztowanych z powodu ich przynależności do sufickiego zakonu Nematollahi Gonabadi; pozostają w areszcie.

W listopadzie 2007 r. starcia w zachodnim mieście Borujerd między siłami bezpieczeństwa a wyznawcami mistycznego zakonu sufi spowodowały dziesiątki obrażeń i aresztowania około 180 sufickich muzułmanów. Do starć doszło po tym, jak władze przystąpiły do ​​wyburzania klasztoru sufickiego. Nie jest jasne, ilu pozostaje w areszcie ani czy aresztowanym postawiono jakieś zarzuty. W ciągu ostatniego roku pojawiło się wiele doniesień o szyickich duchownych i przywódcach modlitewnych, szczególnie w Qom , potępiających sufizm i działalność sufickich muzułmanów w tym kraju zarówno w kazaniach, jak i publicznych wypowiedziach.

W 2009 roku zburzono mauzoleum XIX-wiecznego sufickiego poety Nasira Alego i przylegający do niego suficki dom modlitwy.

Między 4 lutego a marcem 2018 r. irańscy sufi zorganizowali protesty derwiszów w 2018 r. , protestując przeciwko uwięzieniu co najmniej 10 członków grupy w prowincji Fars . 19 lutego sufi zorganizowali okupacyjny na posterunku policji w dzielnicy Pasdaran w Teheranie, gdzie przetrzymywany był jeden z ich członków. Później doszło do starć między demonstrantami sufickimi a siłami bezpieczeństwa. Policja użyła gazu łzawiącego , by rozpędzić demonstrantów. Pięć oddziałów policji zostali zabici. Według irańskiej prasy policja aresztowała około 300 osób, a niektóre z protestujących mogły zostać zabite.

Nie wszyscy sufi w Iranie byli pod presją rządu. Zakony sunnickich derwiszów - takie jak derwisze Qhaderi - w zaludnionych przez sunnitów częściach kraju są przez niektórych uważane za sojuszników rządu przeciwko Al-Kaidzie.

Zobacz też

• Stosunki suficko-salafickie
• Atak na meczet na Synaju w 2017 roku