Przemoc wobec muzułmanów w Indiach

Było kilka przypadków przemocy religijnej wobec muzułmanów od czasu podziału Indii w 1947 r., często w formie brutalnych ataków na muzułmanów przez hinduski tłum nacjonalistów, które tworzą wzór sporadycznej przemocy na tle religijnym między społecznościami hinduskimi i muzułmańskimi. Od 1950 r. w 6933 przypadkach przemocy między społecznościami między 1954 a 1982 r. zginęło ponad 10 000 osób.

Przyczyny przemocy wobec muzułmanów są różne. Uważa się, że korzenie leżą w historii Indii – niechęć do islamskiego podboju Indii w średniowieczu , polityka podziałów ustanowiona przez rząd kolonialny w okresie panowania brytyjskiego oraz podział subkontynentu indyjskiego na Pakistan z większością muzułmańską i stan indyjski z muzułmańską mniejszością. Wielu uczonych uważa, że przypadki przemocy wobec muzułmanów są motywowane politycznie i stanowią część strategii wyborczej głównych partii politycznych, które są związane z hinduskim nacjonalizmem, takich jak Bharatiya Janata Party . Inni uczeni uważają, że przemoc nie jest powszechna, ale ogranicza się do niektórych obszarów miejskich ze względu na lokalne warunki społeczno-polityczne.

Tło

Źródeł przemocy wobec muzułmanów można doszukiwać się w wydarzeniach z historii Indii – niechęć do islamskiego podboju Indii w średniowieczu , polityka podziałów ustanowiona przez rząd kolonialny w okresie rządów brytyjskich (zwłaszcza po stłumieniu powstania indyjskiego z 1857 r., kiedy to hindusi i muzułmanie współpracowali w buncie przeciwko Kompanii Wschodnioindyjskiej ) oraz podział Indii na Pakistan z większością muzułmańską i państwo indyjskie z muzułmańską mniejszością.

Głównym czynnikiem wzbierającej fali przemocy wobec muzułmanów jest mnożenie się hindusko-nacjonalistycznych partii , które działają obok lub pod politycznym parasolem Rashtriya Swayamsevak Sangh . Jest to widoczne w pismach Golwalkara o nazistowskich Niemczech, w których zauważył: „Duma rasowa na najwyższym poziomie została tutaj zamanifestowana. Niemcy pokazały również, jak prawie niemożliwe jest, aby rasy i kultury, mające różnice sięgające korzeni, były zasymilowane w jedną całość, dobra lekcja do wykorzystania w Hindustanie, aby się uczyć i czerpać z niej korzyści”. Od byłego lidera BJP LK Advani wprowadził ideologię hinduizmu do głównego nurtu indyjskiej polityki poprzez Ram Rath Yatra , nasiliły się brutalne ataki na mniejszości muzułmańskie. Uczeni argumentują, że antymuzułmańska retoryka, polityka i polityka okazały się korzystne dla przywódców Hindutwy, zwłaszcza BJP, i dlatego można powiedzieć, że są motywowane politycznie.

Manifestacja

Przemoc wobec muzułmanów często przybiera formę napadów tłumu na muzułmanów ze strony hindusów . Ataki te są określane jako zamieszki społeczne w Indiach i są postrzegane jako część schematu sporadycznej przemocy na tle religijnym między większością społeczności hinduskich i mniejszościowych społeczności muzułmańskich, a także są powiązane ze wzrostem islamofobii przez cały XX wiek. Większość incydentów miała miejsce w północnych i zachodnich stanach Indii, podczas gdy nastroje komunialistyczne na południu są mniej wyraźne. Do największych incydentów w Indiach po rozbiorach należą zabójstwa muzułmanów na dużą skalę po operacji Polo w Hajdarabadzie , antymuzułmańskie zamieszki w Kalkucie w następstwie zamieszek w Barisal w 1950 r. I zamieszek we wschodnim Pakistanie w 1964 r . , zamieszki w Gudżaracie w 1985 r. , przemoc w Bhagalpur w 1989 r . , Zamieszki w Bombaju , zamieszki w Nellie w 1983 r. i zamieszki w Gudżaracie w 2002 r. i zamieszki w Muzaffarnagar w 2013 r .

Te wzorce przemocy są dobrze ugruntowane od czasów rozbiorów, a dziesiątki badań dokumentują przypadki masowej przemocy wobec grup mniejszościowych. Od 1950 r. ponad 10 000 osób zginęło w zamieszkach między społecznościami hindusko-muzułmańskimi. Według oficjalnych danych w latach 1954-1982 doszło do 6933 przypadków przemocy wśród społeczności, a w latach 1968-1980 zginęło 530 Hindusów i 1598 muzułmanów. 3949 przypadków masowej przemocy.

W 1989 roku na północy Indii doszło do aktów przemocy na masową skalę. Praveen Swami uważa, że te okresowe akty przemocy „naznaczyły bliznami historię Indii po uzyskaniu niepodległości”, a także utrudniły sprawę Indii w Dżammu i Kaszmirze w odniesieniu do konfliktu w Kaszmirze .

W 2017 roku IndiaSpend poinformował, że 84% ofiar przemocy ze strony krów w Indiach w latach 2010-2017 to muzułmanie, a prawie 97% tych ataków zgłoszono po maju 2014 roku.

Przyczyny i skutki

Ahmadabad (1969)

Nellie (1983)

Bhagalpur (1989)

Moradabad (1980)

Bombaj (1992)

Gudżarat (2002)

Bhiwandi (1984)

Meeruta (1982,1987)

Muzaffarnagar (2013)

Ajodhja (1992)

class=notpageimage|

Lokalizacja incydentów. Nazwa miasta z rokiem

Niektórzy uczeni opisali incydenty przemocy wobec muzułmanów jako motywowane politycznie i zorganizowane i nazwali je pogromami lub formą państwowego terroryzmu z „zorganizowanymi masakrami politycznymi”, a nie zwykłymi „ zamieszkami ”. Inni twierdzą, że chociaż ich społeczność spotyka się z dyskryminacją i przemocą, niektórzy muzułmanie odnieśli wielki sukces, że przemoc nie jest tak powszechna, jak się wydaje, ale ogranicza się do niektórych obszarów miejskich ze względu na lokalne warunki społeczno-polityczne, a wiele miast gdzie muzułmanie i hinduiści żyją razem w pokoju, prawie bez incydentów ^{[ pisownia? ]} przemocy na tle religijnym.

Rola partii politycznych

Wielu socjologów uważa, że wiele z wymienionych aktów przemocy jest wspieranych przez instytucje, zwłaszcza przez partie polityczne i organizacje związane z hinduską nacjonalistyczną organizacją wolontariuszy Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). W szczególności uczeni obwiniają Bharatiya Janata Party (BJP) i Shiv Sena za współudział w tych przypadkach przemocy i stosowanie przemocy wobec muzułmanów jako część większej strategii wyborczej. Na przykład badania przeprowadzone przez Raheela Dhattiwala i Michaela Biggsa wykazały, że zabójstwa są znacznie wyższe na obszarach, na których BJP napotyka silną opozycję wyborczą, niż na obszarach, na których jest już silna. W 1989 roku na północy Indii nastąpił wzrost zorganizowanych ataków na muzułmanów, a BJP odniosła dalsze sukcesy w wyborach lokalnych i stanowych. The antropolog społeczny Stanley Jeyaraja Tambiah dochodzi do wniosku, że przemoc w Bhagalpur w 1989 r. , Hashimpura w 1987 r. i Moradabad w 1980 r . była zorganizowanymi zabójstwami. Według Ram Puniyani , Shiv Sena odnieśli zwycięstwo w wyborach z powodu przemocy w latach 90., a BJP w Gudżaracie po przemocy w 2002 roku. Gyan Prakash ostrzega jednak, że działania BJP w Gudżaracie nie dotyczą całych Indii i okaże się, czy Hindutva ruch odniósł sukces we wdrażaniu tej strategii w całym kraju.

Czynniki ekonomiczne i kulturowe

Hinduscy nacjonaliści wykorzystują historyczne ujarzmienie Indii przez muzułmanów jako pretekst do przemocy. Uważają, że od czasu rozbioru indyjscy muzułmanie są sprzymierzeni z Pakistanem i prawdopodobnie ulegają radykalizacji, dlatego Hindusi muszą podjąć kroki obronne, aby uniknąć powtórzenia krzywd z przeszłości i odzyskać swoją dumę. ^{[ oryginalne badania? ]} Wyższy współczynnik dzietności wśród muzułmanów był powracającym tematem w retoryce hinduskiej prawicy. Twierdzą, że wyższy wskaźnik urodzeń wśród muzułmanów jest częścią planu przekształcenia Hindusów w mniejszość w ich własnym kraju. ^{[ oryginalne badania? ]}

Innym podawanym powodem tych wybuchów przemocy jest mobilność niższych kast w górę , spowodowana ekspansją gospodarki. Przemoc stała się substytutem napięć klasowych. Nacjonaliści, zamiast zająć się roszczeniami niższych klas, zamiast tego postrzegają muzułmanów i chrześcijan jako nie „w pełni indyjskich” ze względu na ich religię i przedstawiają tych, którzy przeprowadzają te ataki, jako „bohaterów”, którzy bronili większości przed „anty-narodowcami”. ". Muzułmanie są postrzegani jako podejrzani, a ich lojalność wobec państwa jest kwestionowana ze względu na złą wolę panującą nadal po przemocy w czasie zaborów . Według Omara Khalidiego :

Przemoc antymuzułmańska jest planowana i wykonywana, aby uczynić muzułmanów kalekami ekonomicznymi i społecznymi, a jako ostateczny rezultat tego gospodarczego i społecznego zacofania, zasymilować ich do niższych szczebli społeczeństwa hinduskiego.

Nacjonalizm kulturowy został również podany jako przyczyna aktów przemocy ze strony Shiv Sena , który początkowo twierdził, że przemawia w imieniu mieszkańców Maharasztry , ale szybko zmienił swoją retorykę na podżeganie do przemocy wobec muzułmanów. Shiv Sena byli współwinni przemocy w 1984 roku w mieście Bhiwandi i ponownie w przemocy w Bombaju w 1992 i 1993 roku. Sena podżegał do przemocy w 1971 i 1986 roku. Według Sudipta Kaviraj , Vishva Hindu Parishad (VHP) nadal angażują się w konflikty religijne, które rozpoczęły się w średniowieczu.

Przemoc wobec muzułmanów stwarza zagrożenie dla bezpieczeństwa Hindusów mieszkających poza Indiami. Od lat pięćdziesiątych XX wieku w Pakistanie i Bangladeszu miały miejsce ataki odwetowe na Hindusów w odpowiedzi na przemoc wobec muzułmanów w Indiach. Po zamieszkach w Bombaju w 1992 r. zaatakowano świątynie hinduistyczne w Wielkiej Brytanii , Dubaju i Tajlandii . Ta powtarzająca się przemoc stała się sztywno konwencjonalnym wzorcem, który stworzył podział między społecznościami muzułmańską i hinduską.

Jamaat-e-Islami Hind wypowiedział się przeciwko tym społecznym starciom, ponieważ uważa, że przemoc dotyka nie tylko muzułmanów, ale całe Indie, i że te zamieszki szkodzą postępowi Indii. W Gudżaracie w 1992 i 1993 r. w incydentach związanych z przemocą społeczną stosowano ustawę o zapobieganiu terroryzmowi i działalności zakłócającej (TADA). Większość aresztowanych na podstawie tej ustawy stanowili muzułmanie. I odwrotnie, TADA nie została użyta po przemocy przeprowadzonej na muzułmanach podczas zamieszek w Bombaju .

Demografia

Politycy BJP, podobnie jak politycy innych partii, twierdzą, że demografia odgrywa zasadniczą rolę w wyborach w Indiach. BJP uważa, że im większa liczba muzułmanów w okręgu wyborczym, tym większe są szanse partii centrowych na uwzględnienie żądań grup mniejszościowych, co zmniejsza szanse muzułmanów na „budowanie mostów” ze swoimi hinduskimi sąsiadami. W związku z tym, zgodnie z tym argumentem, „uspokojenie muzułmanów” jest podstawową przyczyną przemocy społecznej. Susanne i Lloyd Rudolph argumentują, że dysproporcje ekonomiczne są przyczyną agresji Hindusów wobec muzułmanów. Ponieważ gospodarka Indii rozwijała się z powodu globalizacja i inwestycje zagranicznych firm, oczekiwaniom ludności hinduskiej nie odpowiadały możliwości. Hinduscy nacjonaliści zachęcali następnie do postrzegania muzułmanów jako źródła kłopotów Hindusów.

Działania anty-hinduskich i antyindyjskich grup bojowników w Kaszmirze i Pakistanie wzmocniły antymuzułmańskie nastroje w Indiach, co wzmocniło hinduską prawicę. Dyskurs Hindutva przedstawia muzułmanów jako zdrajców i wrogów państwa, których patriotyzm jest podejrzany. Sumit Ganguly argumentuje, że wzrost terroryzmu nie może być przypisany tylko czynnikom społeczno-ekonomicznym , ale także przemocy popełnianej przez siły Hindutwy.

Główne incydenty

Przybliżona łączna liczba ofiar poważnych incydentów


Rok	Państwo	Martwy	Ranny	Uwięziony	przesiedlony	Przekonanie winnych	Incydent
1964	Bengal Zachodni	100+	438	7000+	?	?	Zamieszki w Kalkucie w 1964 roku
1983	asam	1800	?	?	?	?	Masakra Nellie w 1983 roku
1969-1985	Gudżarat	3130	?	?	?	?	Zamieszki w Gudżaracie w latach 1969–1985
1987	Uttar Pradesh	42	?	?	?	?	Masakra w Hashimpura w 1987 roku
1989	Bihar	1000	?	?	50000	?	Zamieszki w Bhagalpurze w 1989 roku
1992	Maharasztra	900	2036	?	1000	?	Zamieszki w Bombaju w 1992 roku
2002	Gudżarat	2000	?	?	200000	?	Przemoc w Gudżaracie w 2002 roku
2013	Uttar Pradesh	42	93	150	50000	?	Zamieszki w Muzaffarnagar w 2013 roku
2020	Delhi	53	200	?	?	?	Zamieszki w Delhi w 2020 roku
NA	Przybliżona suma	9067	2767	7150	301000	NA	NA

Zamieszki w Kalkucie w 1964 roku

W zamieszkach między hinduistami i muzułmanami zginęło ponad sto osób, a 438 zostało rannych. Aresztowano ponad 7000 osób. 70 000 muzułmanów opuściło swoje domy, a 55 000 zostało objętych ochroną przez armię indyjską . W następstwie tych zamieszek muzułmanie w Kalkucie stali się bardziej niż kiedykolwiek przedtem w getcie. Przemoc zaobserwowano również na obszarach wiejskich w Zachodnim Bengalu .

Masakra Nellie w 1983 roku

W dniu 18 lutego 1983 r. Od 1600 do 2000 muzułmanów pochodzących z Bengalu Wschodniego z różnych wiosek znajdujących się pod komisariatem policji Nellie w dystrykcie Nagaon w Assam (obecnie Morigaon ) zostało zabitych przez ich sąsiadów z plemiennych i hinduskich wiosek z niskiej kasty. Incydent rozpoczął się wczesnym rankiem, kiedy grupy wieśniaków spaliły domy ofiar; a nie mając miejsca do ukrycia się i mając przewagę liczebną, ofiary pobiegły w kierunku obozu CRPF, a sprawcy ścigali i siekali na śmierć tych, którzy się cofnęli. W rezultacie wśród zmarłych przeważały kobiety (70%), następnie osoby starsze (20%) i mężczyźni (10%).

Ta masakra miała miejsce w kontekście Ruchu Assam (1979–1985), który domagał się usunięcia nazwisk obcokrajowców z listy wyborców. Kierowany przez Kongres rząd Indii zdecydował się przeprowadzić wybory do Zgromadzenia w 1983 roku bez rewizji listy wyborców, którą przywódcy ruchu postanowili zbojkotować przy szerokim poparciu miejscowej ludności. Ludzie Miya postanowili zamiast tego poprzeć Partię Kongresową w nadziei, że zakończy ona ruch. Wezwanie AASU do bojkotu wywołało powszechną przemoc, w wyniku której różne grupy etniczne, religijne i językowe ścierały się ze sobą w ówczesnym dystrykcie Nagaon. Muzułmanie z Nellie, spodziewając się ataku, kilka razy przed incydentem zgłaszali policji możliwość ataku; i chociaż policjanci odwiedzali muzułmańskie wioski, aby zapewnić im bezpieczeństwo, żaden funkcjonariusz policji nie został wyznaczony do ich ochrony.

W następstwie zarówno rząd Indii, jak i przywódcy ruchu obwinili się nawzajem o odpowiedzialność za masakrę. W lipcu 1983 r. rząd powołał Komisję Tewary'ego, kierowaną przez emerytowanego oficera IAS, w celu zbadania incydentu i chociaż raport został wydrukowany, nie został upubliczniony. Przywódcy Ruchu zbojkotowali Komisję Tewary'ego i zamiast tego poparli nieoficjalną sądową komisję śledczą, na czele której stał TU Mehta, emerytowany prezes sądu najwyższego. Obie komisje są postrzegane jako stronnicze i dostosowane do perspektywy rządu lub przywódców ruchu i nie istnieje żaden raport strony trzeciej. Po incydencie wniesiono setki spraw, a policja złożyła setki aktów oskarżenia; ale po dojściu do władzy liderów ruchu w Assam dwa lata później, w 1985 roku, wszystkie sprawy dotyczące wyborów z 1983 roku zostały zamknięte i nikt nie został ukarany za ten incydent. Po incydencie zarówno ci, którzy przeżyli, jak i sprawcy, wrócili do swoich wiosek, choć nie w pełnej zgodzie.

Zamieszki 1969 do zamieszek 1985

Szacuje się, że podczas zamieszek w Gudżaracie w 1969 r . życie straciło 630 osób. Zamieszki w Bhiwandi z 1970 r. Były przykładem przemocy wobec muzułmanów, do której doszło między 7 a 8 maja w indyjskich miastach Bhiwandi, Jalgaon i Mahad. Doszło do wielu podpaleń i aktów wandalizmu posiadłości należących do muzułmanów. Szacuje się, że w 1980 roku w Moradabadzie zginęło około 2500 osób. Oficjalne szacunki to 400, a inni obserwatorzy szacują między 1500 a 2000. Lokalna policja była bezpośrednio zaangażowana w planowanie przemocy.

Masakra w Hashimpura w 1987 roku

Masakra w Hashimpura miała miejsce 22 maja 1987 r., podczas zamieszek hindusko-muzułmańskich w mieście Meerut w stanie Uttar Pradesh w Indiach, kiedy 19 pracowników Prowincjonalnej Policji Zbrojnej (PAC) rzekomo zebrało 42 muzułmańskich młodych ludzi z Hashimpura mohalla (miejscowość) z miasta, wywiózł ich ciężarówką na przedmieścia, w okolice Murad Nagar , w dystrykcie Ghaziabad , gdzie zostali rozstrzelani, a ich ciała wrzucono do kanałów wodnych. Kilka dni później w kanałach znaleziono martwe ciała. W maju 2000 r. 16 z 19 oskarżonych poddało się i zostało później zwolnionych za kaucją, podczas gdy 3 już nie żyło. Rozprawa w sprawie została przekazana przez Sądu Najwyższego Indii w 2002 r. z Ghaziabad do sądu sesyjnego w kompleksie Tis Hazari w Delhi , gdzie była to najstarsza sprawa w toku. W dniu 21 marca 2015 r. Wszystkich 16 mężczyzn oskarżonych w sprawie masakry w Hashimpura w 1987 r. Zostało uniewinnionych przez sąd Tis Hazari z powodu niewystarczających dowodów. Sąd podkreślił, że osoby, które przeżyły, nie mogły rozpoznać żadnego z oskarżonych pracowników KPA. W dniu 31 października 2018 r. Sąd Najwyższy w Delhi skazał 16 pracowników PAC na dożywocie, uchylając wyrok sądu pierwszej instancji.

Przemoc w Bhagalpurze w 1989 roku

Szacuje się, że w 1989 roku w Bhagalpur blisko 1000 osób straciło życie w brutalnych zamachach, które miały być wynikiem napięć wywołanych sporem o Ajodhję i procesjami organizowanymi przez działaczy VHP, które miały być pokazem siły i służyć jako ostrzeżenie dla społeczności mniejszościowych. 24 października 1989 r. w dystrykcie Bhagalpur w stanie Bihar przez ponad 2 miesiące dochodziło do brutalnych incydentów. Przemoc dotknęła Bhagalpur i 250 okolicznych wiosek. W wyniku przemocy zginęło ponad 1000 osób, a kolejne 50 000 zostało przesiedlonych. Była to wówczas najgorsza przemoc hindusko-muzułmańska w niepodległych Indiach.

Zamieszki w Bombaju w 1992 roku

Zniszczenie meczetu Babri przez hinduskich nacjonalistów doprowadziło bezpośrednio do zamieszek w Bombaju w 1992 roku . Według artykułu opublikowanego w czasopiśmie The Hindu's Frontline , zatytułowanego Gory Winter , „oficjalnie 900 osób zginęło w zamieszkach i strzelaninach przez policję, 2036 zostało rannych i tysiące przesiedleńców wewnętrznych”. Korespondent BBC Toral Varia nazwał zamieszki „z góry zaplanowanym pogromem”, który trwał od 1990 roku, i stwierdził, że zniszczenie meczetu było „ostateczną prowokacją”.

Kilku uczonych również stwierdziło, że zamieszki musiały być wcześniej zaplanowane, a hinduskim uczestnikom zamieszek dano dostęp do informacji o lokalizacji muzułmańskich domów i firm ze źródeł niepublicznych. Powszechnie mówi się, że ta przemoc została zaaranżowana przez Shiv Sena , hinduską grupę nacjonalistyczną kierowaną przez Bala Thackeraya . Wysoki rangą członek oddziału specjalnego W. Deszmuch złożył zeznania przed komisją badającą zamieszki. Powiedział, że niepowodzenia wywiadu i zapobiegania były spowodowane politycznymi zapewnieniami, że meczet w Ajodhji byłyby chronione, że policja była w pełni świadoma zdolności Shiv Sena do popełniania aktów przemocy oraz że podżegała do nienawiści wobec społeczności mniejszościowych.

Panoramę Ahmedabadu wypełnia dym, gdy rozwścieczone tłumy podpalają budynki i sklepy

Zamieszki w Gudżaracie w 2002 roku

Gudżaracie była przedmiotem przemocy i była zaangażowana w nią . W 2002 roku , w incydencie określanym jako akt „państwowego terroru faszystowskiego”, ekstremiści hinduscy dokonali aktów przemocy wobec mniejszości muzułmańskiej.

Punktem wyjścia do incydentu było spalenie pociągu Godhra , które rzekomo zostało dokonane przez muzułmanów. Podczas tego incydentu młode dziewczęta były wykorzystywane seksualnie , palone lub zarąbane na śmierć. Te przypadki przemocy tolerowała rządząca BJP, której odmowa interwencji doprowadziła do przesiedlenia 200 000 osób. Liczby ofiar śmiertelnych wahają się od oficjalnych szacunków 254 Hindusów i 790 do 2000 zabitych muzułmanów. Następnie główny minister Narendra Modi został również oskarżony o inicjowanie i przyzwolenie na przemoc, podobnie jak policja i urzędnicy państwowi, którzy brali w niej udział, kierując uczestnikami zamieszek i przekazując ekstremistom wykazy nieruchomości należących do muzułmanów.

Mallika Sarabhai , która skarżyła się na współudział państwa w przemocy, była nękana, zastraszana i fałszywie oskarżana przez BJP o handel ludźmi . Trzech policjantów otrzymało od BJP przeniesienia karne po tym, jak skutecznie stłumili zamieszki na swoich oddziałach, aby nie ingerować dalej w zapobieganie przemocy. Według Brassa jedyny wniosek z dostępnych dowodów wskazuje na metodyczny pogrom, który został przeprowadzony z „wyjątkową brutalnością i był wysoce skoordynowany”.

W 2007 roku magazyn Tehelka opublikował „ The Truth: Gujarat 2002 ”, raport, w którym zamieszano rząd stanowy w przemoc i stwierdzono, że to, co nazwano spontanicznym aktem zemsty, było w rzeczywistości „pogromem usankcjonowanym przez państwo”. Według Human Rights Watch , przemoc w Gudżaracie w 2002 r. była wcześniej zaplanowana, a policja i rząd stanowy brały w niej udział. W 2012 roku Modi został oczyszczony ze współudziału w przemocy przez Specjalny Zespół Śledczy powołany przez Sąd Najwyższy. Według doniesień społeczność muzułmańska zareagowała „gniewem i niedowierzaniem”, a aktywistka Teesta Setalvad powiedziała, że walka prawna jeszcze się nie skończyła, ponieważ mieli prawo do odwołania. Human Rights Watch donosi o aktach wyjątkowego bohaterstwa ze strony Hindusów, Dalitów i plemion, którzy próbowali chronić muzułmanów przed przemocą.

Zamieszki w Muzaffarnagar w 2013 roku

dystrykcie Muzaffarnagar w stanie Uttar Pradesh doszło do konfliktów między dwoma głównymi wspólnotami religijnymi, hinduskimi i muzułmańskimi . W wyniku tych zamieszek zginęły co najmniej 62 osoby, w tym 42 muzułmanów i 20 hinduistów, a 200 zostało rannych, a ponad 50 000 zostało przesiedlonych.

Zamieszki w Delhi w 2020 roku

Zamieszki w Delhi w 2020 r. , w wyniku których zginęły ponad 53 osoby, a setki zostały ranne, w tym zarówno hinduiści, jak i muzułmanie, zostały wywołane protestami przeciwko ustawie o obywatelstwie postrzeganej przez wielu krytyków jako antyislamska i stanowiąca część hinduskiego nacjonalistycznego programu premiera Narendry Modiego .

Według Thomasa Bloma Hansena , profesora Uniwersytetu Stanforda , w całych Indiach „wiele aktów przemocy wobec muzułmanów jest obecnie popełnianych przez filie hinduskiego ruchu nacjonalistycznego ”. Według Hansena, nękanie przez policję muzułmanów w muzułmańskich dzielnicach w okresie poprzedzającym zamieszki w Delhi jest „bardzo dobrze udokumentowane”. Według Sumantry Bose , profesora London School of Economics , od czasu reelekcji Narendry Modiego w maju 2019 r . jego rząd „przeszedł do zakrojonej na większą skalę, choć nadal zlokalizowanej, usankcjonowanej przez państwo przemocy tłumu”.

Według Ashutosha Varshneya , dyrektora Centrum Współczesnej Azji Południowej na Brown University , „ogólnie biorąc, zamieszki w Delhi… zaczynają teraz wyglądać jak pogrom , à la Gujarat 2002 i Delhi 1984 ”. Według Subira Sinha, starszego wykładowcy na SOAS University of London , północne i północno-wschodnie obszary Delhi były przedmiotem „wysoce podburzających przemówień czołowych ministrów i polityków BJP” w okresie poprzedzającym wybory w Delhi . Sinha kontynuuje, że „stłumiony gniew zwolenników BJP”, którzy przegrali wybory w Delhi, skutecznie wyładował się na „muzułmańskich mieszkańcach tych stosunkowo biednych części miasta”.

Przedstawienia

Film Parzania , oparty na masakrze Gulbarg Society , która miała miejsce podczas przemocy w 2002 roku, został zbojkotowany przez kina w Gudżaracie z obawy przed wywołaniem kolejnych zamieszek. Film dokumentuje okrucieństwa, takie jak palenie rodzin żywcem w swoich domach przez hinduskich ekstremistów, podpalanie kobiet po zbiorowym gwałcie i rąbanie dzieci na kawałki.

Ostateczne rozwiązanie Rakesha Sharmy jest uważane za jeden z lepszych filmów dokumentalnych , które dotyczą przemocy w Gudżaracie w 2002 roku. Centralna Rada Certyfikacji Filmowej próbowała zakazać filmu, ale w 2004 roku prezes Anupam Kher przyznał certyfikat, który zezwalał na nieoszlifowaną wersję być ekranizowany.

Zobacz też

Bibliografia

Berglund, Henrik (2011). Galiny Lindquist; Don Handelman (red.). Religia, polityka i globalizacja: podejścia antropologiczne . Berghahna. P. 105. ISBN 978-1845457716 .
Blom Hansen, Thomas (2001). Płace za przemoc: nazewnictwo i tożsamość w postkolonialnym Bombaju . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691088402 .
Mosiądz, Paul R. (2003). Produkcja przemocy hindusko-muzułmańskiej we współczesnych Indiach . Wydawnictwo Uniwersytetu Waszyngtońskiego. ISBN 978-0295985060 .
Brass, Paul (26 marca 2004). „Pogrom w Gudżaracie w 2002 roku” . Rada ds. Badań Nauk Społecznych . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 21 lipca 2013 r . Źródło 3 czerwca 2013 r .
Brekke, Torkel (2012). Chrisa Seipla; Dennisa R. Hoovera; Pauletta Otis (red.). Routledge Podręcznik religii i bezpieczeństwa . Routledge'a. ISBN 978-0415667449 .
Campbell, John (2012). Chrisa Seipla; Dennisa Hoovera; Dennisa R. Hoovera; Pauletta Otis (red.). Routledge Podręcznik religii i bezpieczeństwa . Routledge'a. ISBN 978-0415667449 .
Chandavarkar, Rajnayaran (3 września 2009). Historia, kultura i indyjskie miasto (wyd. 1). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521768719 .
Chatterji, Joya (2013). Meghna Guhathakurta; Willem van Schende (red.). Czytelnik z Bangladeszu: historia, kultura, polityka . Duke University Press. ISBN 978-0822353188 .
Chu, Henry (25 lutego 2007). „Film o pogromie w Indiach zbojkotowany” . Los Angeles Times . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 listopada 2015 r . Źródło 3 czerwca 2013 r .
Cohen, Stephen P. (2013). Strzelanie przez stulecie: zagadka indyjsko-pakistańska . Brookings Institution Press. P. 66. ISBN 978-0815721864 .
Datta, Antara (2012). Uchodźcy i granice w Azji Południowej: Wielki Exodus 1971 . Routledge'a. P. 183. ISBN 978-0415524728 .
D'Costa, Bina (2010). Budowanie narodu, płeć i zbrodnie wojenne w Azji Południowej . Routledge'a. ISBN 978-0415565660 .
Dhattiwala, Raheel; Biggs, Michael (grudzień 2012). „Logika polityczna przemocy na tle etnicznym: pogrom antymuzułmański w Gudżaracie, 2002”. Polityka i społeczeństwo . 40 (4): 483–516. doi : 10.1177/0032329212461125 . S2CID 154681870 .
Eckhert, Julia (25 maja 2005). Austina Sarata; Christian Boulanger (red.). Kulturowe życie kary śmierci: perspektywy porównawcze . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 978-0804752343 .
Inżynier, Asghar Ali (1991). Zamieszki społeczne w Indiach po odzyskaniu niepodległości . Sangam. ISBN 978-0863111396 .
Inżynier, Asghar Ali (grudzień 2002). „Zamieszki w Gudżaracie w świetle historii przemocy ze strony społeczności”. Tygodnik Ekonomiczno-Polityczny . 37 (50).
Etzion, Amitai (2008). Bezpieczeństwo przede wszystkim: za muskularną, moralną polityką zagraniczną . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0300143072 .
Gangoli, Geetanjali (28 stycznia 2007). Indyjskie feminizmy: prawo, patriarchaty i przemoc w Indiach . Ashgate. ISBN 978-0754646044 .
Ganguly, Rajat (2007). „Demokracja i konflikt etniczny”. W Sumit Ganguly; Larry'ego Diamenta; Marc F. Plattner (red.). Stan demokracji w Indiach . Wydawnictwo Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa. ISBN 978-0801887918 .
Ganguly, Sumit (2003). Kwestia Kaszmiru: retrospekcja i perspektywa . Routledge'a. ISBN 978-0714684390 .
Ghassem-Fachandi, Parvis (19 marca 2012). Pogrom w Gudżaracie: hinduski nacjonalizm i przemoc wobec muzułmanów w Indiach . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. P. 2. ISBN 978-0691151779 .
Ghosh, Partha S. (2004). Ranabir Samaddar (red.). Studia nad pokojem: wprowadzenie do koncepcji, zakresu i tematów . SZAŁWIA. ISBN 978-0761996606 .
Gupta, Ravi (2013). „Zmieniający się krajobraz”. W K. Moti Gokulsing; Wimal Dissanayake (red.). Routledge Podręcznik kin indyjskich . Routledge'a. ISBN 978-0415677745 .
Hazarika, Sanjoy (26 lutego 1984). „Kruchy pokój w Assam rok po rzezi” . New York Timesa . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 7 lutego 2017 r . Źródło 8 kwietnia 2015 r .
Hefner, Robert W. (2006). Roberta W. Hefnera; Muhammad Qasim Zaman (red.). Szkolnictwo islamu: kultura i polityka współczesnej edukacji muzułmańskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691129334 .
Herman, Phyllis K. (2006). Kathryn M. Coughlin (red.). Kultury muzułmańskie dzisiaj: przewodnik referencyjny . Greenwood. ISBN 978-0313323867 .
Holst, Arthur (30 sierpnia 2004). Merril D. Smith (red.). Encyklopedia gwałtu . Greenwood. ISBN 978-0313326875 .
Petera Malcolma Holta; Ann KS Lambton; Bernard Lewis, wyd. (1977). Historia islamu z Cambridge . Tom. 2A (nowe wydanie). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521291378 .
Obserwacja praw człowieka (2003). „Pogłębiająca się niesprawiedliwość: niepowodzenie rządu w naprawie masakr w Gudżaracie” . Fédération internationale des droits de l'homme. P. 57. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 19 czerwca 2015 r . Źródło 4 grudnia 2016 r .
Hussain, Monirul (1 lutego 2009). Sibaji Pratim Basu (red.). Uciekający ludzie z Azji Południowej: wybory z Refugee Watch . Hymn. P. 261. ISBN 978-8190583572 .
Jaffrelot, Christophe (1996). Hinduski ruch nacjonalistyczny i polityka indyjska 1925–1990: strategie budowania tożsamości, implantacji i mobilizacji . Londyn: C. Hurst & Co. ISBN 9781850653011 .
Jaffrelot, Christophe (2011). Religia, kasta i polityka w Indiach . C Hurst & Co. ISBN 978-1849041386 .
Kaur, Raminder (5 lutego 2005). Polityka performatywna i kultury hinduizmu: publiczne zastosowania religii w zachodnich Indiach . Hymn. ISBN 978-1843311393 .
Kaviraj, Sudipta (2010). Wyimaginowana instytucja Indii: polityka i idee . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0231152235 .
Khalidi, Omar (28 grudnia 2009). Wysyłka Hua (red.). Islam i demokratyzacja w Azji . Prasa Cambria. ISBN 978-1604976328 .
Kimura, Makiko (2013). Masakra Nellie z 1983 roku: agencja zamieszek . Sage Publications Indie. ISBN 9788132111665 .
Kokrajhar; Dhubri (24 sierpnia 2012). „Zabijanie za ojczyznę” . Blog The Economist Banyan . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25 sierpnia 2012 r.
Krishnan, Murali; Szams, Szamil (11 marca 2012). „Zwolnienie Modiego w sprawie zamieszek w Gudżaracie złości indyjskich muzułmanów” . Deutsche Welle . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 października 2014 r . . Źródło 24 czerwca 2013 r .
Markowic, Claude. „Indie od 1900 do 1947” . Masowa przemoc.Org. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 8 kwietnia 2008 r . . Źródło 24 czerwca 2013 r .
Mazzarella, William (2013). Cenzorium: kino i otwarta krawędź masowej reklamy . Duke University Press. ISBN 978-0822353881 .
Metcalf, Barbara (2006). Roberta W. Hefnera; Muhammad Qasim Zaman (red.). Szkolnictwo islamu: kultura i polityka współczesnej edukacji muzułmańskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691129334 .
Metcalf, Barbara D. (2009). Barbara D. Metcalf (red.). Islam w Azji Południowej w praktyce . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691044200 .
Metcalf, Barbara (2013). Deana Heath; Chandana Mathur (red.). Komunalizm i globalizacja w Azji Południowej i jej diasporze . Routledge'a. ISBN 978-0415857857 .
Murphy, Eamon (24 marca 2011). Richarda Jacksona; Eamona Murphy'ego; Scott Poynting (red.). Współczesny terroryzm państwowy: teoria i praktyka . Routledge'a. ISBN 978-0415664479 .
Pandey, Gyanendra (1 listopada 2005). Rutynowa przemoc: narody, fragmenty, historie . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 978-0804752640 .
Pennington, Brian K. (2012). „Uderzanie w delikatną równowagę, nauczanie przemocy i hinduizmu” . W Brian K. Pennington (red.). Nauczanie religii i przemocy . Oxford University Press. ISBN 978-0195372427 .
Prakash, Gyan (15 lutego 2007). Anuradha Dingwaney Needham; Rajeswari Sunder Rajan (red.). Kryzys sekularyzmu w Indiach . Duke University Press. ISBN 978-0822338468 .
Cena, Daniel E. (2012). Sacred Terror: Jak wiara staje się zabójcza . Praeger. ISBN 978-0313386381 .
Puniyan, Ram (2003). Polityka komunalna: fakty kontra mity . Szałwia. ISBN 978-0761996675 .
Raman, Sita Anantha (8 czerwca 2009). Kobiety w Indiach: historia społeczna i kulturowa . Praeger. ISBN 978-0275982423 .
Riaz, Ali (2008). Wierna edukacja: medresy w Azji Południowej . Rutgers University Press. ISBN 978-0813543451 .
Riddick, John F. (2006). Historia Indii Brytyjskich: chronologia . Praeger. ISBN 978-0313322808 .
Risam, Roopika (30 grudnia 2010). John DH Downing (red.). Encyklopedia mediów ruchu społecznego . Szałwia. ISBN 978-0761926887 .
Saikia, Yasmin (2005). Fragmentaryczne wspomnienia: walka o bycie Tai-Ahom w Indiach . Duke University Press. ISBN 978-0822333739 .
Sarkur, Tanika (2007). Taisha Abraham (red.). Kobiety i polityka przemocy . Har Ananda. ISBN 978-8124108475 .
Sikand, Yoginder (2004). Muzułmanie w Indiach od 1947 roku: islamskie perspektywy stosunków międzywyznaniowych . Routledge'a. ISBN 978-0415314862 .
Sikand, Yoginder (2006). Ibrahim Abu-Rabi” (red.). The Blackwell Companion do współczesnej myśli islamskiej . Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405121743 .
Singh, Ujjwal Kumar (2012). Victor V. Ramraj; Michał Hor; Kent Roach (red.). Globalne prawo i polityka antyterrorystyczna (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 427. ISBN 9781107014671 .
Smith, Glenn (2005). Asvi Warman Adam; Dewi Fortuna Anwar (red.). Gwałtowne konflikty wewnętrzne w regionie Azji i Pacyfiku: historie, ekonomie polityczne i polityka . Yayasan Obor. ISBN 9789794615140 .
Swami, Praveen (19 października 2006). Indie, Pakistan i tajny dżihad: tajna wojna w Kaszmirze, 1947–2004 . Routledge'a. ISBN 978-0415404594 .
Tambiah, Stanely J. (1997). Poziomowanie tłumów: konflikty etniczno-nacjonalistyczne i zbiorowa przemoc w Azji Południowej . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0520206427 .
Tilly, Charles (2006). Reżimy i repertuary . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0226803500 .
„Pogromy państwowe przemilczane” . Czasy Indii . 31 grudnia 2005 r.
Townson, Duncan, wyd. (1999). „Indyjskie masakry społeczne (1946–1947)” . Referencja Blackwella . doi : 10.1111/b.9780631209379.1999.x . ISBN 9780631209379 .
Varia, Toral (2 września 2007). „Zamieszki w Bombaju to planowany, udoskonalony pogrom?”. CNN-IBN .
Varshney, Ashutosh (2003). Konflikt etniczny i życie obywatelskie: Hindusi i muzułmanie w Indiach (wydanie drugie poprawione). Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0300100136 .
Varshney, Ashutosh (26 marca 2004). „Zrozumienie przemocy w Gudżaracie” . Rada ds. Badań Nauk Społecznych. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 21 lipca 2013 r . Źródło 25 czerwca 2013 r .
Vickery, Jacqueline (30 grudnia 2010). John DH Downing (red.). Encyklopedia mediów ruchu społecznego . Szałwia. ISBN 978-0761926887 .
Weigl, Konstancja (2012). Zachowanie w zakresie zdrowia reprodukcyjnego i podejmowanie decyzji przez muzułmańskie kobiety: badanie etnograficzne w społeczności o niskich dochodach w miejskich północnych Indiach . Oświetlony Verlag. ISBN 978-3643107701 .
Wilkinson, Steven I. (2006). Głosy i przemoc: rywalizacja wyborcza i zamieszki etniczne w Indiach . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521536059 .

Linki zewnętrzne

Brass, Paul R. „O badaniu zamieszek, pogromów i ludobójstwa” (PDF) . Uniwersytet Waszyngtoński.

Zamieszki w Indiach
19 wiek	Bombajskie zamieszki psów Zamieszki parsowsko-muzułmańskie Bunt Indian z 1857 roku 1857 Zamieszki w Bharuchu 1882 Salem bunt malabarski
XX wiek	1927 Nagpur Dzień Akcji Bezpośredniej 1946 Noachali 1957 Ramnad 1967 Ranchi Hatia 1969 Gudżarat 1970 Bhiwandi 1974 Worli Zamieszki w Moradabadzie w 1980 roku Masakra Nellie 1984 Bhiwandi 1984 anty-sikhijski 1985 Gudżarat 1985 Karamchedu 1987 Meeruta 1990 Hajdarabad 1992 Bombaj 1994 Anty-urdu
21. Wiek	2002 Gudżarat 2006 Vadodara 2008 Kandhamala 2012 Azad Majdan 2013 Konserwowanie 2013 Muzaffarnagar 2015 Ballabhgarh 2016 Kaliczak 2016 Dhulagarh Saharanpur 2017 2017 Północne Indie 2017 Baduria 2018 Ambalapattu 2019 Ponparappi 2020 Delhi 2020 Bangalore 2021 Kawardha 2021 Tripura
powiązane tematy	Zamieszki Masakry Przemoc religijna Przemoc kastowa

Dyskryminacja
Formularze	instytucjonalne Strukturalny
Atrybuty	Wiek Kasta Klasa Dialekt Inwalidztwo Genetyczny Struktura włosa Wysokość Język wygląda Zaburzenie psychiczne Rasa / Pochodzenie etniczne Kolor skóry Ranga Seks Orientacja seksualna Gatunek Rozmiar Punkt widzenia
Społeczny	Acefobia Dorosłość Antyalbinizm Przeciw autyzmowi Przeciw bezdomności Przeciwko narkomanom Antyintelektualizm Przeciwko interpłciowości Przeciw leworęczności Antymasoneria Antysemityzm Aporofobia Audizm Bifobia klanizm Kumoterstwo Elitarność Efebifobia Fatfobia gejofobia Gerontofobia Heteroseksizm Piętno HIV/AIDS Homofobia Piętno trądu Lesbofobia Mizoandria Mizoginia Nepotyzm Pedofobia Wieczny cudzoziemiec Ciąża Odwracać Sekciarstwo Supremacja Czarny Biały Transfobia Niebinarne Transmizoginia Wegafobia Ksenofobia
Religijny	Ahmadiyya Ateizm Wiara bahaicka buddyzm katolicyzm Chrześcijaństwo po okresie zimnej wojny Falun gong hinduizm Prześladowanie Nietykalność Prześladowania islamu Świadkowie Jehowy Prześladowania judaizmu LDS lub Mormonów Neopogaństwo prawosławny prawosławny wschodni protestantyzm Rastafari szyizm sufizm zaratusztrianizm
Etniczne/ Narodowe	afrykanin albański Arab ormiański azjatyckie Francja Stany Zjednoczone Afryka Południowa azerbejdżański Czarni ludzie Afroamerykanie Chiny Afryka Południowa bengalski kataloński czeczeński chiński Chorwat Filipiński fiński gruziński grecki haitański Hazara Hiszpanie język węgierski Igbo indyjski Rdzenni mieszkańcy Australia Kanada Stany Zjednoczone irański Irlandczyk izraelski Włoski język japoński żydowski koreański kurdyjski malajski meksykański Środkowo Wschodni mongolski Pakistańska Palestyńczycy Pasztun Polski Quebec romski rumuński Rosyjski Serb Słowiańska somalijski Tatar tajski turecki ukraiński Ludobójstwo Ujgurów Ujgurów wenezuelski wietnamski
Manifestacje	Zniesławienie krwi Zastraszanie Anuluj kulturę Obowiązkowa sterylizacja Korekta gwałtu Kontrdżihad Ludobójstwo kulturowe Zniesławienie Democyd Niepełnosprawność przestępstw z nienawiści Psi gwizdek Gospodarczy Edukacja Zatrudnienie eliminacjonizm Wróg ludu Czystki etniczne Konflikt etniczny Nienawiść etniczna Etniczny żart etnocyd Wymuszona konwersja Dziwaczny pokaz Nagonka na gejów Zabójstwo płci Modyfikacja i okaleczenie genitaliów Przykłady ludobójstwa Szklany sufit Przestępstwo z nienawiści LGBT Grupa nienawiści mowa nienawiści Wysypisko dla bezdomnych Mieszkania Indyjskie rolowanie Nakładanie Lawendowy strach Teoria spiskowa o uwodzeniu LGBT Linczowanie Hipoteka Mordercza muzyka Kontrowersje związane z maskotkami rdzennych Amerykanów Segregacja zawodowa Prześladowanie Pogrom Represje polityczne Oczyszczać Prześladowania religijne Terroryzm religijny Przemoc religijna Wojna religijna Kozły ofiarne Akademia segregacji Aborcja selektywna ze względu na płeć Zawstydzanie dziwką Trans walić Znęcanie się Przemoc wobec kobiet Biały lot Teoria spiskowa białego ludobójstwa Sprzedaż żony Polowanie na czarownice
Polityka dyskryminacyjna	Wiek kandydatury Czystość krwi Kwant krwi Zbrodnia apartheidu niepełnosprawności katolicki żydowski Luka płacowa ze względu na płeć Role płci Gerontokracja Gerrymanderowanie Ławki getta Internowanie Kwota żydowska Prawo Ochrony Narodu Ograniczenia oddawania krwi MSM nieosoby Numerus clausus (jako kwota religijna lub rasowa) Zasada jednej kropli Kwota rasowa Segregacja rasowa Prawa Jima Crowa ustawy norymberskie Rasowe sterowanie Podszewka Małżeństwa osób tej samej płci (prawa i kwestie zakazujące) Segregacja wiek rasowy religijny seksualny Wykluczenie społeczne Prawo sodomii Ateizm państwowy Religia państwowa Paskudne prawo Tłumienie wyborców
Środki zaradcze	Akcja afirmatywna Prawo antydyskryminacyjne Asymilacja kulturowa Pluralizm kulturowy Trening różnorodności Wzmocnienie Ruch akceptacji tłuszczu Feminizm Walka z dyskryminacją Przepisy dotyczące mowy nienawiści według krajów Prawa człowieka Prawa człowieka interpłciowego prawa LGBT Maskulizm Wielokulturowość Niestosowanie przemocy Integracja rasowa Ponowne przywłaszczenie Samostanowienie Integracja społeczna Tolerancja
powiązane tematy	Allofilia Amatoratywność Stronniczość Chrześcijański przywilej Swobody obywatelskie Dehumanizacja Różnorodność Kara etniczna Eugenika Heteronormatywność Zinternalizowany ucisk Nakładanie Męski przywilej Maskulizm Medyczny model autyzmu niepełnosprawnego Wielokulturowość Odchylenie netto Neuroróżnorodność Ojkofobia Ucisk Brutalność policji Poprawność polityczna Polikulturalizm Dystans władzy Uprzedzenie Znęcanie się nad więźniami Rasowe uprzedzenia w wiadomościach kryminalnych w Stanach Zjednoczonych Rasizm według kraju Nietolerancja religijna Uprzedzenia ze względu na płeć drugiej generacji Snobizm Wykluczenie społeczne Społeczny model niepełnosprawności Piętno społeczne gatunkowizm Zagrożenie stereotypem Rozmowa Biały przywilej
Kategoria Lud

Prześladowania i dyskryminacja religijna
Według grupy	Ahmadiyya Ateizm bahaici buddyzm Kościół Katolicki Chrześcijaństwo po okresie zimnej wojny Druzowie Falun gong prześladowania hinduizmu prześladowania islamu świadkowie Jehowy judaizm Antysemityzm Antyjudaizm Prześladowanie mormonizm Neopogaństwo prawosławie Koptowie Wschodniego Ortodoksji protestantyzm Rastafari Sikhowie islam sunnicki islam szyicki Sufi zaratusztrianizm
Metody	Cenzura Deprogramowanie Profanacja Dyskryminacja Wymuszona konwersja Ikonoklazm Nietolerancja Pogrom Segregacja Ateizm państwowy Religia państwowa Terroryzm Przemoc Wojna
Wydarzenia	Prześladowania pogan w późnym Cesarstwie Rzymskim (ok. 324-ok. 491) Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim (ok. 550-ok. 1200) Masakry w Nadrenii (1096) Podboje muzułmańskie na subkontynencie indyjskim (643-1526) Inkwizycja (1184-1908) Krucjaty Północne (XII-XVI w.) Krucjaty przeciw schizmatykom (XIII-XV w.) Przymusowe nawrócenia muzułmanów w Hiszpanii (1500-1526) Europejskie wojny religijne (1522-1712) Francuskie wojny religijne (1562-1598) Wypędzenie Morysków (1609-1614) Akt testowy (1673-1829) Prześladowania muzułmanów podczas skurczu osmańskiego (1683-1922) Francuska rewolucyjna dechrystianizacja (1789-1801) 1860 Wojna domowa w Mount Lebanon (1860) Ludobójstwo Czerkiesów (1864) Pontyjskie ludobójstwo Greków (1913-1922) Ludobójstwo Asyryjczyków (1914-1924) Ludobójstwo Ormian (1915-1923) Prześladowania chrześcijan w bloku wschodnim (1917-1990) Prześladowania sowieckie (1922-1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 ustawodawstwo System szkół z internatem dla Indian kanadyjskich (1831-1996) Nazistowski bojkot żydowskich przedsiębiorstw (1933) Holokaust (1939-1945) Ludobójstwo Serbów w Niepodległym Państwie Chorwackim (1941-1945) Prześladowania komunistycznej Polski (1945–1989) Prześladowania komunistyczne w Rumunii (1945–1989) Zamieszki Noakhali (1946) Dzień akcji bezpośredniej (1946) Prześladowania Hindusów w Pakistanie (1947-w toku) Przemoc wobec muzułmanów w Indiach (od 1947 r.) Przemoc wobec Hindusów w niepodległych Indiach (od 1947 r.) 1948 wypędzenie i ucieczka Palestyny (1948) Exodus Żydów z krajów arabskich i muzułmańskich (1948-1980) Kampanie antyreligijne w Chinach (od 1949 r.) Prześladowania Tybetańczyków (od 1950 r.) Rewolucja w Rwandzie (1959-1961) Kryzys buddyjski (1963) Huế Phật Đản strzelaniny (1963) Thích Quảng Đức (1963) Naloty na pagodę Xá Lợi (1963) Rewolucja kulturalna (1966-1976) Cztery lata (1966) Świątynia Famenu (1966) Ludobójstwo w Bangladeszu (1971) Prześladowania Hindusów w Bangladeszu (od 1971 r.) 1984 zamieszki anty-sikhijskie (1984) Exodus kaszmirskich Hindusów (1989) Dziesięć przykazań Hutu (1990) Ludobójstwo w Rwandzie (1994) Wojny jugosłowiańskie (1991-2001) Czystki etniczne podczas wojny w Bośni (1992-1996) Ludobójstwo w Bośni (1995) Zbrodnie wojenne podczas wojny w Kosowie (1999) Masakry w Kosheh (2000) 2002 Zamieszki w Gudżaracie (2002) Powstanie w południowej Tajlandii (od 2004 r.) Pokazy Maspero (2011) Ataki islamskich ekstremistów w Bangladeszu (2013-2016) Ludobójstwo Jazydów dokonane przez Państwo Islamskie (2014) Ludobójstwo chrześcijan dokonane przez ISIL (od 2014 r.) Ludobójstwo Ujgurów (od 2014 r.) Ludobójstwo Rohingya (od 2016 r.) Zamieszki w Delhi 2020 (2020)
Religia