Prześladowania Ahmadi

Gałąź islamu Ahmadiyya była poddawana różnym formom prześladowań religijnych i dyskryminacji od czasu powstania ruchu w 1889 r. Ruch muzułmański Ahmadiyya wyłonił się w sunnickiej tradycji islamu , a jego wyznawcy wierzą we wszystkie pięć filarów i wszystkie artykuły islamu wiara wymagana od muzułmanów . Ahmadi są uważani za nie-muzułmanów przez wielu muzułmanów głównego nurtu, ponieważ uważają Mirza Ghulam Ahmad , założyciela ruchu, aby być obiecanym Mahdim i Mesjaszem oczekiwanym przez muzułmanów.

Ahmadi są aktywnymi tłumaczami Koranu i propagatorami wiary. Jednak w wielu krajach Ahmadi napotkali silny opór. W wielu krajach z większością muzułmańską Ahmadi byli uważani za heretyków i nie-muzułmanów oraz byli poddawani prześladowaniom i systematycznym, czasem usankcjonowanym przez państwo uciskom.

Druga Poprawka do Konstytucji Pakistanu , Rozporządzenie XX i Dwunasta Poprawka AJ&K uznają Ahmadi za nie-muzułmanów i dodatkowo pozbawiają ich praw religijnych. Setki Ahmadi zginęło w zamieszkach w Lahore w 1953 r . i zamieszkach przeciwko Ahmadiyya w 1974 r . Ataki na meczety Ahmadi z maja 2010 r. , niesławnie znane jako masakra w Lahore , doprowadziły do ​​zamordowania 84 Ahmadi poprzez samobójczy atak. Zamieszki z 1974 roku spowodowały największą liczbę zabójstw Ahmadi.

Pakistan

Zobacz też: Ahmadiyya w Pakistanie

Shahada , podstawowe wyznanie islamu i muzułmanów Ahmadi, jest wymazywane przez pakistańską policję

Około 2-5 milionów Ahmadi mieszka w Pakistanie, który ma największą populację Ahmadi na świecie. Jest to jedyne państwo, które oficjalnie ogłosiło, że Ahmadi nie są muzułmanami, ponieważ nie uważają Mahometa za ostatecznego proroka; a ich wolność wyznania została ograniczona przez szereg rozporządzeń, ustaw i poprawek do konstytucji. W 1974 r. Pakistanu przyjął ustawę uznającą Ahmadi za nie-muzułmanów; konstytucja kraju została zmieniona, aby zdefiniować muzułmanina „jako osobę, która wierzy w ostateczność proroka Mahometa”. W 1984 roku generał Zia-ul-Haq , ówczesny wojskowy władca Pakistanu, wydał Rozporządzenie XX . Rozporządzenie, które miało zapobiegać „działaniom antyislamskim”, zabrania Ahmadi nazywania się muzułmanami lub „podawania się za muzułmanów”. Oznacza to, że nie wolno im publicznie wyznawać islamu ani nazywać swoich miejsc kultu meczetami. Chociaż uwłaczające religijne obelgi, terminy „ Qadiani ”, „Qadianizm”, „Mirzai” i „Mirzaian” są szeroko stosowane w Pakistanie w odniesieniu do Ahmadi, a termin „Qadiani” jest również terminem używanym przez rząd w jego konstytucji.

Ahmadi w Pakistanie często spotykają się z religijną dyskryminacją i prześladowaniami . Ahmadi w Pakistanie mają również prawny zakaz odprawiania nabożeństw w meczetach innych niż Ahmadi lub publicznych salach modlitewnych, wykonywania muzułmańskiego wezwania do modlitwy, publicznego używania tradycyjnego islamskiego pozdrowienia, publicznego cytowania Koranu, publicznego wygłaszania kazań, poszukiwania nawróconych lub produkowania , publikowania i rozpowszechniania swoich materiałów religijnych. Czyny te zagrożone są karą pozbawienia wolności do lat trzech. Ubiegając się o paszport lub dowód osobisty, wszyscy Pakistańczycy są zobowiązani do podpisania przysięgi, w której deklarują, że Mirza Ghulam Ahmad jest fałszywym prorokiem, a wszyscy Ahmadi nie są muzułmanami.

W wyniku ustaw i zmian w konstytucji dotyczących Ahmadi w Pakistanie, z różnych części kraju nieustannie napływają doniesienia o prześladowaniach i incydentach związanych z nienawiścią. Ahmadi byli celem wielu ataków prowadzonych przez różne grupy religijne w Pakistanie. Wszystkie seminaria religijne i medresy w Pakistanie, należące do różnych sekt islamu, zalecają lekturę podstawowych materiałów specjalnie ukierunkowanych na obalanie wierzeń Ahmadiyya.

W niedawnej ankiecie uczniowie wielu prywatnych szkół w Pakistanie wyrazili swoje opinie na temat tolerancji religijnej w tym kraju. Liczby zebrane w badaniu pokazują, że nawet wśród wykształconych klas Pakistanu, Ahmadi są uważani za mniejszość najmniej zasługującą na równe szanse i prawa obywatelskie. Nauczyciele z tych elitarnych szkół wykazywali niższy poziom tolerancji wobec Ahmadi niż ich uczniowie.

Innym przykładem jest Abdus Salam , jedyny laureat Nagrody Nobla w dziedzinie fizyki, który zidentyfikował się jako muzułmanin. Za samo wierność sekcie Ahmadiyya został zignorowany i ekskomunikowany. Nie ma pomników ani uniwersytetów jego imienia. Słowo „muzułmanin” zostało wymazane z jego nagrobka.

1953

Główny artykuł: zamieszki w Lahore w 1953 roku

W 1953 roku za namową partii religijnych w Pakistanie wybuchły zamieszki przeciwko Ahmadiyya , zabijając dziesiątki muzułmanów Ahmadi i niszcząc ich majątki. Były ostre agitacje przeciwko Ahmadi, w tym protesty uliczne, wiece polityczne i artykuły podżegające. Te agitacje doprowadziły do ​​śmierci 200 Ahmadi. W rezultacie generalny gubernator Ghulam Muhammad wprowadził stan wojenny i zdymisjonował gabinet federalny Pakistanu.

1974 zamieszki i poprawka do konstytucji

Główny artykuł: zamieszki przeciwko Ahmadiyya w 1974 roku

W 1974 roku rozpoczęła się brutalna kampania, prowadzona głównie przez Madżlis-e-Ahrar-e-Islam i Jamaat-e-Islami , przeciwko społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya w Pakistanie, pod pretekstem starcia między Ahmadi i nie-Ahmadi na stacja kolejowa Rabwah. Ta kampania spowodowała kilka ofiar Ahmadi i zniszczenie mienia Ahmadiyya, w tym zbezczeszczenie meczetów i grobów.

W wyniku nacisków tej agitacji wprowadzono zmiany legislacyjne i konstytucyjne mające na celu kryminalizację praktyk religijnych Ahmadi poprzez uniemożliwienie im twierdzenia, że ​​są muzułmanami lub „zachowywania się” jak muzułmanie. Zmiany te wynikały przede wszystkim z nacisków ówczesnego króla Arabii Saudyjskiej , króla Fajsala bin As-Saud, według dr Mubashara Hassana, ówczesnego bliskiego powiernika premiera Bhutto. Parlament Pakistanu przyjął ustawę, która uznaje Ahmadi za nie-muzułmanów. Konstytucja kraju została zmieniona, aby zdefiniować muzułmanina „… jako osobę, która wierzy w ostateczność proroka Mahometa”.

Rozporządzenie XX z 1984 r

Główny artykuł: Rozporządzenie XX

26 kwietnia 1984 roku prezydent Pakistanu, generał Muhammad Zia-ul-Haq , wydał anty-Ahmadiyya Rozporządzenie XX, które skutecznie zabraniało Ahmadi głoszenia i wyznawania ich przekonań. Rozporządzenie, które miało zapobiegać „działaniom antyislamskim”, zabrania Ahmadi nazywania siebie muzułmanami lub „podawania się za muzułmanów”. Oznacza to, że nie wolno im publicznie wyznawać islamu ani nazywać swoich miejsc kultu meczetami . Ahmadi w Pakistanie mają również prawny zakaz oddawania czci w meczetach innych niż Ahmadi lub publicznych salach modlitewnych, wykonywania muzułmańskiego wezwania do modlitwy , publiczne używanie tradycyjnego islamskiego pozdrowienia, publiczne cytowanie Koranu , publiczne nauczanie, poszukiwanie konwertytów lub tworzenie, publikowanie i rozpowszechnianie materiałów religijnych. Czyny te zagrożone są karą pozbawienia wolności do lat trzech. Rozporządzenie XX i poprawka do konstytucji z 1974 r. Skutecznie dały państwu wyłączne prawo do określania znaczenia terminu „muzułmanin” w Pakistanie.

Wielu Ahmadi zostało aresztowanych w ciągu kilku dni od ogłoszenia tego zarządzenia, co ustąpiło miejsca powszechnym sankcjonowanym i nieusankcjonowanym prześladowaniom.

W 1986 r. został on uzupełniony nowym przepisem dotyczącym bluźnierstwa, który miał zastosowanie również do Ahmadi.

Incydent w Shab Qadar

Incydent w Shab Qadar polegał na publicznym ukamienowaniu dwóch członków społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya w mieście Shab Qadar w Khyber Pakhtunkhwa w Pakistanie w kwietniu 1995 roku. Dr Rashid Ahmad i jego zięć, Riaz Ahmad Khan, zostali zaatakowani gdy mieli wziąć udział w rozprawie sądowej w Shab Qadar. Gdy weszli na teren sądu, brutalny tłum podburzony przez miejscowych duchownych zaatakował mężczyzn kijami i kamieniami. Riaz Khan został ukamienowany , a jego zwłoki rozebrane i przeciągnięte przez miasto na linie. Rashid Ahmad został przewieziony do szpitala w Peszawarze z poważnymi obrażeniami. Trzeci Ahmadi, adwokat Bashir Ahmad, wyszedł cało. To morderstwo miało miejsce na oczach policji. Riaz Khan poprosił nawet policjanta o pomoc, ale ten zamiast pomóc, odepchnął go. Według Amnesty International policja „stała i patrzyła”, a „… później błagała, że ​​nie mogła interweniować w takiej sytuacji”. Nikt nie został zatrzymany ani oskarżony o zabójstwo.

Ofiary – starsi członkowie społeczności Ahmadiyya z Peszawaru – przybyli ze stolicy prowincji, aby złożyć wniosek o zwolnienie za kaucją innego muzułmanina Ahmadi, Daulata Khana. Daulat Khan był prześladowany po nawróceniu się do sekty. Podobno miejscowi duchowni muzułmańscy wzywali do jego śmierci. Daulat Khan został aresztowany i osadzony w więzieniu 5 kwietnia 1995 r. na podstawie artykułów 107 (podżeganie) i 151 ( zakłócanie spokoju poprzez udział w nielegalnym zgromadzeniu ) Kodeksu karnego. Po zlinczowaniu Rashida Ahmada i Riaza Ahmada Khana Daulat Khan pozostał w areszcie i został dodatkowo oskarżony o podawanie się za muzułmanina i głoszenie Ahmadiyyat (art. 298 C kodeksu karnego) oraz obrazę uczuć religijnych muzułmanów (art. 295 A).

2000

30 października 2000 r. napastnicy otworzyli ogień na spotkaniu modlitewnym Ahmadiyya w pakistańskiej prowincji Pendżab , zabijając co najmniej pięciu wiernych i raniąc kolejnych siedmiu.

2005

Główny artykuł: Atak na meczet Ahmadi w Mandi Bahauddin w 2005 roku

W badaniu przeprowadzonym w 2005 roku w Pakistanie uczniowie prywatnych szkół w Pakistanie wyrazili swoje opinie na temat tolerancji religijnej w tym kraju. Liczby zebrane w badaniu pokazują, że nawet w wykształconych klasach Pakistanu Ahmadi są uważani za mniejszość najmniej zasługującą na równe szanse i prawa obywatelskie. W tym samym badaniu nauczyciele w tych elitarnych szkołach wykazywali jeszcze mniejszą tolerancję wobec Ahmadi niż ich uczniowie. Ahmadi są nękani przez niektóre szkoły, uniwersytety i nauczycieli w pakistańskiej prowincji Pendżab. Nękanie obejmuje bojkot społeczny, wydalenia, groźby i przemoc wobec uczniów Ahmadi ze strony ekstremistycznych uczniów, nauczycieli i dyrektorów większościowej sekty.

7 października 2005 roku zamaskowani bandyci z kałasznikowami wtargnęli do meczetu należącego do wspólnoty muzułmańskiej Ahmadiyya w wiosce Mong w Mandi Bahauddin , zabijając osiem osób i raniąc 14.

2008

dzień wcześniej, 7 września, w znanym pakistańskim kanale telewizyjnym Geo TV wyemitowano program Aamira Liaquata Hussaina prowokujący ludzi do zabijania Ahmadi.

2009

Według raportu zatytułowanego „Prześladowania Ahmadi w Pakistanie w 2009 roku” opublikowanego przez Nazarat Umoor-e-Aama Sadr Anjuman Ahmadia Pakistan, w 2009 roku zabito jedenastu Ahmadi, a wielu innych padło ofiarą usiłowania zabójstwa. W raporcie twierdzono, że działania „przeciwników Ahmadi” były w dużej mierze wspierane przez uprzedzoną postawę władz i zarzucano, że rząd federalny zaprzeczał prawom człowieka i wolności religijnej Ahmadi, zwłaszcza rządom Pendżabu i Azad Dżammu i Kaszmir .

2010

W dniu 28 maja 2010 r. doszło do najgorszego pojedynczego incydentu przemocy wobec Ahmadi (zob. ataki na meczety Ahmadi w Lahore w maju 2010 r .), kiedy kilku członków ekstremistycznej grupy religijnej (rzekomo Tehrik-i-Taliban Pendżab ) weszło do dwóch meczetów Ahmadi w Lahore i otworzył ogień; trzy z nich później zdetonowały się. W sumie w atakach zginęło 86 osób, a ponad 100 zostało rannych. Członkowie zgromadzili się w meczetach na piątkowych nabożeństwach. W odpowiedzi na ataki pakistański minister ds. mniejszości Shahbaz Bhatti odwiedził społeczność Ahmadi.

Kwiecień

Około godziny 22:00 1 kwietnia 2010 roku trzech Ahmadi wracało do domu swoim pojazdem ze sklepów jubilerskich i odzieżowych znajdujących się na Rail Bazaar w Fajsalabadzie. Gdy ich samochód zbliżał się do Canal Road w pobliżu szpitala Faisal, czterech lub pięciu niezidentyfikowanych bojowników w białym samochodzie wpadło w zasadzkę. Trzech Ahmadi zostało poważnie rannych, gdy mężczyźni otworzyli do nich ogień. Napastnikom udało się uciec z miejsca zdarzenia. Trzej mężczyźni zmarli, zanim dotarli do szpitala.

Majowe ataki Lahore

Główny artykuł: ataki w Lahore w maju 2010 r

W dniu 28 maja 2010 r. Dwa meczety w Lahore należące do społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya zostały zaatakowane przez Tehrik-i-Taliban Pakistan Punjab Wing (Pendżabscy ​​Talibowie). Ataki przeprowadzono niemal jednocześnie w Mosque Darul Al Zikr, Garhi Shahu i Mosque Bait Al Noor Lahore Model Town , oddalonych od siebie o 15 km. W wyniku incydentu zginęło ponad 90 osób, a 108 zostało rannych. Jeden napastnik został zabity; inny został schwytany przez wyznawców. Trzy dni później bojownicy zaatakowali oddział intensywnej terapii szpitala Jinnah w Lahore, gdzie leczono ofiary i jednego z domniemanych napastników. W strzelaninie zginęło 12 osób, głównie policjantów i personelu szpitala. Napastnicy uciekli. Rząd Pakistanu nie zrobił nic, aby temu zapobiec; jak dotąd nie ustanowili ochrony dla Ahmadi. Na dzień 28 maja 2013 r. dwóch schwytanych napastników nie zostało postawionych przed sądem, ale na początku 2015 r. sądy zajęły się sprawą i wydały wyroki.

W dniu 31 maja 2010 r. Ahmadi został zasztyletowany, a jego syn poważnie ranny, gdy napastnik wspiął się na ścianę ich domu ze sztyletem i zaatakował ich. Syn zmarł później w szpitalu z powodu poważnych ran. Napastnik uciekł. Mieszkańcy twierdzą, że napastnik zagroził, że nie zostawi żadnego Ahmadi przy życiu po tym, jak znalazł motywację do zabicia ich poprzez kazanie wygłoszone przez miejscowego duchownego sunnickiego.

Wrzesień

W dniu 3 września 2010 r. meczet Ahmadiyya w Mardanie został zaatakowany podczas piątkowych modlitw przez terrorystę, który otworzył ogień do pełniących tam służbę strażników Ahmadi. Strażnicy odpowiedzieli ogniem, raniąc go. Wrzucił granaty do meczetu, a później zdetonował swoją samobójczą kamizelkę. W wyniku ataku jeden Ahmadi zginął, a trzech zostało rannych.

2011

7 września 2011 r. mainstreamowa gazeta w języku urdu , Daily Jang, opublikowała specjalne wydanie przeciwko Ahmadi.

Przez cały rok uczniowie i nauczyciele Ahmadi w pakistańskiej prowincji Pendżab byli systematycznie prześladowani przez szkoły i uniwersytety. Nękanie obejmowało bojkot społeczny, wydalenia, groźby i przemoc ze strony uczniów, nauczycieli i dyrektorów sekty większości muzułmańskiej.

W edukacji

Studenci Ahmadi stanęli w obliczu dyskryminacji w Pakistanie w 2011 roku z powodu swojej wiary.

2012

W Fajsalabadzie policja usunęła wersety Koranu z grobów Ahmadi.

W dniu 3 grudnia 2012 r. W Lahore ponad 100 nagrobków na cmentarzu Ahmadiyya w Lahore zostało zbezczeszczonych we wczesnych godzinach poniedziałkowych przez zamaskowanych bandytów, którzy celowali w groby z islamskimi inskrypcjami. Ogłosili się członkami zakazanej organizacji i powiedzieli, że Ahmadiyyas nie mają prawa używać wersetów Koranu na swoich nagrobkach, ponieważ „nie są muzułmanami”. Pakistańska Komisja Praw Człowieka (HRCP) potępiła w poniedziałek zniszczenie ponad 100 nagrobków na cmentarzu Ahmadi i zażądała aresztowania osób odpowiedzialnych.

Nastroje anty-Ahmadiyya w mediach

Islamski fundamentalizm i islamski ekstremizm istniały w pakistańskich mediach , co spowodowało, że rozpoczęły kampanię nienawiści przeciwko Ahmadi.

2013

7 stycznia 2013: Czterech pracowników Ahmadi z Black Arrow Printing Press, oskarżonych o publikowanie rzekomo bluźnierczych książek, zostało aresztowanych, gdy ładowali do małej ciężarówki tysiące książek i płyt CD.

26 marca 2013: Lokalni duchowni we wtorek zaatakowali dom należący do rodziny Ahmadi w Shamsabad, wiosce w dystrykcie Kasur w Pendżabie i poddali członków rodziny przemocy rzekomo z powodu ich przekonań religijnych. Pięciu członków rodziny Mansoora próbowało schronić się w pokoju, ale tłum włamał się również do pokoju. Mansoor był dotkliwie torturowany , po czym stracił przytomność, a także pobito jego żonę i 70-letniego wujka. Policja podobno była obecna na miejscu, ale nie podjęła żadnych działań przeciwko tłumowi.

Dyrektor generalny Międzynarodowej Komisji Praw Człowieka w Pendżabie, Munawar Ali Shahid, powiedział: „Kilka osób tutaj powiedziało mi, że Ahmadi byli społecznie bojkotowani przez długi czas. Policja nie podjęła żadnych działań, aby powstrzymać przemoc wobec nich”.

30 kwietnia 2013: W Lahore policja Gulshan-i-Ravi aresztowała w poniedziałek siedmiu członków społeczności Ahmadi bez FIR, po tym jak blisko 300 osób protestowało przed czymś, co zostało opisane jako miejsce kultu społeczności. Zatrzymano także kobietę i jej 10-letniego syna. Nie, chociaż nie towarzyszyła im żadna policjantka.

8 maja 2013: Członkowie Khatm-e-Nabuwat Lawyers Forum (KNLF) (działacze anty-Ahmadi) i policja przeciągnęli pięciu członków społeczności Ahmadi z sądu antyterrorystycznego na komisariat policji i zatrzymali ich na kilka godzin.

2014

Maj 2014 : Amerykańsko-kanadyjski lekarz Mehdi Ali Qamar został zastrzelony w Rabwah podczas wizyty w Pendżabie w Pakistanie, aby pomóc w szkoleniu lokalnych lekarzy. 100 Ahmadiya schroniło się w Chinach po tym, jak ich życie było zagrożone w Pakistanie.

• Trzech członków tej samej rodziny, w tym jedna kobieta i dwoje nieletnich, zginęło, a dziewięć innych osób zostało rannych, gdy wściekły tłum podpalił dom w kolonii Arafat w Gujranwala.

2015

2015 Jhelum atakuje
dystrykt Jhelum w Pakistanie
Lokalizacja	Jhelum , Pendżab , Pakistan
Data	20-21 listopada 2015 r
Typ ataku	Podpalenie
Zgony	0

W piątkowy wieczór 20 listopada 2015 r. duży tłum pod zarzutem bluźnierstwa podpalił fabrykę płyt wiórowych w Jhelum w Pendżabie w Pakistanie. Muzułmańscy pracownicy Ahmadi zostali oskarżeni o profanację Koranu . Następnego dnia uczestnicy zamieszek zebrali się w Kala Gujran , mieście graniczącym z Jhelum, i spalili meczet Ahmadiyya oraz kilka domów należących do muzułmanów Ahmadi. Chociaż nie zgłoszono żadnych ofiar, aresztowano muzułmanów Ahmadi, przeciwko którym zarejestrowano sprawę o bluźnierstwo.

2016

Tłum liczący około 1000 osób oblegał miejsce kultu Ahmadi w Chakwal i musiał zostać rozproszony przez policję. Zastępca komisarza Chakwal Mahmood Javed Bhatti powiedział, że tłum rzucił kamieniami i cegłami w miejsce kultu przed szturmem na budynek, dodając, że napastnicy otworzyli ogień do Ahmadi w okolicy. DC powiedział, że policja rozproszyła tłum i zabezpieczyła budynek.

2017

W przemówieniu do Zgromadzenia Narodowego kapitan Safdar Awan, zięć zdetronizowanego premiera Nawaza Sharifa, zażądał surowych ograniczeń wobec Ahmadi, wzywając do całkowitego ograniczenia Ahmadi w rządzie, armii i zatrudnieniu prywatnym. Podobnie kwestionował, czy Ahmadi mogą być lojalni wobec Pakistanu. W dniu 12 października 2017 r. Trzech Ahmadi zostało skazanych na śmierć za bluźnierstwo po zerwaniu plakatów, które rzekomo zawierały hasła skierowane przeciwko Ahmadi, chociaż prokuratorzy argumentowali, że plakaty mają znaczenie religijne.

W dniu 20 października wiec anty-Ahmadi przyciągnął 10 000 ludzi, podczas których Ahmadi zostali potępieni jako „niewierni” i „wrogowie państwa”. Po awanturze dotyczącej barier utrudniających udział Ahmadi w wyborach, rząd pakistański wycofał reklamy potwierdzające przysięgę religijną wymagającą od wybranych urzędników ślubowania, że ​​nie będą podążać za nikim, kto twierdzi, że jest prorokiem po Mahomecie i „ani nie należę do grupy Qadiani” , używając powszechnego obraźliwego określenia dla Ahmadi.

2018

Dwunasta poprawka Azad Dżammu i Kaszmir

W dniu 6 lutego 2018 r. Zgromadzenie Ustawodawcze Azad Dżammu i Kaszmiru zatwierdziło poprawkę uznającą Ahmadi za nie-muzułmanów.

Luty

W dniu 8 marca 2018 r. Sąd Najwyższy Islamabadu wydał wyrok przeciwko muzułmanom Ahmadi i mniejszościom, w wyniku którego doszło do czterech poważnych incydentów przeciwko Ahmadi w Pakistanie. Sąd Najwyższy nakazał wszystkim obywatelom ubiegającym się o jakąkolwiek pracę rządową zadeklarowanie swoich przekonań religijnych. Zachodnie organizacje praw człowieka stwierdziły, że ten rozkaz jest atakiem na prześladowane mniejszości w Pakistanie, a także metodą przechwytywania polityków Ahmadi.

Móc

W dniu 24 maja 2018 r. kilkusetosobowy tłum w Sialkot w Pakistanie zaatakował i zburzył historyczny i ważny kulturowo 100-letni meczet Ahmadi. Opublikowano doniesienia o zmowie między mafią a samorządowcami, ale policja zaprzeczyła takim oskarżeniom. Film w mediach społecznościowych pokazał tłum wiwatujący na cześć miejscowego duchownego, który stwierdził: „Chcę podziękować administracji Sialkot, DPO (funkcjonariuszowi policji dystryktu), DC (komisarzowi dystryktu), TMA (miejskiej korporacji miejskiej), z dołu moje serce". Stany Zjednoczone, Wielka Brytania i społeczność międzynarodowa zdecydowanie potępiły ten atak.

Czerwiec

W dniu 27 czerwca 2018 r., w przestępstwie z nienawiści związanym z wyrokiem Sądu Najwyższego z 8 marca, Ahmadi został zabity w kolonii Nishtar w Lahore.

Lipiec

W dniu 9 lipca 2018 r. Pięciu muzułmanów Ahmadi w Karaczi w Pakistanie zostało zastrzelonych w dwóch przypadkach przestępstw z nienawiści. Trzech zostało rannych, a dwóch zginęło. W pierwszym ataku para Ahmadi została zaatakowana w swoim domu, żona została postrzelona w udo przez napastników. W drugim ataku 20-letni Mubeen Ahmed został zabity przez rabusiów wchodzących do jego biura, a dwóch kolegów zostało rannych.

Sierpień

24 sierpnia, drugiego dnia Eid, meczet Ahmadi w Ghaseetpura, Faisalabad został spalony, w wyniku czego 30 osób zostało rannych, w tym 6 Ahmadi. Raporty sugerują, że przemoc została zainicjowana z powodu „drobnego sporu” o koguty.

2019

25 października części historycznego 70-letniego meczetu Ahmadi w dystrykcie Murad w Bahawalpur zostały zburzone bez uprzedzenia, a Ahmadi, którzy to nagrali, zostali oskarżeni przez policję. Rozbiórką kierował Mohammad Tayyab, zastępca komisarza Hasilpur .

2020

Lipiec

1 lipca cmentarz Ahmadi w Chak nr 79 Nawa Kot w dystrykcie Sheikhupura został zdewastowany, gdzie zbezczeszczono groby Ahmadi.

W dniach 13 i 14 lipca groby Ahmadi zostały zbezczeszczone przez policję po proteście religijnych ekstremistów w wiosce Tirigri, Gujranwala .

Sierpień

Peszawarze zamordowano 61-letniego mężczyznę .

Październik

Na początku miesiąca, 5 października, lekarz Ahmadi został zamordowany w Peszawarze przez uzbrojonego mężczyznę. W połowie października grupa ludzi, w skład której wchodził przewodniczący Młodzieżowego Parlamentu Pakistanu, zbezcześciła portret Abdusa Salama w Gujranwala . Później w tym miesiącu Institute of Business Administration zdecydował o odwołaniu wykładu online, którego gospodarzem był Atif Mian , ekonomista Ahmadi, z powodu gróźb otrzymanych od ekstremistów.

Listopad

9 listopada 82-letni mężczyzna został zabity przez bandytę na dworcu autobusowym.

20 listopada nastolatek w Nankana Sahib otworzył ogień do rodziny podczas modlitwy, w wyniku czego zginął lekarz, raniąc 3 innych członków rodziny.

Prześladowania uczniów Ahmadi

Studenci Ahmadi spotykają się z ekstremistycznymi prześladowaniami z powodu swojej wiary w większość popularnych uniwersytetów i szkół wyższych w Pakistanie, w tym Uniwersytet Sargodha .

23 września 2022 roku szkoła w dystrykcie Attock w Pendżabie wydaliła w piątek czterech uczniów Ahmadi za ich wyznanie.

Inne kraje

Afganistan

Główny artykuł: Ahmadiyya w Afganistanie

Prześladowania Ahmadi w Afganistanie rozpoczęły się na początku XX wieku za życia założyciela ruchu, Ghulama Ahmada. Abdur Rahman, uczeń Sayyida Abdula Latifa z Chostu — szanowanego uczonego religijnego, który był nauczycielem i doradcą w sprawach religijnych księcia (późniejszego Amira) Habibullaha Khana — odwiedził Qadian na polecenie tego ostatniego. Przebywając tam przez jakiś czas w towarzystwie Ghulama Ahmada i złożywszy mu przysięgę wierności, wrócił do Afganistanu, gdzie zaczął głosić przeciwko powszechnemu pojęciu dżihadu jako wojny. Ta informacja ostatecznie dotarła do króla, Amira Abdura Rahmana Khana , który kazał go aresztować, a później został uduszony w więzieniu. Nie jest jednak jasne, czy była to usankcjonowana przez państwo egzekucja, czy po prostu morderstwo. Uważany jest za pierwszego męczennika islamu Ahmadiyya.

Około dwa lata później sam Abdul Latif odwiedził Qadian przed wyruszeniem w hadżdż ( pielgrzymkę do Mekki) i przebywał tam przez kilka miesięcy, również dołączając do ruchu Ahmadiyya, zanim wrócił do Afganistanu w 1903 r., aby nawracać swojego króla, Amira Habibullaha Khana. Po dotarciu do Chostu napisał do kilku dworzan, którzy postanowili go aresztować i sprowadzić do Kabulu . Został postawiony przed sądem i przesłuchany, najpierw przez emira, następnie przez Sirdara Nasrallaha Khana, innego czołowego duchownego, a następnie przez ławę przysięgłych złożoną z dwunastu duchownych, z których tylko dwóch wydało przeciwko niemu wyrok apostazji, za który groziła kara śmierci w Afganistan. W ten sposób Amir oskarżył go o apostazję. 14 lipca 1903 r., po wielokrotnym prośbie o wyrzeczenie się swoich przekonań, wyrzeczenie się i odmowę, został ukamienowany na oczach dużego tłumu. Frank A. Martin, ówczesny angielski inżynier naczelny rządu Afganistanu, który był świadkiem egzekucji, opisując ją w swojej książce Under the Absolute Amir , pisze:

Zanim mułła [Abdul Latif] został odprowadzony od emira na śmierć, przepowiedział, że kraj ogarnie wielkie nieszczęście i że zarówno Amir, jak i Sirdar będą cierpieć. Około dziewiątej wieczorem w dniu, w którym zabito mułłę, zerwała się nagle wielka burza, która szalała z gwałtownością przez pół godziny, a potem ustała równie nagle, jak się pojawiła. Taki wiatr w nocy był zupełnie niezwykły, więc ludzie mówili, że to odejście duszy Mullaha. Potem nadeszła cholera i zgodnie z wcześniejszymi epidemiami następna wizyta miała nastąpić dopiero za cztery lata, co również uznano za część wypełnienia proroctwa mułły, stąd wielki strach przed emirem i księciem, którzy myśleli, że widzieli w tym wszystkim własną śmierć i tłumaczy to także utratę przez księcia kontroli nad sobą po śmierci jego ulubionej żony.

—   Frank A. Martin, Under the Absolute Amir , ISBN 978-1-4304-9488-1 , s. 204

Ahmadi widzą w epidemii cholery, której Kabul doświadczył w ciągu miesiąca od ukamienowania, znak prawdy jego i ruchu. Do lat dwudziestych XX wieku prawie dziesięciu Ahmadi zostało ukamienowanych w Afganistanie, a według doniesień w Kabulu w tym okresie stracono łącznie około trzech Ahmadi. W latach dwudziestych XX wieku król Amanullah Khan zmusił kilku członków Ahmadiyya do przymusowego powrotu, aw 1924 r. przynależność do Ahmadiyya stała się przestępstwem karanym śmiercią. Od tego czasu w Afganistanie nie odnotowano żadnych muzułmanów Ahmadiyya, ale istnieje możliwość ich istnienia.

Algieria

Zobacz też: Ahmadiyya w Algierii

W marcu 2016 r. władze algierskie odmówiły Ahmadi próby zarejestrowania się jako stowarzyszenie zgodnie z prawem algierskim. W czerwcu 2016 roku planowany meczet Ahmadi został napadnięty i zamknięty w Larbraa. Od marca 2016 roku ponad 280 Ahmadi zostało aresztowanych i postawionych przed sądem. Algierscy urzędnicy publicznie nazwali Ahmadi heretykami i zagrożeniem dla Algierii. W czerwcu 2016 r. Minister ds. Religii i Darów Mohamed Aissa opisał obecność Ahmadi w Algierii jako część „przygotowanej inwazji wyznaniowej”. W lutym 2017 roku stwierdził, że Ahmadi „nie są muzułmanami”. W kwietniu 2017 r. Ahmed Ouyahia, szef gabinetu prezydenta Abdelaziza Boutefliki, wezwał Algierczyków do „ochrony kraju przed sektami szyickimi i Ahmadiyya”.

Bangladesz

Główne artykuły: Ahmadiyya w Bangladeszu i Wolność wyznania w Bangladeszu § Prześladowania Ahmadi

W Bangladeszu Ahmadi byli celem różnych protestów i aktów przemocy, a fundamentalistyczne grupy islamskie domagały się oficjalnego ogłoszenia Ahmadi jako kafirów (niewiernych). Niektórzy wyznawcy Ahmadiyya zostali poddani „aresztowi domowemu”, a kilku zostało zabitych. Pod koniec 2003 r. kilka dużych, gwałtownych marszów, prowadzonych przez Moulanę Moahmuda Hossaina Mumtaziego, skierowano do zajęcia meczetu Ahmadi. W 2004 roku wszystkie publikacje Ahmadiyya zostały zakazane. 12 lutego 2019 Muzułmańska społeczność Ahmadiyya zostaje zaatakowana przez grupę radykalnych islamistów w Bangladeszu. ISIS przyznało się do ataku.

2023

W marcu 2023 r. doroczna konwencja społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya, Dżalsa Salana , w Ahmednagar i Panchagarh , została zaatakowana przez protestujących przeciwko Ahmadi w Bangladeszu . Protestujący, którzy domagali się zakazu działalności prowadzonej przez społeczność, starli się z policją i spotkali się z gumowymi kulami i gazem łzawiącym. W wyniku starcia około 30-50 osób zostało rannych, a dwie osoby zginęły, ponieważ protestujący splądrowali także kilka sklepów i około 20 domów należących do Ahmadi, zostało również zdewastowanych. W starciu rannych zostało także kilku dziennikarzy, którzy próbowali relacjonować sytuację. Wstępne raporty wskazywały, że domy zostały nie tylko zdewastowane, ale co najmniej 20 do 25 zostało podpalonych, a społeczność zdecydowała się zwołać wydarzenie. Propagowano także kampanię nienawiści w celu podżegania do dalszych ataków.

Białoruś

Zobacz też: Islam na Białorusi

W 2007 roku muzułmanom Ahmadiyya zakazano otwartego praktykowania swojej wiary w państwie białoruskim i nadano im podobny status jak innym zakazanym grupom religijnym w kraju. Nie mogąc uzyskać rejestracji państwowej, muzułmanie Ahmadi w kraju, których jest około 30, w tym 13 rdzennych Białorusinów, nie mogą formalnie prowadzić swojej działalności jako zbiorowość, takiej jak import lub dystrybucja literatury, zbieranie się na modlitwy lub spotkania oraz posiadanie oficjalnego przedstawiciela.

Belgia

Zobacz też: Islamofobia w Belgii

W 2011 r. skrajnie prawicowa partia Vlaams Belang zorganizowała demonstrację przeciwko planowanej budowie meczetu Ahmadi w brukselskiej gminie Uccle , rzekomo w obawie przed „wojną religijną” między radykalnymi sunnitami i Ahmadi na ulicach gminy.

Bułgaria

lokalny prokurator i Państwowa Dyrekcja ds. Religijnych podejmowali w Bułgarii uporczywe próby pozbawienia muzułmanów Ahmadi ich statusu prawnego. Ahmadi w Bułgarii, którzy (w tamtym czasie) liczyli około 400 członków w całym kraju, odmówiono rejestracji jako wspólnota religijna na tej podstawie, że byli „przeciwni religiom, które wyznają tutaj ludzie” i że „inne kraje - takie jak Pakistan - również atakować wolność religijną Ahmadi, których wielu muzułmanów uważa za heretyków”. Nie uzyskawszy statusu prawnego, społeczność Ahmadiyya postanowiła ubiegać się o rejestrację jako organizacja niekomercyjna w Sądzie Okręgowym w Błagojewgradzie, gdzie ma swoją siedzibę jedna z jej największych kongregacji. To również zostało odrzucone na tej podstawie, że „wspólnocie odmówiono rejestracji jako religii” i że „tylko zarejestrowane wspólnoty religijne mogą tworzyć niekomercyjne podmioty w celu promowania ich wiary”. Jednak gminie udało się skutecznie zakwestionować tę ostatnią decyzję i uzyskała rejestrację jako taką w grudniu 2005 r. Następnie Dyrekcja ds. Wyznań ponownie sprzeciwiła się jej statusowi prawnemu jako organizacji niekomercyjnej, a Prokuratura Okręgowa złożyła pozew do sąd okręgowy wzywający go do cofnięcia rejestracji. Władze bułgarskie powołały się na środki prawne podjęte przez rząd pakistański wobec Ahmadi jako powód do ograniczenia również ich praw. Większość działaczy na rzecz praw człowieka i wolności religijnej postrzega tę odmowę rejestracji jako wyjątek.

Burkina Faso

W dniu 11 stycznia 2023 r. meczet Ahmadi, położony w północno-wschodniej części Burkina Faso , został zaatakowany przez dżihadystów, co doprowadziło do egzekucji 9 wiernych.

Egipt

Główny artykuł: Ahmadiyya w Egipcie

Niedawny wzrost prześladowań Ahmadi w Egipcie. W marcu 2010 roku dziewięciu Ahmadi zostało zatrzymanych za rzekomą obrazę islamu.

Gambia

Główny artykuł: Ahmadiyya w Gambii

Od najwcześniejszej historii w Gambii w latach pięćdziesiątych XX wieku Ahmadi nadal spotykają się z oporem i nietolerancją religijną ze strony niektórych duchownych muzułmańskich i organizacji islamskich w kraju. Niedawno, w 2014 r., czołowy gambijski duchowny muzułmański, Alhaji Abdoulie Fatty, który był wówczas także imamem Izby Państwowej Gambii , wezwał do wydalenia muzułmanów Ahmadi z kraju. Określiwszy muzułmanów Ahmadi jako nie-muzułmanów, wezwał do wprowadzenia zakazu propagowania nauk Ahmadiyya w Gambii. W styczniu 2015 r. finansowana przez rząd Najwyższa Rada Islamska Gambii wyemitowała w telewizji państwowej i innych mediach państwowych i drukowanych swoją decyzję o ogłoszeniu Wspólnoty jako grupy niemuzułmańskiej. Posunięcie to zostało potępione przez Babę Trawally, Ameera (prezydenta krajowego) społeczności Ahmadiyya w Gambii i Dembę Ali Jawo, byłego przewodniczącego Związku Prasowego Gambii .

Indie

W Indiach Ahmadi zgodnie z prawem są muzułmanami. Potwierdza to wyrok Sądu Najwyższego Kerali z dnia 8 grudnia 1970 r. w sprawie Shihabuddin Imbichi Koya Thangal przeciwko KP Ahammed Koya , cyt. AIR 1971 Ker 206 . W tym przełomowym orzeczeniu sąd orzekł, że Ahmadi są muzułmanami i że inne sekty muzułmańskie nie mogą ich ogłosić apostatami, ponieważ wyznają dwie fundamentalne zasady islamu: że nie ma boga prócz Allaha i że Mahomet jest posłańcem Boga . Były dwa podobne wyroki sądowe, które miały miejsce w Indie kolonialne , czyli wyrok Sądu Najwyższego Patna z 1916 r. W sprawie Hakim Khalil Ahmad przeciwko Malik Israfi oraz wyrok Sądu Najwyższego Madrasu z 1922 r . W sprawie Narantakath Avullah przeciwko Parakkal Mammu. Adwokatem Ahmadiyya w obu tych przypadkach był Muhammad Zafarullah Khan .

Chociaż Ahmadi są uznawani przez prawo za muzułmanów i nie ma żadnych ograniczeń prawnych dotyczących ich działalności religijnej, muzułmanie z innych sekt nie pozwalają im zasiadać w All India Muslim Personal Law Board, organie przywódców religijnych, który rząd Indii uznaje za przedstawiciel indyjskich muzułmanów .

Jedno z najwybitniejszych świętych miejsc Ahmadiyyas , miejsce narodzin założyciela Mirzy Ghulama Ahmada, znajduje się w Qadian , dystrykt Gurdaspur , Pendżab, Indie .

2008

Ahmadi odmówiono pozwolenia na spotkanie w Hajdarabadzie z powodu protestów grup islamskich. 19 sierpnia 2008 r. duchowny islamski Maulvi Habib-ur-Rehman na wiecu podżegał do nienawiści wobec ludu. W nocy z 21 na 22 sierpnia 2008 r. zaatakowano trzech Ahmadi. Ich właściwości zostały zniszczone. W sumie zaatakowano sześć osób.

2009

W Chennai ciało 36-letniej Ahmadi ze społeczności zostało ekshumowane i zbezczeszczone przez „elementy antyspołeczne” z cmentarza. w Royapettah 1 czerwca. Ahmadi zarzucili interwencję policji w tej sprawie. Zrobili konferencję prasową. Opowiedzieli szczegółowo o incydencie i prześladowaniach islamskich duchownych. Sąd Najwyższy w Madrasie orzekł, że Ahmadi są muzułmanami. Muzułmanie kierowani przez Shahi Imama Habib-ur-Rehmana Saniego protestowali przeciwko Dżalsa Salana . Muzułmanie w całym stanie połączyli ręce w protestach. indyjski minister finansów Pranab Mukherjee prawdopodobnie uczestniczył w Dżalsa Salana. Muzułmanie zniszczyli jego biuro i zablokowali ruch uliczny w celu zatrzymania dorocznej konwencji Ahmadi. Policja wprowadziła godzinę policyjną na trzy dni. Wiele osób zostało rannych, a jeden Sikh zmarł. Kiedy odbyła się konwencja, protestujący przedstawili głównemu komisarzowi anty-Ahmadiyya dokument, który miał zostać przekazany Prakashowi Singhowi Badalowi . Protest zorganizowano we wszystkich dużych meczetach w Pendżabie.

2010

Islamscy duchowni zagrozili rządowi Mayawati usunięciem wzmianek o sekcie Ahmadiyya z programu nauczania .

2011

W Bombaju Darul Uloom Deoband poprosił rząd Arabii Saudyjskiej o zakazanie Ahmadi udziału w hadżdż i umrah . Rzecznik powiedział, że Ahmadi nie wierzą w proroctwo ostateczności, dlatego nie mogą wykonywać hadżdż i umrah. Wysłali pismo do rządu. W New Delhi Ahmadi spotkali się z protestami rywalizujących ze sobą sekt muzułmańskich za próby głoszenia ich religii. Spotkali się z protestami muzułmanów z Indii . All India Muslim Personal Law Board Wśród protestujących byli także członkowie. Ahmadi zmienili terminy konwencji. Maulana Bukhari i jego protestujący zostali zatrzymani na komisariacie za protestowanie przeciwko temu.

2012

W lutym 2012 r. zarząd Andhra Pradesh Wakf podjął szereg bezprecedensowych decyzji i poprosił qazi w stanie, aby nie udzielali małżeństw osobom należącym do społeczności Ahmadiyya.

W Hajdarabadzie anty-Ahmadiyya tłum zaatakował meczet i nakazał zaprzestanie modlitw. Rzucali też kamieniami w meczet.

2013

W maju 2013 roku śledztwo przeprowadzone przez Narodową Agencję Śledczą w sprawie zamachów bombowych w Bodh Gaya wykazało, że indyjscy mudżahedini planowali atak terrorystyczny na Qadian .

Indonezja

Główny artykuł: Prześladowania Ahmadi w Indonezji

W czerwcu 2008 roku uchwalono ustawę ograniczającą prozelityzm członków Ahmadiyya. Spłonął meczet Ahmadiyya. Organizacje praw człowieka sprzeciwiały się ograniczeniom wolności religijnej. W dniu 6 lutego 2011 r. niektórzy członkowie Ahmadiyya zostali zabici w Pandeglang w prowincji Banten .

W ciągu ostatnich kilku lat doszło do nasilenia ataków na wolność religijną, w tym przypadków przemocy fizycznej, uniemożliwiania grupom odprawiania modlitw i palenia ich meczetów. Dane z Setara Institute for Democracy and Peace pokazują 17, 18 i 64 incydenty odpowiednio w latach 2008, 2009 i 2010. Chociaż dane obejmują prześladowania wszystkich religii, ostatnie prześladowania Ahmadi są znaczące i poważne, a następnie prześladowania chrześcijan i innych sekt islamskich, które twierdzą, że są „prawdziwymi/czystymi/fundamentalistycznymi muzułmanami”.

Od 2011 r. Sekta spotyka się z powszechnymi wezwaniami do całkowitego „zakazu” w Indonezji. 6 lutego 2011 r. setki muzułmanów głównego nurtu otoczyło dom Ahmadiyya i pobiło na śmierć trzy osoby. Nagranie z tłuczenia ich nagich ciał - na oczach policjanta - zostało opublikowane w Internecie, a następnie wyemitowane w międzynarodowych mediach.

2008

W 2008 roku wielu muzułmanów w Indonezji protestował przeciwko ruchowi Ahmadiyya. Za pomocą przemocy i dużych demonstracji ci religijni konserwatyści wywierają presję na rząd, aby monitorował i nękał społeczność muzułmańską Ahmadiyya w Indonezji. Opinia publiczna w Indonezji jest podzielona na trzy sposoby co do tego, jak Ahmadiyya powinna być traktowana: (a) niektórzy uważają, że powinna być całkowicie zakazana na tej podstawie, że jest to heretycka i dewiacyjna sekta, która nie jest wymieniona jako oficjalnie uznana religia w Indonezji; (b) inni uważają, że nie powinno to być zakazane ze względu na artykuł konstytucji dotyczący wolności wyznania, ale także nie powinno się zezwalać na prozelityzm pod sztandarem „islamu” na tej podstawie, że jest to wprowadzanie w błąd; (c) jeszcze inni uważają, że powinno być wolne robienie i mówienie tego, co mu się podoba, w oparciu o konstytucyjne prawo do wolności wyznania. W czerwcu 2008 roku przyjęto ustawę ograniczającą „prozelityzm” członków Ahmadiyya. Meczet Ahmadiyya został spalony. Organizacje praw człowieka sprzeciwiały się ograniczeniom wolności religijnej. Dekret rządowy przyjęty w 2008 roku pod naciskiem islamskich konserwatystów zabrania tej sekcie szerzenia wiary.

2010

W lipcu 2010 roku tłum 200 Indonezyjczyków otoczył meczet Ahmadi w wiosce Manislor w dystrykcie Kuningan na Jawie Zachodniej . Tłum obrzucił meczet kamieniami, zanim został rozproszony przez policję.

2011

6 lutego 2011 r. trzech członków Ahmadiyya (pierwotnie podanych jako sześciu, później zmienionych) zostało zabitych w Pandeglang w prowincji Banten w starciu między miejscowymi. Chociaż rząd nakazał policji ściganie zabójców, wezwał także Ahmadiyya do przestrzegania dekretu z 2008 roku i zaprzestania szerzenia swojej wiary.

W lipcu 2011 r. prokuratura żądała dla oskarżonych wyroków od pięciu do siedmiu miesięcy, co wywołało oburzenie obrońców praw człowieka. Wydany werdykt opiewał na okres od trzech do sześciu miesięcy, nieco lżejszy niż wnioskowano. Wywołało to krytykę ze strony obrońców praw człowieka i społeczności międzynarodowej, w tym USA i UE. Ponadto przywódca Cikeusik Ahmadi, Deden Darmawan Sudjana, również został skazany na sześć miesięcy więzienia za znęcanie się fizyczne i działania przeciwko państwu, odmawiając wykonania polecenia funkcjonariusza policji, który kazał mu opuścić dom. Rzeczniczka Departamentu Stanu USA powiedziała, że ​​są „rozczarowani” werdyktem, podczas gdy aktywistka nowojorskiej Organizacja Human Rights Watch nazwała to „ talibanizacją Indonezji”.

Malezja

W kwietniu 2009 r. Islamska Rada Religijna Malezji Selangor wydała list, który zakazał członkom społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya odprawiania piątkowych modlitw w ich centralnym meczecie. Co więcej, niezastosowanie się Ahmadi do nakazu grozi karą pozbawienia wolności do roku i/lub grzywną do 3000 ringgitów malezyjskich . Duża tablica przed meczetem głosi, że Qadiani Bukan Agama Islam , co oznacza Qadiani [Ahmadiyyat] nie jest islamem.

Palestyna

Główny artykuł: Ahmadiyya w Palestynie

Zgłoszono prześladowania Ahmadi na obszarach kontrolowanych przez Autonomię Palestyńską w 2010 r. W 2010 r. Mohammed Sharif Odeh, szef społeczności Ahmadi w Izraelu , powiedział w radiu Arutz Sheva, że ​​Autonomia Palestyńska „zachęca do mordowania z zimną krwią Ahmadi” nie podejmując konkretnych działań w celu ochrony społeczności.

Arabia Saudyjska

Główne artykuły: Ahmadiyya w Arabii Saudyjskiej i Wolność wyznania w Arabii Saudyjskiej

Ahmadi są nieustannie prześladowani w Arabii Saudyjskiej . W ogólnokrajowej kampanii w latach 2006-2007 mającej na celu wyśledzenie i deportację zagranicznych pracowników muzułmańskich Ahmadi saudyjska policja religijna aresztowała 56-60 Chociaż w Arabii Saudyjskiej jest wielu zagranicznych pracowników i obywateli saudyjskich należących do sekty Ahmadiyya, Ahmadi mają oficjalny zakaz wstępu do kraju oraz od odbycia pielgrzymki hadżdż i umrah do Mekki i Medyny .

W dniu 24 stycznia 2007 r. Human Rights Watch wysłał list otwarty do saudyjskiego monarchy , króla Abdullaha, prosząc go o zaprzestanie prześladowań religijnych wyznawców Ahmadi w Arabii Saudyjskiej. W listopadzie 2006 i lutym 2007 wysłano dwa listy z prośbą o zniesienie zakazu podróżowania dla krytyków saudyjskiego rządu.

W maju 2012 r. władze saudyjskie aresztowały dwóch saudyjskich sunnickich obywateli za ich konwersję na islam Ahmadiyya. Zostali aresztowani trzy miesiące po wstąpieniu do Ahmadiyya i odmowie porzucenia swoich przekonań. Od maja 2014 roku dwaj oskarżeni o apostazję odsiedzieli dwa lata więzienia w oczekiwaniu na proces. Od tego czasu nie zostały one wydane.

Singapur

Główny artykuł: Prześladowania Ahmadi w Singapurze

Zjednoczone Królestwo

Sztandar społeczności Ahmadiyya z przekreślonym muzułmaninem

Ahmadi w Wielkiej Brytanii znosili zabójstwa, masowe protesty innych muzułmanów przeciwko budowie meczetu Ahmadi oraz groźby i zastraszanie. W marcu 2016 r. pierwsza minister Szkocji Nicola Sturgeon uczestniczyła w pogrzebie 40-letniego Ahmadi, Asada Shaha, zabitego przez sunnitę, 32-letniego Tanveera Ahmeda, co policja określiła jako „uprzedzenia religijne” . W kwietniu 2016 r. w meczecie Stockwell Green znaleziono ulotki wzywające do śmierci Ahmadi. Meczet twierdził, że nie wiedział o umieszczaniu ulotek na jego terenie. Ulotki zostały napisane na nazwisko byłego szefa, Yusufa Ludhianvi , z Khatme Nubuwwat Academy — organizacja przeciwna Ahmadiyya. Organizacja jest w pełni znana jako Almi Majlis-e-Tahafuz Khatmi Nubuwat lub Międzynarodowy Komitet Ochrony Ostateczności Proroctwa.

2009

Walsall odbyła się demonstracja składająca się głównie z muzułmanów, aby uniemożliwić Ahmadi zdobycie meczetu.

2010

Brytyjski Ummah Channel wyemitował trzy interaktywne programy przeciwko Ahmadi po masakrze w Lahore . Ofcom skrytykował kanał Ummah za to. W 2010 r., w następstwie ataków z maja 2010 r. na dwa meczety Ahmadi w Lahore w Pakistanie, członkowie wspólnoty muzułmańskiej Ahmadiyya mieszkający w Wielkiej Brytanii byli zastraszani i zastraszani. Niektóre grupy muzułmańskie w południowym Londynie rozprowadzały ulotki wzywające czytelników do zabijania Ahmadi i bojkotu ich biznesów, a meczety Ahmadi w Crawley i Newham zostały zdewastowane. W październiku 2010 Ofcom skrytykował brytyjski kanał Ummah Channel za wyemitowanie trzech interaktywnych programów telewizyjnych przed i po masakrze muzułmanów Ahmadi w Lahore w maju 2010 r., w których zarówno przywódcy religijni, jak i dzwoniący powiedzieli, że Ahmadi powinni zostać zabici. Programy te powtarzano kilkakrotnie. Ofcom stwierdził, że obraźliwe traktowanie przez program poglądów religijnych i przekonań członków społeczności Ahmadiyya naruszyło brytyjskie przepisy dotyczące nadawania.

W wyborach powszechnych w Wielkiej Brytanii w 2010 r. Nasser Butt , kandydat do parlamentu Liberalnych Demokratów z okręgu Tooting , był celem kampanii, w której muzułmanie prosili, aby nie głosowali na niego ze względu na jego wiarę. Podczas wyborów w islamskim centrum Tooting kandydat konserwatystów , Mark Clarke , został pomylony z Buttem i musiał zostać zamknięty w pokoju dla jego bezpieczeństwa.

Imam Suliman Gani z (sunnickiego) Tooting Islamic Centre wezwał do bojkotu sklepów Ahmadi, stwierdzając: „Ponieważ Qadiani rutynowo oszukują co do swojej religii, istniało potencjalne ryzyko, że muzułmanom zaoferuje się mięso, które niekoniecznie jest halal”. ”.

2016

Morderstwo Asada Szacha

Główny artykuł: Morderstwo Asada Shaha

W marcu 2016 roku szkocki sklepikarz Ahmadi, Asad Shah, został zasztyletowany w Glasgow po tym, jak życzył ludziom Wesołych Świąt w mediach społecznościowych. Tanveer Ahmed został aresztowany za zbrodnię i przyznał się, stwierdzając, że „gdybym tego nie zrobił, zrobiliby to inni”. W Glasgow rozpoczęto kampanię przeciwko ekstremizmowi Ahmadi, w której uczestniczyli muzułmanie Ahmadi, przywódcy chrześcijańscy, sikhijscy i żydowscy, ale żadnych muzułmanów należących do innych sekt. Morderca przyznał się do „morderstwa na tle religijnym”. Część rodziny ofiary emigruje ze Szkocji.

Nienawistne ulotki

W kwietniu 2016 r. na londyńskich uniwersytetach, w meczetach i centrach handlowych rozprowadzono ulotki wzywające do zabicia Ahmadi. Ulotki były autorstwa Muhammada Yusufa Ludhianvi , z organizacją Khatme Nubuwwat na okładce.

2017

W październiku 2017 r. program File on 4 BBC Radio 4 zbadał publikację i nadawanie materiałów skierowanych przeciwko Ahmadiyya w Wielkiej Brytanii i zapytał, kiedy i czy organy regulacyjne mediów powinny interweniować.

2018

W kwietniu 2019 roku, w obliczu rosnących obaw Ahmadi przed prześladowaniami, brytyjska stacja telewizyjna Channel 44 w języku urdu została ukarana grzywną w wysokości 75 000 funtów przez Ofcom za mowę nienawiści skierowaną przeciwko Ahmadi.

Organizacje przeciwne Ahmadiyya

W 1973 roku Organizacja Współpracy Islamskiej (organizacja zrzeszająca 57 krajów członkowskich) oświadczyła, że ​​ruch Ahmadi nie jest powiązany z wiarą muzułmańską.

Grupy polityczne związane z prześladowaniami Ahmadi obejmują ruchy Majlis-e-Ahrar-e-Islam , Khatme Nabuwwat ( Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat , Tanzeem-e-Islami i Tehreek-e-Khatme Nabuwwat), Dżamaat-e-Islami , Tehrik-i-Taliban Pakistan i Tehreek-i-Labbaik Pakistan .

Zobacz też

• Islamskie szkoły i filie
• Dyskryminacja religijna w Pakistanie
• Przemoc na tle religijnym wśród muzułmanów
• Przemoc na tle religijnym w Pakistanie
• Problem Qadianiego

Linki zewnętrzne

• Strona internetowa poświęcona prześladowaniom Ahmadi
• Ahmadi zamordowani w 2009 roku