Przemoc na tle religijnym w Pakistanie

Przemoc na tle religijnym w Pakistanie
Data
1970 – obecnie (53 lata)
Lokalizacja
Pakistan
Wynik

Ciężkie straty powstańcze i znaczne ograniczenie aktywności powstańczej
strony wojujące

Grupy terrorystyczne i ekstremistyczne

Grupy separatystów Beludżów:

Grupy powiązane z Państwem Islamskim

Państwo Islamskie – niezorganizowana komórka

Pakistan Pakistan
Dowódcy i przywódcy
Nieznany Nieznany
Ofiary i straty
Od 1947 r. bojownicy zabili w Pakistanie dziesiątki tysięcy szyitów

Przemoc na tle religijnym w Pakistanie odnosi się do ataków i kontrataków na ludzi i miejsca w Pakistanie , motywowanych antagonizmem wobec sekty będącej celem, zwykle religijnej grupy ekstremistycznej. Cele w Pakistanie obejmują szyitów , barelvisów , sunnitów , sufich , ahmadi , hindusów i małe grupy Deobandis . Szacuje się, że w Pakistanie w latach 1987–2007 w wyniku ataków szyicko-sunnickich zginęło aż 4000 osób. Human Rights Watch (HRW) od 2008 roku sunniccy ekstremiści zabili tysiące szyitów . Jednym ze znaczących aspektów ataków w Pakistanie jest to, że bojownicy często obierają za cel sunnickie i szyickie miejsca kultu podczas modlitw, aby zmaksymalizować ofiary śmiertelne i „podkreślić religijny wymiar ich ataku”. Human Rights Watch stwierdza również, że w 2011 i 2012 r. Grupy mniejszości pakistańskich, w tym hinduiści, Ahmadi i chrześcijanie, „stanęły w obliczu bezprecedensowego braku bezpieczeństwa i prześladowań w kraju”. Donoszono również o atakach salafitów na świątynie sufickie .

Wśród osób obwinianych za przemoc na tle religijnym w kraju są głównie bojówki Deobandi, takie jak Sipah-e-Sahaba (SSP), Tehrik-e-Taliban Pakistan (TTP) i Jundallah (stowarzyszone z Islamskim Państwem Iraku i Lewant ). Według Human Rights Watch Tehrik-i-Taliban Pakistan „przyznał się do większości ataków” na szyitów. Bojówki salafickie są również obwiniane za ataki na szyitów, barelvisów i sufich.

Religie i sekty

szyickich i sunnickich

Szacunki dotyczące wielkości dwóch największych grup religijnych w Pakistanie są różne. Według Biblioteki Kongresu , Pew Research Center , Oxford University , CIA World Factbook i innych ekspertów, wyznawcy szyickiego islamu w Pakistanie stanowią od 9 do 15% populacji Pakistanu, podczas gdy pozostałe 70–75% są sunnici.

Mówi się, że Pakistan, podobnie jak Indie, ma co najmniej 16 milionów szyitów. Na całym świecie islam szyicki stanowi 10–20% ogółu muzułmanów , podczas gdy pozostałe 80–90% praktykuje islam sunnicki. Spośród sunnitów większość wyznaje szkołę Barelvi, podczas gdy 15-25% wyznaje szkołę prawoznawstwa Deobandi.

Ahmadi i sunnici

Szacuje się, że 0,22% -2,2% populacji to Ahmadi, których określono jako „nie-muzułmanów” w poprawce do konstytucji z 1974 r., Chociaż uważają się za muzułmanów z powodu nacisków ze strony sunnickich grup ekstremistycznych.

Inne grupy

Według spisu ludności z 1998 roku hinduizm jest drugą co do wielkości religią w Pakistanie po islamie. Religie niemuzułmańskie obejmują również chrześcijaństwo , które ma 2 800 000 (1,6%) wyznawców w 2005 r. Wiara bahaicka liczy 30 000, a następnie sikhowie , buddyści i parsowie , z których każdy ma 20 000 wyznawców, oraz bardzo mała społeczność dżinistów .

Wewnątrzmuzułmańskie sekciarstwo

Barelvis

Barelvis stanowią większość w sekcie sunnickiej, podczas gdy Deobandi stanowią 15-25%. Jednak Barelvis byli celem i zabijani przez grupy Deobandi w Pakistanie, takie jak TTP, SSP i Lashkar-e-Taiba . Grupy ekstremistów Deobandi dopuszczają się samobójczych ataków, aktów wandalizmu i niszczenia miejsc uważanych za święte dla członków ruchu Barelvi. Obejmuje to ataki, zniszczenie i wandalizm Data Darbar w Lahore, grobowiec Abdullaha Szaha Ghaziego w Karaczi, Khal Magasi w Beludżystanie i Rahman Baby grób w Peszawarze. Morderstwa różnych przywódców Barelvi zostały również popełnione przez terrorystów Deobandi.

DHA , panuje wobec nich uprzedzenie, które mają tendencję do wyznaczania imamów Deobandi do meczetów w swoich kompleksach mieszkaniowych, a nie Barelvi. Historyczne punkty orientacyjne, takie jak Badshahi Masjid, mają również imamów Deobandi, co jest faktem, który został wykorzystany przez duchownych Barelvi jako dowód na uprzedzenia wobec Barelvis w Pakistanie . Milade Mustafa Welfare Society stwierdziło, że Departament ds. Religii DHA ingeruje w zasoby ludzkie aby upewnić się, że imamowie Deobandi są wybierani do meczetów w ich kompleksie mieszkaniowym.

W kwietniu 2006 r. całe przywództwo dwóch wybitnych oddziałów Barelvi, sunnicki Tehreek i Jamaat Ahle Sunnat, zginęło w zamachu bombowym w Nishtar Park , w największym mieście i centrum biznesowym Pakistanu, Karaczi . W dniu 12 czerwca 2009 r. Sarfraz Ahmed Naeemi , wybitny duchowny sekty Barelvi i zdeklarowany krytyk Tehrik-i-Taliban w Pakistanie, zginął w samobójczym zamachu bombowym. W latach 2005-2010 setki członków sekty Barelvi zginęło w ponad 70 atakach samobójczych w różnych świątyniach religijnych.

szyici

Zobacz także: Ludobójstwo kaszmirskich szyitów , Agitacja Madhe Sahaba i Masakra Therhi

Po śmierci Jinnaha premier Pakistanu Nawabzada Liaquat Ali Khan sprzymierzył się z ulemą i przyjął rezolucję w sprawie celów oraz przyjął islam jako religię państwową. Wyznaczony minister prawa Jinnah, Jogendra Nath Mandal , złożył rezygnację ze stanowiska. Szyici z Pakistanu zarzucają rządowi pakistańskiemu dyskryminację od 1948 r., Twierdząc, że sunnici mają pierwszeństwo w biznesie, na oficjalnych stanowiskach i w wymiarze sprawiedliwości. Chociaż sekciarska, nienawistna literatura napływa do Pendżabu, odkąd Shah Abd al-Aziz napisał swoją Tuhfa Asna Ashariya jednak poważne incydenty przemocy wobec szyitów zaczęły się dopiero po masowej migracji w 1947 r. Wielu uczniów Molany Abdula Shakoora Farooqi i Molany Hussaina Ahmada Madaniego wyemigrowało do Pakistanu i albo założyło tu seminaria, albo stało się częścią Tanzim-e-Ahle- Sunnat (TAS) lub Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Podróżowali wzdłuż i wszerz kraju i wzywali do ataków na Azadari oraz pisali przeciwko niemu książki i traktaty. Byli wśród nich: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi i Molana Manzoor Ahmad Naumani. Sekciarskie starcia w Lucknow przyciągnęły gorliwych działaczy partii religijnych z Pendżabu i KPK, ale wraz z napływem sekciarskiego duchowieństwa religijne sekciarstwo i ograniczone umysły UP zostały wstrzyknięte do zorientowanego na sufizm Pendżabu i Sindh.

W latach pięćdziesiątych Tanzim-e-Ahle-Sunnat zaczął organizować publiczne zgromadzenia w całym Pakistanie, aby podżegać do przemocy i kpić z szyickich świętości. TAS wydawał antyszyicki miesięcznik Da'wat . W Muharram 1955 ataki miały miejsce w co najmniej 25 miejscach w Pendżabie. W 1956 roku tysiące uzbrojonych wieśniaków zebrało się, by zaatakować Azadari w małym miasteczku Shahr Sultan, ale policja powstrzymała ich przed zabiciem. 7 sierpnia 1957 r. Podczas ataku na wioskę Sitpur zginęło trzech szyitów. Obwiniając ofiarę, TAS zażądał od rządu zakazania tysiącletniej tradycji Azadari, ponieważ powodowała ona zamieszki i rozlew krwi. W maju 1958 r. Shia mówca Agha Mohsin został zastrzelony w Bhakkar. W wielu miejscach trzeba było wyznaczyć policję, scenariusz stał się bardziej podobny do przedrozbiorowych terenów mówiących w języku urdu. Należy tutaj zauważyć, że szyiccy ulemowie stawali się częścią sojuszy religijnych i nie popierali sekularyzmu. W programie nauczania w seminariach szyickich nie ma zajęć z historii subkontynentu. Duchowni szyiccy nie mają niezależnej wizji politycznej: wzmacniali purytanizm, który miał pozbawić szyitów podstawowych praw człowieka, takich jak równość, pokój i wolność.

Ayyub Khan wprowadził stan wojenny w 1958 r. W latach 60. szyici zaczęli spotykać się z prześladowaniami ze strony państwa, kiedy w niektórych miejscach zakazano procesji Azadari, a zakaz zniesiono dopiero po protestach. W Lahore główny pochód bramy Mochi został zmuszony do zmiany trasy. Po zniesieniu stanu wojennego w 1962 r. wznowiono antyszyicką propagandę nienawiści, zarówno w formie książkowej, jak i tygodników. Organizacja Deobandi, Tanzim-e-Ahle-Sunnat , zażądał ograniczenia Azadari do getta szyickiego. Po Muharramie, 3 czerwca 1963 r., Dwóch szyitów zginęło, a ponad stu zostało rannych w ataku na procesję Aszury w Lahore. W małym miasteczku Tehri w dystrykcie Khairpur w Sindh zamordowano 120 szyitów. Prasa nie relacjonowała odpowiednio incydentów, gdyż ukrywano tożsamość zarówno sprawców, jak i ofiar oraz ich cel. 16 czerwca sześć organizacji Deobandi zorganizowało publiczne spotkanie w Lahore, na którym obwiniało ofiary za przemoc. W lipcu powołano komisję do zbadania zamieszek. Jej raport został opublikowany w grudniu tego roku, ale również nie wymienił żadnej osoby ani organizacji. Nikt nie został ukarany. Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi i inni napisali książki przeciwko szyitom.

W 1969 roku w Jhang zaatakowano procesję Aszury. 26 lutego 1972 r. Procesja Aszury została obrzucona kamieniami w Dera Ghazi Khan. W maju 1973 r. Szyicka dzielnica Gobindgarh w dystrykcie Sheikhupura została zaatakowana przez tłum Deobandi. W Parachinar i Gilgit też były kłopoty. W 1974 roku szyickie wioski zostały zaatakowane w Gilgit przez uzbrojonych mężczyzn Deobandi. W styczniu 1975 roku doszło do kilku ataków na procesje szyickie w Karaczi, Lahore, Chakwal i Gilgit. W wiosce Babu Sabu niedaleko Lahore zginęło trzech szyitów, a wielu zostało rannych.

Z drugiej strony Mufti Mahmood, Molana Samiul Haq, Ihsan Illahi Zaheer i inni wściekle pisali i wypowiadali się przeciwko szyitom. Molana Samilul Haq napisał w artykule redakcyjnym magazynu Al-Haq :

„ Musimy również pamiętać, że szyici uważają za swój religijny obowiązek szkodzić i eliminować Ahle-Sunna… Szyici zawsze spiskowali, aby nawrócić Pakistan na państwo szyickie… Spiskowali z naszymi zagranicznymi wrogami i z Żydzi. To dzięki takim spiskom szyici zaplanowali oddzielenie wschodniego Pakistanu iw ten sposób zaspokoili pragnienie krwi sunnitów ”.

Walka o wyzwolenie Bangladeszu została zainicjowana przez pretensje ekonomiczne i kulturowe, a nie religię. Rzeczywistość religijna jest taka, że ​​populacja szyitów w Bangladeszu wynosiła mniej niż 1%, podobnie Mukti Bahni byli głównie sunnici. Członkowie Al-Badr i Al-Shams , bojówek dżihadystycznych utworzonych przez siły zbrojne Pakistanu w celu zmiażdżenia bengalskich bojowników, byli rekrutowani z Dżamaat-i-Islami i podążali za wahabitami forma islamu głoszona przez wyznawców Syeda Ahmada Barelviego i szacha Ismaela Dihlaviego. Szyici w Pakistanie stanowią niewielką mniejszość w służbie cywilnej i wojskowej i oni również próbują bagatelizować swoją tożsamość religijną z obawy przed dyskryminacją.

Po przejęciu władzy przez Zię w 1977 roku wpływy socjalizmu i modernizmu zaczęły słabnąć, a partie religijne poczuły się wzmocnione przez program islamizacji Zii. Zaczęli rekrutować robotników i ochotników. W lutym 1978 r. Ali Basti, szyicka dzielnica w Karaczi, została zaatakowana przez tłum Deobandi i zginęło 5 mężczyzn. Następnie, w 1978 r., w Lahore i Karaczi zaatakowano procesje Azadari, w wyniku których zginęło 22 szyitów. Po inwazji Związku Radzieckiego na Afganistan w 1979 r., kraj ten stał się bezpieczną przystanią dla szyickich bojowników. Mogli teraz trenować w imię Afgańskiego Dżihadu, zabijać szyitów i ukrywać się w Afganistanie. Wzrosła liczba przestępstw z nienawiści wobec szyitów. Podczas muharramu 1980 afgańscy uchodźcy osiedleni w pobliżu Parachinar zaatakowali wioski szyickie, aw 1981 wypędzili szyitów z Sady. W tym czasie Kurram Militia była zatrudniona w Agencji Kurram i skutecznie powstrzymała tę przemoc. W 1983 roku szyickie dzielnice Karaczi zostały zaatakowane w Eid Milad-un-Nabi. Podpalono 94 domy, zginęło 10 szyitów. W Muharram 1983 ponownie doszło do ataków na szyitów w Karaczi. 6 lipca 1985 r. Policja otworzyła ogień do szyickiej demonstracji w Quetta, zabijając 17 szyitów. Szyici odpowiedzieli i zginęło 11 napastników. Według raportu policyjnego, spośród 11 napastników, którzy zginęli w starciu, tylko 2 zostało zidentyfikowanych jako sepojowie policji, a 9 to cywilni Deobandi w fałszywych mundurach policyjnych. W Muharram 1986, 7 szyitów zginęło w Pendżabie, 4 w Lahore, 3 w Layyah. W lipcu 1987 r. Szyici z Parachinar, którzy byli gotowi do obrony, zostali ponownie zaatakowani przez afgańskich mudżahedinów, w wyniku czego życie straciło 52 szyitów i 120 napastników. W 1988 r. Szyicka procesja została zakazana w Dera Ismail Khan, a 9 nieuzbrojonych szyickich cywilów zostało zastrzelonych podczas łamania zakazu. Rząd musiał przywrócić procesję. w 1988 Masakra w Gilgit , kierowane przez Osamę bin Ladena plemiona sunnickie napadły, zmasakrowały i zgwałciły szyickich cywilów w Gilgit po tym, jak zostały wprowadzone przez armię pakistańską do stłumienia powstania szyickiego w Gilgit.

Warto w tym miejscu zaznaczyć, że to nie Zia, lecz Liaquat Ali Khan patronował sprawcom sekciarstwa Lucknow i zapoczątkował proces islamizacji. Ayyub Khan nie tylko zraził Bengalczyków, ale także promował historyczną narrację Ghulama Ahmada Pervaiza, teoretyka spiskowego, który zaatakował szyitów w swoich książkach, takich jak Shahkaar-e-Risalat . Na długo przed Zią teorię dwóch narodów Jinnah przypisywano Ahmadowi Sirhindiemu i Shahowi Waliullahowi. Ci kaznodzieje nienawiści zostali przedstawieni w Syllabusie jako bohaterowie i prawdziwi założyciele Pakistanu. [ potrzebne źródło ]

Innym znaczącym wydarzeniem była islamska rewolucja w Iranie. Pośrednio wzmocniła islamistów w Pakistanie. Jamaat-e-Islami Molany Maududi podzielał wspólne idee politycznego islamizmu. Jako pierwsi poparli to i opublikowali pisma i przemówienia Chomeiniego w Pakistanie. Szyici poparli tę rewolucję dopiero w 1985 roku, kiedy Molana Arif al-Hussaini objął przywództwo szyickiej organizacji Tehreek-e-Jafariya . Molana Manzoor Ahmad Naumani od dawna pisał przeciwko Jamaat-e-Islami. Obawiając się, że ta rewolucja może faktycznie wzmocnić Jamaat-i-Islami i szyitów, uzyskał fundusze od Rabta Aalam-i-Islami z Arabii Saudyjskiej i napisał książkę przeciwko szyitom i Chomeiniemu. Tymczasem Molana Nurul Hasan Bukhari i Attaullah Shah Bukhari zmarli, a Taznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) był w złym stanie. Potrzebę jego reorganizacji zaspokoił inny duchowny Deobandi niższej rangi, Molana Haq Nawaz Jhangvi z Pendżabu. Kierując się tą samą ideologią i zapleczem, wybrał nazwę Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS), którą później zmienił na Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).

Gdy wojska radzieckie opuszczały Afganistan, w Kaszmirze wybuchła fala obywatelskiego nieposłuszeństwa i protestów. Pakistan postanowił wysłać dżihadystów przeszkolonych do afgańskiego dżihadu. Wyznawcy purytańskiej formy islamu Syeda Ahmada Barelviego byli szkoleni w Balakot , miejscu, w którym zginął podczas ucieczki przed wspólnym atakiem Sikhów i Pasztunów w 1831 roku. Powstawały nowe organizacje, takie jak Hizbul Mudżahedini, ale ich członków przyciągano z ideologicznych sfer seminariów Deobandi i Jamaat-e-islami. To pogorszyło sytuację szyitów w Pakistanie, ponieważ dżihadyści wyszkoleni dla Kaszmiru wracali do domu i działali jako sekciarscy terroryści na pół etatu. Państwo początkowo przymykało na to oko. Sipah-e-Sahaba stał się bardziej śmiercionośny, a przypadki zabójstw szyickich stały się bardziej zorganizowane i ukierunkowane. Szyickie intelektualne zabójstwo rozpoczęło się w latach 90.: lekarze, inżynierowie, profesorowie, biznesmeni, duchowni, prawnicy, urzędnicy państwowi i inni ludzie nauki byli umieszczani na listach i mordowani. Media głównego nurtu, czy to w obawie przed dżihadystami, czy z powodu ideologicznej orientacji większości dziennikarzy, zdecydowały się na ukrywanie tożsamości ofiar szyickich i tworzenie fałszywych binarności, co utrudniało ludziom zrozumienie powagi sytuacji, a badaczom i obrońcom praw człowieka zebrać prawidłowe dane i stworzyć realistyczną narrację. Inną taktyką zastosowaną w tej strategii zamieszania była zmiana nazw sekciarskich ugrupowań: w latach 80. Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) stał się znany jako Sipahe Sahaba (SSP), w latach Nazwa Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), której członkowie, jeśli zostali złapani na gorącym uczynku, byli wspierani przez prawników i fundusze SSP.

W 2001 roku, po atakach z 11 września na bliźniacze wieże w Stanach Zjednoczonych, Pakistan postanowił przyłączyć się do Ameryki w jej wojnie z terroryzmem . Prezydent Musharraf zakazał Lashkar-e-Jhangvi i Sipah-e-Muhammad . W październiku 2001 r. Mufti Nizam al-Din Shamzai, znany autorytet religijny Deobandi, wydał fatwę wzywającą do dżihadu przeciwko Stanom Zjednoczonym i Pakistanowi. Ta fatwa usprawiedliwiała środki celami i odstępowała pracowników rządowych jako niewiernych. Czwarty punkt fatwy brzmi:

„ Wszystkie te rządy krajów muzułmańskich, które stoją po stronie Ameryki w tej krucjacie i oddają do dyspozycji ziemię i zasoby lub dzielą się z nimi danymi wywiadowczymi, nie są już uprawnione. Obowiązkiem każdego muzułmanina jest obalenie tych rządów, wszelkimi możliwymi sposobami ”.

Było to cytowane przez grupy terrorystyczne jako religijne usprawiedliwienie ich aktów przemocy, takich jak ataki na biura rządowe i szerzenie chaosu poprzez samobójcze zamachy bombowe. Głównymi celami tych ataków byli muzułmanie szyiccy.

Przemoc wyznaniowa wobec szyitów w Pakistanie po 11 września
Rok Wybuchy bomb Incydenty strzeleckie Miejski Wiejski Zabity Ranny
2001 0 7 6 1 31 6
2002 0 6 6 0 29 47
2003 1 4 5 0 83 68
2004 5 4 9 0 130 250
2005 4 2 2 4 91 122
2006 2 3 2 3 116 nieznany
2007 2 11 4 9 442 423
2008 6 10 7 9 416 453
2009 8 27 19 16 381 593
2010 7 16 16 7 322 639
2011 2 33 26 9 203 156
2012 11 310 247 74 630 616
2013 20 283 269 34 1222 2256
2014 7 262 251 18 361 275
2015 11 99 100 10 369 400
2016 2 54 49 7 65 207
2017 4 34 26 12 308 133
2018 1 28 24 5 58 50
2019 2+ 15+ 16+ 1+ 38+ 9+

Incydenty przemocy w miastach zdarzają się częściej niż na wsi. Dzieje się tak dlatego, że miejska klasa średnia jest łatwa do radykalizacji, zwłaszcza ludzie migrujący ze wsi, by szukać schronienia w organizacjach religijnych, walczyć z miejską kulturą i szukać nowych przyjaciół o podobnym wiejskim sposobie myślenia. Rosnąca urbanizacja była jedną z podstawowych przyczyn przemocy w Lucknow w latach trzydziestych XX wieku. Justin Jones mówi:

„ jednym z największych czynników społecznych przyczyniających się do konfliktu szyicko-sunnickiego w latach trzydziestych XX wieku była masowa zmiana populacji i demografii mająca miejsce w Lucknow. Przed 1920 rokiem kolonialne Lucknow modernizowało się wolno i pozostawało w dużej mierze w stagnacji zarówno pod względem wzrost gospodarczy i wzrost liczby ludności. Jednak późniejszy szybki rozwój Lucknow w główne prowincjonalne centrum przemysłu i handlu spowodował spiralę populacji miasta po 1921 r. z około 217 000 do 387 000 w ciągu zaledwie dwudziestu lat ” .

W lipcu 2020 r. Zgromadzenie Ustawodawcze Pendżabu w Pakistanie uchwaliło ustawę Tahaffuz-e-Bunyad-e-Islam (Ochrona podstaw islamu), nakładającą na wszystkich Pakistańczyków obowiązek identycznego czczenia szanowanych postaci sunnickich jako jedynej akceptowalnej wersji islamu w Pakistan. Uchwalenie ustawy wywołało oburzenie wśród duchowieństwa szyickiego, że ustawa jest sprzeczna z przekonaniami szyickimi.

W sierpniu 2020 r. zarejestrowano około 42 przypadków bluźnierstwa skierowanych głównie do szyitów, w tym trzyletniego szyickiego dziecka.

Tysiące Pakistańczyków maszerowało na antyszyicki protest w Karaczi, finansowym centrum kraju, 11 września 2020 r., również w rocznicę śmierci Muhammada Ali Jinnaha , założyciela Pakistanu, który sam jest szyitą. Marsz został spowodowany przez duchownych szyickich, którzy wygłaszali pogardliwe uwagi pod adresem historycznych postaci islamu. Uwagi były transmitowane w telewizji podczas procesji Shia Ashura . Aszura upamiętnia bitwę pod Karbalą , która spowodowała schizmę w islamie. Grupy sunnickie zażądały, aby pogardliwe uwagi skierowane przeciwko jakimkolwiek postaciom islamskim były nie do przyjęcia i nie będą tolerowane.

Deobandis

Deobandis zarzucają stronniczość wobec Barelvisa ze strony rządu Pendżabu . W grudniu 2011 r. duchowni Deobandi powiedzieli, że w ciągu ostatnich 3 lat 19 z ich meczetów było nielegalnie okupowanych przez Barelvisa. Zarzucili również, że pakistańskie agencje wywiadowcze nękają ich wyznawców, w wyniku czego zbojkotowali spotkanie na temat muharramu , aby promować harmonię między sektami muzułmańskimi.

W dniu 18 maja 2000 r. czołowy przywódca Deobandi i uczony, mułła Muhammad Yusuf Ludhianvi , który wykładał w jednym z największych seminariów Deobandi w Pakistanie, Jamia Uloom-ul-Islamia , został zastrzelony przez niezidentyfikowanych napastników w Karaczi, w podejrzanym zabójstwie na tle religijnym.

w Karaczi został zamordowany religioznawca Mufti Nizamuddin Shamzai , Szejk al-Hadith z Jamia Uloom-ul-Islamia.

W dniu 22 marca 2020 r. Dokonano zamachu na wybitnego przywódcę intelektualnego i uczonego religijnego ruchu Deobandi, Muftiego Muhammada Taqi Usmaniego , który przeżył.

W dniu 10 października 2020 r. wybitny uczony religijny Maulana Muhammad Adil Khan , szef Jamia Farooqia , został zastrzelony przez niezidentyfikowanych napastników w Karaczi w wyniku przemocy na tle religijnym.

sufizm

Dalsze informacje: Sufizm § Pakistan , Sufizm w Pakistanie i Prześladowania sufich § Pakistan

W ciągu dwóch lat, 2010 i 2011, 128 osób zginęło, a 443 zostało rannych w 22 atakach na sanktuaria i groby świętych i ludzi religijnych w Pakistanie, w większości o orientacji sufi.

Sufizm, mistyczna tradycja islamu, ma długą historię i dużą popularność w Pakistanie. Popularna kultura sufi koncentruje się na czwartkowych wieczornych spotkaniach w świątyniach i corocznych festiwalach, na których odbywa się muzyka i taniec sufi. Współcześni islamscy fundamentaliści krytykują jego popularny charakter, który ich zdaniem nie odzwierciedla dokładnie nauk i praktyk Proroka i jego towarzyszy.

Ahmadi

Główny artykuł: Prześladowania Ahmadi

Muzułmanie Ahmadi zostali uznani za „nie-muzułmanów” przez rząd Bhutto, który w 1974 roku uległ presji sunnickich ekstremistów, a ponadto zostali pozbawieni podstawowych praw religijnych w Drugiej Poprawce do Konstytucji Pakistanu i Rozporządzeniu XX , co doprowadziło do tysięcy przypadków oskarżenia Ahmadi o różne przestępstwa za domniemane bluźnierstwo i dodatkowo podsyciło napięcia na tle wyznaniowym, które istnieją w Pakistanie. Wiele tysięcy Ahmadi zginęło w zamieszkach w Lahore w 1953 r. , w zamieszkach przeciwko Ahmadiyya w 1974 r . Ataki na meczety Ahmadi w Lahore w maju 2010 r . Zamieszki z 1953 roku były największymi zabójstwami Ahmadi . W 2014 r. wybitny kanadyjski chirurg narodowy, dr Mehdi Ali Qamar, został zabity na oczach swojej rodziny podczas wizyty humanitarnej w Pakistanie, jako jeden ze 137 innych Ahmadi zabitych w Pakistanie w latach 2010–2014.

Po masakrze w Lahore w 2010 r. Sekretarz Generalny ONZ Ban Ki-moon powiedział: „Członkowie tej wspólnoty religijnej spotykają się z ciągłymi groźbami, dyskryminacją i brutalnymi atakami w Pakistanie. Istnieje realne ryzyko, że podobna przemoc może się powtórzyć, chyba że rzecznictwo religijne nienawiść, która stanowi podżeganie do dyskryminacji, wrogości lub przemocy, jest odpowiednio zwalczana. Rząd musi podjąć wszelkie kroki w celu zapewnienia bezpieczeństwa członkom wszystkich mniejszości religijnych i ich miejsc kultu, aby zapobiec powtórzeniu się dzisiejszego strasznego incydentu”. Rzecznik Bana wyraził potępienie i złożył kondolencje rodzinom ofiar oraz rządowi.

Chrześcijanie

Główny artykuł: Chrześcijanie w Pakistanie § Przemoc islamistów wobec chrześcijan

Chrześcijański kościół w Islamabadzie został zaatakowany po 11 września 2001 r., a wśród zabitych było kilku Amerykanów.

kościele Wszystkich Świętych w Peszawarze w Pakistanie miał miejsce podwójny samobójczy zamach bombowy , w którym zginęło 127 osób, a ponad 250 zostało rannych. W dniu 15 marca 2015 r . podczas niedzielnego nabożeństwa w Youhanabadzie w mieście Lahore miały miejsce dwa wybuchy w kościołach rzymskokatolickich i Christ Church . W atakach zginęło co najmniej 15 osób, a siedemdziesiąt zostało rannych.

Hindusi

Krishan Mandir, Kallar, Pakistan
Dalsze informacje: Antyhinduizm w Pakistanie , Prześladowania Hindusów w Pakistanie , Atak na świątynię Larkana w 2014 r. , Zamieszki w Ghotki w 2019 r . I Atak na świątynię Karak w 2020 r.

Hindusi w Pakistanie byli prześladowani z powodu swoich przekonań religijnych. Z tego powodu niektórzy z nich wybierają schronienie w sąsiednich Indiach. Według danych Pakistańskiej Komisji Praw Człowieka, w 2013 roku do Indii uciekło około 1000 rodzin hinduskich. W maju 2014 roku członek rządzącej Pakistańskiej Ligi Muzułmańskiej Nawaz (PML-N), dr Ramesh Kumar Vankwani, Zgromadzenia Pakistanu, że co roku około 5000 Hindusów migruje z Pakistanu do Indii.

Hindusi z Pakistanu, którzy uciekli do Indii, twierdzą, że hinduskie dziewczęta są nękane seksualnie w pakistańskich szkołach, dodając, że hinduscy uczniowie są zmuszani do czytania Koranu i że ich praktyki religijne są wyśmiewane. Rząd Indii planuje wydać karty Aadhaar i karty PAN pakistańskim uchodźcom hinduskim oraz uprościć proces uzyskiwania przez nich obywatelstwa indyjskiego.

Prześladowanie

Widok z góry świątyni, Katas , Pakistan

Oddzielne elektoraty dla hinduistów i chrześcijan powstały w 1985 r. – polityka pierwotnie zaproponowana przez przywódcę islamistów Abula A'la Maududiego . Przywódcy chrześcijańscy i hinduscy skarżyli się, że czują się wykluczeni z procesu politycznego hrabstwa, ale polityka ta miała silne poparcie islamistów.

W następstwie wyburzenia Babri Masjid, pakistańscy Hindusi stanęli w obliczu zamieszek. Tłumy zaatakowały pięć świątyń hinduistycznych w Karaczi i podpaliły 25 świątyń w miastach w prowincji Sindh . W Sukkur zaatakowano także sklepy należące do Hindusów . Hinduskie domy i świątynie były również atakowane w Quetta .

W 2005 roku 32 Hindusów zostało zabitych przez ostrzał ze strony rządu w pobliżu rezydencji Nawaba Akbara Bugtiego podczas krwawych starć między członkami plemienia Bugti a siłami paramilitarnymi w Beludżystanie . W wyniku ostrzału hinduska dzielnica mieszkalna w pobliżu rezydencji Bugtiego została poważnie uszkodzona.

Wzrost rebelii talibów w Pakistanie był wpływowym i rosnącym czynnikiem w prześladowaniach i dyskryminacji mniejszości religijnych w Pakistanie , takich jak hindusi, chrześcijanie, sikhowie i inne mniejszości. Mówi się, że w Pakistanie dochodzi do prześladowań mniejszości religijnych.

W lipcu 2010 roku około 60 członków mniejszościowej społeczności hinduskiej w Karaczi zostało zaatakowanych i eksmitowanych ze swoich domów po incydencie, w którym młody hinduski Dalit pił wodę z kranu w pobliżu islamskiego meczetu.

W styczniu 2014 r. zastrzelono policjanta stojącego na straży przed hinduską świątynią w Peszawarze. Sąd Najwyższy Pakistanu zwrócił się do rządu o raport na temat jego wysiłków na rzecz zapewnienia mniejszości hinduskiej dostępu do świątyń – ława sądu najwyższego w Karaczi rozpatrywała wnioski przeciwko domniemanej odmowie wstępu członkom społeczności mniejszościowej.

Sikhowie

Społeczność Sikhów w Pakistanie była prześladowana w postaci ukierunkowanych zabójstw, przymusowych nawróceń i odmowy możliwości. Sikhowie są również zmuszani do płacenia dyskryminującej dżizji (pieniądze za ochronę, aby móc dalej praktykować swoją wiarę), a według doniesień Sikhowie, którzy odmówili płacenia dżizji , zostali publicznie zabici.

Tysiące Sikhów wyemigrowało do bezpieczniejszych krajów, takich jak Indie. Według działaczy na rzecz praw, populacja Sikhów w Pakistanie spadła z 2 milionów w 1947 r. Do około 40 000 w 2002 r. I 8 000 w 2019 r.

Inni

W grudniu 2021 r. tłum w Pakistanie torturował, zabił, a następnie podpalił mężczyznę ze Sri Lanki, który został oskarżony o bluźnierstwo z powodu niektórych plakatów, które rzekomo zdjął. Priyantha Diyawadana, obywatelka Sri Lanki, która pracowała jako dyrektor generalny fabryki inżynierii przemysłowej Rajco Industries w Sialkot w Pendżabie, została w piątek napadnięta przez brutalny tłum.

Zobacz też

Bibliografia

  • Saif, Maszal. „Ulama we współczesnym Pakistanie: kwestionowanie i kultywowanie republiki islamskiej”. Wielka Brytania, Cambridge University Press, 2020.
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sectarian_violence_in_Pakistan&oldid=1140721570 ”