Ahmadiyya
|
Część serii o Ahmadiyya |
|---|
 |
| Część serii o |
| islamie |
|---|
 |
Ahmadiyya ( / ˌ ɑː m ə d iː ə ( / , także UK : / - d iː j ə / ) , oficjalnie Muzułmańska Wspólnota Ahmadiyya lub Muzułmański Dżama'at Ahmadiyya AMJ , arabski : الجماعة الإسلامية الأح مدية , zlatynizowany : al -Jamāʿah al-Islāmīyah al-Aḥmadīyah ; urdu : جماعت احمدیہ مسلمہ , romanizacja : Jamā'at Aḥmadiyyah Muslimah ) to islamskie odrodzenie lub ruch mesjanistyczny wywodzący się z Pendżabu w Indiach Brytyjskich pod koniec XIX wieku. Został założony przez Mirzę Ghulama Ahmada (1835–1908), który twierdził, że został wyznaczony przez Boga zarówno jako Obiecany Mahdi (Prowadzony), jak i Mesjasz , którego muzułmanie oczekiwali , aby pojawił się pod koniec czasów i doprowadził pokojowymi środkami do ostatecznego triumf islamu; jak również uosabiać, w tym charakterze, oczekiwaną eschatologiczną innych głównych tradycji religijnych. Zwolennicy Ahmadiyya - termin przyjęty wyraźnie w odniesieniu do alternatywnego imienia Mahometa Aḥmad - są znani jako muzułmanie Ahmadi lub po prostu Ahmadi.
Myśl Ahmadi podkreśla przekonanie, że islam jest ostateczną dyspensacją dla ludzkości objawioną Mahometowi oraz konieczność przywrócenia jej prawdziwego celu i nieskazitelnej formy, która została utracona na przestrzeni wieków. Jego zwolennicy uważają, że Ahmad pojawił się jako Mahdi - noszący cechy Jezusa zgodnie z ich odczytaniem proroctw biblijnych - aby ożywić islam i uruchomić jego system moralny, który przyniósłby trwały pokój. Wierzą, że pod boskim kierownictwem oczyścił islam z obcych naleciałości w wierzeniach i praktykach, broniąc tego, co ich zdaniem jest pierwotnymi zasadami islamu, praktykowanymi przez Mahometa i wczesną społeczność muzułmańską . W ten sposób Ahmadi postrzegają siebie jako liderów propagowania i renesansu islamu.
Mirza Ghulam Ahmad założył Wspólnotę (lub Jamāʿat ) 23 marca 1889 r., Formalnie przyjmując wierność swoich zwolenników. Od jego śmierci wspólnotą przewodzili kolejni kalifowie . Do 2017 roku rozprzestrzenił się na 210 krajów i terytoriów świata, skupiając się w Azji Południowej , Afryce Zachodniej , Afryce Wschodniej i Indonezji . Ahmadi mają silną tradycję misyjną, ponieważ utworzyli pierwszą muzułmańską organizację misyjną, która przybyła do Wielkiej Brytanii i innych krajów zachodnich. Obecnie społecznością kieruje jej kalif Mirza Masroor Ahmad i szacuje się, że na całym świecie liczy od 10 do 20 milionów.
Ruch jest prawie w całości pojedynczą, wysoce zorganizowaną grupą. Jednak we wczesnej historii społeczności niektórzy Ahmadi nie zgadzali się co do natury proroczego statusu i sukcesji Ahmada. Utworzyli Ruch Lahore Ahmadiyya , który od tego czasu skurczył się do niewielkiej części wszystkich Ahmadi. Uznanie Ahmadiyya za proroka zostało scharakteryzowane jako heretyckie przez muzułmanów głównego nurtu, którzy wierzą, że Mahomet był ostatnim prorokiem , a ruch Ahmadi spotkał się z nieuznawaniem i prześladowaniami w wielu częściach świata. Termin Qādiyānī jest używany pejoratywnie w odniesieniu do ruchu.
Nazewnictwo i etymologia
| Ahmadiyya | |
| arabski | أحمدية |
|---|---|
| Romanizacja | Aḥmadiya (t) |
| Dosłowne znaczenie | wspólnota/zwolennicy Aḥmada , tj. Mahometa |
Ruch Ahmadiyya powstał w 1889 roku, ale nazwa Ahmadiyah została przyjęta dopiero około dekady później. W manifeście z 4 listopada 1900 r. Mirza Ghulam Ahmad ogłosił, że nazwa wybrana do identyfikacji ruchu z innych grup muzułmańskich będzie nawiązywać do alternatywnego imienia Mahometa Aḥmad . Według niego znaczenie imienia Muhammad - „najbardziej chwalony” - odpowiadało cechom chwały i wskazywało na triumfalną karierę islamskiego proroka po jego migracji do Medyny ; ale Aḥmad , arabska forma elatywna oznaczająca „wysoce chwalony”, a także „ten, który najbardziej chwali”, zgadzała się z pięknem jego kazań i wyrażała wytrwałość i wyrozumiałość, które charakteryzowały jego wcześniejsze życie w Mekce . W związku z tym te dwie nazwy odzwierciedlały dwa aspekty lub modalności islamu, aw późniejszych czasach to ten ostatni aspekt miał być główną cechą charakterystyczną jego postępu. Ghulam Ahmad uznał za godną nagany innowację ( bid'ah ) oznaczanie islamskiej grupy lub szkoły imieniem kogokolwiek innego niż Mahomet. W ogłoszeniu z 1900 roku stwierdzono:
Nazwa właściwa dla tego Ruchu i którą preferujemy dla siebie i dla naszego Dżamā'at to Muzułmanie z Sekcji Aḥmadīyah . Dopuszczalne jest również nazywanie go muzułmanami ze szkoły Ahmadi .
Leksykologia
Termin Aḥmadīyah — utworzony przez sufiks ( nisba ) od Aḥmad i sufiks -īya(t) (porównywalny z angielskim -ness ) – jest rzeczownikiem abstrakcyjnym używanym w odniesieniu do samego ruchu; podczas gdy termin Aḥmadī (przymiotnik oznaczający przynależność do Aḥmada ) jest rzeczownikiem używanym w odniesieniu do wyznawcy ruchu, mężczyzny lub kobiety. Pomimo tego, że Ahmadi oddzielili nazwę od swojego założyciela, wywodząc ją zamiast tego z islamskiego proroctwa i wariantu imienia Mahometa, niektórzy muzułmanie sunniccy, zwłaszcza na subkontynencie indyjskim , skąd pochodzi ruch, odnoszą się do Ahmadi, używając pejoratywnych terminów Qādiyānī - wywodzących się z Qadian , rodzinne miasto Ghulama Ahmada; lub Mirzai — od Mirza , jednego z jego tytułów. Obie nazwy są nadawane z zewnątrz i nigdy nie są używane przez samą muzułmańską społeczność Ahmadiyya.
Podsumowanie przekonań
Sześć artykułów wiary islamskiej i pięć filarów islamu stanowią podstawę wiary i praktyki Ahmadi. Podobnie, Ahmadi akceptują Koran jako swój święty tekst, zwracają się twarzą do Kaaby podczas modlitwy, przestrzegają sunny (normatywnej praktyki Mahometa) i akceptują autorytet hadisów (sing. hadis ; przekazane powiedzenia i narracje o Mahomecie). W wyprowadzaniu doktryny i praktyki Ahmadi, Koran ma najwyższą władzę, po której następuje sunna i hadis . Orzeczenia Koranu nie mogą zostać unieważnione przez żadne inne źródło wtórne lub wyjaśniające. Jeśli hadis jest w oczywistym konflikcie z Koranem i przeciwstawia się wszelkim możliwym wysiłkom zmierzającym do harmonizacji, zostaje odrzucony niezależnie od klasyfikacji jego autentyczności. Akceptacja przez nich autorytetu czterech prawowitych kalifów (następców) jako prawowitych przywódców społeczności muzułmańskiej po śmierci Mahometa i ich przekonanie, że kalif nie musi być potomkiem Mahometa zasadniczo łączy Ahmadi z sunnicką tradycją islamu, a nie z tradycja szyicka . W kwestiach fiqh ( prawoznawstwa islamskiego ) Ahmadi odrzucają ścisłe trzymanie się ( taqlid ) jakiejkolwiek określonej szkoły myślenia ( madhhab ), dając pierwszeństwo Koranowi i sunnie , ale zwykle opierają swoje orzeczenia na metodologii Hanafi w przypadkach, gdy brakuje tych źródeł jasne opracowanie. Tym, co zasadniczo odróżnia muzułmanów Ahmadi od innych muzułmanów, jest ich wiara w Mirza Ghulama Ahmada, założyciela ruchu, zarówno jako obiecanego Mahdiego (Prowadzonego), jak i Mesjasza przepowiedzianego przez Mahometa, który pojawi się w czasach ostatecznych. Podsumowując swoje twierdzenie, Ahmad pisze:
Zadanie, do którego Bóg mnie wyznaczył, polega na usunięciu złego samopoczucia, które dotyka związek między Bogiem a Jego stworzeniami, oraz przywróceniu relacji miłości i szczerości między nimi. Poprzez głoszenie prawdy i położenie kresu konfliktom religijnym powinienem zaprowadzić pokój i objawić Boskie prawdy, które zostały ukryte przed oczami świata. Jestem wezwany do zademonstrowania duchowości, która jest pogrzebana pod egoistyczną ciemnością. Do mnie należy demonstrowanie poprzez praktykę, a nie tylko słowa, Boskie moce, które przenikają człowieka i manifestują się poprzez modlitwę lub uwagę. Przede wszystkim moim zadaniem jest przywrócenie w ludzkich sercach odwiecznej rośliny czystej i jaśniejącej Jedności Boga, która jest wolna od wszelkiej nieczystości politeizmu i która teraz całkowicie zanikła. Wszystko to dokona się nie moją mocą, ale mocą Boga Wszechmogącego, który jest Bogiem nieba i ziemi.
Zgodnie z tym wierzył, że jego celem jest obrona i propagowanie islamu na całym świecie za pomocą pokojowych środków, ożywienie zapomnianych islamskich wartości pokoju, przebaczenia i współczucia dla całej ludzkości oraz ustanowienie pokoju na świecie poprzez nauki islamu. Uważał, że jego przesłanie ma szczególne znaczenie dla świata zachodniego, który, jak sądził, pogrążył się w materializmie .
Nauki Ahmadi głoszą, że wszystkie główne religie świata mają boskie pochodzenie i są częścią boskiego planu ustanowienia islamu jako ostatecznej religii, ponieważ islam jest najbardziej kompletnym i udoskonalonym nauczaniem innych religii, które (jak wierzą) mają odeszły od swojej pierwotnej formy i uległy zepsuciu. Przesłanie, które przynieśli założyciele tych religii, było zatem zasadniczo takie samo jak przesłanie islamu, choć niepełne. Zakończenie i dopełnienie rozwoju religii nastąpiło wraz z nadejściem Mahometa. Jednak globalne przekazanie, uznanie i ostateczna akceptacja jego przesłania (tj. doskonałość manifestacji proroctwa Mahometa) miało nastąpić wraz z nadejściem Mahdiego . Tak więc muzułmanie Ahmadi uważają Mirzę Ghulam Ahmad za tego Mahdiego, a co za tym idzie, „Obiecanego” wszystkich religii, wypełniającego eschatologiczne proroctwa znajdujące się w pismach religii Abrahamowych , a także zaratusztrianizm , religie indyjskie , tradycje rdzennych Amerykanów i inne . Muzułmanie Ahmadi wierzą, że Ahmad otrzymał boskie polecenie jako prawdziwe odzwierciedlenie proroctwa Mahometa, aby ustanowić jedność Boga i przypomnieć ludzkości o jej obowiązkach wobec Boga i Jego stworzenia. Podsumowując wiarę islamską, Ahmad pisze:
Istnieją tylko dwie pełne części wiary. Jednym z nich jest kochać Boga, a drugim kochać ludzkość do takiego stopnia, że uważacie cierpienia, próby i udręki innych za własne i modlicie się za nich.
Artykuły wiary
Muzułmanie Ahmadi wyznają te same przekonania, co większość muzułmanów, ale różnią się opiniami na temat znaczenia Khatam an-Nabiyyin . Sześć artykułów wiary jest identycznych z tymi , w które wierzą muzułmanie sunniccy i opiera się na Koranie i tradycjach Mahometa :
Jedność Boga
Muzułmanie Ahmadi mocno wierzą w absolutną Jedność Boga . Uznanie tej zasady jest najważniejszą i kardynalną zasadą islamu w interpretacji Wspólnoty. Wszystkie inne wierzenia islamskie wywodzą się z tego przekonania. Uważa się, że wiara w Jedność Boga wpływa na życie człowieka we wszystkich jego aspektach i uważa się, że ma znacznie szersze znaczenie i głębsze zastosowania. Na przykład, omawiając Jedność Boga, uważa się, że werset Koranu „Nie ma wszechogarniającej mocy oprócz Boga” neguje wszelkie formy strachu z wyjątkiem strachu przed Bogiem. Wzbudza poczucie całkowitej zależności od Boga i tego, że wszelkie dobro pochodzi od Niego. Ogólnie uważa się, że wiara w jedność Boga uwalnia wierzących od wszelkich form cielesnych namiętności, niewolnictwa i postrzegania ziemskiego uwięzienia. Założyciel Wspólnoty pisze:
Jedność Boga jest światłem, które oświeca serce dopiero po zaprzeczeniu wszelkich bóstw, czy należą one do świata wewnętrznego, czy zewnętrznego. Przenika każdą cząstkę ludzkiej istoty. Jak można to osiągnąć bez pomocy Boga i Jego Posłańca? Obowiązkiem człowieka jest tylko sprowadzenie śmierci na swoje ego i odwrócenie się plecami do diabelskiej pychy. Nie powinien chełpić się tym, że wychował się w kolebce wiedzy, ale powinien uważać się za zwykłego ignoranta i zajmować się błaganiami. Wtedy światło Jedności zstąpi na niego od Boga i obdarzy go nowym życiem.
Ponadto uważa się, że islamska koncepcja Jedności Boga wpaja urzeczywistnienie Jedności gatunku ludzkiego, a tym samym usuwa wszelkie przeszkody w tym zakresie. Różnorodność wszystkich ras ludzkich, grup etnicznych i kolorów jest uważana za godną akceptacji. Ponadto uważa się, że wiara w Jedność Boga stwarza poczucie absolutnej harmonii między Stwórcą a stworzeniem. Rozumie się, że nie może być sprzeczności między słowem Bożym a dziełem Bożym .
Anioły
Wiara w anioły ma fundamentalne znaczenie dla społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya. Są istotami duchowymi stworzonymi przez Boga, aby były mu posłuszne i wdrażały jego przykazania. W przeciwieństwie do istot ludzkich anioły nie mają wolnej woli i nie mogą działać niezależnie. Z rozkazu Boga przynoszą objawienia prorokom, przynoszą karę wrogom proroków, wychwalają Boga jego chwałą i prowadzą zapisy czynów ludzkich. Anioły nie są widoczne dla fizycznego oka. Jednak według Społeczności Muzułmańskiej Ahmadiyya czasami pojawiają się one człowiekowi w takiej czy innej formie. Jednak ten wygląd nie jest manifestacją fizyczną, ale duchową. Muzułmanie Ahmadi uważają anioły za istoty niebiańskie, które mają własną istotę jako osoby. Główną rolą, jaką odgrywają, jest przekazywanie orędzi od Boga do ludzi. Według Koranu całym wszechświatem materialnym, jak również wszechświatem religijnym, rządzą pewne siły duchowe, które określane są mianem aniołów. Cokolwiek robią, jest to w całkowitym poddaniu się Woli Boga i projektowi, który stworzył dla rzeczy. Zgodnie z islamem, zgodnie z interpretacją muzułmanów Ahmadi, nie mogą oni odstąpić od ustalonego kursu lub przydzielonych im funkcji, ani od ogólnego planu rzeczy stworzonego przez Boga.
Książki
Dla muzułmanów Ahmadi trzeci artykuł w islamie dotyczy wiary we wszystkie boskie pisma objawione przez Boga jego prorokom. Obejmuje to Torę , Ewangelię , Psalmy , zwoje Abrahama i Koran . Przed nadejściem islamu historia religii jest rozumiana jako seria dyspensacji , w których każdy posłaniec przynosił nauki odpowiednie do czasu i miejsca. Tak więc w momencie ich powstania boskie nauki zesłane przez Boga były zgodne w swoich podstawach, z wyjątkiem drobnych szczegółów, które zostały wybrane w celu uzupełnienia czasu i miejsca. Z wyjątkiem Koranu uważa się, że boskie pisma święte są podatne na interpolację człowieka. Islam uznaje, że Bóg posłał swoich proroków do każdego narodu i odizolowanych społeczności na świecie. Tak więc, zgodnie z naukami Ahmadi, księgi spoza tradycji abrahamowej, takie jak Wedy i Avesta , są zbyt uważane za pochodzące od Boga. Wśród uznanych ksiąg, Wspólnota wierzy, że Koran jest ostatnim boskim pismem objawionym ludzkości przez Boga. Nauki Koranu są uważane za ponadczasowe.
Prorocy
Zgodnie z poglądem muzułmanów Ahmadi, czwarta zasada wiary w islamie dotyczy wiary we wszystkich boskich proroków wysłanych przez Boga. Muzułmanie Ahmadi wierzą, że kiedy świat jest wypełniony nieprawością i niemoralnością lub gdy określona część świata wykazuje te cechy, lub gdy wyznawcy określonego prawa (religii) ulegają zepsuciu lub włączają zepsute nauki do wiary, czyniąc w ten sposób wiara jest przestarzała lub potrzebuje Boskiego Podtrzymującego, wówczas Prorok Boga zostaje wysłany, aby przywrócić Jego Boską Wolę. Oprócz wiary we wszystkich proroków w Koranie i Starym Testamencie, Wspólnota uważa również za proroków Zoroastra , Krysznę , Buddę , Konfucjusza .
Zgodnie z wierzeniami Ahmadiyya, techniczne terminy islamskie „ostrzegający” ( natheer ), „prorok” ( nabi ), „posłaniec” ( rasul ) i „wysłannik” ( mursal ) mają to samo znaczenie. Istnieją jednak dwa rodzaje proroctwa w rozumieniu Wspólnoty: prorocy niosący prawo, którzy przynoszą nowe prawo i dyspensę, tacy jak Mojżesz (nadając Torę ) i Mahomet (nadając Koran ); oraz prorocy nie posiadający prawa, którzy pojawiają się w danej dyspensacji, tacy jak Jeremiasz , Jezus i Mirza Ghulam Ahmad . Adam jest uważany za pierwszego człowieka, z którym Bóg przemówił i objawił mu swoją boską wolę, a tym samym za pierwszego proroka, ale społeczność muzułmańska Ahmadiyya nie uważa go za pierwszego człowieka na ziemi, w przeciwieństwie do tradycyjnych islamskich, żydowskich i chrześcijańskich interpretacji. Według społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya pogląd ten opiera się na samym Koranie .
Dzień sądu
Piąta zasada wiary odnosi się do Dnia Sądu. Według Ahmadi, po wierze w jednego Boga, wiara w Dzień Sądu jest najbardziej podkreślaną doktryną wymienioną w Koranie. Zgodnie z wierzeniami muzułmańskimi Ahmadi, cały wszechświat dobiegnie końca w Dniu Sądu Ostatecznego, stanowisko to zajęły również wszystkie inne islamskie sekty i szkoły myślenia. Umarli zostaną wskrzeszeni, a ich czyny zostaną rozliczone. Ludzie z dobrymi wynikami wejdą do nieba, a ci ze złymi wynikami zostaną wrzuceni do piekła. Piekło jest rozumiane w Ahmadiyya jako tymczasowa siedziba, trwająca bardzo długo, ale nie wiecznie, podobnie jak w głównym nurcie judaizmu . Uważa się, że jest jak szpital, w którym dusze są oczyszczane z grzechów, a pogląd ten opiera się na Koranie i hadisach .
Boski dekret
Społeczność Muzułmańska Ahmadiyya wierzy, że boski dekret kontroluje ostateczny wynik wszystkich działań w tym wszechświecie. W granicach boskiego dekretu człowiekowi dana jest wolna wola wyboru kursu.
Pięć filarów
Filary islamu ( arkan al-Islam ; także arkan ad-din , „filary religii”) to pięć podstawowych aktów islamu, uważanych za obowiązkowe dla wszystkich muzułmanów Ahmadi. Koran przedstawia je jako ramy kultu i znak przywiązania do wiary. Są to: (1) szahada (wyznanie wiary), (2) codzienne modlitwy ( salat ), (3) jałmużna ( zakah ), (4) post podczas Ramadanu oraz (5) pielgrzymka do Mekki ( hadżdż ) przynajmniej raz w czasie życia. Muzułmanie Ahmadi zgadzają się zarówno z sektami szyickimi, jak i sunnickimi co do istotnych szczegółów dotyczących wykonywania tych czynów. Jednak muzułmanom Ahmadi w Pakistanie prawo zabrania, a do pewnego stopnia w innych krajach muzułmańskich prześladowania , samoidentyfikowania się jako muzułmanie. Stwarza to pewien poziom trudności w wykonywaniu czynności obligatoryjnych. Chociaż muzułmanie Ahmadi z niektórych krajów odbywają pielgrzymki do Mekki , prawo saudyjskie nie zezwala im na to . [ potrzebne źródło ]
Odrębne nauki
Chociaż pięć filarów islamu i sześć artykułów wiary muzułmanów Ahmadi jest identycznych z wierzeniami głównego nurtu muzułmanów sunnickich i ma kluczowe znaczenie dla wiary Ahmadi, odrębne wierzenia Ahmadiyya obejmują:
Drugie przyjście
W przeciwieństwie do głównego nurtu wierzeń islamskich , muzułmanie Ahmadi wierzą, że Jezus został ukrzyżowany i przeżył cztery godziny na krzyżu. Później został wskrzeszony z omdlenia w grobie. Ahmadi wierzą, że Jezus zmarł w Kaszmirze w podeszłym wieku, szukając Zaginionych Plemion Izraela . Uważa się, że szczątki Jezusa zostały pochowane w Roza Bal w Kaszmirze pod imieniem Yuz Asaf .
Pieczęć proroków
Chociaż muzułmanie Ahmadi wierzą, że Koran jest ostatecznym przesłaniem Boga dla ludzkości, wierzą również, że Bóg nadal komunikuje się ze swoimi wybranymi osobami w taki sam sposób, jak uważa się, że robił to w przeszłości. Wszystkie atrybuty Boga są wieczne. W szczególności muzułmanie Ahmadi wierzą, że Mahomet doprowadził proroctwo do perfekcji i był ostatnim prorokiem niosącym prawo i szczytem duchowej ewolucji ludzkości. Nowi prorocy mogą przyjść, ale muszą być całkowicie podporządkowani Mahometowi i nie będą w stanie przewyższyć go doskonałością ani zmienić jego nauczania ani wprowadzić żadnego nowego prawa lub religii. Są również uważani za odbicia Mahometa , a nie niezależnie przekształceni w proroków, jak prorocy starożytności.
Święta wojna
Zgodnie z wierzeniami muzułmanów Ahmadi, dżihad można podzielić na trzy kategorie: Dżihad al-Akbar (Większy Dżihad) jest skierowany przeciwko samemu sobie i odnosi się do walki z własnymi niskimi pragnieniami, takimi jak gniew, pożądanie i nienawiść; Dżihad al-Kabīr (Wielki Dżihad) odnosi się do pokojowego propagowania islamu, ze szczególnym naciskiem na szerzenie prawdziwego przesłania islamu piórem ; Dżihad al-Asghar (Mniejszy Dżihad) jest walką zbrojną, do której należy uciekać się wyłącznie w samoobronie w sytuacjach skrajnych prześladowań religijnych, bez możliwości wyznawania podstawowych przekonań religijnych, i to wyłącznie pod bezpośrednim poleceniem kalifa. Muzułmanie Ahmadi zwracają uwagę, że zgodnie z islamskim proroctwem Mirza Ghulam Ahmad sprawił, że dżihad w jego militarnej formie nie ma zastosowania w obecnych czasach, ponieważ islam, jako religia, nie jest atakowany militarnie, ale za pośrednictwem literatury i innych mediów, a zatem odpowiedź powinna być podobnie. Wierzą, że odpowiedzią na nienawiść powinna być miłość.
Odnośnie terroryzmu, czwarty kalif Wspólnoty napisał w 1989 roku:
Jeśli chodzi o islam, to kategorycznie odrzuca i potępia wszelkie formy terroryzmu. Nie zapewnia żadnej osłony ani usprawiedliwienia dla jakiegokolwiek aktu przemocy, czy to popełnionego przez jednostkę, grupę czy rząd.
Uchylanie
W przeciwieństwie do większości uczonych innych sekt islamskich, muzułmanie Ahmadi nie wierzą, że jakiekolwiek wersety Koranu uchylają lub anulują inne wersety. Wszystkie wersety Koranu mają taką samą ważność, zgodnie z ich naciskiem na „niezrównane piękno i niekwestionowaną ważność Koranu”. Harmonizacja pozornie niekompatybilnych orzeczeń jest rozwiązywana poprzez ich prawną deflację w Ahmadī fiqh , tak że orzeczenie (uważane za mające zastosowanie tylko do konkretnej sytuacji, dla której zostało ujawnione ) jest skuteczne nie dlatego, że zostało ujawnione jako ostatnie, ale dlatego, że jest najbardziej pasuje do danej sytuacji.
Religia i nauka
Muzułmanie Ahmadi wierzą, że nie może być konfliktu między słowem Bożym a dziełem Bożym , a zatem religia i nauka muszą ze sobą współpracować. Odnosząc się szczególnie do tej relacji, drugi kalif Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya stwierdza, że aby zrozumieć Boże objawienie, należy studiować Jego dzieło, a aby uświadomić sobie znaczenie Jego dzieła, konieczne jest studiowanie Jego słowa . Według laureata Nagrody Nobla, Abdusa Salama , pobożnego muzułmanina Ahmadi, 750 wersetów Koranu (prawie jedna ósma księgi) nawołuje wierzących do studiowania Natury, do refleksji, do jak najlepszego wykorzystania rozumu w poszukiwaniu ostatecznego i uczynienie zdobywania wiedzy i naukowego rozumienia częścią życia społeczności.
Cykliczność historii
Ostatnim odrębnym przekonaniem jest pogląd, że historia religii jest cykliczna i odnawia się co siedem tysiącleci. Obecny cykl od czasów biblijnego Adama jest podzielony na siedem epok lub wieków, równolegle do siedmiu dni tygodnia, z okresami światła i ciemności. Mirza Ghulam Ahmad pojawił się jako obiecany Mesjasz w szóstej epoce, zwiastującej siódmy i ostatni wiek ludzkości.
Historia
|
Kalendarium Ahmadiyya
|
|
|---|---|
| 1882 | Mirza Ghulam Ahmad (bez rozgłosu) twierdzi, że jest Mujaddidem XIV wieku islamu |
| 1889 | Mirza Ghulam Ahmad zakłada muzułmański ruch Ahmadiyya |
| 1890 | Mirza Ghulam Ahmad ogłasza swoje roszczenie do „Obiecanego Mesjasza” i „Imama Mahdiego” w Dniach Ostatnich |
| 1908 | Mirza Ghulam Ahmad umiera w Lahore. Hakeem Noor-ud-Din zostaje wybrany na pierwszego kalifa |
| 1914 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad zostaje wybrany drugim kalifem |
| 1947 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad migruje do Lahore w Pakistanie |
| 1948 | Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ustanawia miasto Rabwah jako nową siedzibę Wspólnoty |
| 1965 | Mirza Nasir Ahmad zostaje wybrany trzecim kalifem |
| 1982 | Mirza Tahir Ahmad zostaje wybrany na czwartego kalifa |
| 1984 | Mirza Tahir Ahmad migruje do Londynu w Anglii, przenosząc siedzibę główną do Londynu |
| 2003 | Mirza Masroor Ahmad zostaje wybrany na Piątego Kalifa |
| 2019 | Siedziba społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya zostaje przeniesiona z meczetu Fazl w Southfields w Londynie do Islamabadu w Tilford w hrabstwie Surrey |
Formalnie historia społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya zaczyna się, gdy Mirza Ghulam Ahmad złożył przysięgę wierności od wielu swoich towarzyszy w domu w Ludhiana w Indiach 23 marca 1889 r. Jednak historię można cofnąć do wczesnych lat życia Ahmada, kiedy podobno zaczął otrzymywać objawienia dotyczące jego przyszłości, ale także sięgające tradycji różnych światowych religii. Pod koniec XIX wieku Mirza Ghulam Ahmad z Qadian ogłosił się „stuletnim reformatorem islamu” ( Mujaddid ), metaforycznym powtórnym przyjściem Jezusa i Mahdiego (prowadzonym) wyczekiwanym przez muzułmanów i uzyskał znaczną liczbę zwolenników, zwłaszcza w Zjednoczonych Prowincjach , Pendżabie i Sindh . On i jego zwolennicy twierdzą, że jego nadejście zostało przepowiedziane przez Mahometa , proroka islamu , a także przez wiele innych religijnych pism świata. Ahmadiyya pojawiła się w Indiach jako ruch w islamie, również w odpowiedzi na działalność misyjną chrześcijan i Arya Samaj , która była szeroko rozpowszechniona w XIX wieku.
Wiara Ahmadiyya twierdzi, że reprezentuje odrodzenie religii islamu w dniach ostatnich. Zagraniczna działalność misyjna Ahmadiyya rozpoczęła się na poziomie zorganizowanym już w 1913 roku (na przykład misja brytyjska w Putney w Londynie). Dla wielu współczesnych narodów świata ruch Ahmadiyya był pierwszym kontaktem z głosicielami ze świata muzułmańskiego. Według Richarda Brenta Turnera „do połowy lat pięćdziesiątych XX wieku Ahmadiyyah była prawdopodobnie najbardziej wpływową społecznością w islamie afroamerykańskim”. Obecnie Muzułmańska Wspólnota Ahmadiyya prowadzi jeden z najbardziej aktywnych programów misyjnych na świecie. Jest szczególnie duży w Afryce. W epoce postkolonialnej Społeczności przypisuje się znaczną część rozprzestrzeniania się islamu na kontynencie.
Pierwszy kalifat
Po śmierci Mirzy Ghulama Ahmada Hakeem Noor-ud-Din został jednogłośnie wybrany na jego pierwszego następcę i kalifa Wspólnoty. W okresie swojego kalifatu, który trwał sześć lat, nadzorował zadowalające tłumaczenie Koranu na język angielski, ustanowienie pierwszej muzułmańskiej misji Ahmadiyya w Anglii oraz wprowadzenie różnych gazet i czasopism Wspólnoty. W związku z rosnącymi potrzebami finansowymi gminy założył skarbiec urzędowy. Przede wszystkim jednak zajmował się wewnętrznymi sporami, kiedy wielu wysokich rangą urzędników Rady Ahmadiyya nie zgadzało się z niektórymi koncepcjami administracyjnymi i autorytetem kalifa.
Drugi kalifat
Wkrótce po śmierci pierwszego kalifa Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad został wybrany na drugiego kalifa, zgodnie z wolą swojego poprzednika. Jednak frakcja kierowana przez Maulana Muhammad Ali i Khwaja Kamal-ud-Din zdecydowanie sprzeciwiała się jego sukcesji i odmówiła przyjęcia go jako kolejnego kalifa, co wkrótce doprowadziło do powstania Ruchu Lahore Ahmadiyya . Było to spowodowane pewnymi różnicami doktrynalnymi, jakie utrzymywali z kalifem, takimi jak charakter proroctwa i sukcesji Mirzy Ghulama Ahmada. Wysunięto również teorię, że zderzenie osobowości z dysydentami i samym kalifem, który miał stosunkowo słabe wykształcenie akademickie. Jednak ruch Lahore Ahmadiyya, który osiedlił się w Lahore , odniósł stosunkowo niewielki sukces i nie udało mu się przyciągnąć znacznej liczby zwolenników. W dziejach gminy wydarzenie to nazywane jest „Rozpadem” i bywa nawiązywane do przepowiedni założyciela.
Wybrany w młodym wieku kalifat Mahmooda Ahmada trwał prawie 52 lata. Ustanowił strukturę organizacyjną Wspólnoty i kierował szeroko zakrojoną działalnością misyjną poza subkontynentem indyjskim. Kilka tygodni po jego wyborze delegaci z całych Indii zostali zaproszeni do dyskusji na temat propagowania islamu. Dwie dekady później Mahmood Ahmad zainicjował dwojaki plan ustanowienia zagranicznych misji i moralnego wychowania muzułmanów Ahmadi. Tehrik -e-Jadid i Waqf-e-Jadid lub odpowiednio „nowy plan” i „nowe poświęcenie”, początkowo postrzegane jako duchowa walka z prześladowcami muzułmanów Ahmadi, wezwały członków społeczności do poświęcenia swojego czasu i pieniądze za wiarę. Z czasem plan stworzył ogromną ilość literatury w obronie islamu w ogóle, aw szczególności wierzeń Ahmadiyya. Fundusze zostały również wydane na szkolenie i wysyłanie misjonarzy Ahmadi poza subkontynent indyjski.
Za jego czasów powstały misje w 46 krajach, zbudowano meczety w wielu innych krajach, a Koran opublikowano w kilku głównych językach świata. Chociaż Wspólnota nadal się rozwijała w trakcie kolejnych kalifatów, czasami w szybszym tempie, drugiemu kalifowi przypisuje się większą część jej powstania. Ahmad napisał wiele prac pisemnych, z których najważniejszym jest dziesięciotomowy komentarz do Koranu.
Trzeci kalifat
Wybrany 8 listopada 1965 r. Mirza Nasir Ahmad został trzecim kalifem społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya. Zapoczątkowany przez swojego poprzednika, przypisuje się mu rozszerzenie pracy misyjnej, szczególnie w Afryce, i jest postrzegany jako osoba, która wykazała się wspaniałym przywództwem i przewodnictwem dla Wspólnoty w okresie, gdy Zgromadzenie Narodowe Pakistanu ogłosiło Wspólnotę jako nie - muzułmanin mniejszość. Nusrat Jahan Scheme , program poświęcony obsłudze części Afryki poprzez prowadzenie licznych klinik medycznych i szkół, był jednym z wielu wyników jego podróży po Afryce Zachodniej w 1970 r., Uważanej za pierwszą w historii wizytę kalifa Ahmadi na kontynencie. Podczas swojej wizyty na ceremonii wmurowania kamienia węgielnego pod meczet Basharat , pierwszy meczet we współczesnej Hiszpanii, ukuł popularne motto Ahmadiyya: Miłość do wszystkich, nienawiść do nikogo .
Mirza Nasir Ahmad założył Fundację Fazl-e-Umar na cześć swojego poprzednika, nadzorował kompilacje dialogów i wypowiedzi założyciela Wspólnoty, Mirzy Ghulama Ahmada, a także kierował kompletną kolekcją snów, wizji i werbalnych objawień, o których twierdził otrzymać od założyciela.
Czwarty kalifat
Mirza Tahir Ahmad został wybrany czwartym kalifem społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya 10 czerwca 1982 r., Dzień po śmierci swojego poprzednika. W następstwie Rozporządzenia XX ogłoszonego przez rząd Pakistanu w 1984 r., które uniemożliwiło kalifowi wykonywanie jego obowiązków i naraziło samą instytucję na niebezpieczeństwo, Ahmad opuścił Pakistan i wyemigrował do Londynu w Anglii, przenosząc siedzibę Wspólnoty do Fazl Meczet , pierwszy meczet w Londynie. Dla muzułmanów Ahmadi migracja wyznaczyła nową erę w historii Wspólnoty. Ahmad uruchomił pierwszą muzułmańską sieć telewizji satelitarnej, Muslim Television Ahmadiyya ; ustanowił Waqfe Nau Scheme , program poświęcania muzułmańskich dzieci Ahmadi na służbę Wspólnoty; i zainaugurował różne fundusze na cele humanitarne, takie jak Fundusz Maryum Shaadi , Fundusz Syedna Bilal dla ofiar prześladowań oraz organizacja charytatywna Humanity First zajmująca się pomocą ofiarom katastrof .
W społeczności Ahmad jest znany ze swoich regularnych sesji pytań i odpowiedzi, które prowadził w wielu językach z ludźmi różnych wyznań, zawodów i środowisk kulturowych. Jednak Ahmad napisał także wiele książek - z których najważniejsze to Odpowiedź islamu na współczesne problemy , Morderstwo w imię Allaha , Absolutna sprawiedliwość, życzliwość i pokrewieństwo , Kryzys w Zatoce Perskiej i Nowy porządek świata oraz jego opus magnum Objawienie, Racjonalność, Wiedza & Prawda .
Piąty kalifat
Po śmierci czwartego kalifa w 2003 r. Kolegium Elektorów po raz pierwszy w historii Wspólnoty zebrało się w zachodnim Londynie , po czym Mirza Masroor Ahmad został wybrany na piątego i obecnego kalifa Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya. Starając się promować swoje przesłanie pokoju i ułatwiać służbę ludzkości, Ahmad podróżuje po całym świecie, spotykając się z głowami państw, organizując konferencje pokojowe i prezentując islamskie rozwiązania światowych problemów. W odpowiedzi na trwające konflikty Ahmad wysłał listy do światowych przywódców, w tym Elżbiety II i papieża Franciszka . Będąc duchowym przywódcą milionów muzułmanów Ahmadi rezydujących w ponad 200 krajach i terytoriach świata, Ahmad podróżuje po całym świecie, nauczając, przekazując i utrzymując korespondencję ze społecznościami wierzących i pojedynczymi osobami, wyjaśniając zasady wiary islamskiej.
Demografia
Do 2016 roku społeczność została założona w 209 krajach i terytoriach świata z koncentracją w Azji Południowej , Afryce Zachodniej , Afryce Wschodniej i Indonezji . Społeczność jest mniejszościową sektą muzułmańską w prawie każdym kraju świata. W niektórych krajach, takich jak Pakistan , bycie muzułmaninem Ahmadi jest praktycznie nielegalne. Wszystkie te czynniki utrudniają oszacowanie populacji Ahmadiyya zarówno dla samej społeczności, jak i niezależnych organizacji. Z tego powodu społeczność podaje liczbę „dziesiątek milionów”; jednak większość niezależnych źródeł w różny sposób szacuje populację na co najmniej 10 do 20 milionów na całym świecie, co stanowi około 1% światowej populacji muzułmańskiej. W 2001 roku World Christian Encyclopedia oszacowała, że ruch Ahmadiyya był najszybciej rozwijającą się grupą w islamie. Szacuje się, że krajem o największej populacji Ahmadiyya jest Pakistan , z około 4 milionami muzułmanów Ahmadi. Ludność jest prawie w całości zawarta w jednym, zorganizowanym i zjednoczonym ruchu, na czele którego stoi kalif . Drugim jest Ruch Lahore Ahmadiyya , który reprezentuje mniej niż 0,2% całej populacji Ahmadiyya. Szacuje się, że Ahmadiyya w Indiach liczy od 60 000 do 1 miliona .
Struktura organizacyjna
Kalif
Muzułmanie Ahmadi wierzą, że kalifat Ahmadiyya jest wznowieniem Kalifatu Słusznie Kierowanego . Uważa się, że zostało to przywrócone wraz z pojawieniem się Mirzy Ghulam Ahmad, którego Ahmadi uważają za obiecanego Mesjasza i Mahdiego . Muzułmanie Ahmadi utrzymują, że zgodnie z wersetami Koranu (takimi jak [ Koran 24:55 ] ) i licznymi hadisami na ten temat, kalifat może zostać ustanowiony tylko przez samego Boga i jest boskim błogosławieństwem danym tym, którzy wierzą i czynią sprawiedliwość i podtrzymywać jedność Boga. Dlatego każdy ruch mający na celu ustanowienie kalifatu, skupiony wyłącznie na ludzkich staraniach, jest skazany na niepowodzenie, zwłaszcza gdy stan ludu odbiega od nakazów proroczych i w rezultacie dochodzi do rozłamu, którego niezdolność do wyboru kalifa wynika zasadniczo z braku w nich sprawiedliwość. Uważa się, że poprzez wizje, sny i przewodnictwo duchowe Bóg wlewa w serca i umysły wierzących kogo wybrać. Żadne kampanie, przemówienia ani wszelkiego rodzaju spekulacje są niedozwolone. Tak więc kalif nie jest wyznaczony niekoniecznie z prawa (tj. prawowitego lub kompetentnego w oczach ludu), ani tylko przez wybór, ale przede wszystkim przez Boga.
Według myśli Ahmadiyya nie jest konieczne, aby kalif był głową państwa, podkreśla się raczej duchowe i religijne znaczenie kalifatu. Jest to przede wszystkim urząd duchowy, którego celem jest podtrzymywanie, wzmacnianie, szerzenie nauk islamu oraz utrzymywanie wysokich standardów duchowych i moralnych w globalnej społeczności ustanowionej przez Mahometa . Jeśli zdarzy się, że kalif sprawuje władzę rządową jako głowa państwa, jest to incydentalne i pomocnicze w stosunku do jego ogólnej funkcji kalifa. Kalif jest również określany przez muzułmanów Ahmadi jako Amir al-Mu'minin (Przywódca Wiernych). Obecnym i piątym kalifem jest Mirza Masroor Ahmad .
Rada Konsultacyjna
Majlis -ash-Shura , czyli Rada Konsultacyjna , pod względem ważności jest najwyższą po kalifacie instytucją we Wspólnocie. Został założony w 1922 roku przez drugiego kalifa, Mirzę Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad . To ciało doradcze spotyka się formalnie co najmniej raz w roku. Na szczeblu międzynarodowym radzie przewodniczy kalif. Jego głównym celem jest doradzanie kalifowi w ważnych sprawach, takich jak finanse, projekty, edukacja i inne kwestie dotyczące członków Wspólnoty. Obowiązkiem kalifa jest wykonywanie swoich obowiązków w drodze konsultacji, z uwzględnieniem opinii członków rady. Jednak nie ma on obowiązku zawsze akceptować poglądy i zalecenia członków. Kalif może zgłaszać uwagi, wydawać polecenia, ogłaszać swoje decyzje w sprawie propozycji w toku postępowania lub może odłożyć sprawę do dalszego rozpatrzenia. Jednak w większości przypadków kalif przyjmuje rady udzielone przez większość. Na szczeblu krajowym radzie przewodniczy ʾ Amīr (prezydent krajowy). Po zakończeniu postępowania zalecenia są przesyłane do kalifa do zatwierdzenia, które może przyjąć, odrzucić lub częściowo zaakceptować.
Siedziba główna
Główną siedzibą społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya jest miasto, miasteczko lub miejsce, w którym rezyduje kalif. W związku z tym od czasu przymusowego wygnania czwartego kalifa z Pakistanu w 1984 r. de facto siedziba Wspólnoty znajdowała się w meczecie Fazl w Londynie w Anglii. W 2019 roku piąty kalif przeniósł siedzibę do Islamabadu w Tilford w Anglii na ziemi kupionej przez Wspólnotę w 1985 roku. Chociaż islamskie święte miasta Mekka i Medyna są uznawane za bardziej święte, Qadian jest uważane za duchową siedzibę Społeczność. Uważa się i prorokuje, że w przyszłości kalifat Ahmadiyya ponownie powróci do Qadian, miejsca narodzin Mirza Ghulam Ahmad. Jednak miasto Ahmadiyya Rabwah w Pakistanie, od czasu jego założenia 20 września 1948 roku przez drugiego kalifa , po rozbiorze Indii , koordynuje większość działań organizacji na całym świecie. W szczególności miasto jest odpowiedzialne, ale nie wyłącznie, za dwa centralne organy Wspólnoty; Centralna Rada Ahmadiyya i Rada „Nowego Planu” . Działa również inne, znacznie mniejsze ciało, Rada „Nowego Poświęcenia” . Wszystkie organy centralne działają pod dyrektywą kalifa.
Sadr Anjuman Ahmadiyya , czyli Centralna Rada Ahmadiyya , założona po raz pierwszy przez Mirza Ghulama Ahmada w 1906 roku, jest dziś odpowiedzialna za organizację działań wspólnotowych w Indiach , Pakistanie i Bangladeszu ; mając na uwadze, że Anjuman Tehrik-i-Jadid , czyli Rada ds. Nowego Planu , utworzona najpierw przez drugiego kalifa, odpowiada za misje poza subkontynentem indyjskim. Każda rada jest dalej podzielona na dyrekcje, takie jak między innymi Departament Spraw Finansowych , Departament Publikacji , Departament Edukacji , Departament Spraw Zagranicznych i Departament Misji Zagranicznych . Pod rządami tej ostatniej rady Wspólnota zbudowała ponad 15 000 meczetów, ponad 500 szkół, ponad 30 szpitali i przetłumaczyła Koran na ponad 70 języków. Anjuman Waqf-i-Jadid lub Rada „Nowego Poświęcenia” , również zainicjowana przez drugiego kalifa, jest odpowiedzialna za szkolenie i koordynację nauczycieli religii w społecznościach wiejskich na całym świecie.
Instytucje
Spośród wszystkich instytucji religijnych Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya szczególnie godna uwagi jest Jāmi'ah al-Ahmadīyya , czasami tłumaczona jako Uniwersytet Teologii i Języków Ahmadiyya . Jest to międzynarodowe islamskie seminarium i instytut edukacyjny z kilkoma kampusami w Afryce , Azji , Europie i Ameryce Północnej . Założona w 1906 roku jako sekcja w Madrassa Talim ul Islam (później Talim-ul-Islam College ) przez Mirzę Ghulama Ahmada, jest głównym ośrodkiem społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya zajmującej się nauką islamu i szkoleniem misjonarzy . Absolwenci mogą być mianowani przez kalifa jako misjonarze Wspólnoty (często zwani Murrabi, Imam lub Mawlana ) lub jako Qadis lub Mufti Wspólnoty ze specjalizacją w sprawach fiqh (prawo islamskie). Niektórzy absolwenci Jamii zostali także historykami islamu . Od 2008 roku ponad 1300 absolwentów uniwersytetu pracuje jako misjonarze na całym świecie.
Organizacje pomocnicze
Istnieje pięć organizacji pomocniczych wobec Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya. Każda organizacja jest odpowiedzialna za duchowe i moralne szkolenie swoich członków. Lajna Ima'illah jest największą ze wszystkich organizacji i składa się z kobiet w wieku powyżej 15 lat; Majlis Khuddamul Ahmadiyya jest dla członków płci męskiej w wieku od 15 do 40 lat; Madżlis Ansarullah jest dla członków płci męskiej w wieku powyżej 40 lat; Nasiratul Ahmadiyya jest dla dziewcząt w wieku od 7 do 15 lat; a Atfalul Ahmadiyya jest dla chłopców w wieku od 7 do 15 lat.
Społeczność
Międzynarodowa Społeczność Muzułmańska Ahmadiyya jest podzielona na Wspólnoty Narodowe , z których każda ma swoją Narodową Siedzibę. Każda Społeczność Narodowa jest dalej podzielona na Społeczności Regionalne , które ponownie dzielą się na Społeczności Lokalne . W wielu przypadkach każda wspólnota lokalna będzie miała swój własny meczet, ośrodek lub dom misyjny . Amīr lub Prezydent Narodowy , choć nadzorowany przez centralne organy Wspólnoty, kieruje Narodowym Amila lub Krajowym Organem Wykonawczym , który składa się z sekretarzy krajowych, takich jak Sekretarz Generalny , Sekretarz ds. Finansów , Sekretarz ds. Głoszenia , Sekretarz ds. Szkolenia moralnego , Sekretarz ds. Edukacji m.in. Ten układ jest powielany na poziomie regionalnym i lokalnym z każdym z ich własnych Prezesów i Organów Wykonawczych .
Coroczne wydarzenia
W przeciwieństwie do muzułmańskich świąt Eid al-Fitr i Eid al-Adha, również obchodzonych przez muzułmanów Ahmadi, Ahmadi przestrzegają kilku funkcji, chociaż nie są one uważane za święta religijne . W związku z tym funkcje nie są uważane za równie obowiązkowe ani nie jest konieczne odprawianie ich w dniu zwykle wyznaczonym na celebrację. Najważniejszą funkcją religijną Wspólnoty jest Dżalsa Salana lub Doroczna Konwencja , zainicjowana po raz pierwszy przez Mirza Ghulam Ahmad, jest formalnym corocznym zgromadzeniem Wspólnoty w celu zwiększenia wiedzy religijnej i promowania harmonii, przyjaźni i solidarności wśród członków Wspólnoty. Inne funkcje to „Dzień Życia Świętego Proroka”, „ Dzień Obiecanego Mesjasza ”, „ Dzień Obiecanego Reformatora ” i „ Dzień Kalifatu ”.
Prześladowanie
Ahmadi byli postrzegani jako niewierni i heretycy, a ruch napotykał czasami gwałtowny sprzeciw. W 1973 roku Organizacja Współpracy Islamskiej oficjalnie ogłosiła, że Ahmadiyya nie jest powiązana z islamem. W Pakistanie Ahmadi zostali oficjalnie uznani przez rząd Pakistanu za nie-muzułmanów , a termin Qādiānī jest często używany w odniesieniu do nich pejoratywnie i jest również używany w dokumentach pakistańskich.
Ahmadi byli obiektem prześladowań religijnych i dyskryminacji od czasu powstania ruchu w 1889 roku. Ahmadi są aktywnymi tłumaczami Koranu i nawracają wiarę; nawróconych na islam w wielu częściach świata po raz pierwszy odkrywa islam dzięki Ahmadi. Jednak w wielu krajach islamskich Ahmadi zostali określeni jako heretycy i nie-muzułmanie oraz poddani atakom i często systematycznemu uciskowi.
Zobacz też
- Islamskie szkoły i filie
- Lista Ahmadi
- Lista budynków i budowli Ahmadiyya
- Muzułmańska Telewizja Ahmadiyya International
- szpitale Ahmadiyya
Dalsza lektura
- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1980). Zaproszenie do Ahmadiyyat . Routledge & Kegan Ltd. ISBN 0-7100-0119-3 .
- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1924). Ahmadiyyat czyli prawdziwy islam (PDF) . Międzynarodowe publikacje islamu. ISBN 1-85372-982-5 .
- Mirza Tahir Ahmad (2004). Z miłością do muzułmanów świata: perspektywa Ahmadiyya (PDF) . Surrey: Islam International Publications. ISBN 1-85372-744-X .
- Mirza Tahir Ahmad (1985). Podstawowe studium islamu . Surrey: Islam International Publications. ISBN 1-85372-562-5 .
- Syed Hasanat Ahmad (2010). Wprowadzenie do ukrytych skarbów islamu (PDF) . Surrey: Islam International Publications. ISBN 978-1-84880-050-2 .
- Humphrey J. Fisher (1963). Ahmadiyya: studium współczesnego islamu na zachodnim wybrzeżu Afryki . Nigeria: Oxford University Press.
- Yohanana Friedmanna (2003). Proroctwo ciągłe: Aspekty myśli religijnej Ahmadi i jej średniowieczne pochodzenie . Oxford University Press. ISBN 965-264-014-X .
- Antonio R. Gualtieri (1989). Sumienie i przymus . Kanada: Wydania Guernica. ISBN 0-920717-41-1 .
- Antonio Gualtieri (2004). Ahmadi: społeczność, płeć i polityka w społeczeństwie muzułmańskim . Kanada: McGill-Queen's University Press. ISBN 0-7735-2738-9 .
- Szejk Abdul Hadi (2008). Podstawy edukacji religijnej (PDF) (wyd. 5). Kanada: Islam International Publications. ISBN 978-1882494-03-3 .
- Farhana Iqbala; Imtiaz Ahmed Sra (2014). Z miłością do Mahometa, The Khatam-un-Nabiyyin: Muzułmańskie rozumienie ostateczności proroctwa Ahmadiyya (PDF) . Kanada: Islam International Publications. ISBN 978-0-9937731-0-5 .
- Muhammad Zafarullah Khan (1978). Ahmadiyyat: renesans islamu . Publikacje Tabshir. ISBN 0-85525-015-1 .
- Korbel, Jonatan; Preckel, Claudia (2016). „Ghulām Aḥmad al-Qādiyānī: Mesjasz chrześcijan - pokój z nim - w Indiach (Indie, 1908)” . W Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Kramer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (red.). Dynamika religijna pod wpływem imperializmu i kolonializmu . Seria książek Numen. Tom. 154. Leiden : Brill Publishers . s. 426–442. doi : 10.1163/9789004329003_034 . ISBN 978-90-04-32511-1 . Źródło 10 listopada 2020 r .
- Simon Ross Valentine (2008). Islam i Ahmadiyya jamaʻat: historia, wiara, praktyka . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-70094-8 .
- Karimullaha Zirvi. Witamy w Ahmadiyyat, prawdziwym islamie (PDF) . Międzynarodowe publikacje islamu.
Linki zewnętrzne
- Oficjalna strona Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya
- Wprowadzenie i krótki zarys historii Muzułmańskiej Wspólnoty Ahmadiyya
- Oficjalna strona internetowa poświęcona prześladowaniom społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya
|
Tematy Ahmadiyya
| |
|---|---|
| Wierzenia i praktyki | |
| Wyraźne widoki | |
| Mirza Ghulam Ahmad | |
| Literatura | |
| Społeczność Muzułmańska Ahmadiyya |
|
| Różnorodny | |
|
Tematy islamu
| |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
