Awesta

W przypadku innych zastosowań słowa „Avesta” patrz Avesta (ujednoznacznienie) .

Jeśli chodzi o szwedzkie miasto, zobacz Avesta (miejscowość) .

Avesta
Francuski przekład Avesty Ignacego Pietraszewskiego, Berlin 1858.
Informacje
Religia	zaratusztrianizm
Język	Awestyjski

Avesta ( / ə v ɛ s t ə w / ) jest podstawowym zbiorem religijnych tekstów zoroastrianizmu , skomponowanych języku awestyjskim .

Teksty Avesta dzielą się na kilka różnych kategorii, ułożonych według dialektu lub użycia. Głównym tekstem w liturgicznej jest Jasna , której nazwa pochodzi od ceremonii Jasna, głównego aktu kultu zaratusztrianizmu, podczas którego recytowany jest tekst Jasny . Najważniejszą częścią tekstów Jasny jest pięć Gath , składających się z siedemnastu hymnów przypisywanych samemu Zoroastrowi . Hymny te, wraz z pięcioma innymi krótkimi tekstami staroawestyjskimi, które również są częścią Jasny , są w języku staroawestyjskim (lub „gatyckim”). Pozostała część Jasny jest w młodszym awestyjskim, który pochodzi nie tylko z późniejszego etapu języka, ale także z innego regionu geograficznego.

Rozszerzenia ceremonii Jasna obejmują teksty Vendidad i Visperad . Rozszerzenia Visperad składają się głównie z dodatkowych wezwań bóstw ( yazata s ), podczas gdy Vendidad to mieszany zbiór tekstów prozą zajmujących się głównie prawami czystości. Nawet dzisiaj Vendidad jest jedynym tekstem liturgicznym, który nie jest recytowany w całości z pamięci. Niektóre materiały rozszerzonej Jasny pochodzą z Jaszt , które są hymnami do poszczególnych jazat . W przeciwieństwie do Yasna , Visperad i Vendidad , Yasht i inne pomniejsze teksty Avesta nie są już używane liturgicznie w wysokich rytuałach. Oprócz Yasht , te inne pomniejsze teksty obejmują teksty Nyayesh , teksty Gah , Siroza i różne inne fragmenty. Razem te pomniejsze teksty są tradycyjnie nazywane Khordeh Avesta lub „Mała Avesta”. Kiedy w XIX wieku wydrukowano pierwsze wydania Khordeh Avesta , teksty te (wraz z niektórymi modlitwami w języku innym niż awestyjski) stały się księgą wspólnej modlitwy dla świeckich.

Termin Avesta pochodzi z IX/X-wiecznych dzieł tradycji zoroastryjskiej, w których słowo to pojawia się jako środkowoperski abestāg , Księga Pahlavi ʾp (y) stʾkʼ . W tym kontekście abestāg są przedstawiane jako wiedza otrzymana i różnią się od ich komentarzy egzegetycznych ( zand ). Dosłowne znaczenie słowa abestag jest niepewne; powszechnie uznaje się, że jest to uczona pożyczka z Awestanu, ale żadna z sugerowanych etymologii nie została powszechnie zaakceptowana. Szeroko powtarzane wyprowadzenie z * upa-stavaka pochodzi od Christiana Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), który zinterpretował abestāg jako potomka hipotetycznego zrekonstruowanego staroirańskiego słowa oznaczającego „pieśń pochwalną” (Bartholomae: Lobgesang ); ale to słowo nie jest w rzeczywistości potwierdzone w żadnym tekście.

Historiografia

Zachowane teksty Avesty w obecnym kształcie wywodzą się z jednej kopii wzorcowej wyprodukowanej w wyniku zestawienia i ponownej oceny w Imperium Sasanian (224–651 n.e.). Ta kopia wzorcowa, teraz zaginiona, jest znana jako „archetyp sasański”. Najstarszy zachowany rękopis ( K1 ) tekstu w języku awestyjskim pochodzi z 1323 roku n.e. Podsumowania różnych tekstów Avesta znalezionych w tekstach tradycji zoroastryjskiej z IX / X wieku sugerują, że znaczna część literatury w języku awestyjskim zaginęła. W zachowanych tekstach można znaleźć tylko około jednej czwartej zdań lub wersetów awestyjskich, do których odwołują się komentatorzy z IX / X wieku. Sugeruje to, że od tego czasu zaginęło trzy czwarte materiału awestyjskiego, w tym nieokreślona liczba tekstów prawnych, historycznych i legendarnych. Z drugiej strony wydaje się, że zachowały się najcenniejsze fragmenty kanonu, w tym wszystkie najstarsze teksty. Prawdopodobnym powodem tego jest to, że zachowane materiały reprezentują te części Avesty, które były regularnie używane w liturgii, a zatem były znane kapłanom na pamięć i nie były zależne od zachowania poszczególnych rękopisów.

Przedsasańska historia Avesty, jeśli taka istniała, należy do sfery legend i mitów. Najstarsze zachowane wersje tych opowieści znajdują się w tekstach tradycji zoroastryjskiej z okresu od IX do XI wieku n.e. (tj. w tak zwanych „ księgach Pahlavi ”). Legendy brzmią następująco: dwadzieścia jeden nask („ksiąg”) Awesty zostało stworzonych przez Ahurę Mazdę i przyniesionych przez Zoroastra jego patronowi Vishtaspie ( Denkard 4A, 3A). Podobno Wisztaspa ( Dk 3A) lub inny Kajanianin Daray ( Dk 4B) kazał wówczas sporządzić dwie kopie, z których jedna przechowywana była w skarbcu, a druga w archiwum królewskim ( Dk 4B, 5). Po podboju Aleksandra Avesta została rzekomo zniszczona lub rozproszona przez Greków, po przetłumaczeniu przez nich wszelkich fragmentów naukowych, z których mogli skorzystać ( AVN 7–9, Dk 3B, 8). Kilka wieków później jeden z Partów imieniem Valaksh (jeden z Wologazów ) miał wtedy zebrać fragmenty nie tylko tych, które zostały wcześniej spisane, ale także tych, które zostały przekazane tylko ustnie ( Dk 4C).

Denkard odnotowuje również inną legendę związaną z transmisją Avesty. W tej historii uznanie za zestawienie i ponowne opracowanie przypisuje się kapłanowi Tansarowi z wczesnej epoki Sasanian ( arcykapłan pod rządami Ardashira I , r. 224–242 n.e. i Shapur I , 240/242–272 n.e.), który miał rozproszone dzieła zebrane - z których zatwierdził tylko część jako autorytatywną ( Dk 3C, 4D, 4E). Dzieło Tansara miał wówczas dokończyć Adurbad Mahraspandan (arcykapłan Szapura II , r. 309–379 n.e.), który dokonał ogólnej rewizji kanonu i nadal dbał o jego ortodoksję ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). Ostateczna rewizja została rzekomo podjęta w VI wieku n.e. za Chosrowa I ( Dk 4G).

Na początku XX wieku legenda o zestawieniu z czasów Partów zapoczątkowała poszukiwania „Partyjskiego archetypu” Avesty. Zgodnie z teorią Friedricha Carla Andreasa (1902) zakładano, że archaiczny charakter tekstów awestyjskich wynika z zachowania ich w przekazie pisemnym, a nietypowa lub nieoczekiwana pisownia w zachowanych tekstach była odzwierciedleniem błędów wprowadzonych przez sasanian- transkrypcja z ery z alfabetu aramejskiego - pochodzącego ze skryptów Pahlawi . Poszukiwania „archetypu Arsacida” były coraz bardziej krytykowane w latach czterdziestych XX wieku i ostatecznie zostały porzucone w latach pięćdziesiątych po tym, jak Karl Hoffmann wykazał, że niespójności zauważone przez Andreasa były w rzeczywistości spowodowane nieświadomymi zmianami wprowadzonymi przez przekaz ustny. Hoffmann identyfikuje te zmiany jako częściowo spowodowane modyfikacjami wprowadzonymi poprzez recytację; po części wpływom innych języków irańskich przejętych na trasie transmisji gdzieś ze wschodniego Iranu (tj. z Azji Środkowej) przez Arachozję i Sistan do Persji; a częściowo z powodu wpływu zmian fonetycznych w samym języku awestyjskim.

Legendy o zestawieniu i ponownej wersji z ery Arsacidów nie są już traktowane poważnie. Obecnie jest pewne, że przez większość ich długiej historii różne teksty Avesty były przekazywane ustnie i niezależnie od siebie, i że dopiero około V lub VI wieku n.e. nadano im formę pisemną. Jednak podczas ich długiej historii wydaje się, że tylko teksty gatyckie zostały (mniej więcej) dokładnie zapamiętane. Wydaje się, że inne, mniej święte dzieła zostały przekazane w bardziej płynnej tradycji ustnej i były częściowo komponowane na nowo z każdym pokoleniem kapłanów-poetów, czasem z dodatkiem nowego materiału. Teksty młodszego awestyjskiego są zatem dziełami złożonymi, z wkładem kilku różnych autorów na przestrzeni kilkuset lat.

Teksty stały się dostępne dla nauki europejskiej stosunkowo późno, stąd badania nad zaratusztrianizmem w krajach zachodnich sięgają dopiero XVIII wieku. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron udał się do Indii w 1755 roku i odkrył teksty wśród indyjskich społeczności zoroastryjskich ( Parsi ). W 1771 roku opublikował zbiór przekładów francuskich, opartych na tłumaczeniach dostarczonych przez księdza Parsów. Tłumaczenia Anquetila-Duperrona zostały początkowo odrzucone jako fałszerstwo w słabym sanskrycie , ale został on potwierdzony w latach dwudziestych XIX wieku po zbadaniu języka awestyjskiego przez Rasmusa Raska ( Rozprawa o autentyczności języka Zend , Bombaj, 1821). Rask ustalił również, że rękopisy Anquetila-Duperrona były fragmentem znacznie obszerniejszej literatury świętych tekstów. Rękopisy Anquetila-Duperrona znajdują się w Bibliothèque nationale de France (rękopisy serii „P”), podczas gdy kolekcja Raska znajduje się obecnie w Bibliotece Królewskiej w Danii (seria „K”). Inne duże kolekcje rękopisów w języku awestyjskim znajdują się w British Museum (seria „L”), KR Cama Oriental Library w Bombaju , bibliotece Meherji Rana w Navsari oraz w różnych bibliotekach uniwersyteckich i narodowych w Europie.

Struktura i treść

W swojej obecnej formie Avesta jest kompilacją z różnych źródeł, a różne jej części pochodzą z różnych okresów i mają bardzo różny charakter. Tylko teksty w języku awestyjskim są uważane za część Avesta.

Według Denkarda 21 nask (ksiąg) odzwierciedla strukturę 21-wyrazowej modlitwy Ahuna Vairya : każda z trzech linii modlitwy składa się z siedmiu słów. Odpowiednio, nask s są podzielone na trzy grupy, po siedem tomów na grupę. Pierwotnie każdy tom miał jako nazwę słowo modlitwy, które w ten sposób oznaczało pozycję tomu względem innych tomów. Do czasów współczesnych zachowało się tylko około jednej czwartej tekstu z nask .

Treść Avesta jest podzielona tematycznie (mimo że organizacja nask nie jest), ale nie są one ustalone ani kanoniczne. Niektórzy uczeni wolą umieszczać kategorie w dwóch grupach, jednej liturgicznej, a drugiej ogólnej. Poniższa kategoryzacja jest zgodna z opisem Jeana Kellensa (patrz bibliografia poniżej).

Jasna _

Główny artykuł: Jasna

Jasna 28,1 (bodlejański MS J2)

Jasna (od yazišn „kult, oblacje”, pokrewne sanskryckiemu yajña ) jest głównym zbiorem liturgicznym, nazwanym na cześć ceremonii, podczas której jest recytowana . Składa się z 72 sekcji zwanych Ha-iti lub Ha . Te sekcje reprezentują 72 nici z owczej wełny w Kuszti , święta nić noszona przez Zoroastrian. Centralną częścią Jasny są Gaty , najstarsza i najświętsza część Awesty, uważana za skomponowaną przez samego Zaratusztrę (Zoroastra) . Gathy są strukturalnie przerwane przez Yasna Haptanghaiti („siedmiorozdziałowa Yasna ”), która składa się z rozdziałów 35–42 Yasna i jest prawie tak stara jak Gathas , składa się z modlitw i hymnów ku czci Ahura Mazdy, Yazatas , Fravashi , Ogień, Woda i Ziemia. Młodsza Jasna , choć przekazywana prozą, mogła kiedyś być metryczna, tak jak Gathowie nadal są.

Visperada _

Główny artykuł: Visperad

Visperad (od vîspe ratavo , „(modlitwa do ) wszystkich patronów”) to zbiór dodatków do Jasnej . Visparad jest podzielony na 23 lub 24 kardo (sekcje), które są przeplatane w Yasna podczas nabożeństwa Visperad (które jest rozszerzonym nabożeństwem Yasna).

Zbiór Visperada nie ma własnej jedności i nigdy nie jest recytowany oddzielnie od Jasny.

Vendidad _

Główny artykuł: Vendidad

Vendidad (lub Vidēvdāt , zniekształcenie awestyjskiego Vī-Daēvō-Dāta , „Dane przeciw demonom” ) jest wyliczeniem różnych przejawów złych duchów i sposobów ich pomieszania. Vendidad obejmuje cały 19 nask , który jest jedynym nask , który przetrwał w całości. Tekst składa się z 22 Fargardów , fragmentów ułożonych jako dyskusje między Ahura Mazdą a Zoroastrem. Pierwszy fargard to dualistyczny mit o stworzeniu , po którym następuje opis niszczycielskiej zimy (porównaj Fimbulvetr ) na wzór mitu o potopie . Drugi fargard opowiada legendę o Yimie . Pozostałe fargardy zajmują się przede wszystkim higieną (zwłaszcza opieką nad zmarłymi) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] oraz chorobami i zaklęciami do ich zwalczania [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Fargard 4 i 15 omawiają godność bogactwa i jałmużny, małżeństwa i wysiłku fizycznego oraz zniewagę niedopuszczalnych zachowań społecznych, takich jak napaść i złamanie umowy , oraz określają pokuty wymagane do odpokutowania za ich naruszenie. Vendidad kodeksach postępowania widoczny jest pewien stopień relatywizmu moralnego . Poszczególne części Vendidad różnią się znacznie pod względem charakteru i wieku. Niektóre części mogą pochodzić stosunkowo niedawno, chociaż większa część jest bardzo stara.

Vendidad, w przeciwieństwie do Yasna i Visparad, jest raczej księgą praw moralnych niż zapisem ceremonii liturgicznej. Istnieje jednak ceremonia zwana Vendidad , podczas której recytowana jest Jasna ze wszystkimi rozdziałami Visparadu i Vendidadu wstawionymi w odpowiednich miejscach. Ta ceremonia odbywa się tylko w nocy.

Jaszt s _

Główny artykuł: Jaszt

Faravahar , uważany za przedstawienie Fravashi , jak wspomniano w Yasna , Yasht i Vendidad

Yasht s (od yešti , „oddawanie czci przez uwielbienie”) to zbiór 21 hymnów, z których każdy poświęcony jest określonej boskości lub boskiej koncepcji . Trzy hymny z liturgii jasnej, które „oddają cześć przez uwielbienie”, są - w tradycji - również nominalnie nazywane jasztami , ale nie są zaliczane do zbioru jaszt , ponieważ te trzy są częścią liturgii pierwotnej. Yasht różnią się znacznie stylem, jakością i zakresem . W obecnej formie wszystkie są napisane prozą, ale analiza sugeruje, że kiedyś mogły być wierszowane.

Siroza _

Siroza („trzydzieści dni”) to wyliczenie i wezwanie 30 bóstw przewodzących dniom miesiąca. (por. kalendarz zoroastryjski ). Siroza istnieje w dwóch formach, krótsza („mała Siroza ”) jest krótkim wyliczeniem bóstw z ich epitetami w dopełniaczu . Dłuższy („wielki Siroza ”) ma pełne zdania i sekcje, przy czym yazata jest zwracana w bierniku.

Siroza nigdy nie jest recytowana w całości, lecz stanowi źródło pojedynczych zdań poświęconych poszczególnym bóstwom, które należy wstawiać w odpowiednich punktach liturgii w zależności od dnia i miesiąca.

Nyayesh es _

Pięć Nyayesh es, w skrócie Ny. , to modlitwy do regularnego odmawiania zarówno przez księży, jak i świeckich. Są one skierowane do Słońca i Mitry (recytowane razem trzy razy dziennie), do Księżyca (recytowane trzy razy w miesiącu) oraz do Wód i Ognia . Nyayesh es to złożone teksty zawierające fragmenty Gath i Yashts, a także późniejsze materiały .

Gah s _

Główny artykuł: Gah

Pięć gāh to inwokacje do pięciu bóstw, które czuwają nad pięcioma częściami ( gāh ) dnia . Gāh są podobne pod względem struktury i treści do pięciu Nyayesh es.

Afrinagan s _

Afrinagany to cztery teksty „błogosławieństwa” recytowane przy określonej okazji: pierwszy ku czci zmarłych, drugi w ciągu pięciu epagomenalnych dni kończących rok, trzeci podczas sześciu sezonowych świąt, a czwarty podczas początek i koniec lata.

Paprochy

Wszystkie materiały w Avesta , których nie ma jeszcze w żadnej z pozostałych kategorii, umieszcza się w kategorii „fragmenty”, która – jak sama nazwa wskazuje – obejmuje teksty niepełne. W sumie istnieje ponad 20 kolekcji fragmentów, z których wiele nie ma nazwy (i są one następnie nazwane na cześć ich właściciela / kolatora) lub mają tylko nazwę środkowo-perską. Ważniejsze zbiory fragmentów to Nirangistanu (z których 18 stanowi Ehrbadistan ) ; „pytania ” Pursishniha , znane również jako „Fragmenty Tahmuras ”; oraz Hadokht Nask „tom pism świętych” z dwoma fragmentami o znaczeniu eschatologicznym.

Inne teksty religijne zoroastryjskie

Tylko teksty zachowane w języku Avestan liczą się jako Pismo Święte i są częścią Avesta. Niemniej jednak kilka innych dzieł drugorzędnych ma kluczowe znaczenie dla teologii i nauki zoroastryjskiej.

Najbardziej godnymi uwagi tekstami środkowoperskimi są Dēnkard („Akty religijne”) z IX wieku; Bundahishn („Pierwotne Stworzenie”), ukończone w XI lub XII wieku, ale zawierające starszy materiał ; Mainog -i-Khirad („Duch Mądrości”), konferencja religijna poświęcona kwestiom wiary; oraz Księga Ardy Viraf , która jest szczególnie ważna ze względu na jej poglądy na temat śmierci, zbawienia i życia po śmierci. Spośród dzieł powstałych po XIV wieku (wszystkie w języku nowoperskim) tylko Sad-dar („Sto drzwi lub rozdziały”) i Revayats (tradycyjne traktaty) mają znaczenie doktrynalne. Inne teksty, takie jak Zartushtnamah („Księga Zoroastra”), są godne uwagi tylko ze względu na zachowanie legendy i folkloru. Aogemadaeca „akceptujemy”, traktat o śmierci oparty na cytatach z Avesta .

Prace cytowane

• Boyce, Mary (1984), Źródła tekstowe do badania zaratusztrianizmu , Manchester UP .
• Cantera, Alberto (2015), „Avesta II: Middle Persian Translations” , Encyclopedia Iranica , Nowy Jork: Encyclopedia Iranica online .
• Hoffmann, Karl (1958), "Altiranisch", Handbuch der Orientalistik , I 4,1, Leiden: Brill .
• Humbach, Helmut (1991), The Gathas of Zarathushtra and the Other Old Avestan Texts , część I , Heidelberg: Winter .
• Kellens, Jean (1983), "Avesta" , Encyclopædia Iranica , tom. 3, Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, s. 35–44 .
• Kellens, Jean (1987), „Charaktery starożytnego mazdaizmu”, Historia i antropologia , tom. 3, Wielka Brytania: Harwood Academic Publishers, s. 239–262 .
• Schlerath, Bernfried (1987), „Andreas, Friedrich Carl: teoria Andreasa”, Encyclopædia Iranica , tom. 2, Nowy Jork: Routledge i Kegan Paul, s. 29–30 .

Linki zewnętrzne

• avesta.org : tłumaczenie Jamesa Darmestetera i LH Millsa stanowi część serii Sacred Books of the East , ale obecnie jest uważane za przestarzałe.
• „Zend-Avesta” . Encyclopædia Britannica (wyd. 11). 1911.
• Biblioteka Brytyjska: Odkrywanie świętych tekstów - zaratusztrianizm