Zakaz

W przypadku innych zastosowań zobacz Aban (ujednoznacznienie) .

Apas ( / ɑː p ə s „ , ć p - / , awestyjski : āpas ) to termin w języku awestyjskim oznaczający wody”, które w niezliczonych stanach skupienia są reprezentowane przez Apas , hipostazy wód.

Āb (liczba mnoga Ābān ) to forma języka środkowo-perskiego .

Wstęp

„Do dziś cześć dla wody jest głęboko zakorzeniona w zaratusztrianach , aw społecznościach ortodoksyjnych regularnie składane są ofiary do domowej studni lub pobliskiego strumienia”. Ceremonia zaothra małpy — kulminacyjny obrzęd nabożeństwa Jasnej (która z kolei jest głównym aktem kultu) — służy dosłownie „wzmocnieniu wód”.

Awestyjski apas (od liczby pojedynczej āpō ) jest gramatycznie rodzaju żeńskiego, a Apas to kobiety. Odpowiedniki środkowoperskie to ābān / Ābān (alt: āvān / Āvān), z którego wywodzi się parsi gudżarati āvā / Āvā (tylko w użyciu religijnym).

Awestyjski rzeczownik pospolity āpas odpowiada dokładnie āpas wedyjskiemu sanskrytowi i oba wywodzą się od tego samego praindo-irańskiego słowa, rdzenia *ap- „woda”, spokrewnionego z brytyjską rzeką Avon . Zarówno w awestyjskich, jak i wedyjskich tekstach sanskryckich wody - czy to jako fale, krople, czy zbiorczo jako strumienie, baseny, rzeki lub studnie - są reprezentowane przez Apas, grupę bóstw wodnych. Identyfikacja boskości z elementem jest kompletna w obu kulturach: w Rigwedzie bóstwa są zdrowe do picia, w Avesta bóstwa są dobre do kąpieli.

Podobnie jak w indyjskich tekstach religijnych, wody są uważane za element pierwotny. W kosmogonii zoroastryjskiej wody są drugim po niebie stworzeniem. Oprócz samego Apasa z wodami utożsamia się nie mniej niż siedem bóstw zoroastryjskich: wszystkie trzy Ahuras ( Mazda , Mithra , Apam Napat ), dwie Amesha Spentas ( Haurvatat , Armaiti ) i dwie mniejsze Yazaty ( Aredvi Sura Anahita i Ahurani ) .

Abans, krater na Arielu , jednym z księżyców Urana , nosi imię Abana .

w Piśmie Świętym

W siedmiorozdziałowym Yasna Haptanghaiti , który przerywa sekwencyjny porządek Gath i jest językowo tak stary jak same Gathy, wody są czczone jako Ahurani , żony Ahura ( Jasna 38.3). Chociaż nie jest to inaczej nazwane, Boyce kojarzy tę Ahurę z Apamem Napatem (środkowoperski: Burz Yazad ), innym bóstwem wód.

W Jasnej 38, która jest poświęcona „ziemi i świętym wodom ”, apas jest nie tylko niezbędny do pożywienia, ale jest uważany za źródło życia („wy, które rodzicie”, „matki naszego życia”). W Jasnej 2.5 i 6.11 apas / Apas jest „wykonane i święte przez Mazdę”.

W Aban Jaszt ( Jaszt 5), który jest nominalnie poświęcony wodom, cześć jest skierowana szczególnie do Aredvi Sura Anahita , innego bóstwa utożsamianego z wodami, ale pierwotnie reprezentującego „rzekę świata”, która otaczała ziemię ( zob . poniżej). Połączenie tych dwóch koncepcji „prawdopodobnie” nastąpiło ze względu na znaczenie nadane Aredvi Sura za panowania Artakserksesa II ( r. 404-358 pne) i kolejnych cesarzy Achemenidów. Chociaż (według Lommela i Boyce'a) Aredvi jest pochodzenia indo-irańskiego i spokrewniona z wedyjskim Saraswati , w V wieku pne Aredvi została połączona z semickim bóstwem o podobnych atrybutach, po którym odziedziczyła dodatkowe właściwości.

W innych tekstach Avesta wody są pośrednio kojarzone z [Spenta] Armaiti (środkowoperski Spendarmad ), Amesha Spenta ziemi (skojarzenie to jest właściwie rozwinięte w Bundahishn 3.17). W Jasna 3.1 wyższość Abana jest wzmocniona przez dodatkowe przypisanie opieki innej Ameszy Spenta Haurvatat (środkowoperski: (K)hordad ).

w tradycji

Według Bundahiszn ( „Pierwotne stworzenie”, tekst z XI lub XII wieku), aban był drugim z siedmiu dzieł stworzonych w materialnym wszechświecie, dolną połową wszystkiego.

W rozwinięciu kosmogonicznego poglądu, o którym już wspominano w Vendidad (21.15), aban jest esencją „wielkiego miejsca gromadzenia się wód” (Avestan: Vourukasha , środkowoperski: Varkash ), na którym ostatecznie spoczywał świat. Wielkie morze było zasilane przez potężną rzekę (proto-indoirański: *harahvati , awestyjski: Aredvi Sura , środkowoperski: Ardvisur ). Dwie rzeki, jedna na wschodzie, a druga na zachodzie, wypłynęły z niego i okrążyły ziemię ( Bundahishn 11.100.2, 28.8), gdzie zostały następnie oczyszczone przez Puitika (Avestan, środkowoperski: Putik ), morze pływowe, przed płynący z powrotem do Vourukasha .

W kalendarzu zoroastryjskim dziesiąty dzień miesiąca poświęcony jest (boskości) wodom ( Siroza 1.10), pod których opieką znajduje się ten dzień. Ponadto Aban to także nazwa ósmego miesiąca roku kalendarza zoroastryjskiego ( Bundahishn 1a.23-24), a także kalendarza irańskiego z 1925 r., który jest zgodny z zoroastryjskimi konwencjami nazewnictwa miesięcy. Może to być prekursor świętego miesiąca Sha'aban w kalendarzu Hidżry . sha'aban czyli Zoroastryjskie święto imieninowe Abanagan , znane również jako Aban Ardvisur Jashan przez indyjskich Zoroastrian (patrz: Parsowie ), obchodzone jest w dniu, w którym przecinają się dedykacje dnia miesiąca i miesiąca roku, to znaczy dziesiątego dnia ósmego miesiąca. Obchodom towarzyszy zwyczaj ofiarowywania słodyczy i kwiatów rzece lub morzu.

Spośród kwiatów związanych z yazata , aban to lilia wodna ( Bundahishn 27.24).

Zobacz też

• Świątynia Anahity, Istakhr
• Świątynia Anahity, Kangawar
• Qadamgah (starożytne miejsce)
• Minar (Firuzabad)

Bibliografia

•   Boyce, Maria (1975). Historia zaratusztrianizmu, tom. ja . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-10474-7 .
•   Boyce, Maria (1982). Historia zaratusztrianizmu, tom. II . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-06506-2 .
• Boyce, Maria (1983). "Zakaz". Encyklopedia Iranica . Tom. I. Nowy Jork: Mazda Pub. P. 58.
• Lommel, Herman (1927). Die Yašts des Awesta . Getynga–Lipsk: Vandenhoeck & Ruprecht/JC Hinrichs.
• Lommel, Herman (1954). „Anahita-Sarasvati”. Asiatica: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag . Lipsk: Otto Harrassowitz. s. 405–413.

• Girshman, Roman (1962). Sztuka perska, dynastie Partów i Sasanian . Londyn: Złota Prasa.
• 
  Aban Yasht , przekład Jamesa Darmestetera w Müller, Friedrich Max , wyd. (1883). SBE, tom. 23 . Oksford: OUP.
• 
  Jasna 38 (do ziemi i świętych wód), przekład Lawrence'a Heywortha Millsa w Müller, Friedrich Max , wyd. (1887). SBE, tom. 31 . Oksford: OUP.
• Anklesaria, Behramgore Tehmuras (1956). Większy Bundahiszn .