Ruch Restauracji

Pierwsi przywódcy Ruchu Restauracji (zgodnie z ruchem wskazówek zegara, od góry): Thomas Campbell, Barton W. Stone, Alexander Campbell i Walter Scott

Ruch Restauracji (znany również jako Amerykański Ruch Restauracji lub Ruch Stone-Campbell , a pejoratywnie jako Campbellism ) to ruch chrześcijański , który rozpoczął się na granicy Stanów Zjednoczonych podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia (1790-1840) na początku XIX wieku. Pionierzy tego ruchu starali się zreformować kościół od wewnątrz i dążyli do „zjednoczenia wszystkich chrześcijan w jedno ciało wzorowane na kościele Nowego Testamentu”.

Ruch Restauracji rozwinął się z kilku niezależnych nurtów odrodzenia religijnego, które idealizowały wczesne chrześcijaństwo. Szczególnie ważne były dwie grupy, które niezależnie wypracowały podobne podejście do wiary chrześcijańskiej. Pierwsza, prowadzona przez Bartona W. Stone'a , rozpoczęła się w Cane Ridge w stanie Kentucky i została zidentyfikowana jako „ chrześcijanie ”. Drugi rozpoczął się w zachodniej Pensylwanii i Wirginii (obecnie Wirginia Zachodnia) i był prowadzony przez Thomasa Campbella i jego syna Alexandra Campbella , obaj wykształceni w Szkocji; ostatecznie użyli nazwy „ Uczniowie Chrystusa ”. Obie grupy dążyły do ​​przywrócenia kościoła chrześcijańskiego w oparciu o widoczne wzorce przedstawione w Nowym Testamencie i obie wierzyły, że wyznania dzielą chrześcijaństwo. W 1832 r. połączyły się we wspólnocie przez uścisk dłoni.

Łączyła ich między innymi wiara, że ​​Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym ; aby chrześcijanie obchodzili Wieczerzę Pańską pierwszego dnia każdego tygodnia ; i że chrzest dorosłych wierzących był koniecznie przez zanurzenie w wodzie . Ponieważ założyciele chcieli porzucić wszelkie etykietki wyznaniowe , używali biblijnych imion dla naśladowców Jezusa. Obie grupy opowiadały się za powrotem do celów kościołów z I wieku jak opisano w Nowym Testamencie. Jeden z historyków ruchu argumentował, że był to przede wszystkim ruch jedności, z motywem restauracji odgrywającym rolę podrzędną.

Od tego czasu Ruch Przywrócenia podzielił się na wiele oddzielnych grup. Trzy główne grupy to: Kościoły Chrystusowe , Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) i niezależne kongregacje Kościoła Chrześcijańskiego/Kościoła Chrystusowego . Ponadto istnieją Międzynarodowe Kościoły Chrystusowe , Międzynarodowy Kościół Chrześcijański , Kościoły Chrystusowe w Europie i Ewangelicki Kościół Chrześcijański w Kanadzie oraz Kościoły Chrystusowe w Australii . Niektórzy charakteryzują podziały w ruchu jako wynik napięcia między celami restauracji a ekumenizmem : Kościoły Chrystusa i niezrzeszone kongregacje Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego rozwiązały to napięcie, kładąc nacisk na restaurację, podczas gdy Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) rozwiązał napięcie, kładąc nacisk na ekumenizm.

Nazwa

Ponieważ Ruch Restauracji nie ma żadnej scentralizowanej struktury, ponieważ powstał w różnych miejscach z różnymi przywódcami, nie ma spójnej nomenklatury dla ruchu jako całości. Termin „ruch restauracyjny” stał się popularny w XIX wieku; wydaje się, że jest to wpływ esejów Alexandra Campbella na temat „Przywrócenia starożytnego porządku rzeczy” w Christian Baptist . Termin „ruch Stone-Campbell” pojawił się pod koniec XIX wieku jako sposób na uniknięcie trudności związanych z niektórymi innymi używanymi nazwami i zachowanie poczucia zbiorowej historii ruchu.

Zasady

Ruch Restauracji charakteryzował się kilkoma kluczowymi zasadami:

  • Chrześcijaństwa nie należy dzielić; Chrystus zamierzył stworzenie jednego kościoła.
  • Wyznania dzielą, ale chrześcijanie powinni być w stanie znaleźć porozumienie, opierając się na Biblii (na podstawie której wierzą, że wszystkie wyznania są jedynie ludzkimi rozszerzeniami lub ograniczeniami)
  • Tradycje kościelne dzielą, ale chrześcijanie powinni być w stanie znaleźć wspólną płaszczyznę, podążając za praktyką (najlepiej, jak to możliwe) pierwotnego kościoła.
  • Nazwy pochodzenia ludzkiego dzielą, ale chrześcijanie powinni być w stanie znaleźć wspólną płaszczyznę, używając biblijnych nazw dla kościoła (tj. "itp.).

Dlatego Kościół „powinien podkreślać tylko to, co jest wspólne wszystkim chrześcijanom, i powinien tłumić wszelkie doktryny i praktyki powodujące podziały”.

W Ruchu Restauracji użyto kilku haseł, które mają wyrażać niektóre z charakterystycznych tematów ruchu:

  • „Gdzie Pismo mówi, my mówimy; gdzie Pismo milczy, my milczymy”.
  • „Kościół Jezusa Chrystusa na ziemi jest zasadniczo, celowo i konstytucyjnie jeden”.
  • „Jesteśmy tylko chrześcijanami, ale nie jedynymi chrześcijanami”.
  • „W sprawach zasadniczych jedność, w opiniach wolność, we wszystkim miłość”.
  • „Nie ma wiary prócz Chrystusa, nie ma książki prócz Biblii, nie ma prawa prócz miłości, nie ma imienia prócz boskości”.
  • „Rób rzeczy biblijne w biblijny sposób”.
  • „Nazywaj rzeczy biblijne po imieniu”.

Tło

Huldrych Zwingli (olej, 1531) autorstwa Hansa Aspera (mieszka w Kunstmuseum ).

W późnym średniowieczu dysydenci, tacy jak Jan Wycliffe i Jan Hus, wzywali do przywrócenia prymitywnej formy chrześcijaństwa, ale zostali zepchnięci do podziemia. W rezultacie trudno jest znaleźć bezpośrednie powiązania między takimi wczesnymi dysydentami a ruchem restauracyjnym. Począwszy od renesansu , korzenie intelektualne stają się łatwiejsze do rozpoznania. Istotą Reformacji był nacisk na zasadę „samego Pisma Świętego” ( sola scriptura ). To, wraz z związanym z tym naciskiem na prawo jednostek do samodzielnego czytania i interpretowania Biblii oraz ruchem na rzecz ograniczenia rytuałów w kulcie, stanowiło część intelektualnego zaplecza przywódców wczesnego Ruchu Przywrócenia. Gałąź ruchu reformacyjnego reprezentowana przez Huldrycha Zwingliego i Jana Kalwina położyła nacisk na „przywrócenie biblijnych form i wzorców”.

Johna Locke'a Hermana Verelsta.

Racjonalizm Johna Locke'a dostarczył innego wpływu. Reagując na deizm Lorda Herberta , Locke szukał sposobu na rozwiązanie podziałów religijnych i prześladowań bez porzucania Pisma Świętego. Aby to zrobić, Locke argumentował przeciwko prawu rządu do narzucania ortodoksji religijnej i zwrócił się do Biblii, aby dostarczyć zestawu wierzeń, co do których wszyscy chrześcijanie mogliby się zgodzić. Podstawowymi naukami, które uważał za istotne, były mesjaństwo Jezusa i bezpośrednie polecenia Jezusa. Chrześcijanie mogli być pobożnie oddani innym naukom biblijnym, ale w opinii Locke'a były to sprawy nieistotne, o które chrześcijanie nigdy nie powinni walczyć ani próbować narzucać się nawzajem. W przeciwieństwie do purytanów i późniejszego Ruchu Odnowy, Locke nie nawoływał do systematycznej restauracji wczesnego kościoła. Jednym z podstawowych celów angielskich purytanów było przywrócenie czystego, „prymitywnego” kościoła, który byłby prawdziwą wspólnotą apostolską. Ta koncepcja miała decydujący wpływ na rozwój purytanów w Ameryce kolonialnej . Został on opisany jako „najstarszy ekumeniczny w Ameryce”:

Oba wielkie dokumenty założycielskie ruchu są autentycznie ekumeniczne. W The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery (1804) Barton Stone i jego koledzy odrodzeniowi rozwiązali swój wyłączny związek prezbiterialny, pragnąc „pogrążyć się w jedności z całym Ciałem Chrystusa”. Pięć lat później Thomas Campbell napisał w Deklaracji i przemówieniu Chrześcijańskiego Stowarzyszenia w Waszyngtonie [PA] (1809): „Kościół Chrystusowy na ziemi jest zasadniczo, intencjonalnie i konstytucyjnie jeden”.

Podczas Pierwszego Wielkiego Przebudzenia wśród baptystów rozwinął się ruch znany jako Oddzielni Baptyści . Dwa tematy tego ruchu to odrzucenie wyznań i „wolność w Duchu ”. Oddzielni baptyści postrzegali Pismo Święte jako „doskonałą regułę” dla kościoła. Jednakże, chociaż zwrócili się do Biblii, aby uzyskać strukturalny wzór dla kościoła, nie nalegali na całkowitą zgodę co do szczegółów tego wzoru. Ta grupa powstała w Nowej Anglii , ale była szczególnie silna na południu gdzie nacisk na biblijny wzór dla kościoła rósł w siłę. W drugiej połowie XVIII wieku oddzielni baptyści stali się liczniejsi na zachodnich pograniczach Kentucky i Tennessee , gdzie później zakorzeniły się ruchy Stone'a i Campbella. Rozwój Oddzielnych Baptystów na południowej granicy pomógł przygotować grunt pod Ruch Restauracji. Członkostwo zarówno grup Stone, jak i Campbell wywodziło się w dużym stopniu z szeregów Oddzielnych Baptystów. Odrębny restauracjonizm baptystów również przyczynił się do rozwoju Landmark Baptists w tym samym regionie, co ruch restauracji Stone-Campbell i mniej więcej w tym samym czasie. Pod przywództwem Jamesa Robinsona Gravesa grupa ta chciała zdefiniować dokładny plan dla prymitywnego kościoła, wierząc, że każde odstępstwo od tego planu uniemożliwiłoby osobie bycie częścią prawdziwego kościoła.

James O'Kelly był wczesnym orędownikiem poszukiwania jedności poprzez powrót do chrześcijaństwa Nowego Testamentu. W 1792 niezadowolony z roli biskupów w Episkopalnym Kościele Metodystów odłączył się od tego gremium. Ruch O'Kelly'ego, skupiający się w Wirginii i Północnej Karolinie , pierwotnie nosił nazwę Republikańscy Metodyści. W 1794 przyjęli nazwę Kościół Chrześcijański. W tym samym okresie Elias Smith z Vermont i Abner Jones z New Hampshire prowadził ruch opowiadający się za poglądami podobnymi do poglądów O'Kelly'ego. Wierzyli, że członkowie mogą, patrząc wyłącznie na Pismo Święte, po prostu być chrześcijanami, nie będąc związani z ludzkimi tradycjami i wyznaniami przywiezionymi przez imigrantów z Europy.

Ideał przywrócenia „prymitywnej” formy chrześcijaństwa zyskał na popularności w Stanach Zjednoczonych po rewolucji amerykańskiej . To pragnienie przywrócenia czystszej formy chrześcijaństwa odegrało rolę w rozwoju wielu grup w tym okresie, znanym jako Drugie Wielkie Przebudzenie . Należą do nich Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , Baptystów i Shakers . Ruch Przywrócenia rozpoczął się podczas tego Drugiego Przebudzenia i był pod jego wielkim wpływem. Podczas gdy Campbellowie sprzeciwiali się temu, co uważali za duchową manipulację spotkania obozowe , południowa faza przebudzenia „była ważną matrycą ruchu reformatorskiego Bartona Stone'a” i ukształtowała techniki ewangelizacji stosowane zarówno przez Stone'a, jak i Campbellów.

Ruch kamienia

Odrodzenie Cane Ridge

Wnętrze oryginalnego domu spotkań w Cane Ridge, Kentucky

W 1801 r. Odrodzenie Cane Ridge w Kentucky zasadziło ziarno ruchu w Kentucky i dolinie rzeki Ohio , mającego na celu odcięcie się od wyznania . W 1803 roku Barton W. Stone i inni wycofali się z prezbiterium w Kentucky i utworzyli prezbiterium w Springfield . Wydarzeniem definiującym kamienne skrzydło ruchu była publikacja ostatniej woli i testamentu prezbiterium Springfield w Cane Ridge w stanie Kentucky w 1804 r. Krótki dokument ogłasza ich wycofanie się z prezbiterianizmu i ich zamiar bycia wyłącznie częścią ciała Chrystusa. Pisarze apelują o jedność wszystkich, którzy naśladują Jezusa, wskazują na wartość samorządności zborowej i ogłaszają Biblię jako źródło zrozumienia woli Bożej. Potępili „powodujące podziały” używanie Westminsterskiego Wyznania Wiary i przyjęli nazwę „chrześcijanie”, aby zidentyfikować swoją grupę.

Popiersie Bartona W. Stone'a na cmentarzu w Cane Ridge

W 1804 r. Elias Smith usłyszał o ruchu Stone'a i ruchu O'Kelly'ego w 1808 r. Trzy grupy połączyły się w 1810 r. W tym czasie połączony ruch liczył około 20 000 członków. Ta luźna wspólnota kościołów została nazwana „Chrześcijańskim związkiem/połączeniem” lub „Kościołem chrześcijańskim”.

Charakterystyka

Kamieniem węgielnym ruchu Stone'a była chrześcijańska wolność. Ten ideał wolności doprowadził ich do odrzucenia wszystkich historycznych wyznań, tradycji i systemów teologicznych, które rozwinęły się w czasie, i skupienia się zamiast tego na prymitywnym chrześcijaństwie opartym na Biblii.

Chociaż przywrócenie prymitywnego chrześcijaństwa było kluczowe dla ruchu kamienia, wierzyli, że przywrócenie stylu życia członków wczesnego kościoła jest niezbędne. We wczesnych latach „koncentrowali się bardziej… na świętym i prawym życiu niż na formach i strukturach pierwotnego kościoła. Grupa pracowała również nad przywróceniem pierwotnego kościoła. Obawiając się, że podkreślanie szczególnych praktyk może podważyć wolność chrześcijańską, wysiłek ten przybierał raczej formę odrzucania tradycji niż wyraźnego programu rekonstrukcji praktyk Nowego Testamentu. Nacisk na wolność był tak silny, że ruch ten unikał rozwijania jakichkolwiek tradycji kościelnych, był „w dużej mierze pozbawiony dogmatu, formy czy struktury”. „wspólny ruch był oddaniem prymitywnemu chrześcijaństwu”.

Innym tematem było przyspieszenie tysiąclecia . Wielu Amerykanów tamtego okresu wierzyło, że milenium jest blisko i opierało swoje nadzieje na milenium na swoim nowym kraju, Stanach Zjednoczonych . Członkowie ruchu Stone'a wierzyli, że tylko zjednoczone chrześcijaństwo oparte na apostolskim kościele, a nie na państwie lub którymkolwiek z istniejących wyznań, może doprowadzić do nadejścia tysiąclecia. Millenaryzm Stone'a został opisany jako bardziej „ apokaliptyczny ” niż Alexander Campbell , ponieważ wierzył, że ludzie są zbyt ułomni, aby zapoczątkować erę tysiąclecia poprzez postęp ludzki. Uważał raczej, że zależy to od mocy Boga i że czekając na ustanowienie przez Boga swego królestwa, należy żyć tak, jakby panowanie Boga było już w pełni ustanowione. Dla ruchu Stone'a ten tysiącletni nacisk miał mniej wspólnego z eschatologicznymi , a bardziej z kontrkulturowym zobowiązaniem do życia tak, jakby królestwo Boże było już ustanowione na ziemi. Ta apokaliptyczna perspektywa lub światopogląd doprowadził wielu członków ruchu Stone'a do przyjęcia pacyfizmu , unikaj udziału w rządzie cywilnym i odrzucaj przemoc, militaryzm, chciwość, materializm i niewolnictwo.

Ruch Campbella

Tło

Skrzydło ruchu Campbell zostało zapoczątkowane, gdy Thomas Campbell opublikował Deklarację i przemówienie Stowarzyszenia Chrześcijańskiego w Waszyngtonie w 1809 r. Synod Prezbiteriański zawiesił jego mandaty ministerialne. W Deklaracji i Przemówieniu przedstawił niektóre ze swoich przekonań na temat Kościoła Jezusa Chrystusa. Zorganizował Chrześcijańskie Stowarzyszenie Waszyngtonu w hrabstwie Washington w Pensylwanii na zachodniej granicy państwa, nie jako kościół, ale jako stowarzyszenie osób pragnących wzrastać w wierze. 4 maja 1811 r. Stowarzyszenie Chrześcijańskie przekształciło się w zarządzany przez kongregację . Wraz z budynkiem, który zbudował w Brush Run w Pensylwanii, stał się znany jako Brush Run Church . Kiedy studiowanie Nowego Testamentu skłoniło reformatorów do praktykowania chrztu przez zanurzenie , pobliskie Stowarzyszenie Baptystów Redstone zaprosił Brush Run Church, aby przyłączył się do nich w celu społeczności. Reformatorzy zgodzili się, pod warunkiem, że „pozwolono im głosić i nauczać wszystkiego, czego nauczyli się z Pisma Świętego”.

Syn Thomasa Alexander przybył do Stanów Zjednoczonych, aby dołączyć do niego w 1809 roku. Wkrótce objął wiodącą rolę w ruchu. Campbellowie pracowali w ramach Stowarzyszenia Baptystów Redstone w latach 1815-1824. Chociaż zarówno Campbellowie, jak i baptyści podzielali praktyki chrztu przez zanurzenie i politykę kongregacji , szybko stało się jasne, że Campbellowie i ich współpracownicy nie byli tradycyjnymi baptystami. W Stowarzyszeniu Redstone niektórzy z przywódców baptystów uznali różnice za nie do zniesienia, kiedy Alexander Campbell zaczął wydawać czasopismo „ The Christian Baptist” , który promował reformę. Campbell przewidział konflikt i przeniósł swoje członkostwo do kongregacji Stowarzyszenia Baptystów Mahoning w 1824 r. W 1827 r. Stowarzyszenie Mahoning wyznaczyło Waltera Scotta na ewangelistę . Dzięki wysiłkom Scotta Stowarzyszenie Mahoning szybko się rozrosło. W 1828 roku Thomas Campbell odwiedził kilka zborów utworzonych przez Scotta i wysłuchał jego kazań. Campbell wierzył, że Scott wnosi nowy ważny wymiar do ruchu poprzez swoje podejście do ewangelizacji.

Aleksander wykorzystał The Christian Baptist , aby odnieść się do tego, co uważał za kluczową kwestię odbudowy apostolskiej wspólnoty chrześcijańskiej w systematyczny i racjonalny sposób. Chciał wyraźnie rozróżnić istotne i nieistotne aspekty prymitywnego chrześcijaństwa. , co uznał za istotne, były „autonomia zborowa, wielu starszych w każdym zborze, cotygodniowa komunia i zanurzenie dla odpuszczenia grzechów”. Wśród praktyk, które odrzucił jako nieistotne, były „święty pocałunek, diakonisy, życie we wspólnocie, umywanie nóg i ćwiczenia charyzmatyczne”.

Kilka stowarzyszeń baptystów zaczęło odłączać kongregacje, które odmówiły podpisania Wyznania Filadelfijskiego . Stowarzyszenie Mahoninga zostało zaatakowane. W 1830 r. Stowarzyszenie Baptystów Mahoning zostało rozwiązane. Młodszy Campbell zaprzestał publikacji Christian Baptist . W styczniu 1831 roku rozpoczął publikację Zwiastuna Tysiąclecia .

Charakterystyka

Wiek Oświecenia miał znaczący wpływ na ruch Campbella. Thomas Campbell był uczniem filozofa oświecenia Johna Locke'a . Chociaż w Deklaracji i Przemówieniu nie użył wprost terminu „zasady” , Thomas zaproponował takie samo rozwiązanie podziału religijnego, jak zaproponowali wcześniej Locke i Edward Herbert : „[Redukuj] religię do zestawu podstawowych rzeczy, co do których wszyscy rozsądni ludzie mogliby się zgodzić”. Zasadnicze elementy, które zidentyfikował, to praktyki, o których mówi Biblia: „tak mówi Pan” albo w sposób wyraźny, albo na podstawie zatwierdzonego precedensu. W przeciwieństwie do Locke'a, który uważał wcześniejsze wysiłki purytanów za z natury prowadzące do podziałów, Tomasz opowiadał się za „całkowitym przywróceniem apostolskiego chrześcijaństwa”. Tomasz wierzył, że wyznania służą podzieleniu chrześcijan. Uważał również, że Biblia jest wystarczająco jasna, aby każdy mógł ją zrozumieć, a zatem wyznania wiary są niepotrzebne.

Alexander Campbell był również pod silnym wpływem myśli oświeceniowej, w szczególności szkockiej szkoły zdrowego rozsądku Thomasa Reida i Dugalda Stewarta . Ta grupa uważała, że ​​Biblia odnosi się do konkretnych faktów, a nie do abstrakcyjnych prawd, i opowiadała się za naukowym lub „ baconowskim ” podejściem do interpretacji Biblii. Rozpoczynałaby się od tych faktów, układała odpowiednie dla danego tematu i wyciągała z nich wnioski w sposób, który został opisany jako „nic innego jak metoda naukowa zastosował się do Biblii.” Alexander odzwierciedlał to podejście Bacona, kiedy wielokrotnie argumentował, że „Biblia jest księgą faktów, a nie opinii, teorii, abstrakcyjnych ogólników ani werbalnych definicji”. zgadzając się między naukowcami, Aleksander wierzył, że gdyby chrześcijanie ograniczyli się do faktów zawartych w Biblii, z konieczności doszliby do porozumienia. Wierzył, że fakty te, potraktowane w sposób racjonalny i naukowy, stanowią plan lub konstytucję kościoła. Aleksander był pociągało to naukowe podejście do Biblii, ponieważ zapewniało solidną podstawę jedności chrześcijan.

Thomas Campbell połączył oświeceniowe podejście do jedności z reformowanymi i purytańskimi tradycjami restauracji. Oświecenie wpłynęło na ruch Campbella na dwa sposoby. Po pierwsze, przedstawił ideę, że jedność chrześcijan można osiągnąć poprzez znalezienie zestawu podstawowych rzeczy, co do których wszyscy rozsądni ludzie mogliby się zgodzić. Po drugie, dostarczyła także koncepcji racjonalnej wiary, która została sformułowana i broniona w oparciu o fakty zaczerpnięte z Biblii. Rozwiązanie Campbella mające na celu osiągnięcie jedności chrześcijan obejmowało porzucenie wyznań i tradycji, które, jak wierzył, podzieliły chrześcijan, oraz przywrócenie prymitywnego chrześcijaństwa, znalezionego w Piśmie Świętym, które było wspólne dla wszystkich chrześcijan.

Milenializm Alexandra Campbella był bardziej optymistyczny niż Stone'a. Miał więcej zaufania do potencjału postępu ludzkości i wierzył, że chrześcijanie mogą się zjednoczyć, aby zmienić świat i zapoczątkować wiek tysiąclecia. Koncepcje Campbella były posttysiącletnie , ponieważ przewidywał, że postęp kościoła i społeczeństwa doprowadzi do epoki pokoju i sprawiedliwości przed powrotem Chrystusa . To optymistyczne podejście oznaczało, że oprócz przywiązania do prymitywizmu miał progresywny nurt w swoim myśleniu.

Połączenie ruchów Stone'a i Campbella

Ruch Campbell charakteryzował się „systematyczną i racjonalną rekonstrukcją” wczesnego kościoła, w przeciwieństwie do ruchu Stone'a, który charakteryzował się radykalną wolnością i brakiem dogmatów. Pomimo różnic oba ruchy zgodziły się w kilku krytycznych kwestiach. Obaj postrzegali przywrócenie apostolskiego chrześcijaństwa jako sposób na przyspieszenie tysiąclecia. Obaj widzieli również przywrócenie wczesnego kościoła jako drogę do chrześcijańskiej wolności. Obaj wierzyli, że jedność między chrześcijanami można osiągnąć, wzorując się na chrześcijaństwie apostolskim. Zaangażowanie obu ruchów w przywrócenie pierwotnego kościoła i zjednoczenie chrześcijan wystarczyło, aby zmotywować do zjednoczenia wielu w obu ruchach.

Ruchy Stone'a i Campbella połączyły się w 1832 roku. Zostało to sformalizowane w Hill Street Meeting House w Lexington, Kentucky , wraz z uściskiem dłoni między Stone'em a „Raccoonem” Johnem Smithem . Smith został wybrany przez uczestników na rzecznika zwolenników Campbellów. Wstępne spotkanie obu grup odbyło się pod koniec grudnia 1831 r. i zakończyło się połączeniem 1 stycznia 1832 r. Dwóch przedstawicieli zgromadzenia zostało wyznaczonych do zaniesienia wiadomości o zjednoczeniu do wszystkich kościołów: John Rogers dla chrześcijan i Smith dla reformatorów. Pomimo pewnych wyzwań fuzja się powiodła. Wielu uważało, że związek jest bardzo obiecujący dla przyszłego sukcesu połączonego ruchu i entuzjastycznie powitało tę wiadomość.

Kiedy oba ruchy się połączyły, uczestniczyła w nich tylko mniejszość chrześcijan. Ci, którzy to zrobili, pochodzili ze zborów na zachód od Appalachów , które miały kontakt z ruchem kamienia. Członkowie ze wschodu mieli kilka kluczowych różnic w stosunku do grupy Stone'a i Campbella: nacisk na doświadczenie nawrócenia, kwartalne przestrzeganie komunii i nietrynitaryzm . Ci, którzy nie zjednoczyli się z Campbellem, połączyli się z Kościołami Kongregacyjnymi w 1931 roku, tworząc Kongregacyjne Kościoły Chrześcijańskie . W 1957 roku Kongregacyjny Kościół Chrześcijański połączył się z Kościół Ewangelicko-Reformowany stał się Zjednoczonym Kościołem Chrystusowym .

Zjednoczony ruch (1832–1906)

Fuzja wywołała pytanie, jak nazwać nowy ruch. Znalezienie biblijnego, niesekciarskiego imienia było ważne. Stone chciał nadal używać nazwy „chrześcijanie”, podczas gdy Alexander Campbell nalegał na „uczniowie Chrystusa”. Stone opowiadał się za używaniem imienia „chrześcijanie” w oparciu o jego użycie w Dziejach Apostolskich 11:26 , podczas gdy Campbell wolał określenie „uczniowie”, ponieważ uważał je za bardziej pokorne i starsze określenie. W rezultacie używano obu nazw i od tego czasu zamieszanie wokół nazw trwa.

Po 1832 r. Przywódcy ruchu często używali terminu „reformacja”. Campbellowie określili się jako „reformatorzy”, a inni pierwsi przywódcy również uważali się za reformatorów dążących do jedności chrześcijan i przywracających apostolskie chrześcijaństwo. Język ruchu w tamtym czasie zawierał takie wyrażenia, jak „reformacja religijna”, „obecna reformacja”, „aktualna reformacja” i „sprawa reformacji”. Termin „ruch restauracyjny” stał się popularny pod koniec XIX wieku. Wydaje się, że został zainspirowany esejami Alexandra Campbella na temat „Przywrócenia starożytnego porządku rzeczy” w chrześcijański baptysta.

Połączony ruch rozwijał się szybko w okresie od 1832 do 1906 roku. Według spisu religii Stanów Zjednoczonych z 1906 r. Łączna liczba członków ruchu uczyniła go szóstą co do wielkości grupą chrześcijańską w kraju w tamtym czasie.

Szacowana liczba członków
Rok 1832 1860 1890 1900 1906
Członkostwo 22 000 192 tys 641051 1 120 000 1 142 359

Czasopisma

Uczniowie nie mają biskupów; mają starszych

historyk wczesnego ruchu William Thomas Moore

Od początku ruchu swobodnej wymianie idei wśród ludu sprzyjały czasopisma wydawane przez jego przywódców. Alexander Campbell opublikował The Christian Baptist i The Millennial Harbinger . Stone opublikował The Christian Messenger . Obaj mężczyźni rutynowo publikowali artykuły osób, których stanowisko radykalnie różniło się od ich własnego. Po śmierci Campbella w 1866 r. do podtrzymania dyskusji używano dzienników. W latach 1870-1900 dwa czasopisma wyłoniły się jako najbardziej znaczące. Christian Standard został zredagowany i opublikowany przez Izaaka Erretta z Cincinnati . The Christian Evangelist został zredagowany i opublikowany przez JH Garrisona z St. Louis . Obaj mężczyźni cieszyli się przyjazną rywalizacją i utrzymywali dialog w ramach ruchu.

The Gospel Advocate zostało założone przez kaznodzieję z Nashville , Tolberta Fanninga , w 1855 r. Uczeń Fanninga, William Lipscomb , był współredaktorem do czasu, gdy wojna secesyjna zmusiła ich do zawieszenia publikacji w 1861 r. Po zakończeniu wojny secesyjnej publikację wznowiono w 1866 r. pod redakcją młodszego brata Fanninga i Lipscomba, Davida Lipscomba ; Fanning wkrótce przeszedł na emeryturę, a David Lipscomb został jedynym redaktorem. Podczas gdy Lipscomb był redaktorem, nacisk kładziono na poszukiwanie jedności poprzez dokładne przestrzeganie Pisma Świętego Stanowisko redakcyjne Advocate polegało na odrzuceniu wszystkiego, co nie jest wyraźnie dozwolone przez Pismo Święte.

Chrześcijańska wyrocznia rozpoczęła publikację w 1884 roku. Później była znana jako The Christian Century i oferowała międzywyznaniowy urok. W 1914 roku firma Garrison's Christian Publishing została zakupiona przez RA Long. Założył korporację non-profit, The Christian Board of Publication” jako wydawnictwo Bractwo.

Kontrowersje dotyczące anabaptyzmu i materializmu

Chrystadelfianie , Kościół Błogosławionej Nadziei i Kościół Boży (Konferencja Generalna) również mają korzenie w ruchu restauracyjnym, ale mniej więcej w tym czasie obrali własny kierunek.

W 1832 roku Walter Scott ochrzcił Johna Thomasa , angielskiego lekarza, który wyemigrował do Stanów Zjednoczonych. Thomas był zdecydowanym zwolennikiem Alexandra Campbella i zasad ruchu Disciples i szybko stał się znanym przywódcą i nauczycielem. Jednak w 1834 roku Thomas zajął stanowisko przeciwne do Campbella w sprawie znaczenia chrztu, co doprowadziło do ostrego konfliktu między dwoma mężczyznami. Chociaż Campbell wierzył, że chrzest przez zanurzenie jest bardzo ważny, uznawał za chrześcijan wszystkich, którzy wierzyli, że Jezus z Nazaretu jest Mesjaszem i Panem, i uznawał każdy wcześniejszy chrzest. Z tego powodu członkowie kościołów baptystów, którzy przyłączyli się do ruchu uczniów, nie musieli być ponownie ochrzczeni. Z drugiej strony Tomasz upierał się, że chrzest oparty na innym zrozumieniu ewangelii niż w ruchu uczniów nie jest chrztem ważnym i wzywał do ponownego chrztu w swoim czasopiśmie pt. Adwokat Apostolski . Campbell postrzegał to jako sekciarstwo, które przecina fundamentalne zaangażowanie ruchu uczniów w „zjednoczenie wszystkich chrześcijan” i odrzuca „ anachrzest ”. Obaj mężczyźni stali się obcy.

Tomasz zaczął odmawiać dzielenia się modlitwą, uwielbieniem lub komunią z tymi, których uważał za nieważnie ochrzczonych chrześcijan. Nadal rozwijały się jego poglądy teologiczne. W 1837 roku nauczał anihilacji i debatował z duchownym prezbiteriańskim, Izaakiem Wattsem. Campbell zinterpretował to jako materializm i uważał, że podważa to biblijną doktrynę zmartwychwstania, i zareagował ostro. W Zwiastunie Tysiąclecia Campbell ogłosił, że nie może już uważać Thomasa za brata. Wiele zgromadzeń uczniów uznało to za wskazówkę, że powinni odmówić Tomaszowi społeczności, a on znalazł się na marginesie ruchu. Tomasz nadal miał zwolenników wśród uczniów, ale oddalił się od chrześcijańskiej ortodoksji. W 1846 roku opublikował „Wyznanie i wyrzeczenie się” wiary, którą wyznawał podczas chrztu, i zaaranżował ponowne przyjęcie chrztu. Mimo to, kiedy podróżował po Wielkiej Brytanii, aby wygłaszać prorocze wykłady w latach 1848–1850, bagatelizował swoje oddzielenie od ruchu Disciples, starając się uzyskać dostęp do zborów w Wielkiej Brytanii. Ale jego prawdziwa pozycja została odkryta przez Jamesa Wallisa i Davida Kinga, a ruch zwarł szeregi przeciwko niemu.

W 1864 r. Ukuł nazwę „Christadelphian” dla tych, którzy podzielali jego poglądy i starali się zarejestrować jako osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie. Nazwę przyjął Robert Roberts , szkocki protegowany Thomasa, dla czasopisma, które właśnie zaczął publikować w Birmingham ; sekta zaczęła się szybko rozwijać.

Benjamin Wilson opuścił uczniów mniej więcej w tym samym czasie co Tomasz, ale rozstał się z Tomaszem w 1863 r. Z powodu nieporozumień dotyczących eschatologii, tworząc Kościół Boży Wiary Abrahamowej. Podczas wojny secesyjnej jego zwolennicy również starali się zarejestrować jako osoby odmawiające służby wojskowej ze względu na sumienie . Niektóre kongregacje nie mogły zarejestrować tej nazwy z powodu lokalnych przepisów i wybrały alternatywną nazwę, Kościół Błogosławionej Nadziei; ale te dwie nazwy odnosiły się do tej samej sekty. Sekta podzieliła się w 1921 r., a większa grupa utworzyła Kościół Boży (Konferencja Generalna).

Kontrowersje w społeczeństwie misyjnym

W roku 1849 w Cincinnati w stanie Ohio odbyło się pierwsze zgromadzenie krajowe. Campbell miał obawy, że organizowanie konwencji doprowadzi ruch do dzielącego denominacjonalizmu. Nie pojawił się na zebraniu. Wśród swoich działań konwencja wybrała Campbella na swojego przewodniczącego i utworzyła Amerykańskie Chrześcijańskie Towarzystwo Misyjne (ACMS). Pod koniec stulecia Zagraniczne Chrześcijańskie Towarzystwo Misyjne i Rada Misyjna Chrześcijańskiej Kobiety zajmowali się także działalnością misyjną. Utworzenie ACMS nie odzwierciedlało konsensusu całego ruchu, a te organizacje para-kościelne stały się kwestią dzielącą. Chociaż nie było różnicy zdań co do potrzeby ewangelizacji, wielu uważało, że stowarzyszenia misyjne nie są upoważnione przez Pismo Święte i narażają na szwank autonomię lokalnych kongregacji.

ACMS nie odniósł takiego sukcesu, jak oczekiwali zwolennicy. Sprzeciwiali się temu ci, którzy uważali, że jakiekolwiek organizacje pozazborowe są niewłaściwe; wrogość wzrosła, gdy ACMS zajął stanowisko w 1863 r., opowiadając się po Unii podczas wojny secesyjnej. Konwencja w Louisville w stanie Kentucky , w 1869 roku przyjął plan mający na celu zajęcie się „widoczną potrzebą reorganizacji Amerykańskiego Chrześcijańskiego Towarzystwa Misyjnego (ACMS) w sposób, który byłby do przyjęcia dla większej liczby członków Ruchu”. „Plan Louisville”, jak go nazwano, miał opierać się na istniejących konwencjach lokalnych i regionalnych oraz „promować harmonijną współpracę wszystkich zarządów i konwencji stanowych i okręgowych”. Ustanowił Ogólną Konwencję Misjonarzy Chrześcijańskich. Członkostwo było kongregacyjne, a nie indywidualne. Zbory lokalne wybierały delegatów na zebrania okręgowe, które z kolei wybierały delegatów na zebrania stanowe. Stany otrzymały dwóch delegatów oraz dodatkowego delegata na każde 5000 członków. Plan okazał się dzielący i spotkał się z natychmiastowym sprzeciwem. Przeciwnicy nadal argumentowali, że jakakolwiek struktura organizacyjna powyżej lokalnego poziomu kongregacji nie była autoryzowana przez Pismo Święte i istniała ogólna obawa, że ​​zarząd otrzymał zbyt duże uprawnienia. Do 1872 roku plan Louisville skutecznie się nie powiódł. W 1873 r. Ponownie poszukiwano bezpośrednich datków od osób indywidualnych, w 1881 r. Przywrócono indywidualne członkostwo, aw 1895 r. Zmieniono nazwę z powrotem na American Christian Missionary Society.

Używanie instrumentów muzycznych w kulcie

Używanie instrumentów muzycznych w kulcie było omawiane w artykułach w czasopismach już w 1849 roku, ale początkowe reakcje były generalnie niekorzystne. Jednak udokumentowano, że niektóre zbory używały instrumentów muzycznych w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XIX wieku. Przykładem jest kościół w Midway, Kentucky , który używał instrumentu do 1860 roku. Członek kongregacji, LL Pinkerton, przyniósł melodeon do budynku kościoła. Pastor był zmartwiony do granic wytrzymałości z powodu słabej jakości śpiewu kongregacji. Początkowo instrument był używany do ćwiczeń śpiewu odbywających się w sobotnie wieczory, ale potem został włączony do nabożeństw w niedziele. Jeden ze starszych tego zgromadzenia usunął pierwszy melodeon, ale wkrótce został on zastąpiony innym.

Zarówno akceptacja instrumentów, jak i dyskusja na ten temat nasiliły się po wojnie secesyjnej. Przeciwnicy argumentowali, że Nowy Testament nie zezwala na ich używanie w kulcie, podczas gdy zwolennicy argumentowali na podstawie celowości i chrześcijańskiej wolności . Zamożne kongregacje miejskie częściej przyjmowały instrumenty muzyczne, podczas gdy uboższe i bardziej wiejskie kongregacje postrzegały je jako „dostosowanie do zwyczajów świata”.

The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement zauważa, że ​​historycy Ruchu Restauracji mieli tendencję do interpretowania kontrowersji wokół używania instrumentów muzycznych w kulcie w sposób, który „odzwierciedla ich własne podejście do tej kwestii”. Podano przykłady historyków z różnych gałęzi ruchu interpretujących je w odniesieniu do wypowiedzi przywódców wczesnego Ruchu Restauracji, pod względem czynników społecznych i kulturowych, różnych podejść do interpretacji Pisma Świętego, różnych podejść do autorytetu Pisma Świętego i „ekumenicznego progresywizmu „ kontra „sekciarski prymitywizm”.

Interpretacja biblijna

Ruch Restauracji z początku XIX wieku obejmował bardzo różne poglądy na temat roli duchowieństwa: oddział Campbell był zdecydowanie antyklerykalny, wierząc, że nie ma uzasadnienia dla rozróżnienia duchownych / świeckich, podczas gdy oddział Stone wierzył, że tylko wyświęcony minister może odprawiać na komunii.

Pierwsi przywódcy ruchu mieli wysoki pogląd na Pismo Święte i wierzyli, że jest ono zarówno natchnione , jak i nieomylne . Poglądy odrębne rozwinęły się w XIX wieku. Już w 1849 roku Pinkerton zaprzeczał nieomylności Biblii. Według Encyklopedii ruchu Stone-Campbell Pinkerton jest „czasami nazywany pierwszym„ liberałem ”ruchu Stone-Campbell”. Oprócz odrzucenia pełnej inspiracji Biblii i popierania używania instrumentów w kulcie, Pinkerton popierał również „otwarte członkostwo” (uznawanie za członków osób, które nie zostały ochrzczone przez zanurzenie) i był zdecydowanym zwolennikiem ruchów wstrzemięźliwości i abolicji . Wraz z postępem XIX wieku zaczęło się powoli rozprzestrzeniać zaprzeczanie nieomylności Biblii. W 1883 redaktor Christian Standard , Isaac Errett, powiedział: „Przyznając fakt natchnienia, czy w natchnionych Pismach mamy nieomylnego przewodnika?… Nie widzę, jak moglibyśmy odpowiedzieć twierdząco na to pytanie”. Inni, w tym JW McGarvey , zaciekle sprzeciwiali się tym liberalnym poglądom.

Oddzielenie Kościołów Chrystusowych i Kościołów Chrześcijańskich

Davida Lipscomba

Nic w życiu nie sprawiło mi większego bólu serca niż rozłąka z tymi, z którymi dotychczas pracowałem i których kochałem

David Lipscomb , 1899

Czynniki prowadzące do separacji

Niezgoda co do scentralizowanych organizacji powyżej lokalnego poziomu kongregacji, takich jak stowarzyszenia i konwencje misyjne, była jednym z ważnych czynników prowadzących do oddzielenia Kościołów Chrystusowych od Kościoła Chrześcijańskiego (Uczniów Chrystusa). Po wojnie secesyjnej więcej zborów zaczęło używać instrumentów, co wywołało narastające kontrowersje. Największa akceptacja była wśród kongregacji miejskich w stanach północnych; bardzo niewiele zborów w południowych Stanach Zjednoczonych używało instrumentów podczas wielbienia. Podczas gdy muzyka i podejście do pracy misyjnej były najbardziej widocznymi kwestiami, były też głębsze, takie jak podstawowe różnice w podejściu do interpretacji Biblii. Dla Kościołów Chrystusowych wszelkie praktyki, których nie ma w opisach nowotestamentowego kultu, były w kościele niedozwolone i nie mogły znaleźć żadnego nowotestamentowego dokumentu dotyczącego wykorzystania muzyki instrumentalnej w kulcie. W przypadku Kościołów chrześcijańskich można rozważyć wszelkie praktyki, które nie są wyraźnie zakazane. Wojna secesyjna zaostrzyła napięcia kulturowe między obiema grupami.

Wraz z postępem XIX wieku stopniowo rozwijał się podział między tymi, których głównym celem była jedność, a tymi, których głównym zaangażowaniem była restauracja pierwotnego kościoła. Ci, których głównym celem była jedność, stopniowo przyjęli „wyraźnie ekumeniczny program” i „odrzucili wizję restauratorską”. Ta grupa coraz częściej używała terminów „uczniowie Chrystusa” i „Kościoły chrześcijańskie” zamiast „Kościoły Chrystusa”. Jednocześnie ci, których głównym celem było przywrócenie pierwotnego kościoła, coraz częściej używali terminu „Kościoły Chrystusowe” zamiast „Uczniowie Chrystusa”. Już w 1883 roku publikowane były doniesienia o zmianach i pogłębiającej się separacji między grupami.

Powstanie przywódców kobiet w ruchach wstrzemięźliwości i misyjnych, głównie na północy, również przyczyniło się do oddzielenia niezrzeszonych kongregacji Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego . W kościołach chrześcijańskich wiele kobiet przemawiało publicznie w imieniu Rady Misji Chrześcijańskich Kobiet i Chrześcijańskiej Unii Wstrzemięźliwości Kobiet . Z kolei Kościoły Chrystusowe w dużej mierze zniechęcały kobiety do wstępowania do organizacji kobiecych aktywistek i publicznego wypowiadania się na wszelkie tematy. W 1889 Erie, Illinois , Kościół Chrześcijański potwierdził przywódczą rolę kobiet, wyświęcając Clarę Babcock na pierwszą znaną kobietę kaznodzieję-ucznia.

Formalne uznanie w 1906 roku

Biuro Spisu Ludności Stanów Zjednoczonych rozpoczęło spis religijny w 1906 r. Wykorzystano agentów specjalnych do zbierania informacji o grupach, które miały niewielką lub żadną formalną strukturę organizacyjną, takich jak kościoły związane z Ruchem Odnowy. Urzędnicy pracujący nad spisem zauważyli oznaki, że ruch nie był już zjednoczony: Rzecznik Ewangelii czasami wydawał się dystansować od uczniów Chrystusa, a Biuro otrzymało co najmniej jeden list, w którym twierdził, że niektóre „kościoły Chrystusa” nie są już związany z „Uczniami Chrystusa”.

Aby rozwiązać tę kwestię, dyrektor Spisu Ludności Simon Newton Dexter North napisał list do Davida Lipscomba, redaktora Advocate . On zapytał:

Chciałbym wiedzieć: 1. Czy istnieje ciało religijne zwane „Kościołem Chrystusowym”, nieutożsamiane z uczniami Chrystusa lub inne ciało baptystyczne? 2. Jeśli istnieje takie ciało, czy jest to jakaś ogólna organizacja, z kwaterą główną, urzędnikami, okręgowymi lub ogólnymi zjazdami, stowarzyszeniami lub konferencjami? 3. Jak powstał i jakie są jego charakterystyczne zasady? 4. Jak najlepiej zabezpieczyć pełną listę kościołów?

Lipscomb podsumował wczesną historię tego ruchu, opisał „ogólną organizację kościołów w ramach społeczeństwa misyjnego z członkami mającymi pieniądze” oraz „przyjęcie muzyki instrumentalnej w kulcie” jako „obalenie fundamentalnych zasad, na których opierały się kościoły”. oparty”, a następnie kontynuował:

Istnieje odrębny lud, który przyjmuje słowo Boże jako jedyną i wystarczającą regułę wiary, nazywając swoje kościoły „kościołami Chrystusowymi” lub „kościołami Bożymi”, odrębnymi i odrębnymi pod względem nazwy, dzieła i reguły wiary od wszystkich innych ciał ludzi.

Amerykański Spis Religijny z 1906 roku po raz pierwszy wymienił „Kościoły Chrystusowe” i „Uczniów Chrystusa” jako oddzielne i odrębne grupy. Było to jednak po prostu uznanie podziału, który narastał przez lata, z opublikowanymi raportami już w 1883 r. Proces, który doprowadził do tej separacji, rozpoczął się przed wojną secesyjną.

Dla Lipscomba podstawową troską teologiczną było przyjęcie niemieckiej teologii liberalnej przez wielu członków skrzydła uczniów Ruchu Przywrócenia. Uważał, że obrali kierunek bardzo różny od zasad głoszonych przez Thomasa i Alexandra Campbellów. Odpowiedź Lipscomba na Census Bureau i jego oficjalna lista dwóch grup w 1906 roku stała się kolejnym źródłem tarć między grupami. James Harvey Garrison, redaktor The Christian-Evangelist, oskarżył Lipscomba o „sekciarstwo”. Lipscomb powiedział, że „nie zrobił nic, aby doprowadzić do obecnego stanu rzeczy”, Biuro Spisu Ludności rozpoczęło dyskusję, a on po prostu odpowiedział na zadane mu pytanie.

Historyk ruchu Douglas Foster podsumował wydarzenia w ten sposób:

Dane odzwierciedlały to, co już się wydarzyło (i to, co działo się przez co najmniej kolejną dekadę). Samo Biuro Spisu Ludności zauważyło rozdźwięk między Kościołami Chrystusowymi a Uczniami Chrystusa iw interesie rzetelnego zbierania danych próbowało ustalić, czy to prawda. Lipscomb zgodził się, że dokładne jest wymienienie tych dwóch osobno; Garnizon nie. Podział nie rozpoczął się ani nie nastąpił w 1906 r. — zbliżał się do końca. Rząd nie ogłosił podziału; Biuro Spisu Ludności po prostu opublikowało otrzymane dane.

Następstwa

Kiedy w 1910 r. Opublikowano Spis Religijny Stanów Zjednoczonych z 1906 r., Podano łączne sumy dla „Uczniów lub chrześcijan” w celu porównania ze statystykami ruchu z 1890 r., A także osobne statystyki dla „Uczniów Chrystusa” i „Kościołów Chrystusa. " W tamtym czasie uczniowie byli znacznie liczniejsi z tych dwóch grup.

Względna wielkość uczniów Chrystusa i Kościołów Chrystusowych w 1906 roku
kongregacje Członkowie
„Uczniowie Chrystusa” 8293 (75,8%) 982701 (86,0%)
„Kościoły Chrystusa” 2649 (24,2%) 159658 (14,0%)
Razem „Uczniowie lub chrześcijanie” 10942 1 142 359

Ogólnie rzecz biorąc, kongregacje uczniów Chrystusa były przeważnie miejskie i północne, podczas gdy Kościoły Chrystusa były przeważnie wiejskie i południowe. Uczniowie faworyzowali duchowieństwo z wyższym wykształceniem, podczas gdy Kościoły Chrystusowe zniechęcały do ​​formalnej edukacji teologicznej, ponieważ sprzeciwiały się tworzeniu duchowieństwa zawodowego. Zbory uczniów były zwykle bogatsze i budowały większe, droższe budynki kościelne. Zbory Kościołów Chrystusowych budowały skromniejsze struktury i krytykowały noszenie drogich ubrań podczas nabożeństw. Jeden z komentatorów opisał uczniów jako „idealnych” jako odzwierciedlających „biznesmenów”, a „idealny” Kościół Chrystusowy jako odzwierciedlający „prostych i surowych wieśniak rolnik”.

Kościoły Chrystusa utrzymują ciągłe zaangażowanie w strukturę czysto kongregacyjną , a nie wyznaniową, i nie mają centrali, rad ani innych struktur organizacyjnych powyżej poziomu kościoła lokalnego.

Po oddzieleniu się od Kościołów Chrystusowych wśród uczniów Chrystusa utrzymywały się napięcia związane z liberalizmem teologicznym, rodzącym się ruchem ekumenicznym i „otwartym członkostwem”. Chociaż proces ten był długotrwały, bardziej konserwatywne niezrzeszone kongregacje Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego ostatecznie wyłoniły się jako odrębne, możliwe do zidentyfikowania ciało religijne z Kościoła Chrześcijańskiego (Uczniowie Chrystusa). Niektórzy komentatorzy uważają, że podziały w ruchu wynikają z napięcia między celami restauracji a ekumenizmem i widzą, jak Kościoły Chrystusowe i niezrzeszone kongregacje Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego rozwiązują to napięcie, kładąc nacisk na restaurację, podczas gdy Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) rozwiązać napięcie, kładąc nacisk na ekumenizm.

Wszystkie trzy główne gałęzie ruchu w USA mają następujące cechy:

  • Wysoki, w porównaniu z innymi tradycjami chrześcijańskimi, pogląd na urząd starszego; I
  • A „zobowiązanie do kapłaństwa wszystkich wierzących”.

Termin „ruch restauracyjny” pozostaje popularny wśród Kościołów Chrystusowych i niezrzeszonych kongregacji Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego. Ze względu na nacisk, jaki kładzie na temat odnowy, jest mniej wygodny dla tych, których głównym celem jest jedność. Historycznie rzecz biorąc, termin „uczniowie Chrystusa” był również używany przez niektórych jako zbiorowe określenie ruchu. Jednak w wyniku podziałów końca XIX i początku XX wieku przekształcił się w określenie określonej gałęzi ruchu - Kościoła chrześcijańskiego (uczniów Chrystusa).

Ruch jako całość znacznie się rozwinął w ciągu XX wieku, a względna wielkość różnych grup związanych z ruchem również się zmieniła.

Względna wielkość grup ruchu restauracyjnego w 2000 roku
kongregacje Członkowie
Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) 3625 785776
Niezrzeszone kongregacje Kościoła chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego 5293 1 453 160
Kościoły Chrystusa 12584 1 584 162
Międzynarodowe Kościoły Chrystusa 450 120 000

Dalszy rozwój Kościołów chrześcijańskich

Po rozdzieleniu Kościołów Chrystusowych w 1906 r. W ruchu nadal istniały kontrowersje dotyczące tego, czy wysiłki misyjne powinny być oparte na współpracy, czy też niezależnie sponsorowane przez kongregacje. Kwestie sporne dotyczyły również roli metod krytyki biblijnej w badaniu i interpretacji Biblii. Świadomość krytyki historycznej zaczął się rozwijać w latach osiemdziesiątych XIX wieku, a do lat dwudziestych wielu uczniów zaakceptowało pracę wyższych krytyków. W tym czasie kwestia „otwartego członkostwa” lub „przyjęcia pobożnych nie zanurzonych w członkostwie” pojawiła się jako dodatkowe źródło napięć. W pierwszej połowie XX wieku przeciwstawne frakcje wśród Kościołów chrześcijańskich współistniały, ale z pewnym dyskomfortem. Trzy stowarzyszenia misyjne zostały połączone w Zjednoczone Chrześcijańskie Towarzystwo Misyjne w 1920 r. Służby społeczne rozwinęły się dzięki National Benevolent Association, udzielając pomocy sierotom, osobom starszym i niepełnosprawnym. W połowie wieku spółdzielcze Kościoły Chrześcijańskie i niezależne Kościoły Chrześcijańskie podążały różnymi drogami.

W 1926 roku wśród uczniów zaczął powstawać rozłam co do przyszłego kierunku kościoła. Konserwatyści w grupie zaczęli mieć problemy z postrzeganym liberalizmem przywództwa, z tych samych powodów, które opisano wcześniej w akceptowaniu muzyki instrumentalnej w kulcie. W 1927 roku zorganizowali pierwszą północnoamerykańską konwencję chrześcijańską, a niezrzeszone kongregacje Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego zaczęły wyłaniać się jako odrębna grupa od uczniów, chociaż przerwa została sformalizowana dopiero pod koniec lat sześćdziesiątych. W tym czasie dziesięcioletni spis religijny należał już do przeszłości i nie mógł być używany jako wytyczenie, jak to miało miejsce w 1906 roku.

Po II wojnie światowej uważano, że organizacje, które rozwinęły się w poprzednich dekadach, nie zaspokajają już skutecznie potrzeb epoki powojennej. Po kilku dyskusjach w latach pięćdziesiątych Międzynarodowa Konwencja Kościołów Chrześcijańskich z 1960 r. Przyjęła proces planowania „restrukturyzacji” całej organizacji. Komisja ds. Restrukturyzacji, której przewodniczył Granville T. Walker, odbyła swoje pierwsze posiedzenie 30 października i 1 listopada 1962 r. W 1968 r. na Międzynarodowej Konwencji Kościołów Chrześcijańskich (Uczniów Chrystusa) Kościoły chrześcijańskie, które opowiadały się za współpracą misyjną, przyjęły nowy „tymczasowy projekt” ich wspólnej pracy, stając się Kościołem Chrześcijańskim (Uczniami Chrystusa). Te kongregacje, które zdecydowały się nie być stowarzyszone z nową organizacją wyznaniową, poszły własną drogą jako niezrzeszone kongregacje Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego, kończąc separację, która rozpoczęła się dziesiątki lat wcześniej.

Uczniowie Chrystusa wciąż mają swoje wewnętrzne napięcie konserwatywno-liberalne. W 1985 roku ruch kongregacji konserwatywnych i jednostek wśród uczniów utworzył „Odnowę uczniów”. Myśleli, że inni we wspólnocie uczniów mają coraz bardziej liberalne poglądy na takie kwestie, jak panowanie Chrystusa, autorytet Biblii i tolerancja dla homoseksualizmu. W 1985 roku Zgromadzenie Ogólne Uczniów odrzuciło rezolucję o natchnieniu Pisma Świętego; potem Odnowienie Uczniów planowało zachęcić do odnowy wewnątrz wspólnoty poprzez założenie czasopisma zatytułowanego Odnowa Uczniów . Konserwatywni członkowie byli zaniepokojeni, że uczniowie porzucili podstawowe zasady Ruchu Przywrócenia.

W 1995 roku powstało Stowarzyszenie Dziedzictwa Uczniów. Jest to wspólnota autonomicznych kongregacji, z których około połowa jest formalnie stowarzyszona z Uczniami Chrystusa. Od 2002 r. Disciples Heritage Fellowship obejmowało 60 kongregacji i 100 „wspierających” kościołów. Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) doświadczył znacznej utraty członkostwa od połowy XX wieku. Członkostwo osiągnęło szczyt w 1958 roku i wyniosło prawie 2 miliony. W 1993 roku liczba członków spadła poniżej 1 miliona. W 2009 roku denominacja zgłosiła 658 869 członków w 3691 zborach. Od 2010 r. Pięć stanów o najwyższych wskaźnikach przestrzegania zasad to Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky i Oklahoma. Stany o największej bezwzględnej liczbie wyznawców to Missouri, Teksas, Indiana, Kentucky i Ohio.

Dalszy rozwój zborów niezrzeszonych

Niezależne kościoły chrześcijańskie i kościoły Chrystusa różnią się zarówno organizacyjnie, jak i hermeneutycznie od Kościołów Chrystusowych. Na przykład mają luźno zorganizowaną konwencję i bardziej pobłażliwie patrzą na milczenie biblijne w danej sprawie. eklezjologii są znacznie bliżej związani z Kościołami Chrystusowymi niż z Kościołem chrześcijańskim (uczniami Chrystusa).

Rozwój niezrzeszonych kongregacji Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego jako odrębnego ciała religijnego z Kościoła Chrześcijańskiego (Uczniów Chrystusa) był procesem długotrwałym. Korzenie separacji można znaleźć w polaryzacji wynikającej z trzech głównych kontrowersji, które powstały na początku XX wieku. Jednym z nich, który był źródłem podziałów w innych ugrupowaniach religijnych, był „teologiczny rozwój modernizmu i liberalizmu”. Wczesne etapy ruchu ekumenicznego, który w 1908 roku doprowadził do powstania Federalnej Rady Kościołów , stanowią drugie źródło kontrowersji. Trzecią była praktyka otwartego członkostwa, w ramach której osoby, które nie zostały ochrzczone przez zanurzenie, otrzymywały pełne członkostwo w kościele. Ci, którzy popierali jeden z tych punktów widzenia, zwykle popierali również inne.

Uczniowie Chrystusa byli w 1910 roku zjednoczoną, rozwijającą się społecznością o wspólnych celach. Wsparcie ze strony Zjednoczonego Chrześcijańskiego Towarzystwa Misyjnego dla misjonarzy, którzy opowiadali się za otwartym członkostwem, stało się źródłem niezgody w 1920 r. Wysiłki mające na celu przypomnienie wsparcia dla tych misjonarzy nie powiodły się na konwencji w Oklahoma City w 1925 r. I konwencji w Memphis w stanie Tennessee w 1926 r . W rezultacie wiele zborów wycofało się ze stowarzyszenia misyjnego.

Północnoamerykańska Konwencja Chrześcijańska została zorganizowana przez bardziej konserwatywne kongregacje w 1927 r. Christian Standard służył jako źródło spójności dla tych kongregacji. Od lat sześćdziesiątych XX wieku nowsze, niezrzeszone organizacje misyjne, takie jak Christian Missionary Fellowship (dziś Christian Missionary Fellowship International ), pracowały bardziej na skalę krajową w Stanach Zjednoczonych, aby zgromadzić kongregacje Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego w misjach międzynarodowych. W tym czasie podział na liberałów i konserwatystów był dobrze ugruntowany.

Oficjalny rozdział między niezależnymi kościołami chrześcijańskimi i Kościołami Chrystusowymi a Kościołem chrześcijańskim (uczniami Chrystusa) jest jak dotąd trudny. Sugestie obejmują okres od 1926 do 1971 roku w oparciu o wydarzenia opisane poniżej:

  • 1926: Pierwsza północnoamerykańska konwencja chrześcijańska w 1927 roku była wynikiem rozczarowania konwencją w Memphis.
  • 1944: Międzynarodowa Konwencja Uczniów wybiera na przewodniczącego zwolennika otwartego członkostwa
  • 1948: Rozwiązuje się Komisja ds. Restudy, powołana w celu uniknięcia rozłamu
  • 1955: Po raz pierwszy opublikowano katalog ministerstwa, w którym wymieniono tylko „niezależnych” na zasadzie dobrowolności.
  • 1968: Ostateczna redakcja Rocznika Uczniów usuwająca niezależne kościoły
  • 1971: Niezależne kościoły wymienione osobno w Roczniku Kościołów Amerykańskich.

Z powodu tej separacji, wiele niezależnych kościołów chrześcijańskich i Kościołów Chrystusowych jest nie tylko bezwyznaniowych, ale mogą być anty-wyznaniowe, unikając nawet pozorów lub języka kojarzonego z denominacjonalizmem, pozostając wiernym swoim korzeniom Restauracji.

Dalszy rozwój Kościołów Chrystusowych

Jedną z kwestii prowadzących do separacji w 1906 r. była kwestia struktur organizacyjnych ponad poziom miejscowego zgromadzenia. Od tego czasu Kościoły Chrystusa podtrzymują stałe zaangażowanie w zarządzanie kościołem, które ma charakter kongregacyjny , a nie wyznaniowy. Kościoły Chrystusa celowo nie mają centrali, rad ani innych struktur organizacyjnych powyżej lokalnego poziomu kościoła. Niezależne zbory są raczej siecią, w której każdy zbór uczestniczy według własnego uznania w różnych środkach służby i społeczności z innymi zborami (zobacz Kościół sponsorujący (Kościoły Chrystusa) ). Kościoły Chrystusa łączy wspólne zaangażowanie w przestrzeganie zasad odnowy.

Ponieważ Kościoły Chrystusa są autonomiczne i celowo nie utrzymują hierarchii kościelnej ani rady doktrynalnej, nie jest niczym niezwykłym znajdowanie różnic między zborami. Istnieje jednak wiele godnych uwagi konsystencji; na przykład bardzo niewiele budynków Kościoła Chrystusowego ma krzyż, co jest praktyką powszechną w innych kościołach chrześcijańskich. Podejście przyjęte do przywrócenia kościoła Nowego Testamentu skupiło się na „metodach i procedurach”, takich jak organizacja kościoła, forma kultu i sposób funkcjonowania kościoła. W rezultacie większość podziałów między Kościołami Chrystusowymi była wynikiem sporów „metodologicznych”. Mają one znaczenie dla członków tego ruchu ze względu na powagę, z jaką traktują cel „przywrócenia formy i struktury pierwotnego kościoła”.

Trzy czwarte kongregacji i 87% członków zostało opisanych przez The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement jako „główny nurt”, podzielający konsensus w sprawie praktyki i teologii. Pozostałe kongregacje można podzielić na cztery kategorie, które generalnie różnią się od konsensusu głównego nurtu w konkretnych praktykach, a nie w perspektywie teologicznej, i zwykle mają średnio mniejsze kongregacje. Największą z tych czterech kategorii są „nieinstytucjonalne” Kościoły Chrystusa . Ta grupa jest znana z tego, że sprzeciwia się zborowemu wsparciu instytucji, takich jak domy dziecka i kolegia biblijne. Do tej kategorii należy około 2055 zborów. Pozostałe trzy grupy, których kongregacje są na ogół znacznie mniejsze niż kongregacje głównego nurtu lub grup „nieinstytucjonalnych”, również sprzeciwiają się wsparciu instytucjonalnemu, ale różnią się od grupy „nieinstytucjonalnej” innymi przekonaniami i praktykami:

  • Jedna grupa sprzeciwia się oddzielnym klasom „ szkółki niedzielnej ”; ta grupa składa się z około 1100 zborów.
  • Inna grupa sprzeciwia się używaniu wielu kielichów komunijnych (określenie „jeden kielich” jest często używane, czasem pejoratywnie, do opisania tej grupy); w tej grupie jest około 550 zborów, a ta grupa w pewnym stopniu pokrywa się z tymi zborami, które sprzeciwiają się oddzielnym klasom szkółki niedzielnej.
  • Najmniejsza grupa „kładzie nacisk na wzajemne budowanie przez różnych przywódców w kościołach i sprzeciwia się jednej osobie, która wykonuje większość głoszenia”. Grupa ta obejmuje około 130 zborów.

Chociaż nie ma oficjalnych statystyk dotyczących członkostwa w Kościołach Chrystusowych, wydaje się, że wzrost był względnie stały przez cały XX wiek. Jedno ze źródeł szacuje całkowitą liczbę członków USA na 433 714 w 1926 r .; 558 000 w 1936 r .; 682 000 w 1946 r .; 835 000 w 1965 roku; i 1 250 000 w 1994 roku.

Separacja Międzynarodowych Kościołów Chrystusowych

Międzynarodowe Kościoły Chrystusa (ICOC) mają swoje korzenie w ruchu „uczennictwa”, który powstał wśród głównych Kościołów Chrystusowych w latach siedemdziesiątych. Ten ruch uczniostwa rozwinął się w duszpasterstwie Chucka Lucasa na kampusie. W 1967 roku Chuck Lucas był pastorem Kościoła Chrystusowego przy 14 ulicy w Gainesville na Florydzie (później przemianowanego na Crossroads Church of Christ). W tym samym roku rozpoczął nowy projekt znany jako Campus Advance (oparty na zasadach zapożyczonych z Campus Crusade i ruchu Shepherding ). Skoncentrowany na University of Florida , program wzywał do silnego zasięgu ewangelizacyjnego i intymnej atmosfery religijnej w formie rozmów dusz i partnerów modlitewnych. Rozmowy dusz odbywały się w domach studenckich i obejmowały modlitwę i dzielenie się, nadzorowane przez przywódcę, który delegował władzę członkom grupy. Partnerzy modlitewni odnoszą się do praktyki parowania nowego chrześcijanina ze starszym przewodnikiem w celu osobistej pomocy i wskazówek. Obie procedury doprowadziły do ​​​​„głębokiego zaangażowania każdego członka w życie drugiego”, a krytycy oskarżyli Lucasa o wspieranie kultyzmu.

Ruch Crossroads rozprzestrzenił się później na kilka innych zborów Kościołów Chrystusowych. Jeden z konwertytów Lucasa, Kip McKean , przeniósł się do Bostonu w 1979 roku i rozpoczął pracę w Lexington Church of Christ. Poprosił zbór, aby „ponownie zdefiniował swoje oddanie Chrystusowi” i wprowadził wykorzystanie partnerów w uczniostwie. Zgromadzenie szybko się rozrosło i zostało przemianowane na Boston Church of Christ. We wczesnych latach osiemdziesiątych ruch przeniósł się do Bostonu, gdzie McKean i Boston Church of Christ stali się wyraźnie związani z tym trendem. Z przywództwem narodowym zlokalizowanym w Bostonie, w latach 80. XX wieku stał się powszechnie znany jako „ruch bostoński”.

W 1990 roku Crossroads Church of Christ zerwał z ruchem bostońskim i listem napisanym do The Christian Chronicle podjął próbę przywrócenia relacji z głównymi Kościołami Chrystusowymi. Na początku lat 90. niektórzy przywódcy pierwszego pokolenia byli rozczarowani ruchem i odeszli. Ruch został po raz pierwszy uznany za niezależną grupę religijną w 1992 roku, kiedy John Vaughn, specjalista ds. rozwoju kościoła w Fuller Theological Seminary , wymienił ich jako odrębną jednostkę. Czas magazyn zamieścił całostronicową opowieść o ruchu w 1992 roku, nazywając ich „jednym z najszybciej rozwijających się i najbardziej innowacyjnych zespołów uderzających w Biblię”, który wyrósł na „globalne imperium 103 kongregacji od Kalifornii po Kair, z całkowitą niedzielną frekwencją 50 000".

Formalne zerwanie z głównymi Kościołami Chrystusowymi nastąpiło w 1993 r., kiedy ruch zorganizował się pod nazwą „Międzynarodowe Kościoły Chrystusowe”. To określenie sformalizowało istniejący już podział między osobami zaangażowanymi w ruch Crossroads / Boston a „głównymi” Kościołami Chrystusowymi. Inne nazwy, które były używane dla tego ruchu, to „Multipling Ministries” i „Discipling Movement”.

Starania o zjednoczenie

Podjęto wysiłki w celu przywrócenia jedności między różnymi gałęziami Ruchu Przywrócenia. W 1984 r. W Ozark Christian College odbył się „Szczyt Odnowy” , w którym uczestniczyło 50 przedstawicieli zarówno Kościołów Chrystusowych, jak i niezrzeszonych kongregacji Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego. Późniejsze spotkania były otwarte dla wszystkich i były znane jako „Fora Restauracji”. Począwszy od 1986 r. Odbywają się corocznie, zwykle w październiku lub listopadzie, a gospodarzami są naprzemiennie Kościoły Chrystusa i kościoły chrześcijańskie i kościoły Chrystusa. Omawiane tematy obejmowały takie kwestie, jak muzyka instrumentalna, charakter kościoła i praktyczne kroki w celu promowania jedności.

Na początku XXI wieku starano się włączyć przedstawicieli Kościoła chrześcijańskiego (Uczniów Chrystusa). Wysiłki te były następstwem „Dialogu Stone-Campbell”, który był serią spotkań rozpoczynających się w 1999 roku, w których uczestniczyli przedstawiciele wszystkich trzech głównych amerykańskich gałęzi Ruchu Przywrócenia. Pierwsze pełne spotkanie w 1999 roku obejmowało sześciu przedstawicieli z każdej z trzech tradycji. Spotkania odbywały się dwa razy w roku, aw 2001 roku zostały rozszerzone o wszystkich związanych z Ruchem Odnowy, którzy byli zainteresowani uczestnictwem. Również w 2006 roku podjęto szczególne wysiłki, aby stworzyć bardziej intencjonalną wspólnotę między różnymi gałęziami Ruchu. Było to związane z setną rocznicą „oficjalnego” uznania rozłamu między Kościołem chrześcijańskim a Kościołami Chrystusowymi przez spis ludności Stanów Zjednoczonych w 1906 r. Jednym z przykładów tego było przyjęcie przez Abilene Christian University (ACU) dorocznego Forum Jedności Odnowy w 2006 roku w ramach corocznych wykładów biblijnych na uniwersytecie. Podczas programu Don Jeanes, prezydent Milligan College i Royce Money , prezydent ACU, wspólnie wygłosili prezentację na temat pierwszego rozdziału Ewangelii Jana .

Oś czasu

Kościoły poza Ameryką Północną

Kościoły Ruchu Odnowy znajdują się na całym świecie, a Światowa Konwencja Kościołów Chrystusowych zapewnia wiele profili narodowych. Ich genealogie są reprezentatywne dla rozwoju sytuacji w Ameryce Północnej. Ich orientacja teologiczna waha się od fundamentalistycznej, przez liberalną, po ekumeniczną. W niektórych miejscach połączyły się z kościołami innych tradycji, tworząc zjednoczone kościoły na szczeblu lokalnym, regionalnym lub krajowym. [ potrzebne źródło ]

Grupa w Nottingham wycofała się ze szkockiego kościoła baptystów w 1836 roku, aby utworzyć Kościół Chrystusowy. James Wallis, członek tej grupy, założył w 1837 r. czasopismo The British Millennial Harbinger. W 1842 r. w Edynburgu odbyło się pierwsze Spółdzielcze Spotkanie Kościołów Chrystusowych w Wielkiej Brytanii . Zaangażowanych było około 50 zborów, które liczyły 1600 członków. Nazwa „Kościoły Chrystusowe” została formalnie przyjęta na dorocznym spotkaniu w 1870 r. Alexander Campbell pośrednio poprzez swoje pisma wpłynął na brytyjski ruch restauracyjny; odwiedził Wielką Brytanię przez kilka miesięcy w 1847 r. i „przewodniczył Drugiemu Spotkaniu Spółdzielczemu Kościołów Brytyjskich w Chester”. W tym czasie ruch rozrósł się do 80 zborów z łączną liczbą 2300 członków. Coroczne spotkania odbywały się po 1847 r. Wykorzystanie muzyki instrumentalnej w kulcie nie było przed I wojną światową źródłem podziałów między Kościołami Chrystusowymi w Wielkiej Brytanii. Ważniejsza była kwestia pacyfizmu; w 1916 r. utworzono ogólnokrajową konferencję dla zborów sprzeciwiających się wojnie. Konferencja dla kongregacji „Starych Ścieżek” odbyła się po raz pierwszy w 1924 roku. Dotyczyły one między innymi obawy, że Stowarzyszenie Chrześcijańskie naraża tradycyjne zasady w poszukiwaniu więzi ekumenicznych z innymi organizacjami oraz poczucie, że porzuciło Pismo Święte jako „całkowicie wystarczającą regułę wiara i praktyka”. W 1931 r. ze stowarzyszenia wystąpiły dwie kongregacje „Starych Ścieżek”; dodatkowych dwóch wycofało się w 1934 r., a 19 kolejnych w latach 1943–1947. Liczba członków gwałtownie spadła w trakcie i po pierwszej wojnie światowej. Stowarzyszenie Kościołów Chrystusowych w Wielkiej Brytanii zostało rozwiązane w 1980 roku. Większość kongregacji stowarzyszeń (około 40) zjednoczyło się z Zjednoczony Kościół Reformowany w 1981 r. W tym samym roku 24 inne kongregacje utworzyły Wspólnotę Kościołów Chrystusowych. Wspólnota rozwinęła więzi z niezrzeszonymi kongregacjami Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego w latach 80-tych.

Historycznie rzecz biorąc, grupy Ruchu Restauracji z Wielkiej Brytanii były bardziej wpływowe niż te ze Stanów Zjednoczonych we wczesnym rozwoju ruchu w Australii . Kościoły Chrystusa rosły niezależnie w kilku miejscach. Podczas gdy wczesne Kościoły Chrystusa w Australii postrzegały wyznania jako dzielące, pod koniec XIX wieku zaczęły postrzegać „podsumowujące wyznania wiary” jako przydatne w nauczaniu członków drugiego pokolenia i nawróconych z innych grup religijnych. W okresie od 1875 do 1910 roku toczyły się również debaty na temat używania instrumentów muzycznych w kulcie, stowarzyszeniach Christian Endeavour i szkółkach niedzielnych. Ostatecznie wszyscy trzej znaleźli w ruchu powszechną akceptację. Obecnie Ruch Przywrócenia nie jest tak podzielony w Australii, jak w Stanach Zjednoczonych. Istniały silne więzi z Kościołem Chrześcijańskim (Uczniami Chrystusa), ale wielu konserwatywnych duchownych i kongregacji zrzesza się zamiast tego z niezrzeszonymi kongregacjami Kościoła Chrześcijańskiego / Kościoła Chrystusowego. Inni szukali wsparcia w nieinstrumentalnych Kościołach Chrystusowych, zwłaszcza tych, które uważały, że kongregacje „konferencyjne” „odeszły od ideału restauracji”. Drużyna Kościołów Chrystusowych oraz niektóre Kościoły Australii i Nowej Zelandii opowiadają się za naciskiem „misyjnym” z ideałem „pięciokrotnego przywództwa”. Wiele osób z bardziej tradycyjnych Kościołów Chrystusowych uważa, że ​​te grupy mają więcej wspólnego zielonoświątkowe . Głównymi organami wydawniczymi tradycyjnych Kościołów Chrystusowych w Wielkiej Brytanii są The Christian Worker i Pismo Standardowe .

Uważa się, że w Afryce jest ponad milion członków Kościołów Chrystusowych. Łączna liczba zborów wynosi około 14 000. Najbardziej znaczące stężenia występują w „Nigerii, Malawi, Ghanie, Zambii, Zimbabwe, Etiopii, Afryce Południowej i Kenii”.

Indie były historycznie celem wysiłków misyjnych; szacuje się, że w Indiach istnieje 2000 lub więcej kongregacji Ruchu Przywrócenia, zrzeszających około 1 000 000 członków. Na Filipinach istnieje ponad 100 zborów. Wzrost w innych krajach azjatyckich był mniejszy, ale nadal znaczący.

Zobacz też

Znani ludzie

Bibliografia

  • Allen, C. Leonard; Hughes, Richard T (1988), Odkrywanie naszych korzeni: przodków Kościołów Chrystusowych , Abilene, TX : ACU Press .
  • Fife, Robert Oldham (jesień 1999), „Ruch restauracyjny i ruch ekumeniczny”, Leaven , tom. 7, nie. 4 .
  •   Fostera, Douglasa Allena ; Dunnavant, Anthony L.; Dmuchawy, Paweł M; i in., wyd. (2004), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ) , Christian Churches / Churches of Christ, Churches of Christ , Grand Rapids, MI : William B Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3898- 8 854 s.
  •   Fostera, Douglasa Allena ; Reese, Jack; Childers, Jeff W (2000), The Crux of the Matter: Crisis, Tradition, and the Future of Churches of Christ , ACU Press, ISBN 0-89112-035-1 .
  •   Garrett, Leroy (2002), The Stone-Campbell Movement: The Story of the American Restoration Movement , College Press, s. 104, ISBN 978-0-89900-909-4 , 573 str.
  • Garnizon, Winfred Earnest; DeGroot, Alfred T (1948), Uczniowie Chrystusa, historia , St Louis, MO : The Bethany Press .
  • Jones, Jerry (1991–93), Czego uczy ruch bostoński? , tom. 1-3, Bridgeton, MO : Jerry Jones, 12880 Bittick .
  • Jennings, Walter Wilson (1919), Pochodzenie i wczesna historia uczniów Chrystusa , Cincinnati: Standard .
  • Morrill, Milo True (1912), Historia wyznania chrześcijańskiego w Ameryce , Dayton: The Christian Publishing Association .
  • Murch, James DeForest (1962), Chrześcijanie Tylko , Cincinnati: Standard .
  •   North, James B (1994), Unia w prawdzie: interpretacyjna historia ruchu restauracyjnego , Cincinnati, OH : The Standard, ISBN 0-7847-0197-0 .
  •   Zachód, Earl Irvin (2002), Poszukiwanie starożytnego zakonu , tom. 1, Światło Ewangelii, ISBN 0-89225-154-9 .
  • Wooten, Martin Edward (1990), Ruch bostoński jako „ruch rewitalizacyjny” (praca magisterska), Harding Graduate School of Religion .
  • Yeakley, Flavil R, wyd. (1988), Dylemat uczniostwa: studium ruchu uczniostwa wśród kościołów Chrystusa , Nashville: rzecznik ewangelii .
  • Zuber, Glenn (1993), „Ewangelia wstrzemięźliwości: kaznodziejki wczesnych uczennic i WCTU”, Discipliana , 53 : 47–60 .
  • ——— (2002), „Główne duchowne kobiety: kobiety-organizatorki misjonarzy i wstrzemięźliwości stają się pastorami„ uczniami Chrystusa ”, 1888–1908”, w: Casey, Michael; Foster, Douglas A (red.), Ruch Stone-Campbell: międzynarodowa tradycja religijna , s. 292–316 .
  •   ——— (2004), „Wstrzemięźliwość”, w: Foster, Douglas Allen ; Dunnavant, Anthony L.; Dmuchawy, Paweł M; Williams, D Newell (red.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches / Churches of Christ, Churches of Christ , Grand Rapids, MI: William B Eerdmans, s . 728– 9, ISBN 978-0-8028-3898-8 .
  • Departament Handlu i Pracy, Biuro Spisu, wyd. (1910), Organy religijne, 1906 , Stany Zjednoczone: Drukarnia Stanów Zjednoczonych, s. 236 .

Linki zewnętrzne