Historia protestantyzmu

Protestantyzm wywodzi się z protestanckiej reformacji XVI wieku. Termin „protestancki” pochodzi od protestu w Speyer w 1529 r., kiedy szlachta protestowała przeciwko wprowadzeniu w życie edyktu robackiego , który narażał zwolenników luteranizmu na utratę całego majątku. Jednak podstawy teologiczne sięgają znacznie dalej, ponieważ ówcześni teologowie protestanccy cytowali zarówno Ojców Kościoła , jak i Apostołów uzasadnić swoje wybory i sformułowania. Najwcześniejsze pochodzenie protestantyzmu jest kontrowersyjne; z niektórymi protestantami dzisiaj twierdzącymi, że pochodzą od ludzi we wczesnym kościele uważanych za heretyków, takich jak Jovinian i Vigilantius .

Od XVI wieku głównymi czynnikami wpływającymi na protestantyzm była katolicka kontrreformacja , która skutecznie przeciwstawiała się mu, zwłaszcza we Francji, Hiszpanii i Włoszech. Potem nadeszła era konfesjonalizacji, po której nastąpił racjonalizm, pietyzm i Wielkie Przebudzenia . Główne ruchy dzisiaj obejmują ewangelikalizm , główne wyznania i pentekostalizm .

Przegląd

Jednym z pierwszych reformatorów był John Wycliffe , angielski teolog i wczesny orędownik reformy w XIV wieku. Jego wyznawcy, znani jako Lollardowie , rozprzestrzenili się po całej Anglii , ale wkrótce byli prześladowani zarówno przez przywódców Kościoła rzymskokatolickiego, jak i urzędników państwowych. Wiklif wywarł wpływ na Jana Husa , czeskiego księdza z Pragi . Po tym, jak Hus został spalony na stosie za herezję , jego zwolennicy zdominowali Królestwo Czech , później rozprzestrzenili się na Śląsk i Moraw . Niektórzy z jego wyznawców prowadzili wojny husyckie , a frakcja Utrakwistów ostatecznie pokonała siły wspierane przez papieża i zyskała uznanie dla ich obrządku, podobnie jak dzisiejsi katolicy obrządku wschodniego wzajemnie uznają katolików obrządku rzymskiego Kościoła łacińskiego . Inną podobną grupą byli waldensi .

Zarówno Wiklif, jak i Hus głosili przeciwko odpustom . Hus napisał swoje Sześć błędów , przyczepione do drzwi swojego kościoła, w których skrytykował korupcję duchowieństwa i poruszył inne tematy, które za czasów późniejszego Lutra stały się kluczem do Reformacji. Po bitwie pod Białą Górą prześladowani husyci założyli mniejsze kościoły, takie jak Bracia Jedność (i jej międzynarodowy oddział Kościół Morawski ).

Ci pierwsi reformatorzy wywarli wpływ na niemieckiego mnicha Marcina Lutra , który szerzył reformację protestancką . Pierwotnie Luter zamierzał raczej zreformować Kościół rzymskokatolicki niż go rozbić. Reformacja w Niemczech szybko się zróżnicowała, podobnie jak wcześniejsi husyci w Koronie Czeskiej , a inne impulsy reformatorskie pojawiły się niezależnie od Lutra. Rozprzestrzenianie się prasy drukarskiej Gutenberga umożliwiło szybkie rozpowszechnianie materiałów religijnych w lokalnych językach. Podobnie jak jego poprzednicy, pisał Marcin Luter Dziewięćdziesiąt pięć tez o sprzedaży odpustów w 1517 r. Wkrótce tradycja reformowana rozpoczęła się w Szwajcarii pod przywództwem Huldrycha Zwingliego w 1519 r. Reformacja przekształciła się w wielką debatę z udziałem teologów z całej Europy. Polityczne oddzielenie Kościoła anglikańskiego od Rzymu pod rządami Henryka VIII przyciągnęło Anglię do tego ruchu. Prace i pisma Jana Kalwina pomogły w ustanowieniu luźnego konsensusu między różnymi grupami w Szwajcarii i Szkocji , Holandia , Węgry , Niemcy i gdzie indziej. Kalwinizm w tradycji reformowanej podzielił się na określone podgrupy, takie jak reformowani kontynentalni , prezbiterianizm , kongregacjonalizm i różni angielscy dysydenci , w tym purytanie . Inne ważne ruchy, które pojawiły się podczas Reformacji, to anabaptyzm , arminianizm , ruch baptystów i unitarianizm . ^{[ potrzebne źródło ]}

Po ekskomunikowaniu Lutra w 1521 bullą papieską Decet Romanum Pontificem , przywódcy kościelni wraz ze Świętym Cesarstwem Rzymskim potępili jego wyznawców w edykcie robackim z 1521 roku . To był początek kontrreformacji . Kiedy w 1530 roku luteranie wydali Konfesję Augsburską , katolicy odpowiedzieli Confutatio Augustana . Luteranie uzyskali tymczasową tolerancję dla swojej wiary w pokoju religijnym w Norymberdze , podczas którego reformator Phillip Melancthon z kolei odpowiedział traktatem z 1537 r. Apologia Wyznania Augsburskiego . Chociaż został odrzucony przez Karola V, po stronie katolickiej nie było żadnego dokumentu napisanego w odpowiedzi, a Luter przedłożył swoje artykuły smalkaldzkie z 1537 r. , nawet jeśli miałoby to tylko ich potępić. Soborze Trydenckim spotykali się urzędnicy rzymskokatoliccy , a także niektórzy protestanci, chociaż nie wolno im było głosować. Luterańska odpowiedź na ten sobór przyszła z kolei od Martina Chemnitza , który opublikował tzw Badanie Soboru Trydenckiego od 1565 do 1573. Aby go obalić, Diogo de Payva de Andrada napisał Defensio Tridentinæ fidei , który był znacznie krótszy i opublikowany pośmiertnie w 1578 r. Luteranie nigdy nie odpowiedzieli na to dzieło. Zakon jezuitów został założony w czasach Soboru Trydenckiego w celu powstrzymania reformacji, a potężni monarchowie, tacy jak Habsburgowie, również byli zaangażowani w kontrreformację. Wielu protestantów zostało krypto-protestantami na terenach kontrolowanych przez Habsburgów.

W trakcie tego przewrotu religijnego niemiecka wojna chłopska w latach 1524–1525 przetoczyła się przez Bawarię , Turyngię i Szwabię . Pokój religijny w Norymberdze został naruszony na początku wojny szmalkaldzkiej w 1546 r. Ich utrata spowodowała nałożenie środków kontrreformacyjnych w okresie przejściowym w Augsburgu , które miały na celu zbliżenie ich do katolicyzmu, ale warunki pokoju z 1555 r. Augsburg zakończył to, pozwalając władcom na wybór religii ich domen (łac. Cuius regio, eius religio ) jako katolicy lub luteranie. Podział wyznaniowy państw Świętego Cesarstwa Rzymskiego ostatecznie wybuchł w wojnie trzydziestoletniej w latach 1618–1648, pozostawiając aglomerację poważnie osłabioną. Francja cierpiała z powodu własnych wojen religijnych . Holendrzy zbuntowali się podczas wojny osiemdziesięcioletniej . Wojna Trzech Królestw dotknęła Wyspy Brytyjskie . ^{[ potrzebne źródło ]}

Podczas gdy kontrreformacja na kontynencie trwała do XIX wieku, rozwój partii purytańskiej oddanej dalszym reformom protestanckim spolaryzował epokę elżbietańską , chociaż dopiero podczas wojny domowej w latach czterdziestych XVII wieku Anglia przeżywała konflikty religijne porównywalne z tymi, które jego sąsiedzi cierpieli kilka pokoleń wcześniej. Nonkonformistyczni protestanci wraz z protestanckimi uchodźcami z Europy kontynentalnej byli głównymi założycielami Stanów Zjednoczonych Ameryki . W połowie XVII wieku pietyzm stał się ważnym czynnikiem wpływającym na luteranizm . ^{[ potrzebne źródło ]}

Wielkie Przebudzenia były okresami szybkiego i dramatycznego odrodzenia religijnego w amerykańskiej historii religijnej, od lat trzydziestych XVIII wieku do połowy XIX wieku. W rezultacie powstało wiele różnych wyznań protestanckich. Podczas Pierwszego Wielkiego Przebudzenia John Wesley założył metodyzm , który z kolei zapoczątkował ewangelikalizm . Drugie Wielkie Przebudzenie przyniosło Adwentyzm , Ruch Świętości i Braci Plymouth wraz z innymi wyznaniami. The Armia Zbawienia została założona podczas Trzeciego Wielkiego Przebudzenia . Niektórzy uczeni sugerują, że Czwarte Wielkie Przebudzenie miało miejsce pod koniec XX wieku. Nurty modernistyczne i liberalne ukształtowały główne wyznania w epoce oświecenia . ^{[ potrzebne źródło ]}

W XX wieku protestantyzm stawał się coraz bardziej podzielony na zielonoświątkowców , ruch charyzmatyczny , ruch neocharyzmatyczny , kościoły bezwyznaniowe , kościoły domowe , neoortodoksję , paleoortodoksję , liczne chrześcijańskie fundamentalistyczne , ewangeliczne , niezależne i inne grupy pojawiające się głównie w Stany Zjednoczone i świat rozwijający się . W szczególności amerykański protestantyzm był dotkniętych tym zjawiskiem, zarówno po stronie głównej , jak i konserwatywnej . Począwszy od lat 80. szybkiemu fragmentacji towarzyszyła powszechna sekularyzacja zachodniego społeczeństwa. Podczas gdy wszystkie te ruchy rozprzestrzeniły się na Europę w ograniczonym stopniu, rozwój protestantyzmu w Europie był bardziej zdominowany przez sekularyzację, prowadzącą do coraz bardziej postchrześcijańskiej Europy . ^{[ potrzebne źródło ]}

W XXI wieku protestantyzm nadal dzieli, jednocześnie rozszerzając się na skalę światową, głównie dzięki rosnącym ruchom ewangelicko-protestanckim i zielonoświątkowym . ^{[ potrzebne źródło ]}

Mapy historyczne

Europa

Dystrybucja protestantyzmu i katolicyzmu w Europie Środkowej w przededniu wojny trzydziestoletniej (1618) Krypto-protestanci nie są pokazani.
Przybliżone rozprzestrzenianie się protestantyzmu po reformacji i po kontrreformacji. Krypto-protestanci nie są pokazani.
Przybliżone rozprzestrzenianie się protestantyzmu u szczytu reformacji. Islam jest zaznaczony na czerwono. Krypto-protestanci , krypto-papiści i krypto-muzułmanie nie są pokazani.
Reformacja protestancka u szczytu
Po kontrreformacji. Krypto-protestanci nie są pokazani.
Po edykcie z Fontainebleau krypto-protestanci nie są pokazani.
Współczesne rozprzestrzenienie się po uzyskaniu przez Irlandię niepodległości , wypędzenie Finów z Karelii i wypędzenie Niemców

Świat

Kraje według procentu protestantów w 1545 r.
Kraje według procentu protestantów w 1710 r.
Kraje według odsetka protestantów w 1938 r.
Kraje według odsetka protestantów w 2010 roku.
Kraje z większością protestancką w 1938 r.
Kraje z większością protestancką w 2010 roku.

Pochodzenie

Protestanci na ogół śledzą swoje oddzielenie od Kościoła katolickiego w XVI wieku. Główny nurt protestantyzmu rozpoczął się wraz z Magisterialną Reformacją , tak zwaną, ponieważ otrzymał wsparcie od sędziów (tj. władz cywilnych). Radykalna Reformacja nie była wspierana przez państwo. Starsze kościoły protestanckie , takie jak Unitas Fratrum , Bracia Morawscy czy Bracia Czescy, wywodzą się z czasów Jana Husa na początku XV wieku. Jako husyt Ruch ten był prowadzony przez większość czeskiej szlachty i przez pewien czas uznawany przez Porozumienia Bazylejskie , przez niektórych uważany jest za pierwszą Reformację Magisterium w Europie. W Niemczech, sto lat później, protesty przeciwko władzom rzymsko-katolickim wybuchły jednocześnie w wielu miejscach w czasie grożącej islamskiej inwazji osmańskiej ¹ , co szczególnie rozproszyło uwagę niemieckich książąt. Do pewnego stopnia protesty te można wytłumaczyć wydarzeniami ostatnich dwóch stuleci w Europie, a zwłaszcza w Czechach. Wcześniej na południu Francji, gdzie dawne wpływy tzw Katarzy doprowadzili do narastających protestów przeciwko papieżowi i jego władzom, Guillaume Farel (ur. 1489) już w 1522 roku głosił reformację w Dauphiné , skąd w 1562 roku zapoczątkowały francuskie wojny religijne , zwane też wojnami hugenotów . Te rozprzestrzeniły się później także na inne części Europy.

Korzenie

Egzekucja Jana Husa na soborze w Konstancji w 1415 r. Jego śmierć doprowadziła do radykalizacji czeskiej reformacji i wojen husyckich w Koronie Czeskiej .

W IX wieku Klaudiusz z Turynu był zwiastunem wielu protestanckich poglądów i miał fanatyczny zapał do ikonoklazmu . Klaudiusz z Turynu zaprzeczał władzy papiestwa i roli dobrych uczynków w zbawieniu, wierząc więc wyłącznie w wiarę . Gottschalk z Orbais był kolejnym teologiem z IX wieku, który nauczał o podwójnej predestynacji i zorientowanych na łaskę poglądach na zbawienie, odzwierciedlając wyłącznie doktrynę wiary. Gottschalka bronił Ratramnus , który zaprzeczał transsubstancjacji i którego pisma wywarły wpływ na niektórych reformatorów.

Zamieszki spowodowane papiestwem w Awinionie i schizmą papieską w Kościele rzymskokatolickim (1378–1416) wywołały wojny między książętami, powstania chłopskie i powszechne zaniepokojenie korupcją w Kościele. Nowy nacjonalizm rzucił również wyzwanie stosunkowo internacjonalistycznemu średniowiecznemu światu. Pierwsza z serii przełomowych i nowych perspektyw pochodziła od Johna Wycliffe'a z Uniwersytetu Oksfordzkiego , a następnie od Jana Husa z Uniwersytetu Praskiego (Hus był pod wpływem Wiklifa). Kościół katolicki oficjalnie zakończył debatę nad naukami Husa na soborze w Konstancji (1414–1417). Konklawe potępiło Jana Husa, który został stracony przez spalenie pomimo przyrzeczenia glejtu. Na rozkaz papieża Marcina V Wiklifa ekshumowano i spalono jako heretyka dwanaście lat po jego pogrzebie.

Johna Wycliffe'a .

Piotr Waldo .

Sobór w Konstancji potwierdził i wzmocnił tradycyjną średniowieczną koncepcję Kościołów i imperiów. Nie odniósł się do napięć narodowych lub teologicznych, które powstały w poprzednim stuleciu. Sobór nie mógł zapobiec schizmie i wojnom husyckim w Czechach .

Po rozpadzie instytucji monastycznych i scholastyki w późnośredniowiecznej Europie, uwydatnionym przez „niewolę babilońską” papiestwa, schizmę papieską i upadek ruchu soborowego , w XVI wieku toczyła się wielka debata kulturalna na temat reform religijnych, a później fundamentalnych wartości religijne (patrz niemiecki mistycyzm ). Historycy na ogół zakładają, że niepowodzenie w reformowaniu (zbyt wiele partykularnych interesów, brak koordynacji w koalicji reformatorskiej) ostatecznie doprowadzi do większego przewrotu, a nawet rewolucji, ponieważ system musi ostatecznie zostać dostosowany lub zdezintegrowany, a niepowodzenie soborowego ruch pomógł doprowadzić do reformacji protestanckiej w Europie. Te sfrustrowane ruchy reformistyczne rozciągały się od nominalizmu , devotio moderna (nowoczesne oddanie) do humanizmu występujące w połączeniu z siłami ekonomicznymi, politycznymi i demograficznymi, które przyczyniły się do narastającego niezadowolenia z bogactwa i władzy elitarnego duchowieństwa , uwrażliwiając ludność na finansową i moralną korupcję świeckiego kościoła renesansowego .

Wynik czarnej śmierci zachęcił do radykalnej reorganizacji gospodarki, a ostatecznie społeczeństwa europejskiego. Jednak w powstających ośrodkach miejskich klęski XIV i początku XV wieku oraz wynikający z nich brak siły roboczej dały silny impuls do dywersyfikacji gospodarczej i innowacji technologicznych. Po Czarnej Śmierci początkowe ofiary śmiertelne spowodowane głodem, zarazą i zarazą przyczyniły się do intensyfikacji akumulacji kapitału na obszarach miejskich, a tym samym stały się bodźcem dla handlu, przemysłu i rozwijającego się rozwoju miast w dziedzinach tak różnych, jak bankowość ( rodzina Fugger w Augsburg i rodzina Medici z Florencji są najbardziej znani); włókienniczym, zbrojeniowym , szczególnie stymulowanym wojną stuletnią , oraz wydobyciem rudy żelaza, w dużej mierze dzięki dynamicznie rozwijającemu się przemysłowi zbrojeniowemu. Akumulacja nadwyżek, konkurencyjna nadprodukcja i wzmożona konkurencja w celu maksymalizacji korzyści ekonomicznych przyczyniły się do wojny domowej, agresywnego militaryzmu , a tym samym do centralizacji. Jako bezpośredni skutek ruchu w kierunku centralizacji, przywódcy tacy jak Ludwik XI we Francji (1461–1483), „król pająków”, dążył do usunięcia wszelkich konstytucyjnych ograniczeń w wykonywaniu swojej władzy. W Anglii , Francji i Hiszpanii ruch w kierunku centralizacji, zapoczątkowany w XIII wieku, został pomyślnie zakończony.

Jednak wraz z postępem ożywienia i dobrobytu, który umożliwił populacji osiągnięcie poprzedniego poziomu pod koniec XV i XVI wieku, połączenie nowej podaży siły roboczej i zwiększonej produktywności było mieszanym błogosławieństwem dla wielu segmentów społeczeństwa Europy Zachodniej. Wbrew tradycji właściciele ziemscy zaczęli wykluczać chłopów z „ wspólnoty ”. Wraz z ożywieniem handlu właściciele ziemscy coraz bardziej odchodzili od dworskiej . Produkcja wełny znacznie się rozwinęła we Francji , Niemczech i Holandii oraz w nowych zaczął rozwijać się przemysł włókienniczy .

Wynalezienie ruchomych czcionek wywołało u protestantów gorliwość w tłumaczeniu Biblii i przekazywaniu jej w ręce świeckich.

„Humanizm” okresu renesansu pobudził bezprecedensowy ferment akademicki i troskę o wolność akademicką . Na uniwersytetach toczyły się trwające poważne debaty teoretyczne na temat natury kościoła oraz źródła i zakresu władzy papiestwa, soborów i książąt.

16 wiek

Dziewięćdziesiąt pięć tez Marcina Lutra podało w wątpliwość i odrzuciło kilka praktyk rzymskokatolickich.

Protesty przeciwko Rzymowi rozpoczęły się na dobre, gdy Marcin Luter , mnich augustianów i profesor uniwersytetu w Wittenberdze , wezwał w 1517 r. do wznowienia debaty na temat sprzedaży odpustów . Szybkie rozprzestrzenianie się niezadowolenia nastąpiło w dużej mierze z powodu prasy drukarskiej i wynikającego z tego szybkiego przepływu zarówno idei, jak i dokumentów, w tym 95 tez . Informacje były również szeroko rozpowszechniane w formie rękopisów, a także tanich druków i drzeworytów wśród biedniejszych warstw społeczeństwa.

Równolegle z wydarzeniami w Niemczech, w Szwajcarii rozpoczął się ruch pod przywództwem Ulricha Zwingliego . Te dwa ruchy szybko zgodziły się w większości kwestii, ponieważ niedawno wprowadzona prasa drukarska szybko rozpowszechniała idee z miejsca na miejsce, ale niektóre nierozwiązane różnice sprawiły, że się rozdzieliły. Niektórzy zwolennicy Zwingliego uważali, że reformacja była zbyt konserwatywna i niezależnie przeszli w kierunku bardziej radykalnych stanowisk, z których część przetrwała wśród współczesnych anabaptystów . Inne ruchy protestanckie rozwinęły się wzdłuż linii mistycyzmu lub humanizmu ( por. Erazm ), czasami odrywając się od Rzymu lub protestantów, lub formując się poza kościołami.

Huldrych Zwingli zapoczątkował reformację w Szwajcarii.

Ikonoklazm był spowodowany odrzuceniem przez protestantów świętych rzymskokatolickich. Zurych , 1524.

Po tym pierwszym etapie reformacji, po ekskomunice Lutra i potępieniu reformacji przez papieża, prace i pisma Jana Kalwina wywarły wpływ na ustanowienie luźnego konsensusu między różnymi grupami w Szwajcarii, Szkocji , na Węgrzech, w Niemczech i gdzie indziej.

Fundamenty reformacji związały się z augustianizmem . Zarówno Luter, jak i Kalwin myśleli zgodnie z teologicznymi naukami Augustyna z Hippony . Augustynizm reformatorów walczył z pelagianizmem , herezją, którą dostrzegali w ówczesnym Kościele katolickim. W trakcie tego przewrotu religijnego niemiecka wojna chłopska z lat 1524-1525 przetoczyła się przez Bawarię , Turyngię i Szwabę . księstw, pozostawiając dziesiątki katolików wymordowanych z rąk band protestanckich, w tym Czarnej Kompanii Floriana Geiera , rycerza z Giebelstadt , który przyłączył się do chłopów w powszechnym zniewadze wobec hierarchii katolickiej.

Chociaż Luter i Kalwin mieli bardzo podobne nauki teologiczne, stosunki między ich wyznawcami szybko przerodziły się w konflikt. Francuz Michel de Montaigne opowiedział historię luterańskiego pastora, który twierdził kiedyś, że wolałby odprawić mszę rzymską niż uczestniczyć w nabożeństwie kalwińskim. ^{[ potrzebne źródło ]}

Polityczne oddzielenie Kościoła anglikańskiego od Rzymu pod rządami Henryka VIII , rozpoczęte w 1529 r. i zakończone w 1536 r., przyciągnęło Anglię do tego szerokiego ruchu reformowanego. Jednak zmiany religijne w angielskim kościele narodowym przebiegały bardziej konserwatywnie niż gdzie indziej w Europie. Reformatorzy w Kościele anglikańskim przez stulecia naprzemiennie sympatyzowali z tradycjami katolickimi i protestantyzmem, stopniowo wykuwając trwały kompromis między przywiązaniem do starożytnej tradycji a protestantyzmem, który jest obecnie nazywany via media .

Życie Marcina Lutra i bohaterów Reformacji.

Marcin Luter, Jan Kalwin i Ulrich Zwingli są uważani za Magisterialnych Reformatorów, ponieważ ich ruchy reformatorskie były wspierane przez władze rządzące lub „sędziów”. Fryderyk Mądry nie tylko wspierał Lutra, który był profesorem na założonej przez siebie uczelni, ale także chronił go, ukrywając Lutra na zamku Wartburg w Eisenach. Zwingliego i Kalwina poparły rady miejskie w Zurychu i Genewie . Ponieważ termin „magister” oznacza również „nauczyciela”, Reformacja Magisterialna charakteryzuje się również naciskiem na autorytet nauczyciela. Jest to widoczne w znaczeniu Lutra, Kalwina i Zwingliego jako przywódców ruchów reformatorskich w ich odpowiednich obszarach służby. Ze względu na swój autorytet byli często krytykowani przez m.in Radykalni reformatorzy jako zbyt podobni do rzymskich papieży. Na przykład radykalny reformator Andreas von Bodenstein Karlstadt nazwał teologów z Wittenbergi „nowymi papistami”.

Wpływ humanizmu

Sfrustrowany reformizm humanistów, zapoczątkowany przez renesans , przyczynił się do wzrostu zniecierpliwienia wśród reformatorów. Erasmus i późniejsze postacie, takie jak Marcin Luter i Zwingli, wyłonią się z tej debaty i ostatecznie przyczynią się do kolejnej wielkiej schizmy chrześcijaństwa. Kryzys teologii, zapoczątkowany przez Wilhelma Ockhama w XIV wieku, pojawiał się w związku z niezadowoleniem nowego mieszczaństwa . Od załamania filozoficznych podstaw scholastyki , nowy nominalizm nie wróżyło dobrze kościołowi instytucjonalnemu legitymizowanemu jako pośrednik między człowiekiem a Bogiem. Nowe myślenie sprzyjało poglądowi, że żadnej doktryny religijnej nie można poprzeć argumentami filozoficznymi, podważając stary sojusz między rozumem a wiarą z okresu średniowiecza, przedstawiony przez Tomasza z Akwinu .

Erazm był księdzem katolickim, który zainspirował niektórych protestanckich reformatorów.

Główne indywidualistyczne ruchy reformatorskie, które zbuntowały się przeciwko średniowiecznej scholastyce i instytucjom, które ją wspierały, to humanizm , dewocjonalizm (patrz na przykład Bracia Wspólnego Życia i Jan Standonck ) oraz tradycja obserwancka . w Niemczech , „nowoczesny sposób” lub dewocjonalizm przyjęty na uniwersytetach, wymagający ponownego zdefiniowania Boga, który nie był już racjonalną zasadą rządzącą, ale arbitralną, niepoznawalną wolą, której nie można ograniczyć. Bóg był teraz władcą, a religia miała być bardziej żarliwa i emocjonalna. Tak więc późniejsze odrodzenie teologii augustyńskiej, głoszącej, że człowieka nie można zbawić własnymi wysiłkami, lecz jedynie dzięki łasce Bożej, podważyłoby legitymację sztywnych instytucji Kościoła, które miały zapewnić człowiekowi kanał do czynienia dobrych uczynków i dostać się do nieba . Humanizm był jednak bardziej ruchem na rzecz reformy edukacji, mającym swoje korzenie w Renesansowe odrodzenie klasycznej nauki i myśli. Bunt przeciwko arystotelesowskiej kładł duży nacisk na reformowanie jednostek poprzez elokwencję, a nie rozum. Europejski renesans położył podwaliny pod humanistów z północy, wzmacniając tradycyjne użycie łaciny jako wielkiego, jednoczącego języka kultury europejskiej.

Polaryzacja środowiska naukowego w Niemczech w związku ze sprawą Reuchlina (1455–1522), atakowaną przez elitarne duchowieństwo za studiowanie tekstów hebrajskich i żydowskich, w pełni dostosowała Lutra do humanistycznych reform edukacyjnych, które sprzyjały wolności akademickiej . Jednocześnie wpływ renesansu wkrótce obróci się przeciwko tradycyjnemu katolicyzmowi, zapoczątkowując erę reform i odrzucenie większości średniowiecznej tradycji łacińskiej. Kierowani przez Erazma humaniści potępili różne formy zepsucia w Kościele, formy zepsucia, które nie były bardziej rozpowszechnione niż w średniowiecznym zenicie Kościoła. Erazm utrzymywał, że prawdziwa religia jest kwestią wewnętrznego oddania, a nie zewnętrznych symboli ceremonii i rytuału. Wracając do starożytnych tekstów, pisma święte, z tego punktu widzenia największe zwieńczenie starożytnej tradycji, są przewodnikami po życiu. Faworyzowanie moralności reform i zmniejszając nacisk na rytuał dydaktyczny , Erasmus położył podwaliny pod Lutra. Reuchlin pomagał Lutrowi, zwłaszcza w języku hebrajskim, a także wysyłając swojego siostrzeńca Filipa Melanchtona, aby wykładał na uniwersytecie w Wittenberdze.

antyklerykalizm humanizmu wywarłby głęboki wpływ na Lutra. Coraz lepiej wykształcone środkowe sektory północnych Niemiec, a mianowicie wykształcona społeczność i mieszkańcy miast, zwróciliby się ku ponownemu przemyśleniu religii przez Lutra, aby konceptualizować swoje niezadowolenie zgodnie z kulturowym medium epoki. Wielki rozkwit mieszczan, chęć prowadzenia nowych biznesów bez barier instytucjonalnych czy przestarzałych praktyk kulturowych przyczyniły się do atrakcyjności humanistycznego indywidualizmu . Dla wielu, papieski instytucje były sztywne, zwłaszcza jeśli chodzi o ich poglądy na sprawiedliwą cenę i lichwę . Na północy mieszczanie i monarchowie byli zjednoczeni w swojej frustracji, że nie płacili żadnych podatków narodowi, ale zbierali podatki od poddanych i nieproporcjonalnie przesyłali dochody papieżowi we Włoszech .

Tendencje te wzmogły żądania znaczących reform i rewitalizacji wraz z antyklerykalizmem. Nowi myśliciele zaczęli dostrzegać podział między kapłanami a trzodą. Na przykład duchowni nie zawsze byli dobrze wykształceni. Proboszczowie często nie znali łaciny , a wiejskie parafie często dla wielu nie miały wówczas wielkich możliwości kształcenia teologicznego. Ze względu na duże posiadłości ziemskie i sztywność instytucjonalną, do której przyczyniły się zbyt duże szeregi duchowieństwa, wielu biskupów studiowało prawo , a nie teologii, zdegradowany do roli zarządców nieruchomości wyszkolonych w administracji. Podczas gdy księża kładli nacisk na religijność, szacunek kościoła zaczął się zmniejszać, zwłaszcza wśród dobrze wykształconych mieszkańców miast, a zwłaszcza biorąc pod uwagę niedawne ciągi upokorzeń politycznych, takie jak zatrzymanie papieża Bonifacego VIII przez Filipa IV we Francji, „ Niewola babilońska ” , Wielka Schizma i upadek soborowego reformizmu. W pewnym sensie kampania papieża Leona X mająca na celu zebranie funduszy na odbudowę Bazyliki św. Piotra było zbyt dużym nadużyciem ze strony świeckiego kościoła renesansowego , co wywołało odpusty pod wysokim ciśnieniem, które sprawiły, że duchowieństwo stało się jeszcze bardziej nielubiane w miastach.

Luter zapożyczył od humanistów poczucie indywidualizmu, że każdy człowiek może być swoim własnym kapłanem (postawa ta może znaleźć powszechne poparcie, biorąc pod uwagę szybki wzrost wykształconej miejskiej klasy średniej na Północy) i że jedynym prawdziwym autorytetem jest Biblia , powtarzając reformistyczny zapał ruchu soborowego i ponownie otwierając debatę na temat ograniczenia władzy papieża. Podczas gdy jego idee wymagały ostrego ponownego zdefiniowania linii podziału między świeckimi a duchowieństwem, jego idee nadal miały w tym momencie charakter reformistyczny. Twierdzenie Lutra, że ludzka wola była samodzielnego wyboru dobra doprowadziła jednak do jego rozłamu z Erazmem, który ostatecznie odróżnił luterański reformizm od humanizmu . W tej kwestii Luter opowiedział się po stronie tomistycznej (czasami nazywanej „schola antiqua” lub „stara szkoła”), a Erazma za „schola moderna” lub „nową szkołą”, która szczególnie opierała się na szkockich i franciszkańskich epistemologia. Luter nie identyfikował się konsekwentnie z jednym obozem przez prawie całą swoją karierę. Zamiast tego, podczas debaty taktycznie zajmował stanowiska, sprzymierzając się z jednym lub drugim obozem w kwestiach, które odpowiadały jego ogólnemu celowi podczas debat. Jego intencją było zwłaszcza uchronienie się przed zagrożeniem, jakie obawiał się woluntaryzm coraz popularniejszej schola moderna dla nauki o usprawiedliwieniu .

Luteranie i Święte Cesarstwo Rzymskie

Karol V, Święty Cesarz Rzymski, przeciwstawił się luteranom.

Luter potwierdził teologię Eucharystii zwaną unią sakramentalną . W jedności sakramentalnej konsekrowany chleb łączy się z Ciałem Chrystusa, a konsekrowane wino łączy się z krwią Chrystusa na mocy pierwotnego ustanowienia Chrystusa, w wyniku czego każdy, kto je i pije te „elementy” — konsekrowany chleb i wino — naprawdę jedzą i piją również fizyczne ciało i krew Chrystusa. Luter pisał o tym przy wielu okazjach, na przykład w swoim Sakramencie Ciała i Krwi Chrystusa – przeciw fanatykom z 1526 r. Wyznanie dotyczące Wieczerzy Chrystusa . W Wyznaniu Augsburskim z 1530 r. Stanowisko luterańskie określone w artykule X: O Wieczerzy Pańskiej zyskało katolicką odpowiedź w Confutatio Augustana , że „Dziesiąty artykuł nie obraża słowami”. chociaż później Sobór Trydencki skodyfikował przeistoczenie, tak jak jest nauczane dzisiaj, i odrzucił unię sakramentalną.

Portret Filipa Melanchtona autorstwa Lucasa Cranacha Starszego . Po śmierci Lutra Melanchthon rozesłał Augsburg Confession Variata do krypto-kalwinistów , którzy w przeciwnym razie zostaliby wyjęci spod prawa, ponieważ otwarty kalwinizm nie był dozwolony. Te Variata różniły się w odniesieniu do artykułu X Wyznania Augsburskiego, aby dostosować się do kościołów reformowanych.

Podczas kolokwium w Marburgu z Zwinglianami w 1529 r. Melanchthon połączył się z Lutrem w sprzeciwie wobec unii z Zwinglim . Zgodę osiągnięto w czternastu punktach na piętnaście, z wyjątkiem natury Eucharystii. Podobnie Zwingli dalej odrzucałby rytualizm, zamiast sprzymierzać się z bardziej konserwatywnym Lutrem.

Kolejna porażka reformacji nastąpiła w Brandenburgii. Elektor brandenburski Joachim I obwinił o powstanie luteranizm, podobnie jak inni. W Brandenburgii dopiero za jego następcy Joachima II powstał luteranizm, a stara religia formalnie nie wyginęła w Brandenburgii aż do śmierci ostatniego tamtejszego biskupa katolickiego, Georga von Blumenthala, który był biskupem Lebus i suwerennym księciem - biskupem z Ratzeburga .

Chociaż Karol V walczył z reformacją, nie jest też przypadkiem, że panowanie jego nacjonalistycznego poprzednika Maksymiliana I było początkiem ruchu. Podczas gdy scentralizowane państwa Europy Zachodniej osiągnęły porozumienie z Watykanem, zezwalając im na czerpanie z bogatej własności kościoła na wydatki rządowe, umożliwiając im tworzenie kościołów państwowych, które były w dużej mierze niezależne od Rzymu, podobne posunięcia w imieniu Cesarstwa zakończyły się niepowodzeniem tak długo, jak książęta i książęta biskupi walczyli z reformami, by porzucić pretensje do świeckiego uniwersalnego imperium.

Reformacja protestancka

Autorytet Kościoła katolickiego był nieustannie kwestionowany przez wieki, zarówno w teorii z Husem i Wiklifem, jak iw praktyce podczas sporu o inwestyturę w XI i XII wieku. Arnulf , arcybiskup Reims w X wieku, stał się pierwszą w historii osobą, która nazwała papieża antychrystem , oskarżenie to zostało powtórzone przez waldensów , a także Lutra, kiedy spalił papieską bullę Exsurge Domine który kazał mu spalić własne książki. W ten sposób na długo przed Lutrem położono niezbędne podstawy, podejmując znaczące wcześniejsze próby zreformowania Kościoła rzymskokatolickiego - takie jak próby Piotra Waldo i Jana Wycliffe'a . Pierwsza zmiana wyznania w całym kraju nastąpiła wraz ze Jana Husa w 1415 roku, którego następcy stali się na kilka wieków główną siłą w Królestwie Czech . Zarówno Wiklif, jak i Hus głosili przeciwko odpustom , skrytykował korupcję duchowieństwa i otworzył inne tematy, które za późniejszego Lutra stały się kluczem do Reformacji. Ruchy oparte na tych wczesnych ruchach reformatorskich są dziś również uważane za protestanckie, chociaż ich początki sięgają ponad 100 lat przed Lutrem. W szczególności waldensi, którzy przeżyli kontrreformację, związali się z Kościołem Reformowanym (bardziej znanym jako protestancki) i nadal to robią.

Na początku XVI wieku Kościół stanął w obliczu wyzwania, jakie Marcin Luter rzucił tradycyjnemu nauczaniu o władzy doktrynalnej Kościoła, a także wielu jego praktykom. Pozorna niezdolność papieża Leona X (1513-1521) i następcy po nim papieży, którzy zrozumieli znaczenie zagrożenia, jakie stanowił Luter – czy też wyobcowanie wielu chrześcijan przez zepsucie, które rozprzestrzeniło się w całym Kościele – było głównym czynnikiem szybkiego wzrostu reformacji protestanckiej. Zanim uznano potrzebę energicznego, reformującego przywództwa papieskiego, większość północnej Europy przeszła już na protestantyzm.

cyganeria

Mąż Boleściwy z głównego kościoła Utrakwistów Najświętszej Marii Panny przed Týnem w Pradze. Jest to kluczowe dzieło artystyczne czeskiej reformacji końca XV wieku. Chrystus dotyka rany w prawym boku, z której bierze hostię (swoje ciało), podczas gdy jego krew spływa do kielicha. Kielich – symbol husytów – wyraźnie pokazuje praktykę przyjmowania komunii pod obiema postaciami.

Husyci byli ruchem chrześcijańskim w Królestwie Czech, kierującym się naukami czeskiego reformatora Jana Husa .

Czeski reformator i profesor uniwersytecki Jan Hus (ok. 1369–1415) stał się najbardziej znanym przedstawicielem reformacji czeskiej i jednym z prekursorów reformacji protestanckiej. Jan Hus został ogłoszony heretykiem i stracony – spalony na stosie – na soborze w Konstancji w 1415 r., gdzie przybył dobrowolnie, by bronić swoich nauk.

Husyci byli ruchem głównie religijnym, napędzanym kwestiami społecznymi i wzmacniającym czeską świadomość narodową. W 1417 r., dwa lata po egzekucji Jana Husa, czeska reformacja szybko stała się główną siłą w kraju.

Husyci stanowili zdecydowaną większość ludności, zmuszając Sobór Bazylejski do uznania w 1437 r. Systemu dwóch „religii” po raz pierwszy, podpisując Porozumienia Bazylejskie dla królestwa (katolicki i czeski ultrakwiizm , ruch husycki). Czechy wybrały później także jednego króla protestanckiego ( Jerzego z Podiebradów ).

Po przejęciu kontroli nad regionem przez Habsburgów , kościoły husyckie zostały zakazane, a królestwo częściowo zrekatolicyzowane. Nawet później luteranizm zyskał znaczną liczbę zwolenników, po tym, jak Habsburgowie pozwolili mu na ciągłe prześladowania rodzimych czeskich kościołów husyckich. W ten sposób wielu husytów zadeklarowało się jako luteranie.

Dwa kościoły o korzeniach husyckich są obecnie drugimi i trzecimi co do wielkości kościołami w kraju w większości agnostycznym: Czescy Bracia (który dał początek międzynarodowemu kościołowi znanemu jako Kościół Morawski ) i Czechosłowacki Kościół Husycki .

Niemcy

Marcin Luter, obraz Lucasa Cranacha Starszego , 1528.

Marcin Luter był niemieckim mnichem , teologiem , profesorem uniwersyteckim, księdzem, ojcem protestantyzmu i reformatorem kościoła , którego idee zapoczątkowały reformację protestancką .

Luter nauczał, że zbawienie jest darmowym darem Boga i można je otrzymać jedynie poprzez prawdziwą wiarę w Jezusa jako odkupiciela od grzechu. Jego teologia kwestionowała autorytet papiestwa , powołując się na Biblię jako jedyne nieomylne źródło doktryny chrześcijańskiej i przeciwstawiając się „ sacerdotalizmowi ” w doktrynie, że wszyscy ochrzczeni chrześcijanie są powszechnym kapłaństwem .

Albert z Moguncji i Magdeburga pozyskał Johanna Tetzla do sprzedaży odpustów w swojej diecezji.

Odmowa Lutra wycofania swoich pism w konfrontacji ze świętym cesarzem rzymskim Karolem V na sejmie w Wormacji w 1521 r. Doprowadziła do ekskomuniki przez papieża Leona X (właściwie 3 stycznia 1521 r., Przed zwołaniem sejmu) i ogłoszenia banitą . Jego tłumaczenie Biblii na języki ludu sprawiło, że Pismo Święte stało się bardziej dostępne, co wywarło ogromny wpływ na kościół i kulturę niemiecką. To sprzyjało rozwojowi standardowej wersji języka niemieckiego , dodał kilka zasad do sztuki tłumaczenia i wpłynął na tłumaczenie Biblii Króla Jakuba . Jego hymny zainspirowały rozwój śpiewu zbiorowego w chrześcijaństwie. Jego małżeństwo z Kathariną von Bora wyznaczyło model praktyki małżeństw duchownych w protestantyzmie.

W latach 1516-17 Johann Tetzel , dominikanin i papieski komisarz ds. odpustów , został wysłany do Niemiec przez Kościół rzymskokatolicki, aby sprzedawać odpusty w celu zebrania pieniędzy na odbudowę bazyliki św. Piotra w Rzymie. Teologia rzymskokatolicka głosiła, że sama wiara, czy to powiernicza, czy dogmatyczna, nie może usprawiedliwić człowieka; i że tylko taka wiara, która działa w miłości i dobrych uczynkach (fides caritate formata), może usprawiedliwić człowieka. Te dobre uczynki można było uzyskać, przekazując pieniądze kościołowi.

31 października 1517 Luter napisał list do Albrechta, arcybiskupa Moguncji i Magdeburga , protestując przeciwko sprzedaży odpustów. Do swojego listu załączył kopię swojego „Sporu Marcina Lutra o moc i skuteczność odpustów”, który stał się znany jako 95 tez .

Luter sprzeciwił się powiedzeniu przypisywanemu Johannowi Tetzelowi, że „Gdy tylko moneta w szkatule zabrzęczy, dusza wyskoczy z czyśćca”, podkreślając, że ponieważ przebaczenie należy wyłącznie do Boga, ci, którzy twierdzili, że odpusty zwalniają kupujących od wszelkich kar i udzielili im zbawienia, byli w błędzie. Powiedział, że chrześcijanie nie powinni słabnąć w naśladowaniu Chrystusa z powodu takich fałszywych zapewnień.

Drzwi Schlosskirche ( kościoła zamkowego) w Wittenberdze, do których podobno Luter przybił swoje 95 tez , wywołując reformację .

Według Waltera Krämera, Götza Trenklera, Gerharda Rittera i Gerharda Prause'a historia napisu na drzwiach stała się jednym z filarów historii, ale tak naprawdę jej podstawy są minimalne. W przedmowie do drugiego wydania zebranego dzieła Lutra, wydanego pośmiertnie, humanista i reformista Philipp Melanchthon pisze: „podobno Luter, płonący namiętnością i słuszną pobożnością, wywiesił dziewięćdziesiąt pięć tez w kościele zamkowym w Wittenberdze w Niemczech we Wszystkich Świętych”. Ewa, 31 października (stary kalendarz)”. W czasie pisania przedmowy Melanchton mieszkał w Tybindze , daleko od Wittenbergi. We wstępie Melanchton przedstawia kolejne nieprawdziwe fakty: Pisze, że sprzedawca odpustów Johann Tetzel publicznie spalili dziewięćdziesiąt pięć tez Lutra, że Luter prowadził kolegia przyrodnicze i fizyczne oraz że Luter odwiedził Rzym w 1511 r. Opublikowanie przez profesora Uniwersytetu w Wittenberdze tezy o drzwiach nie ma sobie równych w historii. Co więcej, Luter jest znany jako zdecydowanie przestrzegający prawa, a publikowanie jego myśli i wskazówek w taki sposób byłoby zdecydowanie sprzeczne z jego charakterem. Luter nigdy nie wspominał o niczym w tym kierunku w swoich pismach, a jedyną współczesną relacją o opublikowaniu tezy jest relacja sługi Lutra, Agricoli , napisany po łacinie. W tej relacji Agricola stwierdza, że Luter przedstawia „pewną tezę w roku 1517 według zwyczajów uniwersytetu w Wittenberdze w ramach naukowej dyskusji. Przedstawienie tezy odbyło się w sposób skromny i pełen szacunku, uniemożliwiający szyderstwo i obrażanie kogokolwiek”. Nie ma wzmianki o przybiciu tezy do drzwi, ani żadne inne źródło o tym nie informuje. W rzeczywistości Luter przedstawił rękę- kopia pisemna, wraz z honorowymi uwagami, do arcybiskupa Moguncji i Magdeburga Albrechta , odpowiedzialnego za praktykę sprzedaży odpustów, oraz do biskupa Brandenburg , przełożony Lutra.

Sprzedaż odpustów ukazana w Pytanie do mennicy , drzeworyt Jörga Breu Starszego z Augsburga, ok. 1530 r.

Dopiero w styczniu 1518 roku przyjaciele Lutra przetłumaczyli 95 tez z łaciny na język niemiecki, wydrukowali i szeroko kopiowali, czyniąc tę kontrowersję jedną z pierwszych w historii, której pomogła prasa drukarska . W ciągu dwóch tygodni kopie tez rozeszły się po całych Niemczech; w ciągu dwóch miesięcy w całej Europie. W przeciwieństwie do szybkości, z jaką rozpowszechniano tezy, reakcja papiestwa była niezwykle powolna. Po trzech latach debat i negocjacji z udziałem Lutra, rządu i urzędników kościelnych, 15 czerwca 1520 r. Papież ostrzegł Lutra bullą papieską ( edyktem) Przekaż Domine , że grozi mu ekskomunika , jeśli w ciągu 60 dni nie odwoła 41 zdań ze swoich pism, w tym 95 tez .

Tej jesieni Johann Eck ogłosił bullę w Miśni i innych miastach. Karl von Miltitz , nuncjusz papieski , próbował wynegocjować rozwiązanie, ale Luter, który w październiku wysłał papieżowi kopię swojego pojednawczego dokumentu O wolności chrześcijanina (którego papież odmówił przeczytania), publicznie podpalił bullę i dekretały w Wittenberdze 10 grudnia 1520 r., czego bronił w Dlaczego papież i jego najnowsza książka są spalone i twierdzenia dotyczące wszystkich artykułów .

W konsekwencji Luter został ekskomunikowany przez Leona X dnia 3 stycznia 1521 r. bullą Decet Romanum Pontificem .

Michał Diakon i Marcin Luter zbierają się w Wittenberdze , namalowany przez Inès Lee i zamówiony przez Sir Johna Dasa (2018).

W 1534 r. Michał Diakon Etiopskiego Kościoła Prawosławnego udał się do Wittenbergi , aby spotkać się z Marcinem Lutrem , obaj zgodzili się, że Msza luterańska i Msza używana przez Etiopski Kościół Prawosławny są ze sobą zgodne. W ich dyskusji diakon Michał również potwierdził artykuły wiary chrześcijańskiej Lutra jako „dobre wyznanie wiary”. Marcin Luter widział, że etiopski Kościół prawosławny praktykował elementy wiary, w tym „komunię w obu rodzajach, pismach narodowych i duchownych żonatych” i praktyki te stały się zwyczajem w Kościoły luterańskie . Dla luteranów „Kościół etiopski nadał legitymację wyłaniającej się protestanckiej wizji Lutra dotyczącej kościoła poza władzą papiestwa rzymskokatolickiego”, ponieważ był to „starożytny kościół mający bezpośrednie powiązania z apostołami”.

Szwajcaria

Zwingli

Równolegle z wydarzeniami w Niemczech rozpoczął się ruch w Szwajcarii pod przywództwem Huldrycha Zwingliego (zm. 1531). Te dwa ruchy szybko zgodziły się w większości kwestii, ponieważ niedawno wprowadzona prasa drukarska szybko rozpowszechniała idee z miejsca na miejsce, ale niektóre nierozwiązane różnice sprawiły, że się rozdzieliły. Niektórzy zwolennicy Zwingliego uważali, że reformacja była zbyt konserwatywna i niezależnie przeszli w kierunku bardziej radykalnych stanowisk, z których część przetrwała wśród współczesnych anabaptystów . Inne ruchy protestanckie rozwinęły się wzdłuż linii mistycyzmu lub humanizmu ( por. Erazm ), czasami odrywając się od Rzymu lub protestantów, lub formując się poza kościołami.

Jana Kalwina

Jan Kalwin był jedną z czołowych postaci reformacji protestanckiej. Jego spuścizna pozostaje w różnych kościołach.

Po ekskomunice Lutra i potępieniu reformacji przez papieża, prace i pisma Jana Kalwina wywarły wpływ na ustanowienie luźnego konsensusu między różnymi grupami w Szwajcarii, Szkocji , na Węgrzech, w Niemczech i innych krajach.

Genewa stała się nieoficjalną stolicą ruchu protestanckiego, kierowanego przez Francuza Jeana Calvina , aż do jego śmierci w 1564 roku (kiedy duchowe przywództwo grupy objął sojusznik Kalwina, William Farel ).

Fundamenty reformacji związały się z augustianizmem . Zarówno Luter, jak i Kalwin myśleli zgodnie z teologicznymi naukami Augustyna z Hippony. Augustynizm reformatorów walczył z pelagianizmem , herezją, którą dostrzegali w ówczesnym Kościele katolickim. Jak na ironię, chociaż zarówno Luter, jak i Kalwin mieli bardzo podobne nauki teologiczne, stosunki między luteranami a kalwinistami przekształciły się w konflikt.

Skandynawia

Cała Skandynawia ostatecznie przyjęła luteranizm w ciągu XVI wieku, gdy monarchowie Danii (którzy rządzili także Norwegią i Islandią ) oraz Szwecji (którzy rządzili także Finlandią ) nawrócili się na tę wiarę.

W Szwecji na czele reformacji stanął Gustaw Waza , wybrany na króla w 1523 r. Tarcia z papieżem o ingerencję tego ostatniego w szwedzkie sprawy kościelne doprowadziły do zerwania od 1523 r. wszelkich oficjalnych związków między Szwecją a papiestwem. Cztery lata później na sejmie z Västerås, królowi udało się zmusić sejm do zaakceptowania jego panowania nad kościołem narodowym. Król otrzymał w posiadanie cały majątek kościelny, nominacje kościelne wymagały królewskiej zgody, duchowieństwo podlegało prawu cywilnemu, a „czyste Słowo Boże” miało być głoszone w kościołach i nauczane w szkołach - skutecznie udzielając oficjalnej sankcji do idei luterańskich.

Za panowania Fryderyka I (1523–1533) Dania pozostała oficjalnie katolicka. Ale chociaż Fryderyk początkowo zobowiązał się do prześladowania luteranów, wkrótce przyjął politykę ochrony luterańskich kaznodziejów i reformatorów, z których najbardziej znanym był Hans Tausen . Za jego panowania luteranizm poczynił znaczne postępy wśród ludności duńskiej. Syn Fryderyka, Christian, otwarcie wyznawał luteranizm, co uniemożliwiło mu wybór na tron po śmierci ojca. Jednak po zwycięstwie w wojnie domowej, która nastąpiła, w 1537 roku został chrześcijaninem III i rozpoczął reformację oficjalnego kościoła państwowego. W Szwecji (a co za tym idzie również w Finlandii) wielka walka liturgiczna trwała dwadzieścia lat. Miało to na celu przywrócenie kościoła w połowie drogi do katolicyzmu, podobnie jak środki okresu przejściowego w Augsburgu w Niemczech.

Anglia

Elżbieta I , królowa Anglii i Irlandii.

Oddzielenie Kościoła anglikańskiego od Rzymu pod rządami Henryka VIII , rozpoczęte w 1529 r. i zakończone w 1536 r., przyciągnęło Anglię do tego szerokiego ruchu reformowanego. Jednak zmiany religijne w angielskim kościele narodowym przebiegały bardziej konserwatywnie niż gdzie indziej w Europie; Sam król Henryk dążył jedynie do zerwania więzi z Rzymem, ale biskupi, w szczególności Tomasz Cranmer , arcybiskup Canterbury, doprowadził nowo uwolniony kościół do reformacji protestanckiej. Reformatorzy w Kościele anglikańskim przez wieki naprzemiennie sympatyzowali ze starożytnymi tradycjami i bardziej radykalnym protestantyzmem, stopniowo wykuwając kompromis między konserwatywnymi praktykami a ideami purytanów. W okresie wiktoriańskim zostało to ponownie zinterpretowane przez Johna Newmana jako via media (droga pośrednia), która to idea pozostaje aktualnym tematem dyskursu anglikańskiego.

Henryk VIII z Anglii.

W Anglii reformacja przebiegała inaczej niż w innych częściach Europy. Od dawna istniał silny nurt antyklerykalizmu, a Anglia dała już początek ruchowi lollardowskiemu Jana Wiklifa , który odegrał ważną rolę w inspirowaniu husytów w Czechach . Lollardy został stłumiony i stał się ruchem podziemnym, więc zakres jego wpływów w latach dwudziestych XVI wieku jest trudny do oszacowania. Odmienny charakter angielskiej reformacji wynikał raczej z faktu, że początkowo napędzały ją polityczne potrzeby Henryka VIII . Henryk był kiedyś szczerym katolikiem i był nawet autorem książki ostro krytykującej Lutra, ale później uznał za celowe i korzystne zerwanie z papiestwem. Jego żona, Katarzyna Aragońska , urodziła mu tylko jedno dziecko, Marię . Ponieważ Anglia niedawno przeszła przez długi konflikt dynastyczny ( patrz Wojna Dwóch Róż ), Henryk obawiał się, że brak męskiego następcy może zagrozić roszczeniu jego potomków do tronu. Jednak papież Klemens VII, koncentrując się bardziej na „grabieniu Rzymu” przez Karola V, odrzucił jego prośbę o unieważnienie. Gdyby Klemens udzielił unieważnienia i tym samym przyznał, że jego poprzednik Juliusz II popełnił błąd, Klemens poparłby luterańskie twierdzenie, że papieże zastąpili swój własny osąd wolą Bożą. Król Henryk postanowił usunąć Kościół anglikański spod władzy Rzymu. W 1534 r. Akt Supremacji uczynił Henryka głową najwyższą Kościoła anglikańskiego. W latach 1535-1540 pod rządami Thomasa Cromwella wprowadzono w życie politykę znaną jako kasata klasztorów . Atakowano również kult niektórych świętych , niektóre pielgrzymki i niektóre sanktuaria pielgrzymkowe. Ogromne ilości ziemi i majątku kościelnego przeszły w ręce korony, a ostatecznie w ręce szlachty i szlachty. Stworzone w ten sposób interesy stworzyły potężną siłę wspierającą rozwiązania.

Było kilku godnych uwagi przeciwników reformacji henrykowskiej , takich jak Thomas More i biskup John Fisher , którzy zostali straceni za ich sprzeciw. Rosła również partia reformatorów, którzy byli przesiąknięci doktryną zwingliowską i kalwińską, obecną obecnie na kontynencie. Po śmierci Henryka jego następcą został jego protestancki syn Edward VI , który za pośrednictwem swoich upoważnionych doradców (król miał zaledwie dziewięć lat w chwili objęcia tronu, a nie szesnaście lat w chwili śmierci), księcia Somerset i księcia Northumberland, nakazał zniszczenie obrazów w kościołach i zamknięcie kantory . Pod rządami Edwarda VI i Thomasa Cranmera jako arcybiskupa reforma Kościoła anglikańskiego została ustalona jednoznacznie pod względem doktrynalnym. Jednak na poziomie powszechnym religia w Anglii wciąż podlegała zmianom. Po krótkiej renowacji rzymskokatolickiej za panowania Marii 1553-1558, za panowania Elżbiety I rozwinął się luźny konsensus , choć kwestia ta jest przedmiotem poważnej debaty wśród historyków. Jednak jest to tak zwana „ elżbietańska osada religijna ”, której tradycyjnie przypisuje się początki anglikanizmu . Kompromis był trudny i mógł oscylować między skrajnym kalwinizmem z jednej strony a katolicyzmem z drugiej, ale w porównaniu z krwawym i chaotycznym stanem rzeczy we współczesnej Francji był stosunkowo udany aż do rewolucji purytańskiej lub angielskiej wojny domowej w XVII wieku.

Purytanie

Oliver Cromwell był pobożnym purytaninem i przywódcą wojskowym, który doszedł do władzy we Wspólnocie Anglii, Szkocji i Irlandii.

Sukces kontrreformacji na kontynencie i rozwój partii purytańskiej oddanej dalszym reformom protestanckim spolaryzowały epokę elżbietańską , chociaż dopiero w latach czterdziestych XVII wieku Anglia przeżywała konflikty religijne porównywalne z tymi, które cierpieli jej sąsiedzi kilka pokoleń wcześniej .

Wczesny ruch purytański (koniec XVI-XVII wiek) był ruchem reformowanym lub kalwińskim i był ruchem reformatorskim w Kościele anglikańskim . Jego początki tkwią w niezadowoleniu z elżbietańskiej osady religijnej . Pragnieniem było, aby Kościół anglikański bardziej przypominał kościoły protestanckie w Europie, zwłaszcza w Genewie . Purytanie sprzeciwiali się ozdobom i obrzędom w kościołach jako bałwochwalczym (szaty, komże, organy, przyklękanie), które potępiali jako „ papieskie ”. pompą i szmatami ”. (Patrz kontrowersje dotyczące szat .) Sprzeciwiali się także sądom kościelnym. Odmówili całkowitego poparcia wszystkich rytualnych wskazówek i formuł Księgi Modlitw ; narzucenie jej porządku liturgicznego siłą prawną i inspekcją zaostrzyło purytanizm w zdecydowany ruch opozycyjny.

Późniejszy ruch purytański był często określany jako dysydenci i nonkonformiści i ostatecznie doprowadził do powstania różnych wyznań reformowanych .

Najbardziej znaną i znaną emigracją do Ameryki była migracja purytańskich separatystów z anglikańskiego kościoła anglikańskiego, którzy uciekli najpierw do Holandii , a później do Ameryki, by założyć angielskie kolonie Nowej Anglii , która później stała się Zjednoczonym Stany .

Ci purytańscy separatyści byli również znani jako „ pielgrzymi ”. Po założeniu kolonii w Plymouth (w miejscu, które później stało się Massachusetts) w 1620 r., purytańscy pielgrzymi otrzymali od króla Anglii przywilej, który legitymizował ich kolonię, zezwalając im na prowadzenie handlu i handlu z kupcami w Anglii, zgodnie z zasadami merkantylizmu . _ Ta udana, choć początkowo dość trudna kolonia zapoczątkowała obecność protestantów w Ameryce (wcześniej osady francuskie, hiszpańskie i portugalskie były katolickie) i stała się swego rodzaju oazą duchowych i wolności gospodarczej , do której uciekali się prześladowani protestanci i inne mniejszości z Wysp Brytyjskich i Europy (a później z całego świata) w poszukiwaniu pokoju, wolności i możliwości.

Pierwotnym zamiarem kolonistów było ustanowienie duchowego purytanizmu, którego odmówiono im w Anglii i reszcie Europy, aby angażować się w pokojowy handel z Anglią i rdzennymi Indianami oraz chrystianizować ludy obu Ameryk.

Szkocja

John Knox był czołową postacią szkockiej reformacji.

Reformacja w przypadku Szkocji zakończyła się kościelnym przywróceniem kościoła na wzór reformowany , a politycznie triumfem wpływów angielskich nad wpływami francuskimi . John Knox jest uważany za przywódcę szkockiej reformacji

Parlament reformacyjny z 1560 r., który odrzucił władzę papieża, zakazał odprawiania mszy i zatwierdził protestanckie wyznanie wiary , był możliwy dzięki rewolucji przeciwko francuskiej hegemonii pod rządami regentki Marii de Guise , która rządziła Szkocją w 1560 r. imię jej nieobecnej córki Marii, królowej Szkotów (wówczas także królowej Francji).

Szkocka reformacja zdecydowanie ukształtowała Kościół Szkocji , a za jego pośrednictwem wszystkie inne kościoły prezbiteriańskie na całym świecie.

Duchowe odrodzenie wybuchło również wśród katolików wkrótce po działaniach Marcina Lutra i doprowadziło do powstania ruchu Scottish Covenanters , prekursora szkockiego prezbiterianizmu . Ruch ten rozprzestrzenił się i wywarł ogromny wpływ na powstanie purytanizmu w Kościele anglikańskim w Anglii . Szkoccy Covenanters byli prześladowani przez Kościół rzymskokatolicki. Te prześladowania ze strony katolików wypędziły część przywódców protestanckiego Przymierza ze Szkocji do Francji , a później do Szwajcarii .

Francja

Protestantyzm rozprzestrzenił się także we Francji, gdzie protestantów zaczęto nazywać „ hugonotami ”.

Masakra w dzień św. Bartłomieja 1572, obraz François Dubois (1529–1584)

Franciszek I (panujący w latach 1515–1547) nie był osobiście zainteresowany reformą religijną, początkowo zachowywał postawę tolerancji, zgodnie z jego zainteresowaniem ruchem humanistycznym . Zmieniło się to w 1534 r. wraz z aferą plakatów . W akcie tym protestanci potępili mszę katolicką na plakatach, które pojawiły się w całej Francji, docierając nawet do apartamentów królewskich. W tym czasie, gdy kwestia wiary religijnej weszła na arenę polityczną, Franciszek zaczął postrzegać ten ruch jako zagrożenie dla stabilności królestwa.

Po aferze afiszów schwytano winnych, co najmniej tuzin heretyków skazano na śmierć, a prześladowania protestantów nasiliły się. Jednym z tych, którzy uciekli z Francji w tym czasie, był Jan Kalwin, który wyemigrował do Bazylei w 1535 r., zanim ostatecznie osiedlił się w Genewie w 1536 r. Poza zasięgiem francuskich królów w Genewie Kalwin nadal interesował się sprawami religijnymi swojej ojczyzny ziemi, w tym szkolenie duchownych zborów we Francji.

Wraz ze wzrostem liczby protestantów we Francji rosła także liczba heretyków w więzieniach oczekujących na proces. Jako eksperymentalne podejście do zmniejszenia liczby spraw w Normandii, w 1545 r. w Parlement de Rouen utworzono specjalny sąd do sądzenia heretyków . Kiedy Henryk II objął tron w 1547 r., nasiliły się prześladowania protestantów, aw parlamencie paryskim powołano także specjalne sądy do sądzenia heretyków. Sądy te stały się znane jako „ La Chambre Ardente ” („komnata ognia”) ze względu na ich reputację wymierzania kar śmierci na płonących szubienicach.

Pomimo ciężkich prześladowań ze strony Henryka II , Kościół Reformowany we Francji , głównie kalwiński , poczynił stałe postępy w dużych częściach kraju, wśród burżuazji miejskiej i części arystokracji , odwołując się do ludzi wyobcowanych przez zatwardziałość i samozadowolenie katolicki establishment.

Francuski protestantyzm, choć jego atrakcyjność wzrosła pod wpływem prześladowań, nabrał wyraźnie politycznego charakteru, co stało się jeszcze bardziej oczywiste dzięki szlachetnym nawróceniom w latach pięćdziesiątych XVI wieku. Doprowadziło to do stworzenia warunków wstępnych dla serii niszczycielskich i sporadycznych konfliktów, znanych jako wojny religijne . Wojnom domowym pomogła nagła śmierć Henryka II w 1559 r., Która zapoczątkowała przedłużający się okres słabości korony francuskiej. Okrucieństwo i oburzenie stały się charakterystyczną cechą tamtych czasów, zilustrowaną najintensywniej w Masakra w dniu św. Bartłomieja w sierpniu 1572 r., Kiedy Kościół katolicki unicestwił od 30 000 do 100 000 hugenotów w całej Francji. Wojny zakończyły się dopiero wtedy, gdy Henryk IV , były hugenot, wydał edykt nantejski , obiecujący oficjalną tolerancję dla mniejszości protestanckiej, ale na ściśle określonych warunkach. Katolicyzm pozostał oficjalną religią państwową, a losy francuskich protestantów stopniowo podupadały w ciągu następnego stulecia, czego kulminacją był edykt Ludwika XIV z Fontainebleau — który uchylił edykt nantejski i uczynił katolicyzm jedyną legalną religią Francji. W odpowiedzi na edykt z Fontainebleau, Fryderyk Wilhelm z Brandenburgii ogłosił edykt poczdamski , dający swobodę przemieszczania się francuskim uchodźcom hugenotów i status zwolniony z podatku przez 10 lat.

Holandia

Ikonoklazm : Zorganizowane niszczenie katolickich obrazów, czyli Beeldenstorm , przetoczyło się przez holenderskie kościoły w 1566 roku.

Reformacja w Niderlandach, w przeciwieństwie do wielu innych krajów, nie została zapoczątkowana przez władców siedemnastu prowincji , ale przez liczne ruchy ludowe, które z kolei zostały wzmocnione przez przybycie protestanckich uchodźców z innych części kontynentu. Podczas gdy anabaptystów cieszył się popularnością w regionie we wczesnych dziesięcioleciach reformacji, kalwinizm w postaci Holenderskiego Kościoła Reformowanego stał się dominującą wiarą protestancką w kraju od lat sześćdziesiątych XVI wieku.

Ostre prześladowania protestantów przez hiszpański rząd Filipa II przyczyniły się do dążenia do niepodległości prowincji, co doprowadziło do wojny osiemdziesięcioletniej i ostatecznie do oddzielenia w dużej mierze protestanckiej Republiki Holenderskiej od zdominowanych przez katolików południowych Niderlandów , obecnych -dniowa Belgia .

Węgry

Znaczna część ludności Królestwa Węgier przyjęła protestantyzm w XVI wieku. Po bitwie pod Mohaczem w 1526 r. Węgrzy byli rozczarowani zdolnością rządu do ich ochrony i zwrócili się ku wierze, która natchnęła ich siłą niezbędną do przeciwstawienia się tureckim najeźdźcom. ^{[ potrzebne źródło ]} Znaleźli to w nauczaniu protestanckich reformatorów, takich jak Marcin Luter . Rozprzestrzenianiu się protestantyzmu w kraju sprzyjała liczna mniejszość etniczna niemiecka, która rozumiała i tłumaczyła język pisma Marcina Lutra . Podczas gdy luteranizm zdobył przyczółek wśród ludności niemieckojęzycznej, kalwinizm stał się powszechnie akceptowany wśród etnicznych Węgrów.

Stephen Bocskay uniemożliwił Świętemu Cesarzowi Rzymskiemu narzucenie Węgrom katolicyzmu z pomocą Osmanów.

Na bardziej niezależnym północnym zachodzie władcy i księża, chronieni teraz przez monarchię habsburską , która wyruszyła na pole walki z Turkami, bronili starej wiary katolickiej. Ciągnęli protestantów do więzienia i na stos, gdzie tylko się dało. Jednak tak zdecydowane środki tylko podsyciły płomienie protestów. ^{[ potrzebne źródło ]} Do przywódców protestantów należeli Matthias Biro Devai, Michael Sztarai i Stephen Kis Szegedi.

Protestanci prawdopodobnie stanowili większość ludności Węgier pod koniec XVI wieku, ale wysiłki kontrreformacyjne w XVII wieku przywróciły większość królestwa na katolicyzm. Pozostała znacząca mniejszość protestancka, w większości wyznająca wyznanie kalwińskie.

W 1558 r. Siedmiogrodzki sejm w Turdzie zadeklarował swobodne praktykowanie zarówno religii katolickiej , jak i luterańskiej , ale zakazał kalwinizmu . Dziesięć lat później, w 1568 r., sejm rozszerzył tę wolność, oświadczając, że „Nie wolno nikomu zastraszać nikogo niewolą lub wygnaniem za wyznanie”. Cztery religie zostały uznane za religie akceptowane (recepta), podczas gdy prawosławie było „tolerowane” (chociaż budowanie kamiennych cerkwi było zabronione). Węgry weszły do Wojna trzydziestoletnia , Królewskie (habsburskie) Węgry przeszły na stronę katolicką, aż Siedmiogród przeszedł na stronę protestancką.

W latach 1604-1711 miał miejsce szereg innych udanych i nieudanych powstań antyhabsburskich /tj. antyaustriackich / (wymagających równych praw i wolności dla wszystkich religii chrześcijańskich), powstania te były zwykle organizowane z Siedmiogrodu. Ograniczone wysiłki kontrreformacji Habsburgów w XVII wieku przywróciły większość królestwa na katolicyzm.

Dziewiętnasty wiek

Duński filozof i luterański teolog Søren Kierkegaard

Historyk Kenneth Scott Latourette twierdzi, że perspektywy protestantyzmu na początku XIX wieku były zniechęcające. Była to regionalna religia z siedzibą w północno-zachodniej Europie, z placówką w słabo zaludnionych Stanach Zjednoczonych. Był ściśle powiązany z rządem, jak w Skandynawii, Holandii, Prusach, a zwłaszcza w Wielkiej Brytanii. Sojusz odbył się kosztem niepodległości, ponieważ rząd podejmował podstawowe decyzje polityczne, aż do takich szczegółów, jak pensje ministrów i lokalizacja nowych kościołów. Dominujące prądy intelektualne Oświecenia promowały racjonalizm, a większość przywódców protestanckich głosiła coś w rodzaju deizmu. Pod względem intelektualnym nowe metody badań historycznych i antropologicznych podważają automatyczną akceptację opowieści biblijnych, podobnie jak nauki geologiczne i biologiczne. Industrializacja była czynnikiem silnie negatywnym, ponieważ robotnicy, którzy przenieśli się do miasta, rzadko wstępowali do kościołów. Przepaść między Kościołem a niewierzącymi szybko rosła, a siły świeckie, oparte zarówno na socjalizmie, jak i liberalizmie, podkopują prestiż religii. Pomimo negatywnych sił, protestantyzm wykazał uderzającą żywotność do 1900 roku. Odrzucając oświeceniowy racjonalizm, protestanci przyjęli romantyzm , z naciskiem na to, co osobiste i niewidzialne. Całkowicie świeże idee wyrażone przez Friedricha Schleiermachera , Sorena Kierkegaarda , Albrechta Ritschla i Adolfa von Harnacka przywróciły intelektualną moc teologii. Więcej uwagi poświęcono wyznaniom historycznym, takim jak wyznanie augsburskie, heidelberskie i westminsterskie. Pobudki pietyzmu na kontynencie i ewangelikalizmu w Wielkiej Brytanii ogromnie się rozszerzyło, odciągając pobożnych od nacisku na formalności i rytuały w kierunku wewnętrznej wrażliwości na osobistą relację z Chrystusem. Z religijnego punktu widzenia typowego protestanta nastąpiły poważne zmiany w zakresie znacznie bardziej spersonalizowanej religijności, która skupiała się bardziej na jednostce niż na kościele czy ceremonii. Racjonalizm końca XIX wieku zanikł, a nowy nacisk położono na psychologię i uczucia jednostki, zwłaszcza w zakresie kontemplacji grzeszności, odkupienia oraz tajemnic i objawień chrześcijaństwa. Odrodzenia pietystyczne były powszechne wśród protestantów. Działalność społeczna, edukacyjna i przeciwstawna występkom społecznym, takim jak niewolnictwo, alkoholizm i bieda, stworzyły nowe możliwości służby społecznej. Przede wszystkim ogólnoświatowa działalność misyjna stała się wysoko cenionym celem, okazując się całkiem skuteczna w ścisłej współpracy z imperializmem imperiów brytyjskiego, niemieckiego i holenderskiego.

Brytania

W Anglii anglikanie kładli nacisk na historycznie katolickie elementy swojego dziedzictwa, ponieważ element Kościoła Wysokiego ponownie wprowadził szaty i kadzidło do ich rytuałów, wbrew opozycji ewangelików Kościoła Niskiego. Gdy Ruch Oksfordzki zaczął opowiadać się za przywróceniem tradycyjnej wiary i praktyki katolickiej Kościołowi anglikańskiemu (patrz anglo-katolicyzm ), zaczęto odczuwać potrzebę przywrócenia życia monastycznego . Anglikański ksiądz John Henry Newman założył wspólnotę mężczyzn w Littlemore niedaleko Oksfordu w 1840 roku. Od tego czasu we Wspólnocie Anglikańskiej powstało wiele wspólnot mnichów , braci , sióstr i mniszek . W 1848 roku Matka Priscilla Lydia Sellon założyła anglikańskie Siostry Miłosierdzia i została pierwszą kobietą, która złożyła śluby zakonne we Wspólnocie Anglikańskiej od czasu angielskiej reformacji . Od lat czterdziestych XIX wieku i przez następne sto lat w Wielkiej Brytanii, Ameryce i innych miejscach mnożyły się zakony religijne zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.

Niemcy

Król Fryderyk Wilhelm III rządził Prusami od 1797 do 1840 roku.

Dwa główne wydarzenia przekształciły religię w Niemczech. W całym kraju istniał ruch mający na celu zjednoczenie większych kościołów luterańskich i mniejszych reformowanych kościołów protestanckich. Przyczyniły się do tego same kościoły w Badenii, Nassau i Bawarii. Jednak w Prusach król Fryderyk Wilhelm III był zdecydowany przeprowadzić zjednoczenie całkowicie na własnych warunkach, bez konsultacji. Jego celem było zjednoczenie kościołów protestanckich i narzucenie jednolitej liturgii, organizacji, a nawet architektury. Długoterminowym celem było w pełni scentralizowana królewska kontrola nad wszystkimi kościołami protestanckimi. W serii proklamacji na przestrzeni kilkudziesięciu lat Kościół Związku Pruskiego , skupiający liczniejszych luteranów i mniej licznych protestantów reformowanych. Rząd pruski miał teraz pełną kontrolę nad sprawami kościelnymi, a sam król został uznany za wiodącego biskupa. Sprzeciw wobec zjednoczenia wyszli ze „starych luteranów” na Śląsku, którzy mocno trzymali się form teologicznych i liturgicznych, które stosowali od czasów Lutra. Rząd próbował ich rozprawić, więc zeszli do podziemia. Dziesiątki tysięcy wyemigrowało do Australii Południowej , a zwłaszcza do Stanów Zjednoczonych, gdzie utworzyli Synod Missouri , która nadal działa jako wyznanie konserwatywne. W końcu w 1845 roku nowy król Fryderyk Wilhelm IV zaproponował amnestię powszechną i zezwolił starym luteranom na utworzenie oddzielnego stowarzyszenia kościelnego z jedynie nominalną kontrolą rządu.

Wielkie przebudzenia

„Wielkie Przebudzenia” były okresami szybkiego i dramatycznego odrodzenia religijnego w amerykańskiej historii religijnej, począwszy od lat trzydziestych XVIII wieku.

Pierwsze Wielkie Przebudzenie

„Pierwsze Wielkie Przebudzenie” (lub czasami „Wielkie Przebudzenie”) było falą religijnego entuzjazmu wśród protestantów, która przetoczyła się przez kolonie amerykańskie w latach trzydziestych i czterdziestych XVIII wieku, pozostawiając trwały wpływ na religię amerykańską. Podkreślał tradycyjne reformowane cnoty pobożnego przepowiadania, elementarnej liturgii oraz głębokie poczucie osobistej winy i odkupienia przez Chrystusa Jezusa. Wynikało to z potężnego przepowiadania, które głęboko poruszyło słuchaczy (już członków kościoła) głębokim poczuciem osobistej winy i zbawienia przez Chrystusa. Odsuwając się od rytuałów i ceremonii, Wielkie Przebudzenie uczyniło religię bardzo osobistą dla przeciętnego człowieka, tworząc głębokie poczucie duchowej winy i odkupienia. Historyk Sydney E. Ahlstrom postrzegał to jako część „wielkiego międzynarodowego przewrotu protestanckiego”, który również stworzył Pietyzm w Niemczech , odrodzenie ewangelickie i metodyzm w Anglii . Miało to duży wpływ na przekształcenie wyznań kongregacyjnych , prezbiteriańskich , holenderskich reformowanych i niemieckich wyznań reformowanych oraz wzmocniło małe wyznania baptystów i metodystów . Przyniosło chrześcijaństwo niewolnikom i było apokaliptycznym wydarzeniem w Nowej Anglii które podważały ustaloną władzę. Wzbudziło to urazę i podział między starymi tradycjonalistami, którzy nalegali na rytuał i doktrynę, a nowymi zwolennikami odrodzenia. Miało to niewielki wpływ na anglikanów i kwakrów .

W przeciwieństwie do Drugiego Wielkiego Przebudzenia , które rozpoczęło się około 1800 roku i które dotarło do niezrzeszonych, Pierwsze Wielkie Przebudzenie skupiło się na ludziach, którzy byli już członkami kościoła. Zmieniło to ich rytuały, pobożność i samoświadomość. Nowy styl kazań i sposób, w jaki ludzie praktykowali swoją wiarę, tchnął nowe życie w religię w Ameryce . Ludzie zaczęli namiętnie i emocjonalnie angażować się w swoją religię, zamiast biernie słuchać intelektualnego dyskursu w oderwany sposób. Duchowni, którzy używali tego nowego stylu głoszenia, byli ogólnie nazywani „nowymi światłami”, podczas gdy dawni kaznodzieje nazywani byli „starymi światłami”. Zaczęto studiować Biblię w domu, co skutecznie zdecentralizowało sposób informowania społeczeństwa o obyczajach religijnych i było zbliżone do tendencji indywidualistycznych obecnych w Europie w okresie Reformacja protestancka .

Drugie Wielkie Przebudzenie

1839 Spotkanie obozu metodystów podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia w Stanach Zjednoczonych.

„Drugie Wielkie Przebudzenie” (1790-1840) było drugim wielkim przebudzeniem religijnym w historii Stanów Zjednoczonych i, w przeciwieństwie do Pierwszego Wielkiego Przebudzenia z XVIII wieku , skupiło się na niekościelnych i starało się zaszczepić w nich głębokie poczucie osobistego zbawienia jako doświadczeni w spotkaniach przebudzeniowych . Zapoczątkowało to również powstanie grup takich jak Mormoni i Ruch Świętości . Do liderów należeli Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton W. Stone , Petera Cartwrighta i Jamesa Finleya .

W Nowej Anglii ponowne zainteresowanie religią zainspirowało falę aktywizmu społecznego. W zachodnim Nowym Jorku duch przebudzenia zachęcił do powstania Ruchu Odnowy , Ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , Adwentyzmu i Ruchu Świętości . Zwłaszcza na zachodzie — w Cane Ridge, Kentucky i Tennessee — przebudzenie wzmocniło metodystów i baptystów oraz wprowadziło do Ameryki nową formę ekspresji religijnej — szkocką spotkanie obozowe .

Drugie Wielkie Przebudzenie przetoczyło się przez tereny pogranicza, karmione silną tęsknotą za eksponowanym miejscem Boga w życiu nowego narodu, nowym liberalnym podejściem do świeżych interpretacji Biblii i zaraźliwym doświadczeniem gorliwości o autentyczną duchowość . Gdy te przebudzenia się rozprzestrzeniały, gromadzili nawróconych do ówczesnych sekt protestanckich. Jednak przebudzenia ostatecznie przeniosły się swobodnie ponad podziałami wyznaniowymi, z praktycznie identycznymi skutkami i posunęły się dalej niż kiedykolwiek w kierunku zerwania lojalności, która utrzymywała wyznawców tych wyznań w lojalności wobec ich własnych. W konsekwencji przebudzeń towarzyszyło rosnące niezadowolenie z kościołów ewangelickich, a zwłaszcza z doktryny św. Kalwinizm , który był nominalnie akceptowany lub przynajmniej tolerowany w większości ówczesnych kościołów ewangelickich. Powstały różne niezrzeszone ruchy, które często miały restauratorskie , uważając ówczesne chrześcijaństwo za odstępstwo od prawdziwego, pierwotnego chrześcijaństwa. Grupy te próbowały przekroczyć protestancki denominacjonalizm i ortodoksyjne wyznania chrześcijańskie , aby przywrócić chrześcijaństwu jego pierwotną formę.

Trzecie Wielkie Przebudzenie

William Booth i jego żona założyli Armię Zbawienia podczas Trzeciego Wielkiego Przebudzenia.

„Trzecie Wielkie Przebudzenie” było okresem aktywizmu religijnego w historii Ameryki od późnych lat pięćdziesiątych XIX wieku do początku XX wieku. Wpłynął na pobożne wyznania protestanckie i miał silne poczucie aktywizmu społecznego. postmillenialstycznej czerpał siłę , że Drugie Przyjście Chrystusa nadejdzie po tym, jak ludzkość zreformuje całą ziemię. Ruch Ewangelii Społecznej zyskał swoją siłę dzięki Przebudzeniu, podobnie jak ogólnoświatowy ruch misyjny. Pojawiły się nowe ugrupowania, takie jak ruch świętości i ruchy nazareńskie Nauka Chrześcijańska . Znaczące nazwiska to Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth i Catherine Booth (założyciele Armii Zbawienia ), Charles Spurgeon i James Caughey . Hudson Taylor rozpoczął China Inland Mission , a Thomas John Barnardo założył swoje słynne sierocińce. Ruch Konwencji z Keswick wywodzi się z brytyjskiego ruchu Świętości , zachęcając do świętości , jedność i modlitwa.

Mary Baker Eddy wprowadziła Chrześcijańską Naukę , która zyskała zwolenników w całym kraju. W 1880 roku Armii Zbawienia przybyło do Ameryki. Chociaż jego teologia opierała się na ideałach wyrażonych podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia , jego koncentracja na ubóstwie dotyczyła Trzeciego. Towarzystwo Kultury Etycznej zostało założone w Nowym Jorku w 1876 roku przez Felixa Adlera i przyciągnęło klientelę Żydów reformowanych. Charles Taze Russell założył ruch Badaczy Pisma Świętego, obecnie znany jako The Świadkowie Jehowy

Z Hull House Jane Addams w Chicago jako centrum, ruch domów osadniczych i powołanie do pracy socjalnej były pod głębokim wpływem Tołstojowskiej przeróbki chrześcijańskiego idealizmu. Ostatnią grupą, która wyłoniła się z tego przebudzenia w Ameryce Północnej, był zielonoświątkowiec , który miał swoje korzenie w ruchach metodystycznym, wesleyańskim i świętościowym i rozpoczął się w 1906 roku na ulicy Azusa w Los Angeles . Zielonoświątkowcy doprowadzili później do ruchu charyzmatycznego .

XX wiek

Chrześcijaństwo protestanckie w XX wieku charakteryzowało się coraz większą fragmentacją. W stuleciu powstały zarówno liberalne, jak i konserwatywne odłamy, a także ogólna sekularyzacja zachodniego społeczeństwa. Kościół rzymskokatolicki wprowadził wiele reform w celu modernizacji. Misjonarze zapuszczali się także na Daleki Wschód , zdobywając nowych zwolenników w Chinach , na Tajwanie , w Korei i Japonii . W tym samym czasie promowany przez państwo ateizm w komunistycznej Europie Wschodniej i Związku Radzieckim sprowadził wielu prawosławnych chrześcijan do Europy Zachodniej i Stanów Zjednoczonych, co doprowadziło do znacznego nasilenia kontaktów między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim. Niemniej jednak frekwencja w kościołach spadła bardziej w Europie Zachodniej niż na Wschodzie. Chrześcijański ekumenizm zyskał na znaczeniu, począwszy od Konferencji Misyjnej w Edynburgu w 1910 r., A przyspieszył po Soborze Watykańskim II (1962–1965) Kościoła katolickiego , Ruchu Liturgicznego stał się znaczący zarówno w chrześcijaństwie katolickim, jak i protestanckim, zwłaszcza w anglikanizmie .

Innym ruchem, który rozwinął się w XX wieku, był chrześcijański anarchizm , który odrzuca kościół, państwo lub jakąkolwiek władzę inną niż Bóg. Zazwyczaj wierzą też w absolutną niestosowanie przemocy . Uważa się, że katalizatorem tego ruchu była książka Lwa Tołstoja Królestwo Boże jest w was , opublikowana w 1894 roku. Jednak ze względu na jego ekstremistyczne poglądy polityczne, jego atrakcyjność została w dużej mierze ograniczona do osób z wyższym wykształceniem, zwłaszcza tych, którzy byli niegdyś humanistami . sentymenty; wszechogarniająca niechęć do instytucjonalizmu ze strony chrześcijańskich anarchistów również utrudnia akceptację tej filozofii na dużą skalę.

Lata pięćdziesiąte przyniosły rozkwit kościoła ewangelickiego w Ameryce. Dobrobyt po II wojnie światowej, jakiego doświadczyły Stany Zjednoczone, miał również wpływ na Kościół. Chociaż w uproszczeniu określa się to mianem „fundamentalizmu morfologicznego”, to wyrażenie to jednak dokładnie opisuje doświadczany rozwój fizyczny. Budynki kościelne powstawały masowo, a wraz z tym ekspansywnym rozwojem fizycznym rozwijała się działalność kościoła ewangelickiego.

ruch zielonoświątkowy

Apostolska Misja Wiary na Azusa Street, obecnie uważana za miejsce narodzin zielonoświątkowców

Innym godnym uwagi wydarzeniem w XX-wiecznym chrześcijaństwie było powstanie współczesnego ruchu zielonoświątkowego . Chociaż jego korzenie sięgają roku 1900, jego rzeczywiste narodziny są powszechnie przypisywane XX wieku. Wyrosła z metodystycznych i wesleyańskich korzeni, wyrosła ze spotkań na miejskiej misji na Azusa Street w Los Angeles. Stamtąd rozprzestrzenił się na cały świat, niesiony przez tych, którzy doświadczyli tam tego, co uważali za cudowne poruszenia Boga. Te podobne do Pięćdziesiątnicy manifestacje były stale widoczne w całej historii chrześcijaństwa – na przykład w dwóch Wielkich Przebudzeniach, które rozpoczęły się w Stanach Zjednoczonych. Jednak Azusa Street jest powszechnie akceptowana jako źródło współczesnego ruchu zielonoświątkowego. Pentekostalizm, który z kolei zrodził tzw Ruch charyzmatyczny w ramach już istniejących wyznań nadal jest ważną siłą w zachodnim chrześcijaństwie.

Modernizm, fundamentalizm i neoortodoksja

Gdy bardziej radykalne implikacje wpływów naukowych i kulturowych Oświecenia zaczęły być odczuwalne w kościołach protestanckich, zwłaszcza w XIX wieku, chrześcijaństwo liberalne , którego przykładem było zwłaszcza wielu teologów w Niemczech w XIX wieku, dążyło do zbliżenia kościołów do szerokiej rewolucji, jaką reprezentował modernizm. W ten sposób rozwinęło się nowe krytyczne podejście do Biblii, nowe postawy stały się oczywiste co do roli religii w społeczeństwie, a nowa otwartość na kwestionowanie niemal powszechnie akceptowanych definicji chrześcijańskiej ortodoksji zaczęła stawać się oczywista.

Karl Barth jest często uważany za największego teologa protestanckiego XX wieku.

W odpowiedzi na te wydarzenia chrześcijański fundamentalizm był ruchem odrzucającym radykalne wpływy humanizmu filozoficznego, ponieważ wpływał on na religię chrześcijańską. Kierując się zwłaszcza krytycznym podejściem do interpretacji Biblii i próbując zablokować wtargnięcie ateistycznych założeń naukowych do ich kościołów, fundamentaliści zaczęli pojawiać się w różnych wyznaniach jako liczne niezależne ruchy oporu wobec oddalania się od historycznego chrześcijaństwa. Z biegiem czasu fundamentalistyczny ruch ewangelicki podzielił się na dwa główne skrzydła, z etykietą fundamentalistów po jednej gałęzi, podczas gdy Ewangelicki stał się preferowanym sztandarem bardziej umiarkowanego ruchu. Chociaż oba ruchy wywodzą się głównie ze świata anglojęzycznego, większość ewangelików mieszka obecnie w innych częściach świata.

Trzecią, ale mniej popularną opcją niż liberalizm czy fundamentalizm był ruch neoortodoksyjny , który generalnie potwierdzał wyższy pogląd na Pismo Święte niż liberalizm, ale nie wiązał głównych doktryn wiary chrześcijańskiej z precyzyjnymi teoriami inspiracji biblijnej. Jeśli już, myśliciele w tym obozie potępili takie spory między liberałami a konserwatystami jako niebezpieczne odwrócenie uwagi od obowiązków bycia uczniem Chrystusa. Ta gałąź myśli powstała na początku XX wieku w kontekście powstania III Rzeszy w Niemczech i towarzysząca im destabilizacja polityczna i kościelna Europy w latach przed iw czasie II wojny światowej . Wysoce kontekstualne, dialektyczne sposoby argumentacji i rozumowania neoortodoksji często sprawiały, że jej główne przesłanki były niezrozumiałe dla amerykańskich myślicieli i duchownych, i często była albo od razu odrzucana jako nierealistyczna, albo wrzucana do panujących lewicowych lub prawicowych form teologizacji. Karl Barth , szwajcarski reformowany pastor i profesor, powołał ten ruch do życia, opierając się na wcześniejszej krytyce ustalonej (w dużej mierze modernistycznej) myśli protestanckiej, dokonanej przez takich jak Søren Kierkegaard i Franz Overbeck ; Do tej szkoły wyznawał Dietrich Bonhoeffer , zamordowany przez nazistów za rzekomy udział w próbie obalenia reżimu hitlerowskiego ; jego klasyczny The Cost of Discipleship jest prawdopodobnie najbardziej znanym i przystępnym stwierdzeniem stanowiska neoortodoksyjnego.

ewangelikalizm

Jeden z wybitnych ewangelicznych ewangelików, Billy Graham, przemawia w Duisburgu , Niemcy, 1954.

Billy Sunday w Białym Domu, 1922 r

W Stanach Zjednoczonych i innych częściach świata nastąpił wyraźny wzrost ewangelicznego skrzydła wyznań protestanckich , zwłaszcza tych, które są bardziej wyłącznie ewangeliczne, i odpowiadający mu upadek głównych kościołów liberalnych. W okresie po I wojnie światowej liberalizm był najszybciej rozwijającym się sektorem kościoła amerykańskiego. Rosły liberalne skrzydła wyznań, a znaczna liczba seminariów odbywała się i nauczała również z liberalnej perspektywy. W okresie powojennym tendencja zaczęła odwracać się w kierunku obozu konserwatywnego w amerykańskich seminariach i strukturach kościelnych. Osoby przystępujące do seminariów i innych programów podyplomowych związanych z teologią wykazywały bardziej konserwatywne skłonności niż ich przeciętni poprzednicy.

Neoewangelicki impuls lat czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku stworzył ruch, który nadal ma szerokie wpływy . W południowych Stanach Zjednoczonych bardziej umiarkowani neoewangelicy, reprezentowani przez takich przywódców jak Billy Graham , doświadczyli znacznego wzrostu, wypierając karykaturę walących z kazalnic wiejskich kaznodziejów fundamentalizmu. Stereotypy stopniowo się zmieniały. Niektórym, takim jak Jerry Falwell , udało się zachować wiarygodność w oczach wielu fundamentalistów, a także zyskać pozycję bardziej umiarkowanego ewangelika.

Chiński kościół ewangelicki w Madrycie , Hiszpania. Ewangelikalizm jest siłą napędową obecnego wzrostu protestantyzmu, zwłaszcza na Globalnym Południu .

Ewangelikalizm nie jest pojedynczą, monolityczną całością. Kościołów ewangelickich i ich wyznawców nie można łatwo poddać stereotypom. Większość z nich nie jest fundamentalistami w wąskim znaczeniu tego terminu; chociaż wielu nadal tak o sobie mówi. Zawsze istniały różne poglądy na takie kwestie, jak otwartość na współpracę z nieewangelikami, stosowalność Biblii do wyborów politycznych i kwestii społecznych czy naukowych, a nawet ograniczona nieomylność Biblii.

Jednak ruchowi udało się w nieformalny sposób zarezerwować nazwę ewangelicki dla tych, którzy wyznają historyczną wiarę chrześcijańską, paleo-ortodoksję , jak to ujęli niektórzy. Ci, którzy nazywają siebie „umiarkowanymi ewangelikami” (choć uważani za konserwatywnych w stosunku do społeczeństwa jako całości), nadal mocno trzymają się podstaw historycznej wiary chrześcijańskiej. Nawet „liberalni” ewangelicy określają się jako tacy nie tyle ze względu na swoją teologię, ile raczej po to, by reklamować, że są postępowi w swojej obywatelskiej, społecznej lub naukowej perspektywie.

Trwa debata na temat tego, czy zielonoświątkowcy są uważani za ewangelików. Ich korzenie w pietyzmie i ruchu świętości są bezdyskusyjnie ewangelickie, ale ich doktrynalne odrębności różnią się od bardziej tradycyjnych ewangelików, którzy rzadziej oczekują prywatnych objawień od Boga i różnią się od perspektywy zielonoświątkowej dotyczącej cudów , aniołów i demonów . Zazwyczaj ci, którzy zaliczają zielonoświątkowców do obozu ewangelickiego, są określani jako neoewangeliccy przez tych, którzy tego nie robią. The National Association of Evangelicals i Evangelical Alliance mają wśród swoich członków liczne trynitarne wyznania zielonoświątkowe. Innym stosunkowo późno wkraczającym do szerokiej akceptacji w owczarni ewangelickiej jest Kościół Adwentystów Dnia Siódmego .

Ewangelicy są tak różnorodni, jak pojawiające się nazwiska — Billy Graham , Chuck Colson , J. Vernon McGee, John MacArthur , JI Packer , John RW Stott , Pat Robertson , Jimmy Carter itp. — a nawet instytucje ewangelickie, takie jak Dallas Theological Seminary ( Dallas), Gordon-Conwell Theological Seminary (Boston), Trinity Evangelical Divinity School (Chicago), The Master's Seminary (Kalifornia), Wheaton College (Illinois), Koalicja Chrześcijańska , Ambasada Chrześcijańska (Jerozolima) itp. Chociaż społeczność ewangelicka na całym świecie jest zróżnicowana, więzi łączące wszystkich ewangelików są nadal widoczne. Obejmują one między innymi wysoki pogląd na Pismo Święte, wiarę w Bóstwo Chrystusa, Trójcę, zbawienie wyłącznie z łaski przez samą wiarę oraz cielesne zmartwychwstanie Chrystusa.

Rozprzestrzenianie się sekularyzmu

St Mary's, Wythall , zbędny kościół , obecnie mieści firmę elektryczną. Sekularyzm rośnie na Zachodzie , powodując, że kościoły znajdują nowe zastosowania.

Europa

W Europie nastąpiło ogólne odejście od praktyk religijnych i wiary w nauki chrześcijańskie oraz ruch w kierunku sekularyzmu . Za rozprzestrzenianie się sekularyzmu odpowiada w dużej mierze „sekularyzacja społeczeństwa”, przypisywana okresowi oświecenia i jego późniejszym latom. Na przykład Gallup International Millennium Survey [1] wykazało, że tylko około jedna szósta Europejczyków regularnie uczestniczy w nabożeństwach, mniej niż połowa przywiązywała do Boga „wysoką wagę”, a tylko około 40% wierzy w „osobowego Boga”. Niemniej jednak zdecydowana większość uważała, że „przynależą” do wyznania religijnego .

obu Ameryk i Australii

W Ameryce Północnej , Ameryce Południowej i Australii , na pozostałych trzech kontynentach, gdzie chrześcijaństwo jest dominującą religią wyznawaną, religijność jest znacznie wyższa niż w Europie. Jednocześnie regiony te są często postrzegane przez inne narody jako spięte i „wiktoriańskie” w ich obyczajach społecznych ^{[ potrzebne źródło ]} . Ogólnie rzecz biorąc, Stany Zjednoczone skłaniają się ku konserwatystom w porównaniu z innymi narodami zachodnimi w swojej ogólnej kulturze, po części ze względu na element chrześcijański występujący głównie w stanach środkowo-zachodnich i południowych.

Ameryka Południowa, historycznie katolicka, doświadczyła w XX wieku dużego napływu ewangelików i zielonoświątkowców z powodu napływu chrześcijańskich misjonarzy z zagranicy. Na przykład: Brazylia , największy kraj Ameryki Południowej, jest największym krajem katolickim na świecie, a jednocześnie największym krajem ewangelickim na świecie (pod względem liczby ludności). ^{[ potrzebne źródło ]} Niektóre z największych zborów chrześcijańskich na świecie znajdują się w Brazylii.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Ahlstrom, Sydney E. Historia religii narodu amerykańskiego (1972, wyd. 2 2004); szeroko cytowane standardowe fragmenty historii naukowej i wyszukiwanie tekstu
Chadwick, Owen. Historia chrześcijaństwa (1995)
Gilley, Sheridan i Brian Stanley, wyd. Historia chrześcijaństwa w Cambridge: tom 8, World Christianities ok. 1815-ok. 1914 (2006) fragment
González, Justo L. (1985). Historia chrześcijaństwa, tom. 2: Reformacja do współczesności . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6 .
Hastings, Adrian (1999). Światowa historia chrześcijaństwa . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 0-8028-4875-3 .
Hillerbrand, Hans J. wyd. Encyklopedia protestantyzmu (4 tom 2004) fragment
Latourette, Kenneth Scott (1975). Historia chrześcijaństwa, tom 2: 1500 do 1975 . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4 .
Latourette, Kenneth Scott. Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej, I: XIX wiek w Europie: tło i faza rzymskokatolicka ; Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej, II: XIX wiek w Europie: Kościoły protestanckie i wschodnie ; Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej, III: XIX wiek poza Europą: Ameryki, Pacyfik, Azja i Afryka (1959–69), szczegółowe badanie przeprowadzone przez czołowego uczonego
Lippy, Charles H., wyd. Encyklopedia amerykańskiego doświadczenia religijnego (3 t. 1988)
MacCulloch, Diarmaid. Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat (2011)
MacCulloch, Diarmaid. Reformacja (2005) fragment
McLeod, Hugh i Werner Ustorf, wyd. Upadek chrześcijaństwa w Europie Zachodniej, 1750–2000 (Cambridge UP, 2004) online
Marszałek, Piotr. Reformacja: bardzo krótkie wprowadzenie (2009)
Noll, Mark A. Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie (1992)
Rosman, Doreen. Ewolucja kościołów angielskich, 1500–2000 (2003) 400 s
Ryrie, Alec. Fragment Protestants: The Faith That Made the Modern World (2017) obejmuje ostatnie pięć stuleci
Winship, Michael P. Hot Protestants: A History of Puritanism in England and America (Yale UP, 2019) fragment
Wylie, James Aitken. The History of Protestantism (3 tom 1899) online za darmo

Linki zewnętrzne

Media związane z historią protestantyzmu w Wikimedia Commons

Poniższe linki dają przegląd historii chrześcijaństwa:

Słownik historii idei : chrześcijaństwo w historii
Słownik historii idei : Kościół jako instytucja
Phillips, Walter Alison (1911). „Historia Kościoła” . Encyklopedia Britannica . Tom. 6 (wyd. 11). s. 330–345.

Poniższy link zawiera dane ilościowe dotyczące chrześcijaństwa i innych głównych religii, w tym wskaźniki wyznania w różnych momentach:

Archiwum danych dotyczących religii amerykańskiej
Historyczne chrześcijaństwo , oś czasu z odniesieniami do potomków wczesnego kościoła.

Wielkie przebudzenia
Pierwszy ( ok. 1730-1755 ) Drugi ( ok. 1790-1840 ) Trzeci ( ok. 1855–1930 ) Czwarty ( ok. 1960–1980 )