Chrystianizacja Rusi Kijowskiej
Chrystianizacja Rusi Kijowskiej była długim i skomplikowanym procesem, który przebiegał w kilku etapach. W 867 r. Patriarcha Focjusz z Konstantynopola powiedział innym patriarchom chrześcijańskim, że Rusi entuzjastycznie się nawracają, ale wydaje się, że jego wysiłki nie przyniosły trwałych konsekwencji, ponieważ Kronika Pierwotna i inne źródła słowiańskie opisują Rusi z X wieku jako wciąż mocno zakorzenione w pogaństwie słowiańskim . Tradycyjny pogląd, zapisany w Kronice Podstawowej , jest taki, że ostateczna chrystianizacja dat Rusi Kijowskiej nastąpiła ok. 988 (rok sporny), kiedy Władimir/Włodzimierz Wielki przyjął chrzest w Chersonez ( Korsuń ) i przystąpił do chrztu swojej rodziny i ludu w Kijowie . Te ostatnie wydarzenia są tradycyjnie określane jako chrzest Rusi ( rosyjski : Крещение Руси ; ukraiński : Хрещення Русі ) w literaturze ukraińskiej i rosyjskiej.
Antyk
Chociaż czasami przypisywana wyłącznie Władimirowi / Włodzimierzowi, chrystianizacja Rusi Kijowskiej była długim i skomplikowanym procesem, który rozpoczął się przed utworzeniem państwa. Już w I wieku n.e. Grecy w koloniach czarnomorskich przeszli na chrześcijaństwo, chociaż większość tych ziem nigdy nie stała się częścią Rusi Kijowskiej. Kronika Pierwotna podaje legendę o misji Andrzeja Apostoła do tych nadmorskich osad, a także o pobłogosławieniu miejsca dzisiejszego Kijowa. Andrzej podobno odwiedził Chersonez Taurycki na Krymie , gdzie nawrócił kilka tysięcy mężczyzn na nową wiarę, a idąc na północ wzdłuż Dniepru dotarł do przyszłych lokacji Kijowa i Nowogrodu Wielkiego . [ według kogo? ] Legendarna relacja z Kroniki Podstawowej mówi, że Andrzeja bawił słowiański zwyczaj mycia się w gorącej łaźni parowej, bani , po drodze. [ według kogo? ] Goci migrowali przez ten region w III wieku, przyjmując chrześcijaństwo ariańskie w IV wieku, pozostawiając po sobie kościoły z IV i V wieku odkopane na Krymie (który był poza kontrolą Kijowa, z wyjątkiem Tmutarakan ), chociaż inwazja Hunów 370s zatrzymał chrystianizację na kilka stuleci.
IX wiek
Niektórzy z najwcześniejszych książąt i księżniczek kijowskich, takich jak Askold, Dir i Olha z Kijowa , podobno nawrócili się na chrześcijaństwo, ale Ołeh Mądry , Ihor z Kijowa i Światosław pozostali poganami. Według niektórych źródeł i historyków w IX wieku podjęto próbę chrystianizacji Rusi Kijowskiej. Najbardziej autorytatywnym źródłem tej rzekomej pierwszej próby nawrócenia jest encyklika patriarchy Konstantynopola Focjusza , datowana na początek 867 r. Odnosząc się do wojny rosyjsko-bizantyjskiej z 860 r . , Focjusz informuje wschodnich patriarchów i biskupów, że po tym, jak Bułgarzy zwrócili się do Chrystusa w 863 r. Rusi tak gorliwie poszli w jego ślady, że uznał za rozsądne wysłać do ich kraju biskupa .
Bizantyjscy historycy, zaczynając od kontynuacji Teofanesa Wyznawcy , zakładali, że najazd Rusi na Konstantynopol w 860 roku był sukcesem Bizancjum i przypisywali domniemane zwycięstwo wstawiennictwu Theotokos . Przekonanie to podyktowało następującą interpretację: zachwyceni cudami, których byli świadkami pod murami cesarskiej stolicy i pogrążeni w smutku z powodu nieszczęścia, które ich spotkało, Rusi wysłali posłów do Focjusza z prośbą o wysłanie biskupa do ich kraju.
Według Konstantyna VII , autora biografii jego dziadka Bazylego Macedończyka , to właśnie jego przodek przekonał Rusi do porzucenia pogańskich obyczajów. Konstantyn przypisuje nawrócenie Bazylemu i patriarsze Ignacemu , a nie ich poprzednikom, Michałowi III i Focjuszowi. Opowiada, jak Bizantyńczycy pobudzali Rusów do nawrócenia za pomocą przekonujących słów i bogatych prezentów, w tym złota, srebra i cennych tkanek. Powtarza też tradycyjną opowieść, że poganie byli pod szczególnym wrażeniem cudu: ewangelii wrzucona przez arcybiskupa (sic!) do pieca nie została uszkodzona przez ogień.
Relacja Konstantyna wywołała długotrwały spór o to, czy chrystianizacja Rusi w IX wieku przebiegała przez dwa etapy. Jedna ze szkół postuluje, że chrystianizacja była tylko jedna: chcąc wychwalać swojego przodka, Konstantyn po prostu przypisał Bazylemu misyjne triumfy swojego poprzednika, Michała III.
Z drugiej strony Constantine Zuckerman argumentuje, że w odpowiedzi na początkową prośbę Rusi Focjusz (i Michał III) wysłał do Rusi kaganatu prostego biskupa. Poganie poczuli się zlekceważeni niską rangą prałata, a ich chrześcijańska gorliwość wyparowała. We wrześniu 867 r. Michał został zamordowany przez Bazylego, który (wraz z nowym patriarchą Ignacym) wysłał na Ruś arcybiskupa, który bogatymi darami podsycał zapał religijny miejscowych przywódców. Nawiasem mówiąc, równoczesna chrystianizacja Bułgarii przebiegała podobnie dwuetapowo: Bułgarzy poczuli się urażeni, gdy do ich stolicy przybył prosty biskup z Konstantynopola i poprosił papieża Mikołaja I o przysłanie im wyższego urzędnika kościelnego. Takie względy były ważną kwestią prestiżu politycznego. Wzorzec ten ma paralele z opowieściami frankońskich historyków o wielokrotnych „ chrztach ” Normanów , których prawdziwym zamiarem było zdobycie bogatych darów towarzyszących rytuałom chrystianizacyjnym.
Data i uzasadnienie chrystianizacji są również owiane kontrowersjami. Grigorij Litawrin postrzega to wydarzenie jako „akt formalny i dyplomatyczny, ułatwiający uzyskanie korzystnych porozumień z władcą państwa chrześcijańskiego”. Zuckerman twierdzi, że Ignacy wysłał swojego arcybiskupa na Ruś około 870 r., podczas gdy Dmitrij Oboleński skłania się do przyjęcia 874 r. jako daty ostatecznej chrystianizacji.
dziesiąty wiek
Niezależnie od zakresu wysiłków Focjusza zmierzających do chrystianizacji Rusi, ich efekt nie był trwały. Choć nie wspominają o misji Focjusza, autorzy Kroniki pierwotnej zdawali sobie sprawę, że już w 944 r. znaczna część ludności Kijowa była chrześcijanami. W zachowanym w tekście kroniki traktacie rosyjsko-bizantyjskim chrześcijańska część Rusi przysięgają zgodnie ze swoją wiarą, podczas gdy rządzący książę i inni niechrześcijanie odwołują się do Peruna i Welesa według pogańskiego zwyczaju. W tekście kroniki pojawia się wzmianka o kijowskiej kolegiacie św. Eliasza (której kult w krajach słowiańskich był ściśle wzorowany na kultie Peruna), co pozostawia współczesnym uczonym do zastanowienia się, ile kościołów istniało wówczas w Kijowie . [ potrzebne źródło ]
Albo w 945 albo 957 rządząca regentka Olga z Kijowa odwiedziła Konstantynopol z pewnym księdzem Grzegorzem. Jej przyjęcie na dworze cesarskim jest opisane w De Ceremoniis . Według legend, w Oldze zakochał się cesarz bizantyjski Konstantyn VII ; jednak znalazła sposób, aby mu odmówić, oszukując go, by został jej ojcem chrzestnym . Kiedy została ochrzczona, powiedziała, że to niewłaściwe, aby ojciec chrzestny poślubił swoją chrześnicę . [ potrzebne źródło ]
Chociaż zwykle przypuszcza się, że Olga została ochrzczona w Konstantynopolu, a nie w Kijowie, nie ma wyraźnej wzmianki o sakramencie, więc żadna wersja nie jest wykluczona. Wiadomo również, że Olga poprosiła o biskupa i księży z Rzymu. Jej syn Światosław (r. 963–972) nadal czcił Peruna i innych bogów słowiańskiego panteonu . Przez całe życie pozostał upartym poganinem ; według Primary Chronicle wierzył, że jego wojownicy stracą do niego szacunek i wyśmieją go, jeśli zostanie chrześcijaninem. [ potrzebne źródło ]
, że następca Światosława, Jaropełk I (972–980), miał bardziej pojednawczy stosunek do chrześcijaństwa. Późnośredniowieczne źródła podają nawet, że Jaropełk wymieniał z papieżem ambasadorów. Kronika Adémara de Chabannesa i żywot św. Romualda (autorstwa Pietra Damianiego ) właściwie dokumentują misję św. Brunona z Kwerfurtu na ziemię ruską, gdzie udało mu się nawrócić na chrześcijaństwo miejscowego króla (jednego z trzech braci kto rządził krajem). Alexander Nazarenko sugeruje, że Yaropolk przeszedł wstępne obrzędy chrztu, ale został zamordowany na rozkaz swojego pogańskiego przyrodniego brata Władimira (którego własne prawa do tronu były wątpliwe), zanim jego nawrócenie zostało sformalizowane. Zgodnie z tą teorią wszelkie informacje o chrzcie Jaropełka według obrządku łacińskiego zostałyby przemilczane przez późniejszych kronikarzy prawosławnych, gorliwie dbających o to, by wizerunek Apostoła Rusi Włodzimierza nieskazitelny był dla kolejnych pokoleń.
Chrzest Włodzimierza w Kijowie
Tło
W pierwszej dekadzie panowania Włodzimierza doszło do reakcji pogańskiej. Perun został wybrany na najwyższe bóstwo słowiańskiego panteonu, a jego bożka umieszczono na wzgórzu przy pałacu królewskim. To odrodzenie pogaństwa było równoczesne z podobnymi próbami podjętymi przez Jarla Haakona w Norwegii i (prawdopodobnie) Sveina Widłobrodego w Danii . Jego reforma religijna nie powiodła się. Pod koniec lat osiemdziesiątych uznał za konieczne przyjęcie monoteizmu z zagranicy. [ potrzebne źródło ]
The Primary Chronicle donosi, że w roku 986 Władimir spotkał się z przedstawicielami kilku religii. Rezultat jest zabawnie opisany w następującej anegdocie apokryficznej. Po spotkaniu z muzułmańskimi Bułgarami znad Wołgi Władimir uznał ich religię za nieodpowiednią ze względu na wymóg obrzezania i tabu wobec napojów alkoholowych i wieprzowiny ; podobno Władimir powiedział przy tej okazji: „Picie to radość Rusi”. Konsultował się także z żydowskimi (którzy mogli być Chazarami lub nie ), wypytywał ich o judaizm, ale ostatecznie go odrzucił, mówiąc, że utrata Jerozolimy była dowodem opuszczenia ich przez Boga . [ potrzebne inne niż podstawowe źródło ]
W roku 987, w wyniku narady ze swoimi bojarami , Włodzimierz wysłał posłów, aby studiowali religie różnych sąsiednich narodów, których przedstawiciele namawiali go do przyjęcia ich wyznań. O muzułmańskich Bułgarach znad Wołgi posłowie donosili, że nie ma wśród nich radości; tylko smutek i wielki smród. W ponurych kościołach Niemców jego wysłannicy nie widzieli piękna; ale w Hagia Sophia , gdzie wprawiono w ruch pełny obrzęd świąt Kościoła bizantyjskiego, by zrobić na nich wrażenie, odnaleźli swój ideał: „Nie wiedzieliśmy już, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi”, relacjonowali, „ani takie piękno, i nie wiemy, jak o tym opowiedzieć”. [ potrzebne inne niż podstawowe źródło ]
Chrzest Włodzimierza
Źródła zagraniczne, bardzo nieliczne, przedstawiają następującą historię nawrócenia Włodzimierza. Yahya z Antiochii i jego zwolennicy (al-Rudhrawari, al-Makin , Al-Dimashqi i ibn al-Athir ) podają zasadniczo tę samą relację. W 987 roku generałowie Bardas Sclerus i Bardas Fokas zbuntowali się przeciwko cesarzowi bizantyjskiemu Bazylemu II . Obaj rebelianci na krótko połączyli siły i ruszyli na Konstantynopol. 14 września 987 roku Bardas Fokas ogłosił się cesarzem. Chcąc uniknąć oblężenia swojej stolicy, Bazyli II zwrócił się o pomoc do Rusi, mimo że uważano ich wówczas za wrogów. Władimir zgodził się w zamian za związek małżeński; zgodził się także przyjąć chrześcijaństwo jako swoją religię i doprowadzić swój lud do nowej wiary. Kiedy ustalenia dotyczące ślubu zostały ustalone, Władimir wysłał 6000 żołnierzy do Cesarstwa Bizantyjskiego, którzy pomogli stłumić bunt.
W Kronice pierwotnej opis chrztu Włodzimierza poprzedza tzw. legenda korsuńska. Według tej apokryficznej opowieści Włodzimierz zdobył w 988 r. greckie miasto Korsun ( Chersonez ) na Krymie, bardzo ważne pod względem handlowym i politycznym. Ta kampania mogła być podyktowana chęcią zapewnienia sobie korzyści obiecanych mu przez Bazylego II, kiedy poprosił o pomoc Rusi przeciwko Fokasowi. W nagrodę za ewakuację Chersonezu Włodzimierzowi obiecano rękę siostry cesarza, Anny Porfirogenity . Przed ślubem Władimir został ochrzczony (w Chersonezie lub w Kijowie), przyjmując chrześcijańskie imię Bazyli z komplementu dla swojego cesarskiego szwagra. Po sakramencie nastąpiło jego małżeństwo z księżniczką bizantyjską. [ potrzebne źródło inne niż podstawowe ] Domniemane miejsce chrztu Włodzimierza w Chersonezie wyznacza katedra św. Włodzimierza . [ potrzebne źródło ]
Chrzest Kijowa
Po powrocie triumfalnie do Kijowa Władimir nawoływał mieszkańców swojej stolicy nad Dniepr na chrzest . Ten masowy chrzest stał się ikonicznym wydarzeniem inaugurującym chrystianizację państwa Rusi Kijowskiej . [ potrzebne źródło ]
Początkowo Władimir ochrzcił swoich dwunastu synów i wielu bojarów . Zniszczył drewniane posągi słowiańskich bóstw pogańskich (które sam wzniósł zaledwie osiem lat wcześniej). Zostały albo spalone, albo porąbane na kawałki, a posąg Peruna — najwyższego boga — wrzucono do Dniepru.
Następnie Władimir wysłał wiadomość do wszystkich mieszkańców Kijowa, „bogatych i biednych, żebraków i niewolników”, aby następnego dnia przyszli nad rzekę, aby nie ryzykować, że staną się „wrogami księcia”. Przyszła duża liczba ludzi; niektórzy przywieźli ze sobą nawet niemowlęta. Zostali wysłani do wody, podczas gdy księża, którzy przybyli na tę okazję z Chersonezu, modlili się.
Dla upamiętnienia tego wydarzenia Władimir zbudował pierwszy murowany kościół Rusi Kijowskiej, zwany Kościołem Dziesięciny , w którym miało spocząć ciało jego i jego nowej żony. Kolejny kościół został zbudowany na szczycie wzgórza, gdzie wcześniej stały pogańskie posągi.
Następstwa
Po chrzcie Kijowa odbyły się podobne uroczystości w innych ośrodkach miejskich kraju. Kronika Ioakima podaje, że stryj Włodzimierza Dobrynya „przez ogień” nakłonił Nowogrodzian do przyjęcia chrześcijaństwa, a miejscowy burmistrz Putyata namówił swoich rodaków do przyjęcia wiary chrześcijańskiej „mieczem”. W tym samym czasie biskup Ioakim Korsunianin zbudował pierwszą drewnianą katedrę Mądrości Bożej „z 13 wierzchołkami” na miejscu pogańskiego cmentarza.
Pogaństwo utrzymywało się w kraju przez długi czas, ujawniając się podczas powstania w Górnej Wołdze i innych okazjonalnych protestów pogańskich. Północno-wschodnia część kraju, z centrum Rostowa , była szczególnie wrogo nastawiona do nowej religii. Sam Nowogród stanął w obliczu powstania pogańskiego dopiero w 1071 r., W którym biskup Fiodor stanął w obliczu realnego zagrożenia dla swojej osoby; Książę Gleb Światosławicz rozpędził tłum, siekając siekierą czarnoksiężnika.
Chrystianizacja Rusi mocno związała ją z Cesarstwem Bizantyjskim . Grecka kultura nauki i książki została przyjęta w Kijowie i innych ośrodkach kraju. Zaczęto budować kościoły na wzór bizantyjski. Za panowania syna Włodzimierza, Jarosława I , metropolita Ilarion był autorem pierwszego znanego dzieła literatury wschodniosłowiańskiej, rozbudowanej przemowy, w której przychylnie porównał Ruś do innych ziem, znanej jako „Kazanie o prawie i łasce ” [ potrzebne źródło ] . Ewangelie Ostromiru , sporządzone w Nowogrodzie w tym samym okresie, były pierwszą datowaną w pełni zachowaną księgą wschodniosłowiańską. Ale jedyne zachowane dzieło literatury świeckiej, Opowieść o kampanii Igora , wskazuje, że pewien stopień pogańskiego światopoglądu pozostał pod rządami chrześcijańskiej Rusi Kijowskiej. [ potrzebne źródło ]
W 1988 r. wierni Kościołów wschodnich i prawosławnych, wywodzących się z chrztu kijowskiego, obchodzili tysiąclecie chrześcijaństwa wschodniosłowiańskiego. Wielkie obchody w Moskwie zmieniły charakter relacji między państwem sowieckim a Kościołem. Po raz pierwszy od 1917 r. Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zwrócono liczne cerkwie i klasztory . [ potrzebne źródło ] W społecznościach ukraińskich na całym świecie członkowie różnych kościołów ukraińskich również obchodzili Tysiąclecie Chrześcijaństwa na Ukrainie . [ potrzebne źródło ]
W 2008 roku Narodowy Bank Ukrainy wyemitował do obiegu monety okolicznościowe „Chrystianizacja Rusi Kijowskiej” w ramach serii „Odrodzenie duchowości chrześcijańskiej na Ukrainie”.
Galeria
| Część serii poświęconej |
| cerkwi prawosławnej |
|---|
|
| Przegląd |
Władimir słuchający księży prawosławnych, podczas gdy wysłannik papieski stoi z niezadowoleniem (Ivan Eggink 1822)
Katedra św. Włodzimierza w Chersonezie , z figurą św. Andrzeja na pierwszym planie
Chrzest Olhy z Kijowa (Siergiej Kiriłłow 1993)
Orekhovo -Borisovo została zbudowana w XXI wieku dla uczczenia tysiąclecia chrztu Rusi
Zobacz też
- Katedra Chersonezu
- Chrystianizacja Polski
- Chrześcijaństwo w X wieku
- Teodor Varangian i jego syn Jan
- Dzień Państwowości (Ukraina)
Bibliografia
- Kaczanowski, Iwan ; Kohut, Zenon E .; Nesebio, Bohdan Y.; Jurkiewicz, Myrosław (2013). Słownik historyczny Ukrainy . Lanham, Maryland ; Toronto ; Plymouth : Scarecrow Press. P. 992. ISBN 9780810878471 . Źródło 24 stycznia 2023 r .
