Kontrowersje fundamentalistyczno-modernistyczne
fundamentalistami a modernistami to główna schizma , która powstała w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku w Kościele prezbiteriańskim w Stanach Zjednoczonych Ameryki . Przedmiotem sporu były fundamentalne spory o rolę chrześcijaństwa ; autorytet Biblii ; oraz śmierć , zmartwychwstanie i zadość czyniąca ofiara Jezusa Chrystusa . W protestantyzmie wyłoniły się dwie szerokie frakcje : fundamentaliści , którzy nalegali na ponadczasową ważność każdej doktryny chrześcijańskiej ortodoksji ; i moderniści , którzy opowiadali się za świadomą adaptacją wiary chrześcijańskiej w odpowiedzi na nowe odkrycia naukowe i moralne naciski epoki. Początkowo schizma ograniczała się do kościołów reformowanych i skupiała się wokół Seminarium Teologicznego Princeton , w którym członkowie wydziału fundamentalistów założyli Westminster Theological Seminary, kiedy Princeton poszedł w liberalnym kierunku. Jednak szybko się rozprzestrzenił, dotykając prawie wszystkich wyznań protestanckich w Stanach Zjednoczonych . Wyznania, które początkowo nie zostały dotknięte, takie jak kościoły luterańskie , ostatecznie zostały uwikłane w kontrowersje, co doprowadziło do schizmy w Stanach Zjednoczonych.
Pod koniec lat trzydziestych zwolennicy liberalizmu teologicznego skutecznie wygrali wówczas debatę, a moderniści kontrolowali wszystkie główne seminaria protestanckie, wydawnictwa i hierarchie wyznaniowe w Stanach Zjednoczonych. Bardziej konserwatywni chrześcijanie wycofali się z głównego nurtu, zakładając własne wydawnictwa (takie jak Zondervan ), uniwersytety (takie jak Biola University ) i seminaria (takie jak Dallas Theological Seminary i Fuller Theological Seminary ). Stan ten utrzymywał się do lat 70. XX wieku, kiedy konserwatywny protestantyzm pojawił się na większą skalę w Stanach Zjednoczonych, co spowodowało wzrost konserwatyzmu wśród południowych baptystów , prezbiterian i innych.
Tło
Wczesne kontrowersje w prezbiterianizmie
W przeszłości amerykański prezbiterianizm dwukrotnie pogrążył się w schizmie , a podziały te były ważnymi prekursorami kontrowersji między fundamentalistami a modernistami . Pierwszą była kontrowersja między Starą Stroną a Nową Stroną , która miała miejsce podczas Pierwszego Wielkiego Przebudzenia i doprowadziła do podziału Kościoła Prezbiteriańskiego w 1741 roku na Starą i Nową Stronę. Oba kościoły ponownie zjednoczyły się w 1758 r. Drugim był spór między starą szkołą a nową szkołą , który miał miejsce w następstwie Drugiego Wielkiego Przebudzenia i w którym Kościół Prezbiteriański podzielił się na dwie denominacje, począwszy od lat 1836–38.
W 1857 roku Prezbiterianie Nowej Szkoły podzielili się w sprawie niewolnictwa , a prezbiterianie Nowej Szkoły z południa utworzyli Zjednoczony Synod Kościoła Prezbiteriańskiego. W 1861 roku prezbiterianie starej szkoły podzielili się, a prezbiterianie z południa przyjęli nazwę Presbyterian Church of the Confederate States of America (PCCSA). W 1864 roku Zjednoczony Synod połączył się z PCCSA, a Prezbiterianie z Południowej Nowej Szkoły zostali ostatecznie wchłonięci przez denominację starej szkoły. W 1869 roku Prezbiterianie Północnej Nowej Szkoły powrócili do Prezbiteriańskiego Kościoła Stanów Zjednoczonych Ameryki.
Chociaż kontrowersje dotyczyły wielu innych kwestii, nadrzędna kwestia dotyczyła charakteru władzy kościelnej i autorytetu Westminsterskiego Wyznania Wiary . The New Side / New School sprzeciwiali się sztywnej interpretacji wyznania westminsterskiego. Ich postawa opierała się na duchowej odnowie / przebudzeniu poprzez doświadczenie z Duchem Świętym oparte na Piśmie Świętym. Dlatego kładli mniejszy nacisk na otrzymanie wykształcenia seminaryjnego i wyznania westminsterskiego (w wymaganym stopniu Old Side / Old School). Kładli większy nacisk na autorytet Pisma Świętego i doświadczenie nawrócenia niż na Wyznanie Westminsterskie. Argumentowali, jak ważne jest spotkanie z Bogiem za pośrednictwem Ducha Świętego. Postrzegali Old Side / Old School jako formalistów, którzy fetyszyzowali Wyznanie Westminsterskie i Kalwinizm .
The Old Side/Old School odpowiedział, że Wyznanie Westminsterskie jest fundamentalnym dokumentem konstytucyjnym Kościoła Prezbiteriańskiego, a ponieważ Wyznanie jest po prostu streszczeniem nauk biblijnych, Kościół ma obowiązek zapewnić, aby kazania jego duchownych były zgodne z spowiedź. Oskarżyli New Side/New School o niedbałość w kwestii czystości kościoła i chęć dopuszczenia do arminianizmu , unitarianizmu i innych błędów w Kościele prezbiteriańskim. Krytykowali przebudzenia New Side / School jako emocjonalne manipulacje i płytkie. Inny główny podział dotyczył ich stosunku do innych wyznań: New Siders / Schoolers byli chętni do zakładania duszpasterstw parakościelnych w celu prowadzenia ewangelizacji i misji oraz byli chętni do współpracy w tym zakresie z nie-prezbiterianami. Old Siders / Schoolers uważali, że ewangelizacja i misje powinny być prowadzone przez agencje zarządzane przez denominację i nie angażować osób z zewnątrz, ponieważ wiązałoby się to z osłabieniem teologicznych odrębności kościoła. Obie strony miały również różne postawy wobec swoich profesorów seminaryjnych: Princeton Theological Seminary , wiodąca instytucja starej szkoły, zażądała wpisu credal i poświęciła dużą część swojej teologii akademickiej obronie kalwińskiej ortodoksji; podczas gdy New School's Union Theological Seminary było bardziej skłonne zezwalać nie-prezbiterianom na nauczanie w szkole i miało szersze horyzonty w swoich wynikach akademickich.
Powstanie wyższej krytyki i sprawa Briggsa, 1880–93
Amerykańscy prezbiterianie po raz pierwszy zdali sobie sprawę z wyższej krytyki (metody historyczno-krytycznej) jako rozwinięcia akademii niemieckiej. W latach 1829-1850 Princeton Review , wiodące czasopismo teologiczne starej szkoły pod redakcją Charlesa Hodge'a , opublikowało 70 artykułów przeciwko wyższej krytyce, a liczba ta wzrosła w latach po 1850 r. Jednak dopiero w latach po 1880 r. wyższa krytyka naprawdę miała zwolenników w amerykańskich seminariach. Kiedy nadeszła wyższa krytyka, nadeszła z mocą.
Pierwszym głównym orędownikiem wyższej krytyki w Kościele prezbiteriańskim był Charles Augustus Briggs , który studiował wyższą krytykę w Niemczech (w 1866 r.). Jego przemówienie inauguracyjne po tym, jak został profesorem języka hebrajskiego w Union Theological Seminary w 1876 roku, było pierwszą salwą wyższej krytyki w amerykańskim prezbiterianizmie. Briggs był aktywny w zakładaniu The Presbyterian Review w 1880 r., A Archibald Alexander Hodge , prezes Princeton Theological Seminary, początkowo służył jako współredaktor Briggsa. W 1881 roku Briggs opublikował artykuł w obronie Williama Robertsona Smitha , który doprowadził do serii odpowiedzi i kontr-odpowiedzi między Briggsem a teologami z Princeton na łamach The Presbyterian Review . W 1889 roku BB Warfield został współredaktorem i odmówił opublikowania jednego z artykułów Briggsa, co było kluczowym punktem zwrotnym.
W 1891 roku Briggs został mianowany pierwszym profesorem teologii biblijnej Unii . Jego przemówienie inauguracyjne, zatytułowane „Autorytet Pisma Świętego”, okazało się wysoce kontrowersyjne. Podczas gdy wcześniej wyższa krytyka wydawała się dość techniczną, naukową kwestią, Briggs przedstawił teraz jej pełne implikacje. W przemówieniu ogłosił, że wyższa krytyka ostatecznie dowiodła, że Mojżesz nie napisał Pięcioksięgu ; że Ezdrasz nie napisał Ezdrasza, Kronik ani Nehemiasza ; Jeremiasz nie napisał ksiąg Królewskich ani Lamentacji ; Dawid nie napisał większości Psalmów ; Salomon nie napisał Pieśni nad Pieśniami ani Księgi Koheleta , ale tylko kilka Przysłów ; a Izajasz nie napisał połowy księgi Izajasza . Stary Testament był jedynie zapisem historycznym, który ukazywał człowieka na niższym poziomie rozwoju moralnego, a współczesny człowiek posunął się moralnie daleko poza Noego , Abrahama , Jakuba , Judę , Dawida i Salomona. W każdym razie, według Briggsa, Pismo Święte jako całość było pełne błędów, a doktryna o nieomylności Pisma nauczana w Seminarium Teologicznym Princeton „jest duchem współczesnego ewangelikalizmu, który ma straszyć dzieci”. Nie tylko Wyznanie Westminsterskie było błędne, ale także sama podstawa Wyznania, Biblia, nie mogła być wykorzystana do stworzenia teologicznych absolutów. Wezwał teraz innych racjonalistów w denominacji, aby przyłączyli się do niego w wymiataniu martwej ortodoksji z przeszłości i pracy na rzecz jedności całego Kościoła.
Przemówienie inauguracyjne wywołało powszechne oburzenie w denominacji i skłoniło Old Schoolers w denominacji do wystąpienia przeciwko niemu, z Francisem Landey Pattonem na czele. Zgodnie z warunkami zjazdu z 1869 r. Zgromadzenie Ogólne uzyskało prawo zawetowania wszystkich nominacji na profesorów seminaryjnych, więc na Zgromadzeniu Ogólnym w 1891 r., Które odbyło się w Detroit , Old Schoolers pomyślnie wniósł wniosek o zawetowanie nominacji Briggsa, który przeszedł przez głosowanie z 449–60. Wydział Union Theological Seminary odmówił jednak usunięcia Briggsa, twierdząc, że byłoby to naruszeniem wolności naukowej . W październiku 1892 r. wydział miał głosować za wystąpieniem z wyznania.
W międzyczasie Prezbiterium Nowego Jorku wniosło przeciwko Briggsowi oskarżenie o herezję, ale zostały one odrzucone głosami 94–39. Komisja, która postawiła zarzuty, odwołała się następnie do Zgromadzenia Ogólnego w 1892 r., które odbyło się w Portland w stanie Oregon . Zgromadzenie Ogólne odpowiedziało słynnym Portland Deliverance , potwierdzając, że Kościół Prezbiteriański utrzymuje, że Biblia jest bezbłędna i że kaznodzieje, którzy uważają inaczej, powinni wycofać się ze służby. Sprawa Briggsa została przekazana nowojorskiej prezbiterium, które pod koniec 1892 r. Przeprowadziło drugi proces o herezję Briggsa, a na początku 1893 r. Ponownie uznał Briggsa za niewinnego herezji. Ponownie przeciwnicy Briggsa odwołali się do Zgromadzenia Ogólnego, które odbyło się w 1893 roku w Waszyngtonie. Zgromadzenie Ogólne przegłosowało teraz unieważnienie decyzji nowojorskiej i uznało Briggsa za winnego herezji. W rezultacie został pozbawiony urzędu (ale tylko na krótko, ponieważ w 1899 r. biskup episkopalny Nowego Jorku , Henry C. Potter , wyświęcił go na kapłana episkopalnego).
Następstwa sprawy Briggsa, 1893–1900
Nie było późniejszych prób wytropienia zwolenników Wyższej Krytyki w latach następujących po Wyzwoleniu w Portland i zdjęciu Briggsa z munduru. Większość zwolenników Wyższej Krytyki przypominała 87 duchownych, którzy podpisali manifest Apel o Pokój i Pracę sporządzony przez Henry'ego van Dyke'a , w którym argumentowano, że wszystkie te procesy herezji są złe dla Kościoła i że Kościół powinien mniej interesować się teoriami o nieomylności i bardziej zainteresowany kontynuacją swojej duchowej pracy. Rzeczywiście, prawdopodobnie można śmiało powiedzieć, że większość duchownych w tym okresie miała umiarkowany pogląd, będąc skłonnymi tolerować Wyższą Krytykę w Kościele, ponieważ byli otwarci na punkty, które Wyższa Krytyka lub chcieli uniknąć rozproszenia i niezgody herezji próby. Dla wielu wynikało to z tradycyjnego oporu Nowej Szkoły wobec procesów o herezję i sztywnego narzucania spowiedzi.
W kolejnych latach odbyły się dwa kolejne procesy o herezję, które byłyby ostatnimi głównymi procesami o herezję w historii Kościoła Prezbiteriańskiego w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Pod koniec 1892 roku Henry Preserved Smith , profesor Starego Testamentu w Lane Theological Seminary , został skazany przez prezbiterium Cincinnati za herezję za nauczanie o błędach w Biblii, a po apelacji jego przekonanie zostało podtrzymane przez Zgromadzenie Ogólne 1894.
W 1898 roku profesor historii Kościoła z Union Theological Seminary, Arthur Cushman McGiffert , był sądzony przez New York Presbytery, które potępiło niektóre fragmenty jego książki Historia chrześcijaństwa w epoce apostolskiej , ale odmówiło zastosowania sankcji. Decyzja ta została zaskarżona do Zgromadzenia Ogólnego, ale McGiffert po cichu zrezygnował z nominału i zarzuty zostały wycofane.
Ruch na rzecz rewizji westminsterskiego wyznania wiary, 1900–1910
Henry van Dyke , modernista, który był głównym zwolennikiem Briggsa w 1893 roku, teraz kierował ruchem modernistów i New Schoolers, mającym na celu zrewidowanie Westminsterskiego Wyznania Wiary. Od 1889 roku Van Dyke wzywał do rewizji wiary, aby potwierdzić, że wszystkie umierające niemowlęta (nie tylko wybrane umierające niemowlęta) idą do nieba, aby powiedzieć, że Bóg kocha cały świat (nie tylko wybranych) i potwierdzić, że Chrystus zadośćuczynił za całej ludzkości, nie tylko wybranych. W 1901 r. przewodniczył 25-osobowemu komitetowi (z przewagą New School). Również w 1901 r. sporządził niezobowiązujące podsumowanie wiary Kościoła. Nie wspomniał ani o biblijnej nieomylności, ani o odrzuceniu , potwierdził miłość Boga do całej ludzkości i zaprzeczył, że papież był antychrystem . Został przyjęty przez Zgromadzenie Ogólne w 1902 roku i ratyfikowany przez prezbiterium w 1904 roku.
W wyniku zmian, oparty na Arminian Cumberland Presbyterian Church złożył petycję o zjednoczenie, aw 1906 roku ponad 1000 Cumberland Presbyterian pastorów dołączyło do Presbyterian Church w USA. Przybycie tak wielu liberalnych duchownych wzmocniło pozycję Nowej Szkoły w Kościele.
Doktrynalne wyzwolenie z 1910 r. (Pięć podstaw)
W 1909 roku w prezbiterium w Nowym Jorku toczyła się gorąca debata na temat tego, czy wyświęcać trzech mężczyzn, którzy odmówili przyjęcia doktryny narodzin Jezusa z dziewicy . (Nie zaprzeczyli wprost tej doktrynie, ale powiedzieli, że nie są gotowi jej potwierdzić). Większość ostatecznie wyświęciła mężczyzn; mniejszość złożyła skargę do Zgromadzenia Ogólnego i to właśnie ta skarga miała stanowić podstawę późniejszej kontrowersji.
Zgodnie z zarządzeniem Kościoła Prezbiteriańskiego w USA Zgromadzenie Ogólne nie było upoważnione do przyjęcia lub odrzucenia skargi. Powinien był przekazać skargę prezbiterium i mógł to zrobić z poleceniem, aby prezbiterium przeprowadziło proces o herezję. Od wyniku procesu można było następnie odwołać się do Synodu w Nowym Jorku, a stamtąd do Zgromadzenia Ogólnego. Jednak Zgromadzenie Ogólne z 1910 r., działając poza swoimi kompetencjami, oddaliło skargę przeciwko trzem mężczyznom i jednocześnie poleciło swojej Komisji ds. Ustaw i Uwertur przygotowanie oświadczenia dotyczącego przyszłych święceń. Komitet złożył sprawozdanie, a Zgromadzenie Ogólne przyjęło Doktrynalne Wyzwolenie z 1910 r., W którym ogłoszono, że pięć doktryn jest „niezbędnych i istotnych” dla wiary chrześcijańskiej:
- Natchnienie Biblii przez Ducha Świętego i wynikająca z tego nieomylność Pisma Świętego .
- Dziewicze narodziny Chrystusa.
- Wiara, że śmierć Chrystusa była zadośćuczynieniem za grzechy.
- cielesne Chrystusa .
- Historyczna rzeczywistość cudów Chrystusa .
Pięć twierdzeń przeszło do historii jako „Pięć fundamentalistów”, a pod koniec lat 1910-tych teologiczni konserwatyści skupiający się wokół Pięciu fundamentalistów stali się znani jako „fundamentaliści”.
Podstawy i „Powrót do podstaw”
W 1910 roku bogaty prezbiteriański laik, Lyman Stewart , założyciel Union Oil i orędownik dyspensacjonalizmu , jak nauczano w nowo opublikowanej Biblii Scofielda , postanowił wykorzystać swoje bogactwo do sfinansowania serii broszur zatytułowanych The Fundamentals : A Testimony do Prawdy . Te dwanaście broszur opublikowanych w latach 1910-1915 ostatecznie zawierało 90 esejów napisanych przez 64 autorów z kilku wyznań. Seria była konserwatywna i krytyczna wobec wyższej krytyki , ale także szeroka w swoim podejściu, a wśród naukowców, którzy napisali artykuły, było kilku prezbiteriańskich umiarkowanych, którzy później sprzeciwiali się „fundamentalizmowi”, takich jak Charles R. Erdman senior i Robert Elliott Speer . Najwyraźniej to z tytułu broszur ukuto termin „fundamentalista”, a pierwszą wzmianką o tym terminie był artykuł redaktora Northern Baptist , Curtisa Lee Lawsa.
W 1915 roku konserwatywny magazyn The Presbyterian opublikował konserwatywny manifest, który był w obiegu w obrębie denominacji, zatytułowany „Back to Fundamentals”. Liberalne czasopisma prezbiteriańskie odpowiedziały, że jeśli konserwatyści chcą walki, powinni wnieść oskarżenie o herezję do sądów kościelnych lub milczeć. Nie wniesiono żadnych zarzutów.
Warto zauważyć, że jedynymi ludźmi, którzy faktycznie przyjęli miano „fundamentalistów” w latach 1910-tych, byli zagorzali dyspensacjonaliści , którzy podnieśli premilenialny powrót Chrystusa do rangi podstawy wiary chrześcijańskiej. Żaden z „fundamentalistycznych” przywódców (Machen, Van Til, Macartney) w Kościele prezbiteriańskim nie był dyspensacjonalistami.
Ekumenizm, 1908–21
Kilku czołowych prezbiterian, w szczególności Robert E. Speer, odegrało rolę w założeniu Federalnej Rady Kościołów w 1908 r. Ta organizacja (która otrzymała 5% swojego pierwszego rocznego budżetu od Johna D. Rockefellera Jr. ) była silnie związana z Ewangelia społeczna i szerzej z ruchem progresywnym . Soborowe Credo Społeczne Kościołów zostało przyjęte przez Kościół Prezbiteriański w 1910 r., ale konserwatyści w Zgromadzeniu Ogólnym byli w stanie oprzeć się poparciu większości konkretnych propozycji Soboru, z wyjątkiem tych wzywających do wprowadzenia prohibicji i praw dotyczących szabatu .
W odpowiedzi na I wojnę światową FCC powołała Generalną Komisję Czasu Wojny w celu koordynowania prac protestanckich, katolickich i żydowskich programów związanych z wojną i ścisłej współpracy z Departamentem Wojny . Przewodniczył jej Speer i liberalny Union Theological Seminary William Adams Brown. Po wojnie ciężko pracowali, aby budować na dziedzictwie jedności. W związku z tym Prezbiteriańska Rada Misji Zagranicznych wezwała do spotkania przywódców protestanckich na ten temat i na początku 1919 r. Utworzono Światowy Ruch Międzykościelny (IWM) , którego przewodniczącym został John Mott . Komitet Wykonawczy Kościoła Prezbiteriańskiego zaoferował wsparcie warte miliony dolarów, aby pomóc IWM w zbieraniu funduszy. Kiedy IWM załamał się finansowo, denominacja była zagrożona milionami dolarów.
Jednak debata między modernistami i konserwatystami na temat IWM była niewielka w porównaniu z debatą o związkach kościelnych. W 1919 roku Zgromadzenie Ogólne wysłało delegację na ogólnokrajową konwencję ekumeniczną, która proponowała unię kościołów, a w 1920 roku Zgromadzenie Ogólne zatwierdziło zalecenie, które zawierało „unię organiczną” z 17 innymi wyznaniami – nową organizację, znaną jako Zjednoczona Kościoły Chrystusowe w Ameryce byłyby czymś w rodzaju „rządu federalnego” dla kościołów członkowskich: wyznania utrzymywałyby swoją charakterystyczną tożsamość wewnętrzną, ale szersza organizacja byłaby odpowiedzialna za takie rzeczy, jak misje i lobbowanie na rzecz takich rzeczy, jak prohibicja. Zgodnie z warunkami ustroju prezbiteriańskiego , środek musiałby zostać zatwierdzony przez prezbiterium, aby zaczął obowiązywać.
Plany unii kościelnej zostały ostro potępione przez wydział Old School Princeton Theological Seminary. To właśnie w tym momencie, w 1920 roku, profesor Princeton, J. Gresham Machen, po raz pierwszy zyskał rozgłos w denominacji jako fundamentalistyczny przeciwnik Unii Kościelnej, która, jak argumentował, zniszczyłaby prezbiteriańską odrębność i skutecznie przekazała kontrolę nad denominacją modernistom i ich sojusznikom z Nowej Szkoły . Jednak w zbroi wydziału Princeton zaczęły pojawiać się szczeliny. Charles Erdman i przewodniczący seminarium, William Robinson, opowiedzieli się za związkiem.
Ostatecznie plebania pokonała unię kościelną stosunkiem głosów 150–100 w 1921 r.
„Czy fundamentaliści wygrają?” (1922)
Od jakiegoś czasu w Kościele prezbiteriańskim bulgotały podziały między fundamentalistami a modernistami. Wydarzeniem, które miało doprowadzić tę kwestię do sedna, było kazanie Harry’ego Emersona Fosdicka z 21 maja 1922 r. „ Czy fundamentaliści wygrają?” „Fosdick został wyświęcony na baptystę, ale otrzymał specjalne pozwolenie na głoszenie kazań w First Presbyterian Church w Nowym Jorku .
W kazaniu tym Fosdick przedstawił liberałów zarówno prezbiterian, jak i baptystów jako szczerych ewangelicznych chrześcijan, którzy walczyli o pogodzenie nowych odkryć w historii, nauce i religii z wiarą chrześcijańską. Fundamentalistów z drugiej strony przedstawiano jako nietolerancyjnych konserwatystów, którzy nie chcieli zajmować się tymi nowymi odkryciami i arbitralnie wyznaczali granicę tego, co było poza zasięgiem dyskusji religijnych. w świetle współczesnej nauki nie można zaakceptować narodzin Chrystusa z dziewicy, doktryny zastępczego zadośćuczynienia czy dosłownego powtórnego przyjścia Chrystusa. Biorąc pod uwagę różne punkty widzenia w Kościele, tylko tolerancja i wolność mogą pozwolić na współistnienie tych różnych perspektyw w Kościele.
Kazanie Fosdicka zostało przepakowane jako „Nowa wiedza i wiara chrześcijańska” i szybko opublikowane w trzech czasopismach religijnych, a następnie rozesłane jako broszura do każdego duchownego protestanckiego w kraju.
Konserwatysta Clarence E. Macartney , pastor Arch Street Presbyterian Church w Filadelfii , odpowiedział Fosdickowi własnym kazaniem zatytułowanym „Czy niewiara zwycięży?” który został szybko opublikowany w broszurze. Twierdził, że liberalizm stopniowo „sekularyzował” kościół i, jeśli pozostawi się go bez kontroli, doprowadzi do „chrześcijaństwa opinii, zasad i dobrych celów, ale chrześcijaństwa bez kultu, bez Boga i bez Jezusa Chrystusa”.
Prezbiterium Filadelfii, kierowane przez Macartneya, zwróciło się do Zgromadzenia Ogólnego, aby poleciło prezbiterium Nowego Jorku podjęcie takich działań, aby zapewnić, że nauczanie i głoszenie w Pierwszym Kościele Prezbiteriańskim w Nowym Jorku jest zgodne z Westminsterskim Wyznaniem Wiary. Ta prośba doprowadziłaby do ponad dekady gorzkich sporów w Kościele prezbiteriańskim.
Przez cały czas obroną Fosdicka kierował świecki starszy John Foster Dulles .
William Jennings Bryan i Zgromadzenie Ogólne z 1923 r
Tło: darwinizm i chrześcijaństwo
Gigant prezbiterianizmu starej szkoły w Princeton, Charles Hodge , był jednym z nielicznych prezbiteriańskich kontrowersjonistów, którzy skierowali broń przeciwko darwinizmowi przed I wojną światową . Hodge opublikował swoją książkę Czym jest darwinizm? w 1874 roku, trzy lata po opublikowaniu The Descent of Man , i argumentował, że jeśli teoria Karola Darwina wyklucza argument dotyczący projektu , to faktycznie jest to ateizm i nie można go pogodzić z biblijnym chrześcijaństwem.
Asa Gray odpowiedział, że chrześcijaństwo jest zgodne z nauką Darwina. Zarówno on, jak i wielu innych chrześcijan akceptowało różne formy teistycznej ewolucji , a Darwin nie wykluczał dzieła Stwórcy jako głównej przyczyny.
Większość duchownych przyjęła jednak znacznie bardziej prozaiczną postawę. We wczesnym okresie musiało wydawać się dalekie od jasnego, że teoria doboru naturalnego Darwina stanie się hegemonem wśród naukowców, ponieważ wciąż proponowano i debatowano nad jej odrzuceniami i systemami alternatywnymi. Następnie, kiedy ewolucja została powszechnie zaakceptowana, większość duchownych była znacznie mniej zainteresowana jej obaleniem, niż ustanowieniem schematów, dzięki którym darwinizm mógł zostać pogodzony z chrześcijaństwem. Było to prawdą nawet wśród wybitnych uczniów starej szkoły w Princeton Theological Seminary, takich jak następcy Charlesa Hodge'a, AA Hodge i BB Warfield , którzy przybyli, by poprzeć idee określane obecnie jako teistyczna ewolucja.
Williama Jenningsa Bryana
William Jennings Bryan , były prawnik wychowany w Arminian Cumberland Presbyterian Church (którego część połączyła się z PC-USA w 1906 r.) i który był także prezbiteriańskim starszym rządzącym , został wybrany do Kongresu w 1890 r. Demokratyczny kandydat na prezydenta w trzech nieudanych wyborach prezydenckich w 1896 , 1900 i 1908 roku . Po porażce w 1900 roku Bryan ponownie przeanalizował swoje życie i doszedł do wniosku, że pozwolił, by jego pasja do polityki przesłoniła jego powołanie jako chrześcijanina. Od 1900 roku zaczął wykładać na Chautauqua , gdzie jego przemówienia często dotyczyły zarówno tematów religijnych, jak i politycznych. Przez następne 25 lat, aż do śmierci, Bryan był jednym z najpopularniejszych wykładowców Chautauqua i przemawiał przed setkami tysięcy ludzi.
Do 1905 roku Bryan doszedł do wniosku, że darwinizm i modernizm Wyższej Krytyki są sojusznikami w promowaniu liberalizmu w Kościele, tym samym podważając jego zdaniem podstawy chrześcijaństwa. W wykładach z 1905 roku Bryan wypowiadał się przeciwko szerzeniu się darwinizmu, który scharakteryzował jako polegający na „działaniu prawa nienawiści – bezlitosnego prawa, za pomocą którego silni wypierają i zabijają słabych” i ostrzegał, że może to podważyć fundamenty moralności. W 1913 został sekretarzem stanu Woodrowa Wilsona , a następnie zrezygnował w 1915, ponieważ uważał, że administracja Wilsona miała przystąpić do I wojny światowej w odpowiedzi na zatonięcie RMS Lusitania i sprzeciwiał się amerykańskiej interwencji w wojnie europejskiej.
Kiedy Stany Zjednoczone w końcu przystąpiły do I wojny światowej w 1917 roku, Bryan zgłosił się na ochotnika do armii, chociaż nigdy nie pozwolono mu się zaciągnąć. W czasach powszechnej odrazy do rzekomych niemieckich okrucieństw Bryan powiązał ewolucję z Niemcami i twierdził, że darwinizm dostarcza usprawiedliwienia dla silnego dominowania nad słabymi, a zatem jest źródłem niemieckiego militaryzmu . Oparł się na raportach entomologa Vernona Kellogga na temat niemieckich oficerów omawiających darwinowskie uzasadnienie wypowiedzenia przez nich wojny oraz na książce socjologa Benjamina Kidda The Science of Power , w której twierdził, że filozofia Nietzschego stanowiła interpretację darwinizmu, aby dojść do wniosku, że Nietzsche „ idee Darwina stały się impulsem dla niemieckiego nacjonalizmu i militaryzmu. Bryan argumentował, że militaryzm i „barbarzyństwo” Niemiec wywodzi się z ich przekonania, że „walka o przetrwanie” opisana w dziele Darwina O powstawaniu gatunków odnosi się zarówno do narodów, jak i jednostek, i że „ta sama nauka, która wyprodukowała trujące gazy do duszenia żołnierzy jest głoszeniem, że człowiek ma brutalne pochodzenie i eliminowaniem z Biblii zjawisk cudownych i nadprzyrodzonych”.
Bryan w istocie walczył z tym, co później nazwano darwinizmem społecznym , ideami społecznymi i ekonomicznymi, które zawdzięczają zarówno Herbertowi Spencerowi i Thomasowi Malthusowi , jak i Darwinowi, i postrzegane przez współczesnych biologów jako nadużycie jego teorii. Niemcy, a przynajmniej tak twierdził Bryan, zastąpiły nauki Chrystusa filozofią Nietzschego opartą na idei przetrwania najlepiej przystosowanych , co oznaczało, że Amerykę spotkałby ten sam los, gdyby nie została powstrzymana. Strach ten został wzmocniony przez raport psychologa Jamesa H. Leuby z badań z 1916 roku, wskazujący, że znaczna liczba studentów straciła wiarę w ciągu czterech lat spędzonych na studiach.
Bryan rozpoczął swoją kampanię przeciwko darwinizmowi w 1921 roku, kiedy został zaproszony do wygłoszenia wykładów Jamesa Sprunta w Union Theological Seminary w Wirginii . Na końcu jednej z nich, Zagrożenie darwinizmem , powiedział, że „darwinizm wcale nie jest nauką; to ciąg połączonych ze sobą domysłów” i że w Biblii jest więcej nauki „I rzekł Bóg: Niech ziemia przyniesie żywe stworzenie…” niż w całym Darwinie. Wykłady te zostały opublikowane i stały się krajowym bestsellerem.
Teraz, gdy Bryan połączył darwinizm i wyższą krytykę jako bliźniacze zło, przed którym stoi Kościół Prezbiteriański, Harry Emerson Fosdick odpowiedział broniąc darwinizmu, jak również wyższej krytyki, przed atakiem Bryana. Na początku lat dwudziestych Bryan i Fosdick zmierzyli się ze sobą w serii artykułów i odpowiedzi na łamach New York Timesa .
Zgromadzenie Ogólne z 1923 r
W tych okolicznościach, kiedy Zgromadzenie Ogólne zebrało się w 1923 roku w Indianapolis , Bryan był zdecydowany uderzyć przeciwko darwinizmowi i Fosdickowi, więc zorganizował kampanię, aby sam został wybrany na Moderatora Zgromadzenia Ogólnego . Przegrał wybory stosunkiem głosów 451-427 do wielebnego Charlesa F. Wisharta , prezesa College of Wooster , zdecydowanego orędownika zezwolenia na nauczanie ewolucji w kolegiach i uniwersytetach prowadzonych przez prezbiterian.
Niezrażony, Bryan zaczął przeciwstawiać się darwinizmowi na sali Zgromadzenia Ogólnego , po raz pierwszy, kiedy Zgromadzenie Ogólne debatowało nad tą sprawą. Zaproponował rezolucję, aby denominacja zaprzestała wpłat na rzecz każdej szkoły, college'u lub uniwersytetu, w których nauczano darwinizmu. Przeciwnicy argumentowali, że w kościele było wielu chrześcijan, którzy wierzyli w ewolucję . Ostatecznie Bryan nie mógł przekonać nawet Machena do poparcia swojego stanowiska, a Zgromadzenie po prostu zatwierdziło rezolucję potępiającą materialistyczną (w przeciwieństwie do teistycznej) filozofię ewolucyjną.
Główną kwestią omawianą na Zgromadzeniu Ogólnym w 1923 r. nie był jednak darwinizm. Chodziło o to, co zrobić z Harrym Emersonem Fosdickiem i jego prowokacyjnym kazaniem z poprzedniego roku. Komisja ds. Rachunków i Uwertur zaleciła, aby zgromadzenie zadeklarowało swoje dalsze zaangażowanie w Wyznanie Westminsterskie, ale pozostawiło sprawę Prezbiterium Nowego Jorku, które prowadziło dochodzenie. Raport mniejszości Komitetu zalecił deklarację potwierdzającą przywiązanie denominacji do Pięciu Fundamentów z 1910 r. I zażądanie od Prezbiterium Nowego Jorku zmuszenia Pierwszego Kościoła Prezbiteriańskiego do dostosowania się do Wyznania Westminsterskiego. Wywiązała się gorąca debata, w której Bryan początkowo szukał kompromisu, aby zrezygnować z ścigania Fosdicka w zamian za potwierdzenie Pięciu Podstaw. Kiedy okazało się to niemożliwe, intensywnie lobbował za raportem mniejszości i udało mu się doprowadzić do przyjęcia raportu mniejszości głosami 439–359.
Jeszcze przed zakończeniem Walnego Zgromadzenia decyzja ta budziła kontrowersje. 85 komisarzy złożyło oficjalny protest, argumentując, że sprawa Fosdicka nie została należycie przedstawiona Zgromadzeniu Ogólnemu, a ponieważ Zgromadzenie Ogólne było sądem, a nie organem ustawodawczym, pięciu fundamentalnych zasad nie można narzucić urzędnikom kościelnym bez naruszenia konstytucji z kościoła. W tym samym czasie Henry Sloane Coffin z Madison Avenue Presbyterian Church w Nowym Jorku wydał oświadczenie, w którym stwierdził, że nie akceptuje Pięciu Fundamentów i że gdyby Fosdick został usunięty z jego ambony, musieliby się go również pozbyć.
Afirmacja kasztanowa (1923–24)
Jeszcze przed Zgromadzeniem Ogólnym w 1923 roku Robert Hastings Nichols, profesor historii w Seminarium Teologicznym w Auburn, rozpowszechniał artykuł, w którym dowodził, że ponowne zjednoczenie starej szkoły i nowej szkoły w 1870 roku oraz fuzja z Cumberland Presbyterian Church w 1906 roku stworzyły kościół specjalnie zaprojektowany, aby pomieścić różnorodność doktrynalną.
Dwa tygodnie po Zgromadzeniu Ogólnym w 1923 roku 36 duchownych spotkało się w Syracuse w stanie Nowy Jork i, opierając się na dokumencie Nicholsa, ostatecznie wydało deklarację znaną w historii jako Auburn Affirmation .
Afirmacja Auburn rozpoczęła się od potwierdzenia Westminsterskiego Wyznania Wiary, ale argumentowano, że w amerykańskim prezbiterianizmie istniała długa tradycja swobody interpretacji Pisma Świętego i wyznania. Ogłoszenie przez Zgromadzenie Ogólne Pięciu Fundamentów nie tylko osłabiło tę tradycję, ale stało w sprzeczności z konstytucją Kościoła Prezbiteriańskiego, która wymagała zatwierdzenia wszystkich zmian doktrynalnych przez prezbiterów. Podczas gdy niektórzy członkowie kościoła mogli uważać Pięć Podstawowych Zasad za zadowalające wyjaśnienie Pisma Świętego i Wyznania, byli inni, którzy nie mogli, i dlatego Prezbiterianie powinni mieć swobodę trzymania się wszelkich teorii, które uznają za stosowne w interpretacji Pisma Świętego i Wyznania .
Afirmacja Auburn była rozpowszechniana od listopada 1923 r. I ostatecznie została podpisana przez 174 duchownych. W styczniu 1924 r. został przekazany prasie wraz z nazwiskami 150 sygnatariuszy.
Zgromadzenie Ogólne z 1924 r
Działania konserwatywne przed Zgromadzeniem Ogólnym w 1924 r
Najbardziej znaczące konserwatywne przygotowania do Zgromadzenia Ogólnego w 1924 r. miały miejsce na krótko przed Zgromadzeniem Ogólnym w 1923 r. Była to publikacja Chrześcijaństwo i liberalizm J. Greshama Machena . W tej książce Machen argumentował, że liberalizm, daleki od bycia zbiorem nauk, które można dostosować do kościoła, w rzeczywistości był sprzeczny z zasadami chrześcijaństwa i był obecnie zaangażowany w walkę z historycznym chrześcijaństwem.
Działalność liberalna przed Zgromadzeniem Ogólnym w 1924 r
Prezbiterium Nowego Jorku, któremu Zgromadzenie Ogólne nakazało zająć się Fosdickiem, przyjęło raport, który zasadniczo uniewinnił Fosdicka z wszelkich wykroczeń.
W czerwcu 1923 r. Prezbiterium Nowego Jorku wyświęciło dwóch mężczyzn — Henry'ego P. Van Dusena i Cedrica O. Lehmana — którzy odmówili potwierdzenia narodzin z dziewicy.
31 grudnia 1923 roku Henry van Dyke publicznie zrzekł się ławki w First Presbyterian Church w Princeton w proteście przeciwko fundamentalistycznym nauczaniom Machena. Van Dyke ostatecznie powrócił do swojej ławki w grudniu 1924 r., Kiedy Charles Erdman zastąpił Machena na ambonie.
W maju 1924 r. Ponownie opublikowano Afirmację Auburn wraz z materiałami uzupełniającymi, która obecnie zawiera listę 1274 sygnatariuszy.
Zwołanie Zgromadzenia
Zgromadzenie Ogólne zebrało się w Grand Rapids w stanie Michigan w maju 1924 r. Podczas kampanii na moderatora William Jennings Bryan rzucił się za Clarence'em E. Macartneyem (ministrem z Filadelfii, który odegrał kluczową rolę we wniesieniu oskarżenia przeciwko Fosdickowi), który ledwo pokonał umiarkowanego Princeton Theological Członek wydziału seminarium Charles Erdman głosami 464–446. Macartney mianował Bryana swoim wicemoderatorem.
Na tym Zgromadzeniu Ogólnym nie podjęto żadnych działań w sprawie Auburn Afirmacji. Święcenia Van Dusena i Lehmana zostały skierowane do Synodu w Nowym Jorku w celu „odpowiedniego działania”.
W kwestii Harry'ego Fosdicka umiarkowani w 1924 r. Odwrócili debatę od jego teologii i skierowali ją w stronę kwestii ustrojowych. Ponieważ Fosdick był baptystą, Zgromadzenie Ogólne poinstruowało First Presbyterian Church w Nowym Jorku, aby zaprosił Fosdicka do przyłączenia się do Kościoła prezbiteriańskiego, a jeśli tego nie zrobi, pozbył się go. Fosdick odmówił przyłączenia się do Kościoła Prezbiteriańskiego i ostatecznie zrezygnował ze stanowiska w Pierwszym Kościele Prezbiteriańskim w październiku.
Zgromadzenie Ogólne z 1925 r
Na Zgromadzeniu Ogólnym w 1925 r., które odbyło się w Columbus w stanie Ohio , denominacja wydawała się zdeterminowana, by zostawić za sobą kontrowersje związane z Fosdickiem. Na moderatora wybrano Charlesa R. Erdmana, co powszechnie postrzegano jako cios w fundamentalistów. Erdman, profesor Princeton Theological Seminary, był zaangażowany w serię debat z J. Greshamem Machenem i Clarence'em Macartneyem przez cały rok, a wiosną 1925 roku został usunięty ze stanowiska doradcy studenckiego Princeton Seminary za niewystarczający entuzjazm wobec Ligi Studenci ewangeliccy, ustanowieni jako przeciwwaga dla bardziej liberalnych organizacji międzyuczelnianych. Erdman sam był konserwatywnym teologiem, ale był bardziej zainteresowany dążeniem do „czystości, pokoju i postępu” (jego hasło podczas wyborów na moderatora) niż zwalczaniem liberalizmu. Machen uważał, że ludzie tacy jak Erdman będą ostatecznie odpowiedzialni za triumf agnostycznego modernizmu w Kościele prezbiteriańskim.
Wielu obserwatorom wydawało się, że licencjonowanie Van Dusena i Lehmana prawdopodobnie spowoduje rozłam w kościele. Zgromadzenie Ogólne zażądało od wszystkich kandydatów do ministerstwa potwierdzenia urodzenia z dziewicy i zwróciło sprawę do prezbiterium Nowego Jorku w celu właściwego postępowania. W odpowiedzi komisarze z Nowego Jorku, na czele z Henrym Sloane Coffinem, zaprotestowali, twierdząc, że Zgromadzenie Ogólne nie ma prawa zmieniać ani dodawać do warunków przyjęcia do ministerstwa poza te, które zostały potwierdzone na zjazdach w 1870 i 1906 roku. Coffin i liberałowie byli gotowi do wyjść ze Zgromadzenia i usunąć swoje kościoły z denominacji, zamiast poddać się dalszemu „Bryanizacji Kościoła Prezbiteriańskiego”. Powołano specjalną komisję składającą się z piętnastu osób do zbadania związanych z tym kwestii konstytucyjnych. Erdmanowi udało się przekonać Coffina, aby nie opuszczał denominacji, argumentując, że skoro jego interpretacja konstytucji była prawidłowa, zwycięży, gdy Komisja Specjalna wyda swój raport.
Proces Scopesa (1925)
W tym samym czasie, gdy William Jennings Bryan prowadził kampanię przeciwko darwinizmowi (w dużej mierze bezskutecznie) w Kościele Prezbiteriańskim, zachęcał stanowych prawodawców do uchwalania praw zakazujących nauczania ewolucji w szkołach publicznych. Kilka stanów odpowiedziało na wezwanie Bryana, w tym Tennessee , które uchwaliło takie prawo w marcu 1925 roku . jednocześnie zakazano jej nauczania w państwowych szkołach publicznych).
ACLU szukała przypadku testowego , aby zakwestionować te antyewolucyjne prawa. Doprowadziło to do słynnego procesu Johna Scopesa za nauczanie ewolucji w szkole publicznej w Dayton w stanie Tennessee . ACLU wysłało znanego prawnika Johna Randolpha Neala Jr. , aby bronił Scopesa.
Baptystyczny pastor William Bell Riley , założyciel i prezes Światowego Stowarzyszenia Podstaw Chrześcijańskich , przekonał Williama Jenningsa Bryana, by działał jako doradca. Bryan zaprosił swoich głównych sojuszników w prezbiteriańskim Zgromadzeniu Ogólnym, aby uczestniczyli z nim w procesie, ale J. Gresham Machen odmówił składania zeznań, mówiąc, że nie studiował biologii wystarczająco szczegółowo, aby zeznawać na rozprawie, podczas gdy Clarence Macartney miał wcześniejsze zaręczyny. W odpowiedzi na ogłoszenie, że Bryan będzie obecny na rozprawie, znany prawnik i zdeklarowany agnostyk Clarence Darrow zgłosił się na ochotnika do służby w zespole obrony Scopesa.
W ten sposób przygotowano scenę do procesu, który okazał się cyrkiem medialnym , w którym reporterzy z całego kraju zjeżdżają do małego miasteczka liczącego 1900 osób.
Chociaż ściganie Scopesa zakończyło się sukcesem, proces jest powszechnie postrzegany jako kluczowy moment w zdyskredytowaniu ruchu fundamentalistycznego w Ameryce, zwłaszcza po tym, jak Darrow wezwał Bryana na świadka i wydawał się on mało zdolny do obrony swojego poglądu na Biblię.
Wśród mediów najgłośniejszym i ostatecznie najbardziej wpływowym krytykiem Bryana był H. L. Mencken , który relacjonował proces w swoich felietonach i potępiał fundamentalizm jako irracjonalny, zacofany i nietolerancyjny.
Jak zauważono wcześniej, sprzeciw wobec darwinizmu był zawsze dla Bryana o wiele ważniejszy niż dla innych konserwatywnych przywódców kościoła prezbiteriańskiego. Tak więc, po śmierci Bryana w 1925 roku, debata na temat ewolucji, chociaż pozostawała kwestią w polityce kościelnej, nigdy więcej nie zyskała takiego znaczenia jak debata, jaką miała za życia Bryana. (Prawdopodobnie powodem, dla którego kwestia ewolucji uzyskała tak ikoniczny status w powszechnej świadomości kontrowersji między fundamentalistami a modernistami, jest to, że stanowiła ona jedyny punkt, w którym wewnętrzna polityka kościoła przecinała się z polityką rządu, zwłaszcza szkół publicznych).
Komisja Specjalna z 1925 r. i Zgromadzenie Ogólne z 1926 r
Komisja Specjalna powołana na Zgromadzeniu Ogólnym w 1925 r. składała się głównie z umiarkowanych. Komisja zażądała zeznań od obu stron i otrzymała oświadczenia od Machena, Macartneya i Coffina.
Na Zgromadzeniu Ogólnym w 1926 r. na moderatora wybrano innego umiarkowanego WO Thompsona.
Specjalny Komitet przedstawił swój raport 28 maja. Argumentował, że istnieje pięć głównych przyczyn niepokojów w Kościele Prezbiteriańskim: 1) ogólne ruchy intelektualne, w tym „tak zwany konflikt między nauką a religią”, naturalistyczne światopoglądy, różne rozumienie natura Boga i zmiany w języku; 2) różnice historyczne sięgające czasów rozłamu Old School – New School; 3) nieporozumienia dotyczące ustroju kościelnego, zwłaszcza roli Zgromadzenia Ogólnego oraz brak reprezentacji kobiet w Kościele; 4) zmiany teologiczne; i 5) nieporozumienie. W dalszej części raportu stwierdzono, że system prezbiteriański tradycyjnie dopuszczał różnorodność poglądów, gdy rdzeń prawdy był identyczny; i że kościół rozkwitał, gdy skupiał się na jedności ducha. Należało zachęcać do tolerancji doktrynalnej różnorodności, w tym w sposobie interpretacji Wyznania Westminsterskiego. Krótko mówiąc, raport zasadniczo potwierdził poglądy Afirmacji Auburn. Komisja stwierdziła, że Zgromadzenie Ogólne nie może zmieniać Wyznania Westminsterskiego bez zgody prezbiterów, chociaż może wydawać orzeczenia sądowe zgodne z Wyznaniem, które były wiążące dla prezbiterów. Pięć fundamentalnych zasad nie miało jednak mocy wiążącej.
Pomimo sprzeciwu Clarence'a Macartneya na sali Zgromadzenia Ogólnego, sprawozdanie komisji zostało przyjęte.
Bitwa o seminarium teologiczne Princeton, 1926–29
Po ponownym zjednoczeniu starej szkoły i nowej szkoły w 1870 r. Seminarium Teologiczne Princeton pozostało bastionem myśli starej szkoły w Kościele prezbiteriańskim. Rzeczywiście, do 1920 roku była to prawdopodobnie jedyna pozostała instytucja starej szkoły w Kościele prezbiteriańskim.
Większość wykładowców w 1920 r. pozostała przekonanymi oldschoolowcami, w tym J. Gresham Machen i Geerhardus Vos . Jednak, aby zwalczyć postrzegany brak szkolenia w zakresie praktycznej boskości , sprowadzono wielu bardziej umiarkowanych uczniów New School, w tym Charlesa Erdmana i J. Rossa Stevensona, który do 1920 roku był rektorem seminarium. Jak wspomniano wcześniej, napięcie między oldschoolowcami a umiarkowanymi ujawniło się w debatach na temat proponowanej unii kościelnej z 1920 r .; Antyliberalne kazania Machena, które doprowadziły do publicznego konfliktu z Harrym van Dyke; kontrowersje wokół stosunku Erdmana do Ligi Studentów Ewangelickich; i rozłamy o tym, jak radzić sobie z rozłamami w szerszym kościele.
Do 1925 roku większość Starej Szkoły na wydziale była zagrożona, ale wybór Clarence'a Macartneya na miejsce odchodzącego profesora apologetyki Williama Greene'a zdawał się umacniać większość Starej Szkoły na wydziale. Jednak kiedy Macartney odrzucił tę pracę, zaproponowano ją Machenowi.
Zanim jednak zdążył zaakceptować lub odrzucić, interweniowało Zgromadzenie Ogólne, a na Zgromadzeniu Ogólnym w 1926 r. umiarkowanym udało się pozyskać komitet do zbadania, jak pogodzić dwie strony w Princeton. (Seminarium było zarządzane przez radę dyrektorów podlegającą nadzorowi Zgromadzenia Ogólnego.) (Na marginesie, wydaje się, że niektórzy członkowie Zgromadzenia Ogólnego obawiali się Machena z powodu jego sprzeciwu wobec prohibicji).
Komitet zgłosił się ponownie na Zgromadzeniu Ogólnym w 1927 r., Na którym na moderatora wybrano umiarkowanego Roberta E. Speera. W ich raporcie stwierdzono, że źródłem trudności w Princeton było to, że niektórzy wykładowcy z Princeton (tj. cały. Zalecili reorganizację seminarium. Zgromadzenie Ogólne odnowiło mandat komisji i poleciło jej przestudiować sposoby reorganizacji seminarium.
To skłoniło Machena do stwierdzenia, że Zgromadzenie Ogólne z 1927 r. Było „prawdopodobnie najbardziej katastrofalnym spotkaniem, z punktu widzenia ewangelicznego chrześcijaństwa, jakie odbyło się w całej historii naszego Kościoła”. Machen skomponował i rozpowszechnił w denominacji dokument zatytułowany „Atak na seminarium w Princeton: apel o fair play”. Twierdził, że Princeton było jedynym seminarium, które nadal broniło ortodoksji wśród starszych instytucji teologicznych w świecie anglojęzycznym. Utrata seminarium byłaby poważnym ciosem dla ortodoksji. Umiarkowani i liberałowie mieli już kontrolę nad praktycznie każdym seminarium w denominacji: dlaczego konserwatyści nie mogli zostać z jednym?
Komisja złożyła sprawozdanie na Zgromadzeniu Ogólnym w 1928 r., które odbyło się w Tulsa w Oklahomie , zalecając reorganizację seminarium, aby dać więcej uprawnień przewodniczącemu seminarium i zastąpić dwie rady zarządzające jedną zjednoczoną. W odpowiedzi Clarence Macartney odpowiedział, że jego partia jest gotowa podjąć kroki prawne, aby temu zapobiec. Wary, Zgromadzenie Ogólne po prostu powołało komisję do dalszego badania sprawy.
Komitet ten podlegał Zgromadzeniu Ogólnemu w 1929 roku. Machen wygłosił płomienne przemówienie na sali Zgromadzenia Ogólnego, ale nie mógł powstrzymać Zgromadzenia Ogólnego przed głosowaniem nad reorganizacją seminarium.
Zamiast kwestionować tę decyzję w sądzie, jak mu grożono, Machen postanowił teraz założyć nowe seminarium, które miało być bastionem myśli konserwatywnej. Instytucja ta stałaby się Westminster Theological Seminary (nazwana tak, aby podkreślić wierność Westminsterskiemu Wyznaniu Wiary), a kilku konserwatystów z wydziału Princeton, w tym Machen, Cornelius Van Til , Robert Dick Wilson i Oswald Thompson Allis , opuściłoby Princeton, aby uczyć w Westminsterski. Clarence Macartney początkowo sprzeciwiał się utworzeniu Westminsteru, argumentując, że konserwatyści powinni pozostać w Princeton, gdzie mogliby nadal zapewniać ortodoksyjny głos. Machen odpowiedział, że Princeton jest w stanie apostazji i że nie może służyć u boku apostatów. Macartney został ostatecznie przeciągnięty na stronę Machena.
Misje zagraniczne, 1930–36
.jpg)
W 1930 roku, w wyniku powszechnych wątpliwości co do misji w ogóle, grupa świeckich baptystów na prośbę Johna D. Rockefellera Jr. doszła do wniosku, że nadszedł czas na poważną ponowną ocenę skuteczności misji zagranicznych. Dzięki finansowemu wsparciu Rockefellera przekonali siedem głównych denominacji – Metodystyczny Kościół Episkopalny , Północną Konwencję Baptystów , Kościół Reformowany w Ameryce , Kościół Kongregacyjny , Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki , Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych Ameryki oraz Zjednoczony Kościół Prezbiteriański Ameryki Północnej - do udziału w ich „Dochodzeniu w sprawie misji zagranicznych świeckich”. Zlecili badanie misjonarzom w Indiach , Birmie , Chinach i Japonii oraz rozpoczęli oddzielne dochodzenie pod przewodnictwem filozofa i profesora Harvardu , Williama Ernesta Hockinga . Te dwa dochodzenia doprowadziły do opublikowania jednotomowego podsumowania wyników dochodzenia laików zatytułowanego Misje ponownego przemyślenia: dochodzenie laików po stu latach w 1932 r.
Re-Thinking Missions argumentowało, że w obliczu wyłaniającego się sekularyzmu chrześcijanie powinni sprzymierzyć się z innymi światowymi religiami, zamiast z nimi walczyć. [ potrzebne źródło ]
Siedem denominacji, które zgodziły się wziąć udział w badaniu laików, teraz zdystansowało się od raportu. Prezbiteriańska Rada Misji Zagranicznych wydała oświadczenie potwierdzające zaangażowanie Rady w ewangelizacyjne podstawy przedsięwzięcia misyjnego oraz w Jezusa Chrystusa jako jedynego Pana i Zbawiciela.
Pearl S. Buck włączył się teraz do debaty. W recenzji opublikowanej w The Christian Century pochwaliła raport, mówiąc, że powinien go przeczytać każdy chrześcijanin w Ameryce i ironicznie naśladując biblijną dosłowność fundamentalistów: „Myślę, że to jedyna książka, jaką kiedykolwiek przeczytałem, która wydaje się mnie dosłownie prawdziwe w każdej swojej obserwacji i prawo w każdym wniosku.” Następnie, w listopadzie 1932 r., w przemówieniu wygłoszonym przed dużą publicznością w hotelu Astor , opublikowanym później w Harper's , Buck potępił ocenianie sukcesu misji liczbą nowych członków kościoła. Zamiast tego opowiadała się za działaniami humanitarnymi mającymi na celu poprawę warunków rolniczych, edukacyjnych, medycznych i sanitarnych społeczności. Opisała typowego misjonarza jako „wąskiego, niemiłosiernego, niewdzięcznego, ignoranta”. W Harpers wraz z innym w Cosmopolitan opublikowanym w maju 1933 roku, Buck odrzucił doktrynę grzechu pierworodnego , mówiąc: „Wierzę, że większość z nas zaczyna od chęci czynienia dobra i bycia dobrym”. Twierdziła, że wiara w narodziny z dziewicy lub boskość Chrystusa nie jest warunkiem wstępnym bycia chrześcijaninem. Powiedziała, że wystarczy uznać, że nie można żyć bez Chrystusa i odzwierciedlić to w swoim życiu.
Macartney szybko wezwał Radę Misji Zagranicznych pod przewodnictwem Charlesa Erdmana do potępienia misji ponownego przemyślenia i poprosił o odpowiedź na oświadczenia Bucka. Erdman odpowiedział, że Rada była oddana historycznym standardom ewangelickim i uważała, że komentarze Pearl S. Buck były niefortunne, ale miał nadzieję, że uda się ją jeszcze pozyskać z powrotem do sprawy misyjnej. W maju ostatecznie zrezygnuje z funkcji prezbiteriańskiej misjonarki.
J. Gresham Machen opublikował teraz książkę, w której argumentował, że Rada Misji Zagranicznych była niewystarczająco ewangeliczna, a zwłaszcza, że jej sekretarz, Robert E. Speer, odmówił wymagania od misjonarzy podpisywania się pod Pięciu Fundamentami. W prezbiterium Nowego Brunszwiku Machen zaproponował Zgromadzeniu Ogólnemu uwerturę, wzywając je do zapewnienia, że w przyszłości do Rady Misji Zagranicznych będą powoływani tylko solidnie ewangeliczni chrześcijanie. Machen i Speer zmierzyli się na prezbiterium, a Speer argumentował, że konflikt i podział są złe dla kościoła - prezbiterium zgodziło się i odmówiło wydania zalecenia.
Clarence Macartney był jednak w stanie uzyskać podobny wniosek za pośrednictwem prezbiterium w Filadelfii, więc sprawa trafiła przed Zgromadzenie Ogólne w 1933 r. Raport większości Stałego Komitetu ds. Misji Zagranicznych potwierdził przynależność kościoła do Wyznania Westminsterskiego ; wyraził przekonanie, że Speer i Zarząd podzielają to przekonanie; i odrzucił Misje Przemyślenia . Raport mniejszości argumentował, że Zarząd nie był ortodoksyjny i proponował listę konserwatywnych kandydatów do Zarządu. Raport większości przeszedł przytłaczającą większością głosów.
Utworzenie Niezależnej Rady ds. Prezbiteriańskich Misji Zagranicznych
Nie pochwalając decyzji Zgromadzenia Ogólnego o niemianowaniu nowej listy konserwatystów do Rady Misji Zagranicznych, J. Gresham Machen wraz z H. McAllisterem Griffithsem ogłosili, że tworzą Niezależną Radę ds. Prezbiteriańskich Misji Zagranicznych , aby naprawdę promować biblijne i prezbiteriańskie misje zagraniczne praca. Macartney odmówił współpracy z Machenem w tworzeniu niezależnej rady ds. Misji.
Zgromadzenie Ogólne z 1934 r. Orzekło, że Niezależna Rada naruszyła konstytucję prezbiteriańską i nakazała Radzie zaprzestanie zbierania funduszy w kościele oraz nakazała wszystkim duchownym i świeckim prezbiteriańskim zerwanie powiązań z Radą lub podjęcie działań dyscyplinarnych. (Temu wnioskowi sprzeciwili się zarówno Macartney, jak i Henry Sloane Coffin jako zbyt surowy). Niecały miesiąc później prezbiterium Nowego Brunszwiku poprosiło Machena o odpowiedź. Odpowiedział, że działania Walnego Zgromadzenia są nielegalne i że nie zamknie Niezależnej Rady. W konsekwencji prezbiterium postawiło Machenowi zarzuty, w tym naruszenie jego ślubów święceń i zrzeczenie się władzy kościoła. Odbył się proces, w wyniku którego w marcu 1935 został skazany i zawieszony w sprawowaniu urzędu.
Macartney namawiał Machena do kompromisu, ale odmówił. W czerwcu 1935 r. założył Unię Prezbiteriańskiego Przymierza Konstytucyjnego. W październiku rozłam między Macartneyem i Machenem rozprzestrzenił się na Westminster Seminary, gdzie wydział kierowany przez Machena wezwał radę powierniczą do ogłoszenia swojego poparcia dla Niezależnej Rady Misji Zagranicznych i Unii Przymierza. Trzynastu powierników, w tym Macartney, odmówiło i złożyło rezygnację w 1936 roku.
Ośmiu ministrów, w tym Machen, było sądzonych na Zgromadzeniu Ogólnym w 1936 r. Zostali skazani i usunięci z ministerstwa. Następnie Machen poprowadził Unię Prezbiteriańskiego Przymierza Konstytucyjnego do utworzenia nowej denominacji, Prezbiteriańskiego Kościoła Ameryki, później zmuszonego do zmiany nazwy na Ortodoksyjny Kościół Prezbiteriański w 1939 roku.
Dziedzictwo
W wyniku odejścia Machena i wyznaniowych konserwatystów, zwłaszcza ze starej szkoły, umocnił się kształt Kościoła Prezbiteriańskiego w USA jako wyznania modernistycznego, liberalnego. PCUSA ostatecznie połączy się ze Zjednoczonym Kościołem Prezbiteriańskim Ameryki Północnej w 1958 roku, tworząc Zjednoczony Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych Ameryki , aw 1983 roku UPCUSA połączy się z Kościołem Prezbiteriańskim w Stanach Zjednoczonych („Południowi Prezbiterianie”, którzy rozstał się z PCUSA w 1861 roku z powodu wojny secesyjnej), tworząc obecny Kościół Prezbiteriański (USA) .
Spór między fundamentalistami a modernistami rozgrywałby się niemal w każdym wyznaniu chrześcijańskim. W latach dwudziestych XX wieku stało się jasne, że każde wyznanie protestanckie głównego nurtu będzie skłonne dostosować się do modernizmu, z wyjątkiem prezbiterian, południowych baptystów i luteranów z synodu Missouri, gdzie sytuacja była nadal niejasna. Odejście Machena i innych konserwatystów sprowadziło prezbiterian do obozu gotowych dostosować się do modernizmu, pozostawiając południowych baptystów i Synod Missouri jako jedyne duże wyznania narodowe, w których ortodoksyjni protestanci nadal byli aktywni w wyznaniu. Konflikt nękał oba kościoły przez większą część XX wieku, a triumf ortodoksyjnego protestantyzmu w tych wyznaniach nie byłby pewny aż do schizmy Seminex w kościele luterańskim i odrodzenia konserwatywnej Konwencji Południowych Baptystów w latach 1979–1990.
Zobacz też
przypisy
Dalsza lektura
- Chrześcijaństwo i liberalizm J. Greshama Machena (1923)
- Konflikt prezbiteriański autorstwa Edwina H. Riana (1940)
- Poszerzający się kościół: studium zagadnień teologicznych w kościele prezbiteriańskim od 1869 r. Lefferts A. Loetscher (1954)
- Pół wieku Union Theological Seminary, 1896–1945, Henry Sloane Coffin (1954)
- The Making of a Minister: The Autobiography of Clarence E. Macartney Clarence E. Macartney (1961)
- Henry Sloane Coffin: The Man and His Ministry autorstwa Morgana Phelpsa Noyesa (1964)
- Harry Emerson Fosdick: kaznodzieja, pastor, prorok Roberta Moatsa Millera (1985)
- Harry Emerson Fosdick: Przekonujący kaznodzieja autorstwa Halforda R. Ryana (1989)
- Kontrowersje prezbiteriańskie: fundamentaliści, moderniści i umiarkowani, Bradley J. Longfield (1991)
- Zrozumieć fundamentalizm i ewangelikalizm George'a M. Marsdena (1991)
- Mozaika wyznaniowa: prezbiterianie i teologia XX wieku , wyd. Milton J. Coalter, John M. Mulder i Louis B. Weeks (1991)
- Pluralistyczna wizja: prezbiterianie i główny nurt protestanckiej edukacji i przywództwa . wyd. Milton J. Coalter, John M. Mulder i Louis B. Weeks (1992)
- Princeton Theological Seminary: A Narrative History, 1812–1982, William K. Selden (1992)
- Słuszna sprawa: życie Williama Jenningsa Bryana autorstwa Roberta W. Cherneya (1994)
- Obrona wiary: J. Gresham Machen i kryzys konserwatywnego protestantyzmu w Ameryce XX wieku, DG Hart (1995)
- Skrzyżowane palce: jak liberałowie przejęli kościół prezbiteriański autorstwa Gary'ego Northa (1996)
- Pearl S. Buck: A Cultural Biography autorstwa Petera Conna (1996)
- Krótka historia prezbiterian, James H. Smylie (1996)
- Summer for the Gods: The Scopes Trial and America's Continuing Debate on Science and Religion autorstwa Edwarda J. Larsona (1998)
- W kierunku pewnej wiary: J. Gresham Machen i dylemat krytyki biblijnej, Terry A. Chrisope (2001)
- The Scopes Trial: Krótka historia z dokumentami autorstwa Jeffreya P. Morana (2002)
- Monkey Business: The True Story of the Scopes Trial autorstwa Marvina Olasky'ego i Johna Perry'ego (2005)
- Boski bohater: życie Williama Jenningsa Bryana autorstwa Michaela Kazina (2006)
- Fundamentalizm i kultura amerykańska , George M. Marsden (2006)
- Jednak święci ich pilnują: fundamentaliści, moderniści i rozwój eklezjologii ewangelicznej, 1887–1937, J. Michael Utzinger (2006)
Linki zewnętrzne
- The Scofield Reference Bible (1909) (wersja internetowa to wydanie z 1917 r.)
- Podstawy: świadectwo prawdy , pod redakcją RA Torrey (1910–15)
- Początki religii Pawła autorstwa J. Greshama Machena (1921)
- „Czy fundamentaliści wygrają?” przez Harry'ego Emersona Fosdicka (1922)
- „Czy niewiara zwycięży?” przez Clarence'a E. Macartneya (1922)
- In His Image autorstwa Williama Jenningsa Bryana (1922) w Project Gutenberg
- „Kto jest fundamentalny?” z magazynu Time (1923)
- Chrześcijaństwo i liberalizm J. Greshama Machena (1923)
- Afirmacja kasztanowca (1924)
- Felietony HL Menckena w sprawie Scopes Trial (17–20 lipca 1925)
- Re-Thinking Missions: A Laymen's Enquiry po stu latach autorstwa Williama Ernesta Hockinga (1932) archive.org bezpłatna książka do przeczytania
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
