Darwinizm społeczny

Część serii o
dyskryminacji
Emojione 1F6AB.svg
Formularze
Atrybuty
Społeczny
Religijny
Etniczny/ narodowy
Manifestacje
Zasady
Środki zaradcze
powiązane tematy
Fin de siècle
Bilan fin de siècle.jpg
Historia
Motywy
Sztuka i literatura
Ludzie
Wpływ post- fin de siècle
Część serii o
neofaszyzmie
Fasces
Podstawowe pomysły
Odmiany
Pochodzenie
Ruchy, organizacje i partie
Ludzie
Historia
powiązane tematy
icon Portal polityczny

Darwinizm społeczny to badanie i wdrażanie różnych teorii i praktyk społecznych, które rzekomo stosują biologiczne koncepcje doboru naturalnego i przetrwania najlepiej przystosowanych do socjologii, ekonomii i polityki, które zostały w dużej mierze zdefiniowane przez uczonych z Europy Zachodniej i Ameryki Północnej w latach siedemdziesiątych XIX wieku . Darwinizm społeczny utrzymuje, że silni widzą, jak ich bogactwo i władza rosną, podczas gdy słabi widzą, jak ich bogactwo i władza maleją. Społeczne darwinistyczne definicje silnych i słabych różnią się, a także różnią się dokładnymi mechanizmami, które nagradzają siłę i karzą słabość. Wiele takich poglądów podkreśla konkurencję między jednostkami w leseferystycznym kapitalizmie , podczas gdy inne, kładąc nacisk na walkę między grupami narodowymi lub rasowymi, wspierają eugenikę , rasizm , imperializm i/lub faszyzm .

Popularność darwinizmu społecznego jako rzekomo naukowej koncepcji spadła po pierwszej wojnie światowej i została w dużej mierze zdyskredytowana pod koniec drugiej wojny światowej - częściowo z powodu jego związku z nazizmem i rosnącego konsensusu naukowego, że eugenika i naukowy rasizm są bezpodstawne . Późniejsze odniesienia do darwinizmu społecznego były zwykle pejoratywne.

w tym kreacjoniści, tacy jak William Jennings Bryan , argumentowali, że darwinizm społeczny jest logiczną konsekwencją darwinizmu . Naukowcy tacy jak Steven Pinker argumentowali, że jest to błąd w odwoływaniu się do natury ponieważ dobór naturalny jest opisem zjawiska biologicznego i nie oznacza, że ​​zjawisko to jest moralnie pożądane w społeczeństwie ludzkim. Chociaż większość uczonych dostrzega pewne historyczne powiązania między popularyzacją teorii Darwina a formami darwinizmu społecznego, utrzymują oni również, że darwinizm społeczny nie jest konieczną konsekwencją zasad ewolucji biologicznej . Powszechnie przyjmuje się, że darwinizm społeczny jest pseudonauką .

Uczeni debatują nad tym, w jakim stopniu różne ideologie darwinizmu społecznego odzwierciedlają własne poglądy Karola Darwina na kwestie społeczne i ekonomiczne człowieka. Jego pisma zawierają fragmenty, które można interpretować jako sprzeciw wobec agresywnego indywidualizmu, podczas gdy inne fragmenty wydają się go promować. Wczesne poglądy Darwina na ewolucję i jego sprzeciw wobec niewolnictwa były sprzeczne z wieloma twierdzeniami, które w końcu wysunęli darwiniści społeczni na temat zdolności umysłowych biednych i rdzennych ludów w koloniach europejskich. Po opublikowaniu O powstawaniu gatunków w 1859 r. jeden z odłamów zwolenników Darwina, na czele z Sir Johnem Lubbockiem, argumentował, że dobór naturalny przestał mieć zauważalny wpływ na ludzi, gdy powstały zorganizowane społeczeństwa. Jednak niektórzy uczeni twierdzą, że pogląd Darwina stopniowo się zmieniał i zaczął obejmować poglądy innych teoretyków, takich jak Herbert Spencer . Spencer opublikował swoje lamarckowskie idee ewolucyjne na temat społeczeństwa, zanim Darwin po raz pierwszy opublikował swoją hipotezę w 1859 r., A zarówno Spencer, jak i Darwin promowali własne koncepcje wartości moralnych. Spencer popierał laissez-faire kapitalizm na podstawie jego lamarckowskiego przekonania, że ​​walka o przetrwanie pobudza samodoskonalenie , które można odziedziczyć. Ważnym orędownikiem w Niemczech był Ernst Haeckel , który spopularyzował myśl Darwina i jego osobistą interpretację, a także wykorzystał ją do wniesienia wkładu w nowe wyznanie, ruch monistyczny .

Pochodzenie terminu

Termin „darwinizm” został ukuty przez Thomasa Henry'ego Huxleya w jego recenzji O powstawaniu gatunków z marca 1861 roku, a do lat 70. naturalna selekcja.

Wyrażenie „darwinizm społeczny” po raz pierwszy pojawiło się w artykule Josepha Fishera z 1877 r. na temat historii własności ziemskiej w Irlandii , który został opublikowany w Transactions of the Royal Historical Society . Fisher komentował, w jaki sposób system pożyczania żywego inwentarza zwany „dzierżawą” doprowadził do fałszywego wrażenia, że ​​pierwsi Irlandczycy już wyewoluowali lub rozwinęli własność ziemi ;

Te układy w żaden sposób nie wpływały na to, co rozumiemy przez słowo „dzierżawa”, to znaczy na gospodarstwo człowieka, ale dotyczyły wyłącznie bydła, które uważamy za ruchomość . Wydawało się konieczne poświęcić trochę miejsca temu tematowi, jako że zazwyczaj bystry pisarz, Sir Henry Maine, zaakceptował słowo „tenure” w jego współczesnej interpretacji i zbudował teorię, zgodnie z którą irlandzki wódz „rozwinął się” w feudalnego barona . Nie mogę znaleźć niczego w prawach Brehon , co uzasadniałoby tę teorię darwinizmu społecznego i wierzę, że dalsze badania wykażą, że Cáin Saerrath i Cáin Aigillne odnoszą się wyłącznie do tego, co obecnie nazywamy ruchomościami, iw żaden sposób nie wpływały na to, co obecnie nazywamy prawem własności , czyli posiadaniem ziemi.

— Józef Fiszer

Pomimo faktu, że darwinizm społeczny nosi imię Karola Darwina, jest on dziś powiązany przede wszystkim z innymi, zwłaszcza z Herbertem Spencerem , Thomasem Malthusem i Francisem Galtonem , założycielem eugeniki. W rzeczywistości Spencer został opisany jako społeczny darwinista dopiero w latach trzydziestych XX wieku, długo po jego śmierci. Termin „darwinizm społeczny” pojawił się po raz pierwszy w Europie w 1880 r., A dziennikarka Emilie Gautier ukuła ten termin w odniesieniu do konferencji dotyczącej zdrowia w Berlinie w 1877 r. Około 1900 r. Używali go socjologowie, niektórzy sprzeciwiali się tej koncepcji. Amerykański historyk Richard Hofstadter spopularyzował ten termin w Stanach Zjednoczonych w 1944 roku. Używał go w ideologicznych wysiłkach wojennych przeciwko faszyzmowi, aby określić reakcyjne wyznanie, które promowało rywalizację, rasizm i szowinizm. Hofstadter później rozpoznał również (co uważał za) wpływ darwinizmu i innych idei ewolucyjnych na osoby o kolektywistycznych , co wystarczyło, by wymyślić termin określający to zjawisko, darwinistyczny kolektywizm . Przed pracą Hofstadtera użycie terminu „darwinizm społeczny” w angielskich czasopismach naukowych było dość rzadkie. W rzeczywistości,

... istnieje wiele dowodów na to, że cała koncepcja „darwinizmu społecznego”, jaką znamy dzisiaj, została praktycznie wymyślona przez Richarda Hofstadtera. Eryka Fonera , we wstępie do nowego wówczas wydania książki Hofstadtera, opublikowanej na początku lat 90., odmawia pójścia tak daleko. „Hofstadter nie wymyślił terminu darwinizm społeczny”, pisze Foner, „który powstał w Europie w latach sześćdziesiątych XIX wieku i przekroczył Atlantyk na początku XX wieku. Ale zanim napisał, był używany tylko w rzadkich przypadkach; uczynił go standardem skrót dla kompleksu idei końca XIX wieku, znanej części leksykonu myśli społecznej”.

— Jeffa Riggenbacha

Stosowanie

Darwinizm społeczny ma wiele definicji, a niektóre z nich są ze sobą niezgodne. Jako taki, darwinizm społeczny był krytykowany za bycie filozofią niespójną, która nie prowadzi do żadnych jasnych wniosków politycznych. Na przykład The Concise Oxford Dictionary of Politics stwierdza:

Część trudności w ustaleniu rozsądnego i konsekwentnego użycia polega na tym, że zaangażowanie w biologię doboru naturalnego i „przetrwanie najlepiej przystosowanych” nie pociąga za sobą niczego jednolitego ani dla metody socjologicznej, ani dla doktryny politycznej. „Społeczny darwinista” mógłby równie dobrze być obrońcą laissez-faire, jak obrońcą państwowego socjalizmu, tak samo imperialistą, jak i domowym eugenikiem.

Termin „darwinizm społeczny” był rzadko używany przez zwolenników rzekomych ideologii lub idei; zamiast tego prawie zawsze był używany pejoratywnie przez swoich przeciwników. Termin czerpie z powszechnego znaczenia darwinizmu , który obejmuje szereg poglądów ewolucyjnych , ale pod koniec XIX wieku został zastosowany bardziej konkretnie do doboru naturalnego , jako pierwszy wysunięty przez Karola Darwina w celu wyjaśnienia specjacji w populacjach organizmów . Proces ten obejmuje rywalizację między jednostkami o ograniczone zasoby, popularnie, ale niedokładnie opisaną przez wyrażenie „ przetrwanie najlepiej przystosowanych ”, termin ukuty przez socjologa Herberta Spencera .

Kreacjoniści często utrzymywali, że darwinizm społeczny – prowadzący do polityki mającej na celu nagradzanie najbardziej konkurencyjnych – jest logiczną konsekwencją „darwinizmu” (teorii doboru naturalnego w biologii). Biolodzy i historycy stwierdzili, że jest to błąd polegający na odwoływaniu się do natury i nie należy go rozumieć jako sugestii, że zjawisko to powinno być używane jako przewodnik moralny w społeczeństwie ludzkim. Chociaż istnieją historyczne powiązania między popularyzacją teorii Darwina a formami darwinizmu społecznego, darwinizm społeczny nie jest konieczną konsekwencją zasad ewolucji biologicznej.

ewolucji Darwina przez dobór naturalny może być wykorzystana do zrozumienia społecznej wytrzymałości narodu lub kraju, darwinizm społeczny powszechnie odnosi się do idei, które poprzedzają publikację Darwina O powstawaniu gatunków . Inni, których idee otrzymują tę etykietę, to XVIII-wieczny duchowny Thomas Malthus i kuzyn Darwina Francis Galton , który założył eugenikę pod koniec XIX wieku.

Ogromna ekspansja zachodniego kolonializmu w epoce nowego imperializmu pasowała do szerszego pojęcia darwinizmu społecznego, używanego od lat 70. socjolog Benjamin Kidd w Social Evolution , opublikowane w 1894 r. Koncepcja okazała się również przydatna do uzasadnienia tego, co niektórzy postrzegali jako nieuchronne „zniknięcie” „słabszych ras… przed silniejszymi” nie tyle „poprzez wpływ… naszych wad na nich „jako to, co można nazwać cnotami naszej cywilizacji”. Winston Churchill , polityczny orędownik eugeniki, utrzymywał, że gdyby urodziło się mniej osób o słabych umysłach, miałoby miejsce mniej przestępstw.

Zwolennicy

Herberta Spencera

Idee Herberta Spencera, podobnie jak idee ewolucyjnego progresywizmu, wywodziły się z jego lektury Thomasa Malthusa, a na jego późniejsze teorie wywarły wpływ teorie Darwina. Jednak główne dzieło Spencera, Progress: Its Law and Cause (1857), zostało wydane dwa lata przed publikacją Darwina O powstawaniu gatunków , a Pierwsze zasady zostały wydrukowane w 1860 roku.

W The Social Organism (1860) Spencer porównuje społeczeństwo do żywego organizmu i argumentuje, że tak jak organizmy biologiczne ewoluują w wyniku doboru naturalnego, tak społeczeństwo ewoluuje i zwiększa swoją złożoność poprzez analogiczne procesy.

Pod wieloma względami teoria ewolucji kosmicznej Spencera ma znacznie więcej wspólnego z pracami pozytywizmu Lamarcka i Auguste'a Comte'a niż z teorią Darwina.

Jeff Riggenbach argumentuje, że pogląd Spencera był taki, że kultura i edukacja umożliwiły coś w rodzaju lamarckizmu i zauważa, że ​​Herbert Spencer był zwolennikiem prywatnej dobroczynności. Jednak dziedzictwo jego darwinizmu społecznego było mniej niż dobroczynne.

Tomasza Malthusa

Praca Spencera posłużyła również do odnowienia zainteresowania twórczością Malthusa. Chociaż praca Malthusa sama w sobie nie kwalifikuje się jako darwinizm społeczny, jego praca An Essay on the Principle of Population z 1798 roku była niezwykle popularna i szeroko czytana przez darwinistów społecznych. Na przykład w tej książce autor argumentował, że skoro rosnąca populacja normalnie przerastałaby swoje zapasy żywności, doprowadziłoby to do głodu najsłabszych i katastrofy maltuzjańskiej .

Według Michaela Ruse'a Darwin przeczytał słynny esej Malthusa o zasadzie populacji w 1838 roku, cztery lata po śmierci Malthusa. Sam Malthus wyprzedził darwinistów społecznych, sugerując, że dobroczynność może zaostrzyć problemy społeczne.

Inna z tych społecznych interpretacji biologicznych poglądów Darwina, znana później jako eugenika, została przedstawiona przez kuzyna Darwina, Francisa Galtona, w 1865 i 1869 roku. Galton argumentował, że tak jak cechy fizyczne są wyraźnie dziedziczone przez pokolenia ludzi, to samo można powiedzieć za cechy umysłowe (geniusz i talent). Galton argumentował, że moralność społeczna musi się zmienić, aby dziedziczenie było świadomą decyzją, aby uniknąć zarówno nadmiernego rozmnażania przez mniej odpowiednich członków społeczeństwa, jak i niedostatecznego rozmnażania bardziej odpowiednich.

Franciszek Galton

Zdaniem Galtona instytucje społeczne, takie jak opieka społeczna i azyle dla obłąkanych , pozwalały gorszym ludziom przetrwać i rozmnażać się na poziomach szybszych niż bardziej „lepszym” ludziom w szanowanym społeczeństwie, a gdyby nie wprowadzono wkrótce poprawek, społeczeństwo byłoby zalane „podrzędnymi” . Darwin z zainteresowaniem przeczytał pracę swojego kuzyna i poświęcił sekcje O pochodzeniu człowieka omówieniu teorii Galtona. Jednak ani Galton, ani Darwin nie opowiadali się za żadną polityką eugeniczną ograniczającą reprodukcję z powodu ich wigowskiej nieufności wobec rządu.

Friedricha Nietzschego zajmowała się kwestią doboru sztucznego, jednak zasady Nietzschego nie zgadzały się z darwinowskimi teoriami doboru naturalnego. W szczególności punkt widzenia Nietzschego na chorobę i zdrowie sprzeciwiał się koncepcji adaptacji biologicznej wykutej przez „sprawność” Spencera. Nietzsche krytykował Haeckela, Spencera i Darwina, czasami pod tym samym szyldem, utrzymując, że w określonych przypadkach choroba jest konieczna, a nawet pomocna. Napisał więc:

Wszędzie tam, gdzie ma nastąpić postęp, największe znaczenie mają odmienne natury. Każdy postęp całości musi być poprzedzony częściowym osłabieniem. Silniejsze natury zachowują typ, słabsze pomagają go rozwinąć. Coś podobnego dzieje się również w jednostce. Rzadko zdarza się degeneracja, obcięcie, a nawet występek lub jakakolwiek strata fizyczna lub moralna bez przewagi gdzie indziej. Na przykład w wojowniczym i niespokojnym klanie bardziej chorowity człowiek może mieć okazję do samotności i dlatego może stać się cichszy i mądrzejszy; jednooki będzie miał jedno oko silniejsze; ślepiec będzie widział głębiej do wewnątrz iz pewnością będzie lepiej słyszał. W tym zakresie słynna teoria przetrwania najlepiej przystosowanych nie wydaje mi się jedynym punktem widzenia, z którego można wyjaśnić postęp we wzmacnianiu człowieka lub rasy.

Teoria rekapitulacji Ernsta Haeckela nie była darwinizmem, ale raczej próbą połączenia idei Goethego , Lamarcka i Darwina. Został przyjęty przez wschodzące nauki społeczne, aby wesprzeć koncepcję, że społeczeństwa pozaeuropejskie były „prymitywne”, na wczesnym etapie rozwoju w kierunku ideału europejskiego, ale od tego czasu został mocno obalony na wielu frontach. Prace Haeckela doprowadziły do ​​powstania w 1904 roku Ligi Monistów, której członkami było wielu wybitnych obywateli, w tym laureat Nagrody Nobla Wilhelm Ostwald .

Prostsze aspekty darwinizmu społecznego były zgodne z wcześniejszymi poglądami maltuzjańskimi, że ludzie, zwłaszcza mężczyźni, potrzebują w życiu współzawodnictwa, aby przeżyć. Ponadto biedni powinni sami sobie radzić i nie powinni otrzymywać żadnej pomocy. Jednak w tym klimacie większość darwinistów społecznych z początku XX wieku faktycznie opowiadała się za lepszymi warunkami pracy i płacami. Takie środki zapewniłyby biednym większą szansę na utrzymanie się, a jednocześnie odróżniłyby tych, którzy są zdolni do odniesienia sukcesu, od tych, którzy są biedni z powodu lenistwa, słabości lub niższości. [ potrzebne źródło ]

Hipotezy dotyczące zmian społecznych i ewolucji

Dalsze informacje: Ewolucja społeczno-kulturowa

Jednym z najwcześniejszych zastosowań terminu „darwinizm społeczny” był Eduard Oscar Schmidt z Uniwersytetu w Strasburgu , relacjonując konferencję naukową i medyczną, która odbyła się w Monachium w 1877 r. Zauważył, jak używali go socjaliści, chociaż byli przeciwnikami teorii Darwina dodać siły do ​​swoich argumentów politycznych. Esej Schmidta po raz pierwszy ukazał się w języku angielskim w „ Popular Science” w marcu 1879 r. Następnie ukazał się anarchistyczny traktat opublikowany w Paryżu w 1880 r., zatytułowany „Le darwinisme social” autorstwa Émile'a Gautiera . Jednak użycie tego terminu było bardzo rzadkie – przynajmniej w świecie anglojęzycznym (Hodgson, 2004) – do czasu, gdy amerykański historyk Richard Hofstadter opublikował swoją wpływową Darwinizm społeczny w myśli amerykańskiej (1944) podczas II wojny światowej .

Hipotezy ewolucji społecznej i ewolucji kulturowej były powszechne w Europie. Myśliciele oświeceniowi , którzy poprzedzili Darwina, tacy jak Hegel , często argumentowali, że społeczeństwa przechodziły kolejne etapy wzrastającego rozwoju. Również wcześniejsi myśliciele podkreślali konflikt jako nieodłączną cechę życia społecznego. przez Thomasa Hobbesa XVII-wieczny obraz stanu natury wydaje się analogiczny do opisanej przez Darwina rywalizacji o zasoby naturalne. Darwinizm społeczny różni się od innych teorii zmiany społecznej sposobem, w jaki przenosi charakterystyczne idee Darwina z dziedziny biologii do nauk społecznych.

Darwin, w przeciwieństwie do Hobbesa, uważał, że ta walka o zasoby naturalne pozwala jednostkom o pewnych cechach fizycznych i umysłowych odnosić sukcesy częściej niż innym oraz że te cechy kumulują się w populacji w czasie, co w pewnych warunkach może prowadzić do tego, że potomkowie będą tak różni że zostaną one zdefiniowane jako nowy gatunek.

Jednak Darwin uważał, że „ instynkty społeczne ”, takie jak „sympatia” i „ uczucia moralne ”, również wyewoluowały w wyniku doboru naturalnego i że doprowadziły one do wzmocnienia społeczeństw, w których występowały, do tego stopnia, że ​​napisał o tym w Descent of mężczyzna :

W dużym stopniu prawdopodobne wydaje mi się następujące twierdzenie, a mianowicie, że każde zwierzę, obdarzone dobrze zaznaczonymi instynktami społecznymi, włączając w to uczucia rodzicielskie i synowskie, nieuchronnie nabyłoby zmysłu moralnego lub sumienia, gdy tylko jego umysł moce stały się równie dobrze lub prawie tak dobrze rozwinięte, jak u człowieka. Po pierwsze, instynkty społeczne sprawiają, że zwierzę czerpie przyjemność z towarzystwa swoich współbraci, odczuwa do nich pewną dozę sympatii i spełnia dla nich różne usługi.

Młodzi Turcy

Komitet Unii i Postępu w Imperium Osmańskim przyjął ideologię darwinizmu społecznego. Wiara w toczący się na śmierć i życie konflikt między Turkami a innymi grupami etnicznymi zmotywowała ich do przeprowadzenia ludobójstwa i czystek etnicznych przeciwko Ormianom . Darwinizm społeczny pozwolił im postrzegać eksterminację całych grup ludności oraz mordowanie kobiet i dzieci jako konieczne i uzasadnione działanie.

nazistowskie Niemcy

Alfreda Rosenberga

Uzasadnienie agresji nazistowskich Niemiec było regularnie promowane w nazistowskich filmach propagandowych przedstawiających sceny, takie jak chrząszcze walczące w warunkach laboratoryjnych, aby zademonstrować zasady „przetrwania najsilniejszych”, jak przedstawiono w Alles Leben ist Kampf (tłumaczenie angielskie: All Life is Struggle ) . Hitlera często odmawiali interwencji w awansach oficerów i członków personelu, woląc zamiast tego, aby walczyli między sobą, aby zmusić „silniejszą” osobę do zwycięstwa - „siła” odnosi się do tych sił społecznych pozbawionych cnót lub zasad. Głównymi orędownikami byli Alfred Rosenberg , który został później powieszony w Norymberdze. Takie idee pomogły również w rozwoju eutanazji w Niemczech, zwłaszcza Akcji T4 , która doprowadziła do mordowania osób chorych psychicznie i niepełnosprawnych w Niemczech.

Argument, że ideologia nazistowska była pod silnym wpływem idei darwinizmu społecznego, jest często spotykany w literaturze historycznej i nauk społecznych. Na przykład filozof i historyk Hannah Arendt przeanalizowała rozwój historyczny od etyki darwinizmu społecznego do ideologii rasistowskiej.

Innym przykładem są niedawne badania, które przedstawiają Ligę Monistów Ernsta Haeckela jako mistycznego prekursora ruchu Völkisch , a ostatecznie partii nazistowskiej Adolfa Hitlera. Uczeni sprzeciwiający się tej interpretacji wskazywali jednak, że moniści byli wolnomyślicielami , którzy sprzeciwiali się wszelkim formom mistycyzmu , a ich organizacje zostały natychmiast zdelegalizowane po przejęciu władzy przez nazistów w 1933 r . , prawa człowieka i wcześnie ruchy na rzecz praw gejów .

Inne dystrybucje regionalne

Stany Zjednoczone

W społeczeństwie amerykańskim idee darwinizmu społecznego osiągnęły największe znaczenie w epoce pozłacanej — głównie dzięki rozumowaniu tytanów przemysłu z końca XIX wieku, takich jak John D. Rockefeller (1839–1937) i Andrew Carnegie (1835–1919). Ogólnokrajowi monopoliści tego typu zastosowali darwinowską koncepcję doboru naturalnego , aby wyjaśnić dominację korporacji w swoich dziedzinach, a tym samym usprawiedliwić swoje wygórowane nagromadzenie sukcesu i awansu społecznego. Rockefeller, na przykład, ogłosił: „Wzrost dużej biznes to po prostu przetrwanie najlepiej przystosowanych … działanie prawa natury i prawa Boga. kontekstu, kiedy powiedział: „W Ameryce bogaci to w przeważającej mierze ludzie — przedsiębiorcy, ludzie prowadzący małe firmy, dyrektorzy korporacji, lekarze, prawnicy itd. — którzy uzyskali wyższe dochody dzięki inteligencji, wyobraźni i ciężkiej pracy”. Williama Grahama Sumnera (1840–1910) wychwalał tę samą kohortę magnatów i dalej rozszerzał teorię „darwinizmu korporacyjnego”. Sumner argumentował, że postęp społeczny zależał od „najlepiej przystosowanych rodzin” przekazujących bogactwo i cechy genetyczne swojemu potomstwu, rzekomo tworząc w ten sposób linię wybitnych obywateli. Jednak współcześni badacze społeczni odrzucają takie twierdzenia i domagają się rozważenia statusu ekonomicznego [ przez kogo? ] nie jest bezpośrednią funkcją wrodzonych cech i wartości moralnej. [ potrzebne źródło ]

W 1883 roku Sumner opublikował bardzo wpływową broszurę zatytułowaną „Co klasy społeczne są sobie winne”, w której podkreślał, że klasy społeczne nie są sobie nic winne, syntetyzując odkrycia Darwina z kapitalizmem wolnej przedsiębiorczości dla swojego uzasadnienia. [ potrzebne źródło ] Według Sumnera ci, którzy czują się zobowiązani do udzielania pomocy osobom nieprzygotowanym lub niedostatecznie wyposażonym do konkurowania o zasoby, doprowadzą do kraju, w którym słabi i gorsi będą zachęcani do rozmnażania się bardziej jak oni, co ostatecznie pociągnie kraj w dół. Sumner uważał również, że najlepiej przygotowanym do wygrania walki o byt był amerykański biznesmen i doszedł do wniosku, że podatki i regulacje stanowią zagrożenie dla jego przetrwania. Ta broszura nie wspomina o darwinizmie, a jedynie odnosi się do Darwina w stwierdzeniu na temat znaczenia wolności, że „Nigdy nie było żadnego człowieka, od prymitywnego barbarzyńcy do Humboldta lub Darwina, który mógł robić, co chciał”.

Sumner nigdy w pełni nie przyjął idei darwinowskich, a niektórzy współcześni historycy nie wierzą, że Sumner kiedykolwiek wierzył w darwinizm społeczny. Zdecydowana większość amerykańskich biznesmenów odrzuciła anty-filantropijne implikacje teorii Sumnera. Zamiast tego dali miliony na budowę szkół, uczelni, szpitali, instytutów sztuki, parków i wielu innych instytucji. Andrew Carnegie , który podziwiał Spencera, był czołowym filantropem na świecie w okresie od 1890 do 1920 i głównym przywódcą przeciwko imperializmowi i wojnie.

Anglik HG Wells (1866–1946) był pod silnym wpływem myśli darwinistycznej, ale zareagował przeciwko darwinizmowi społecznemu. Amerykański powieściopisarz Jack London (1876–1916) napisał historie o przetrwaniu, które zawierały jego poglądy na darwinizm społeczny. Amerykański reżyser filmowy Stanley Kubrick (1928–1999) został opisany jako „po prostu staromodny darwinista społeczny”.

Opierając się na amerykańskiej teorii i praktyce, komercyjny darwinizm działa na rynkach całego świata, stawiając korporacje przeciwko korporacjom w walce o przetrwanie.

Japonia

Zobacz też: Eugenika w Japonii

Darwinizm społeczny wpływał na ruchy polityczne, zdrowotne i społeczne w Japonii od końca XIX i początku XX wieku. Darwinizm społeczny został pierwotnie sprowadzony do Japonii dzięki pracom Francisa Galtona i Ernsta Haeckela, a także amerykańskim, brytyjskim i francuskim lamarckowskim pisemnym studiom eugenicznym z końca XIX i początku XX wieku. Eugenizm jako nauka był przedmiotem gorących dyskusji na początku XX wieku w Jinsei-Der Mensch , pierwszym czasopiśmie eugenicznym w cesarstwie. Ponieważ Japonia dążyła do zwarcia szeregów z Zachodem, praktyka ta została przyjęta hurtowo wraz z kolonializmem i jego uzasadnieniami.

Chiny

Darwinizm społeczny został formalnie wprowadzony do Chin dzięki przekładowi Huxleya Evolution and Ethics , dokonanemu przez Yana Fu , w trakcie obszernej serii tłumaczeń wpływowej myśli zachodniej. Tłumaczenie Yana wywarło silny wpływ na chińskich uczonych, ponieważ dodał elementy narodowe, których nie ma w oryginale. Yan Fu skrytykował Huxleya z perspektywy spencerowskiego darwinizmu społecznego we własnych adnotacjach do tłumaczenia. Rozumiał socjologię Spencera jako „nie tylko analityczną i opisową, ale także normatywną” i widział, jak Spencer opiera się na Darwinie, którego Yan podsumował w następujący sposób:

Ludzie i żywe istoty walczą o przetrwanie. Na początku gatunki walczą z gatunkami; oni jako [ludzie] stopniowo się rozwijają, toczy się walka między jedną grupą społeczną a drugą. Słabi niezmiennie stają się łupem silnych, głupi niezmiennie podporządkowują się sprytnym.

W latach dwudziestych darwinizm społeczny znalazł wyraz w promowaniu eugeniki przez chińskiego socjologa Pan Guangdana . Kiedy Czang Kaj-szek zapoczątkował ruch Nowego Życia w 1934 r., „… nawiązał do teorii darwinizmu społecznego”, pisząc, że „tylko ci, którzy dzień po dniu dostosowują się do nowych warunków, mogą żyć właściwie. Kiedy życie człowieka przechodzi ten proces readaptacji, musi naprawić swoje wady i pozbyć się tych elementów, które stają się bezużyteczne. Wtedy nazywamy to nowym życiem”.

Niemcy

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XIX wieku darwinizm społeczny zaczął nabierać kształtu w interakcji między Karolem Darwinem i jego niemieckimi orędownikami, a mianowicie Augustem Schleicherem , Maxem Müllerem i Ernstem Haecklem. Językoznawstwo ewolucyjne zostało przyjęte jako platforma do zbudowania darwinowskiej teorii ludzkości. Ponieważ uważano wówczas, że orangutanów i ludzi są mniej więcej tej samej wielkości, Darwin i jego współpracownicy podejrzewali, że tylko wynalezienie języka może wyjaśnić rozróżnienie między ludźmi a innymi małpami człekokształtnymi . Sugerowano, że ewolucja języka i umysłu musi iść w parze. Z tej perspektywy dowody empiryczne z języków z całego świata zostały zinterpretowane przez Haeckela jako potwierdzające ideę, że narody, pomimo dość podobnej fizjologii, reprezentowały tak odrębne linie „ewolucji”, że ludzkość powinna zostać podzielona na dziewięć różnych gatunków. Haeckel skonstruował ewolucyjną i intelektualną hierarchię takich gatunków. W podobnym duchu Schleicher uważał języki za różne gatunki i podgatunki, przyjmując koncepcję Darwinowskiej selekcji poprzez konkurencję do badania historii i rozprzestrzeniania się narodów. Niektóre z ich pomysłów, w tym koncepcja przestrzeni życiowej zostały po ich śmierci zaadoptowane do ideologii nazistowskiej.

Teorie ewolucji społecznej w Niemczech zyskały dużą popularność w latach sześćdziesiątych XIX wieku i jako pierwsze miały silne konotacje antyestablishmentowe. Darwinizm społeczny pozwolił ludziom przeciwstawić się połączeniu Tronu i Ołtarza , przeplatającego się ustanowienia duchowieństwa i szlachty, a także dostarczył idei postępowych zmian i ewolucji społeczeństwa jako całości. Ernst Haeckel propagował zarówno darwinizm jako część historii naturalnej, jak i odpowiednią podstawę dla nowoczesnego Weltanschauung , światopoglądu opartego na rozumowaniu naukowym w swojej Lidze Monistycznej. Friedrich von Hellwald odegrał dużą rolę w spopularyzowaniu go w Austrii. Praca Darwina posłużyła jako katalizator do popularyzacji myślenia ewolucyjnego.

Pewien zwrot arystokratyczny, wykorzystanie walki o życie jako podstawy darwinizmu społecznego sensu stricto , pojawił się po 1900 roku wraz z pracą Alexandra Tille'a Entwicklungsethik (Etyka ewolucji) z 1895 roku, w której postulowano przejście od Darwina do Nietzschego . Dalsze interpretacje przesunęły się ku ideologiom propagującym społeczeństwo rasistowskie i hierarchiczne i dały podstawy późniejszym radykalnym wersjom darwinizmu społecznego.

Darwinizm społeczny zaczął odgrywać główną rolę w ideologii nazizmu , który połączył go z podobnie pseudonaukową teorią hierarchii rasowej , aby zidentyfikować Niemców jako część tego, co naziści uważali za aryjską lub nordycką rasę panów . Przekonania nazistowskich darwinistów społecznych skłoniły ich do zachowania konkurencji biznesowej i własności prywatnej jako motorów ekonomicznych. Nazizm również sprzeciwiał się opiece społecznej oparty na przekonaniu darwinizmu społecznego, że słabi i słabi powinni zginąć. To skojarzenie z nazizmem, w połączeniu z rosnącym uznaniem, że było ono naukowo bezpodstawne, przyczyniło się do szerszego odrzucenia darwinizmu społecznego po zakończeniu II wojny światowej .

Krytyka i kontrowersje

Wiele niezgodnych definicji

Darwinizm społeczny ma wiele definicji, a niektóre z nich są ze sobą niezgodne. Jako taki, darwinizm społeczny był krytykowany za bycie filozofią niespójną, która nie prowadzi do żadnych jasnych wniosków politycznych. Na przykład The Concise Oxford Dictionary of Politics stwierdza:

Część trudności w ustaleniu rozsądnego i konsekwentnego użycia polega na tym, że zaangażowanie w biologię doboru naturalnego i „przetrwanie najlepiej przystosowanych” nie pociąga za sobą niczego jednolitego ani dla metody socjologicznej, ani dla doktryny politycznej. „Społeczny darwinista” mógłby równie dobrze być obrońcą laissez-faire, jak obrońcą państwowego socjalizmu, tak samo imperialistą, jak i domowym eugenikiem.

Nazizm, eugenika, faszyzm, imperializm

Darwinizm społeczny występował głównie w społeczeństwach laissez-faire, w których dominował pogląd o indywidualistycznym porządku społecznym. Inna forma darwinizmu społecznego była częścią ideologicznych podstaw nazizmu i innych ruchów faszystowskich . Ta forma nie przewidywała przetrwania najlepiej przystosowanych w indywidualistycznym porządku społecznym, ale raczej opowiadała się za rodzajem walki rasowej i narodowej, w której państwo kierowało hodowlą ludzi poprzez eugenikę . Nazwy takie jak „darwinowski kolektywizm” lub „reformowany darwinizm” zostały zaproponowane do opisania tych poglądów, aby odróżnić je od indywidualistycznego typu darwinizmu społecznego.

Jak wspomniano powyżej, darwinizm społeczny był często łączony z nacjonalizmem i imperializmem. W epoce Nowego Imperializmu koncepcje ewolucji uzasadniały eksploatację „mniejszych ras bez prawa” przez „rasy wyższe”. Dla elit, silne narody składały się z białych ludzi, którym udało się rozszerzyć swoje imperia, i jako takie, te silne narody przetrwają w walce o dominację. Z taką postawą Europejczycy, z wyjątkiem chrześcijańskich misjonarzy, rzadko przejmowali zwyczaje i języki miejscowej ludności w ramach swoich imperiów.

Piotr Kropotkin i pomoc wzajemna

Peter Kropotkin argumentował w swojej książce Mutual Aid: A Factor of Evolution z 1902 r., Że Darwin nie zdefiniował najlepiej przystosowanych jako najsilniejszych lub najmądrzejszych, ale uznał, że najlepiej przystosowani mogą być ci, którzy ze sobą współpracują. W wielu społecznościach zwierzęcych „walkę zastępuje współpraca”.

Być może sam Darwin na początku nie był w pełni świadomy ogólności czynnika, na który powołał się po raz pierwszy, aby wyjaśnić tylko jedną serię faktów związanych z akumulacją indywidualnych odmian w powstających gatunkach. Przewidział jednak, że termin [ewolucja], który wprowadzał do nauki, utraciłby swoje filozoficzne i jedyne prawdziwe znaczenie, gdyby miał być używany tylko w wąskim znaczeniu — jako walki między oddzielnymi jednostkami o same środki do życia. Już na samym początku swojej pamiętnej pracy podkreślał, że termin ten należy rozumieć w jego „rozległym i metaforycznym znaczeniu, obejmującym zależność jednego bytu od drugiego i obejmującym (co ważniejsze) nie tylko życie jednostki, ale także powodzenie w pozostawiając potomstwo”. [Cytując Pochodzenie gatunków , rozdz. iii, str. 62 pierwszego wydania.]

Chociaż on sam używał tego terminu głównie w jego wąskim znaczeniu dla swoich własnych celów, ostrzegał swoich zwolenników przed popełnieniem błędu (który, jak się wydaje, sam kiedyś popełnił) polegającego na przecenianiu jego wąskiego znaczenia. W Pochodzeniu człowieka dał kilka mocnych stron, aby zilustrować jego właściwy, szeroki sens. Wskazał, jak w niezliczonych społecznościach zwierzęcych zanika walka między oddzielnymi jednostkami o środki do życia, jak walka zostaje zastąpiona przez współpracę i jak to zastąpienie prowadzi do rozwoju zdolności intelektualnych i moralnych, które zapewniają gatunkowi najlepsze warunki do przetrwania. Dał do zrozumienia, że ​​w takich przypadkach najsilniejsi nie są fizycznie najsilniejsi ani najsprytniejsi, ale ci, którzy uczą się łączyć, aby wzajemnie wspierać się nawzajem, zarówno silni, jak i słabi, dla dobra społeczności. „Te społeczności”, pisał, „które obejmowały największą liczbę najbardziej sympatycznych członków, kwitłyby najlepiej i rodziły największą liczbę potomstwa” (wyd. 2, s. 163). Termin ten, wywodzący się z wąskiej maltuzjańskiej koncepcji współzawodnictwa między wszystkimi i wszystkimi, stracił w ten sposób swoją zawężenie w umyśle tego, kto znał Naturę.

Noam Chomsky krótko omówił poglądy Kropotkina w filmie YouTube z 8 lipca 2011 r. Renegade Economist, w którym Kropotkin

... argumentował, że na gruncie darwinizmu można oczekiwać rozwoju współpracy i wzajemnej pomocy prowadzącej do społeczności, kontroli robotniczej i tak dalej. Cóż, wiesz, nie udowodnił swojej racji. Jest co najmniej tak dobrze uargumentowany jak Herbert Spencer …

Kropotkin, anarchista , opisał, jak współpraca istnieje w przyrodzie i że ona również musi służyć celowi w doborze naturalnym. To tylko darwinizm społeczny polega na tym, że argumenty za wzajemną pomocą w społeczeństwie opierają się na odwoływaniu się do biologii ewolucyjnej. Dla Kropotkina państwo jest „nienaturalne” w tym sensie, że uniemożliwia realizację tego, co uważał za kolejny etap społecznej ewolucji człowieka: anarchokomunizmu . Chociaż istnieją podobieństwa, stanowisko to różni się od materializmu dialektycznego .

fabianizm

W przeciwieństwie do tego Fabianie na początku XX wieku starali się wykorzystać państwo jako środek, za pomocą którego miał zostać wprowadzony w życie kolektywistyczny darwinizm społeczny. Powszechne wówczas poglądy Fabianów godziły specyficzną formę socjalizmu państwowego i cel zmniejszenia ubóstwa z polityką eugeniczną.

„[Ta polityka] implikuje całkowite lekceważenie jakiejkolwiek idei indywidualnej samorealizacji jako celu społeczeństwa socjalistycznego… Polityka ta implikowała również pojęcie osoby jako zestawu genetycznie ustalonych cech, gdzie doświadczenie i środowisko przyszły bardzo słaba druga w porównaniu z cechami wrodzonymi. W debacie między naturą a wychowaniem, ta pierwsza okazała się mieć ogromną przewagę.

Zobacz też

Podstawowe źródła

Drugorzędne źródła

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Social_Darwinism&oldid=1143957762 ”