Prześladowania religijne
| Część serii na temat |
| dyskryminacji |
|---|
 |
Prześladowanie na tle religijnym to systematyczne złe traktowanie jednostki lub grupy osób w odpowiedzi na jej przekonania religijne, przynależność religijną lub ich brak . Tendencja społeczeństw lub grup w społeczeństwach do alienacji lub represjonowania różnych subkultur jest powracającym tematem w historii ludzkości . Co więcej, ponieważ religia danej osoby często determinuje jej poczucie moralności , światopogląd , obraz siebie , stosunek do innych i ogólną tożsamość osobistą w znacznym stopniu różnice religijne mogą stanowić istotne czynniki kulturowe, osobiste i społeczne.
fanatyzmem religijnym (tzn. gdy członkowie grupy dominującej oczerniają religie inne niż ich własna) lub mogą zostać wywołane przez państwo, gdy postrzega ono określoną grupę religijną jako zagrożenie dla swoich interesów lub bezpieczeństwa. Na poziomie społecznym dehumanizacja określonej grupy religijnej może łatwo prowadzić do przemocy lub innych form prześladowań. Prześladowania religijne mogą być wynikiem regulacji społecznych i/lub rządowych. Regulacje rządowe odnoszą się do przepisów nałożonych przez rząd w celu regulowania religii, a regulacje społeczne to dyskryminacja obywateli ze względu na jedną lub więcej religii. Rzeczywiście w wielu krajach prześladowania religijne doprowadziły do tak wielkiej przemocy, że uważa się je za problem praw człowieka.
Definicja
David T. Smith w książce Religious Persecution and Political Order in the United States definiuje prześladowania religijne jako „przemoc lub dyskryminację wobec członków mniejszości religijnej ze względu na ich przynależność religijną”, odnosząc się do „działań, które mają na celu pozbawienie jednostek wolności politycznej praw i zmuszania mniejszości do asymilacji, opuszczenia lub życia jako obywatele drugiej kategorii . W aspekcie polityki państwa można to określić jako naruszenie wolności myśli , sumienia i przekonania, które są rozpowszechniane zgodnie z systematyczną i aktywną polityką państwa, która zachęca do działań takich jak molestowanie , zastraszanie i nakładanie kar w celu naruszenia lub zagrożenia prawa docelowej mniejszości do życia , integralności lub wolności . Rozróżnienie pomiędzy prześladowaniami religijnymi a nietolerancją religijną polega na tym, że w większości przypadków ta ostatnia motywowana jest nastrojami społeczeństwa, które państwo może tolerować lub wspierać. Odmawianie ludziom praw obywatelskich ze względu na ich religię jest najczęściej opisywane jako dyskryminacja religijna , a nie prześladowanie religijne.
Przykłady prześladowań obejmują konfiskatę lub zniszczenie mienia, podżeganie do nienawiści , aresztowania, uwięzienie, pobicia, tortury , morderstwa i egzekucje. Prześladowania religijne można uznać za przeciwieństwo wolności wyznania .
Bateman wyróżnił różne stopnie prześladowań. „To musi być osobiście kosztowne… Musi być niesprawiedliwe i niezasłużone… musi być bezpośrednim skutkiem wiary”.
Pogląd socjologiczny
Z socjologicznego punktu widzenia kształtowanie się tożsamości silnych grup społecznych, takich jak te generowane przez nacjonalizm, pochodzenie etniczne lub religię, jest przyczynowym aspektem praktyk prześladowczych. Hans G. Kippenberg twierdzi, że to właśnie te społeczności, które mogą stanowić większość lub mniejszość, generują przemoc. Ponieważ rozwój tożsamości dotyczy w równym stopniu tego, kim nie jesteśmy, jak i tego, czym jesteśmy, istnieją podstawy do obaw, że tolerancja wobec tego, czym nie jesteśmy, może przyczynić się do erozji tożsamości. Briana J. Grima i Rogera Finke twierdzą, że to właśnie postrzeganie różnorodności jako niebezpiecznej prowadzi do prześladowań. Zarówno państwo, jak i każda dominująca religia podzielają obawę, że „pozostawienie religii bez kontroli i odpowiedniej kontroli doprowadzi do powstania religii, które są niebezpieczne zarówno dla państwa, jak i obywateli”, a obawa ta budzi zarówno religię dominującą, jak i państwo motywy ograniczenia działalności religijnej. Grim i Finke twierdzą, że to właśnie regulacje religijne prowadzą do prześladowań religijnych. RI Moore twierdzi, że prześladowania w średniowieczu „dostarczają uderzającej ilustracji klasycznej teorii dewiacji , [które opiera się na kształtowaniu tożsamości], jak postulował ojciec socjologii, Émile Durkheim . „Prześladowania są często także częścią większego konfliktu, w którym biorą udział zarówno państwa wschodzące, jak i państwa o ugruntowanej pozycji w procesie redefiniowania swojej narodowości tożsamość.
James L.Gibson dodaje, że im większa jest postawa lojalności i solidarności wobec tożsamości grupowej oraz im bardziej postrzegane są korzyści płynące z przynależności do niej, tym większe jest prawdopodobieństwo, że tożsamość społeczna przestanie tolerować wyzwania. Połączenie silnej tożsamości społecznej z państwem zwiększa korzyści, dlatego prawdopodobne jest nasilenie prześladowań ze strony tej grupy społecznej. Ograniczenia prawne ze strony państwa opierają się na współpracy społecznej, zatem państwo z kolei musi chronić grupę społeczną, która je wspiera, zwiększając także prawdopodobieństwo prześladowań ze strony państwa. Grim i Finke twierdzą, że ich badania wskazują, że im wyższy stopień wolności religijnej, tym niższy stopień brutalnych prześladowań religijnych. „Kiedy odmawia się wolności religijnych poprzez regulację wyznań lub praktyk religijnych, nasilają się brutalne prześladowania religijne i konflikty”.
Perez Zagorin pisze, że: „Według niektórych filozofów tolerancja jest cnotą moralną; gdyby tak było, wynikałoby z tego, że nietolerancja jest występkiem. Jednak cnota i występek są cechami wyłącznie indywidualnymi, a nietolerancja i prześladowanie [w chrześcijańskim Średniowiecze] były zjawiskami społecznymi i zbiorowymi, usankcjonowanymi przez społeczeństwo i prawie przez nikogo kwestionowanymi. Nietolerancja religijna i prześladowania nie były zatem postrzegane jako występki, ale jako konieczne i zbawienne dla zachowania prawdy religijnej i ortodoksji oraz wszystkiego, co uważano za zależne. na nich.” Ten pogląd na prześladowania nie ogranicza się do średniowiecza. Jak mówią Christian R. Raschle i Jitse HF Dijkstra: „Przemoc na tle religijnym to złożone zjawisko, które występuje we wszystkich miejscach i czasach”.
W starożytnych społeczeństwach Egiptu, Grecji i Rzymu tortury były akceptowanym aspektem systemu prawnego. Gillian Clark twierdzi, że w IV wieku przemoc była czymś oczywistym, zarówno jako część wojny, jak i kary; tortury stosowane przez carnifexa, zawodowego oprawcę rzymskiego systemu prawnego, były akceptowaną częścią tego systemu. Z wyjątkiem kilku rzadkich wyjątków, takich jak imperium perskie pod rządami Cyrusa i Dariusza Denis Lacorne twierdzi, że przykłady tolerancji religijnej w starożytnych społeczeństwach „od starożytnej Grecji po imperium rzymskie, średniowieczną Hiszpanię po Imperium Osmańskie i Republikę Wenecką” nie są przykładami tolerancji we współczesnym znaczeniu tego terminu.
Z punktu widzenia socjologicznego nietolerancja i prześladowania religijne są w dużej mierze procesami społecznymi, determinowanymi bardziej przez kontekst, w którym istnieje wspólnota społeczna, niż cokolwiek innego. Kiedy rządy zapewniają wszystkim równą wolność, prześladowań jest mniej.
Statystyka
Poniższe statystyki z Pew Research Center pokazują, że chrześcijaństwo, islam i judaizm są prześladowane w większej liczbie krajów na świecie niż inne religie. Od 2018 r.: chrześcijanie spotykają się z prześladowaniami w 145 krajach, muzułmanie są prześladowani w 139 krajach, a Żydzi są prześladowani w 88 krajach. Odpowiednio: chrześcijanie stanowią 31% światowej populacji, muzułmanie 24%, a Żydzi 0,2%.
Formularze
Czystki religijne
„Czystki religijne” są czasami używane w odniesieniu do usunięcia ludności z określonego terytorium ze względu na jej religię. W starożytności czystki ludności były w dużej mierze motywowane czynnikami ekonomicznymi i politycznymi, chociaż czasami odgrywały rolę czynniki etniczne . W średniowieczu czystki ludności nabrały głównie charakteru religijnego. Motywacja religijna straciła na znaczeniu na początku ery nowożytnej, chociaż aż do XVIII wieku wrogość etniczna w Europie była wyrażana w kategoriach religijnych. Richard Dawkins argumentował, że odniesienia do czystki etniczne w byłej Jugosławii i Iraku to eufemizmy określające to, co dokładniej należałoby nazwać czystkami religijnymi. Według Adriana Koopmana powszechne użycie terminu czystki etniczne w takich przypadkach sugeruje, że w wielu sytuacjach dochodzi do mylenia pochodzenia etnicznego i religii.
Pochodzenie etniczne
Inne akty przemocy, które nie zawsze mają miejsce wobec wyznawców określonej religii, takie jak wojny, tortury i czystki etniczne , mogą przybierać cechy prześladowań religijnych, gdy jedna lub więcej zaangażowanych w nie stron charakteryzuje się homogenicznością religijną ; przykładem tego jest sytuacja, gdy sprzeczne populacje należące do różnych grup etnicznych należą również do różnych religii lub wyznań. Różnica między tożsamością religijną i etniczną może czasami być niejasna (patrz Ethnoreligious ); niemniej jednak przypadki ludobójstwa XX wieku nie można w pełni wyjaśnić przytaczaniem różnic religijnych. Mimo to przypadki takie jak ludobójstwo Greków , ludobójstwo Ormian i ludobójstwo Asyryjczyków są czasami postrzegane jako przypadki prześladowań religijnych, w wyniku czego granice między przemocą na tle etnicznym i religijnym są czasami niewyraźne.
Od czasów nowożytnych coraz większa liczba czystek religijnych splatała się z elementami etnicznymi. Ponieważ religia jest ważnym lub centralnym wyznacznikiem tożsamości etnicznej, niektóre konflikty można najlepiej opisać jako „konflikty etniczno-religijne”.
Nazistowski antysemityzm stanowi kolejny przykład spornego podziału między prześladowaniami etnicznymi i religijnymi, ponieważ propaganda nazistowska miała tendencję do konstruowania obrazu Żydów jako należących do rasy, pomniejszając nacisk na Żydów jako definiowanych na podstawie ich religii. Zgodnie z tym, czego uczono ich w nazistowskiej propagandzie, sprawcy Holokaustu nie rozróżniali Żydów świeckich, Żydów ateistycznych, Żydów ortodoksyjnych i Żydów , którzy nawrócili się na chrześcijaństwo.
Prześladowanie za herezję i bluźnierstwo
Prześladowanie przekonań uznawanych za schizmatyckie to jedno; prześladowanie przekonań uznawanych za heretyckie lub bluźniercze to kolejna sprawa. Chociaż publiczne nieporozumienia w kwestiach drugorzędnych mogą być wystarczająco poważne, często prowadzą jedynie do dyskryminacji religijnej . Z drugiej strony, publiczne wyrzeczenie się podstawowych elementów doktryny religijnej w tych samych okolicznościach naraziłoby człowieka na znacznie większe niebezpieczeństwo. Podczas gdy dysydentom od oficjalnego Kościoła groziły jedynie kary grzywny i więzienia, za panowania Elżbiety I sześć osób stracono za herezję lub bluźnierstwo i dwa kolejne zostały stracone w 1612 roku za Jakuba I.
Podobnie heretyckie sekty, takie jak katarzy , waldensi i lollardowie , zostały brutalnie stłumione w Europie Zachodniej, podczas gdy w tym samym czasie katoliccy chrześcijanie żyli obok „schizmatyckich” ortodoksyjnych chrześcijan po schizmie wschodnio -zachodniej na pograniczu Europy Wschodniej.
Prześladowania z powodów politycznych
W latach 1535–1681 rządy angielskie skazały na śmierć ponad 300 rzymskokatolików za zdradę stanu , w związku z czym zostali oni oficjalnie straceni za przestępstwa o charakterze świeckim, a nie religijnym . W 1570 roku papież Pius V wydał bullę Regnans in Excelsis , która zwalniała katolików z obowiązków wobec rządu. To dramatycznie zaostrzyło prześladowania katolików w Anglii. Parlament Anglii z 1584 r . ogłosił w „ Ustawie przeciwko jezuitom, księżom seminaryjnym i innym podobnym nieposłusznym osobom „że celem wszystkich katolickich misjonarzy, którzy przybyli do Wielkiej Brytanii, było „podburzanie i podsycanie buntu, buntu i otwartej wrogości”. W rezultacie nawet ściśle apolityczni księża, jak św. Jan Ogilvie, Dermot O'Hurley i Robert Southwell , byli poddawani tortury i egzekucje, podobnie jak świeccy, tacy jak św. Małgorzata Clitherow i Richard Gwyn . To drastycznie kontrastuje z obrazem epoki elżbietańskiej jako złotego wieku, ale w porównaniu z poprzedzającymi ją prześladowaniami maryjnymi istnieje istotna różnica, którą należy wziąć pod uwagę. Motywacją królowej Marii była determinacja w wytępieniu protestantyzmu ze wszystkich swoich królestw i przywróceniu niezależności Kościoła angielskiego od kontroli państwa. Podczas jej krótkiego panowania od 1553 do 1558 roku spalono na stosie około 290 protestantów. Chociaż siostra Marii, królowa Elżbieta I , rzekomo „działała ze strachu o bezpieczeństwo swojego królestwa”, starała się zmusić zarówno katolików, jak i protestantów do przyjęcia kościoła narodowego , który był całkowicie podporządkowany państwu .
Przez następne stulecia rządy angielskie nadal obawiały się i ścigały zarówno rzeczywiste, jak i wyimaginowane spiski, takie jak spisek papieski , rzekomy plan zamachu na króla Karola II i masakry protestantów na Wyspach Brytyjskich . W rzeczywistości fabuła była fikcyjną miksturą Titusa Oatesa i polityka wigów , Lorda Shaftesbury'ego . Zanim jednak fałszywość ich twierdzeń wyszła na jaw, co najmniej 22 niewinnych duchownych i świeckich, w tym arcybiskup Oliver Plunkett , zostało niesprawiedliwie skazanych za zdradę stanu i stracony w Tyburn .
Według lokalizacji
Opisowe użycie terminu prześladowania religijne jest dość trudne. Prześladowania religijne miały miejsce w różnych kontekstach historycznych, geograficznych i społecznych co najmniej od starożytności . Aż do XVIII wieku niektóre grupy, np. ateiści , Żydzi i Zoroastryjczycy , były niemal powszechnie prześladowane za swoje poglądy religijne .
Imperium Rzymskie
Wczesne chrześcijaństwo również weszło w konflikt z Cesarstwem Rzymskim i mogło stanowić większe zagrożenie dla ustalonego porządku politeistycznego niż judaizm ze względu na znaczenie ewangelizacji w chrześcijaństwie. Za Nerona zniesiono zwolnienie Żydów z obowiązku uczestniczenia w kultach publicznych, a Rzym zaczął aktywnie prześladować monoteistów . Prześladowania te zakończyły się w roku 313 n.e. edyktem mediolańskim , a chrześcijaństwo stało się oficjalną religią imperium. w 380 r. n.e. Do VIII wieku chrześcijaństwo osiągnęło wyraźną przewagę w Europie i sąsiednich regionach i rozpoczął się okres konsolidacji, który charakteryzował się pogonią za heretykami , poganami , Żydami, muzułmanami i różnymi innymi grupami religijnymi.
Europa
Jednolitość religijna we wczesnej nowożytnej Europie
W przeciwieństwie do koncepcji tolerancji obywatelskiej we wczesnej nowożytnej Europie , od poddanych wymagano uczęszczania do kościoła państwowego ; postawę tę można określić jako terytorialność lub jednolitość religijną , a jej podstawowe założenie zostaje sprowadzone do punktu w stwierdzeniu anglikańskiego teologa Richarda Hookera : „Nie ma człowieka w Kościele anglikańskim, ale ten sam człowiek jest także członkiem wspólnoty [angielskiej] ani żaden człowiek nie jest członkiem wspólnoty, która nie jest jednocześnie członkiem Kościoła anglikańskiego”.
Zanim w Anglii rozpoczęła się ożywiona debata na temat prześladowań religijnych (począwszy od lat czterdziestych XVII wieku), w Europie religia była przez wieki powiązana z terytorium. W Anglii miało miejsce kilka aktów ujednolicenia ; w Europie kontynentalnej łacińskie wyrażenie „ cuius regio, eius religio ” zostało ukute w XVI wieku i zastosowane jako podstawa pokoju augsburskiego (1555). Został on doprowadzony do skrajności przez reżimy absolutystyczne , zwłaszcza przez królów francuskich Ludwika XIV i jego następców. Pod ich rządami panował katolicyzm stała się jedyną obowiązkową dozwoloną religią we Francji i że hugenoci musieli masowo opuścić kraj. Prześladowania oznaczały, że państwo było zobowiązane do zapewnienia jednolitości religijnej za pomocą środków przymusu, co było doskonale oczywiste w oświadczeniu Rogera L'Estrange'a : „To, co nazywacie prześladowaniami, ja tłumaczę jednolitością”.
Jednak w XVII wieku pisarze tacy jak Pierre Bayle , John Locke , Richard Overton i Roger William zerwali związek między terytorium a wiarą, co ostatecznie doprowadziło do przejścia od terytorialności do woluntaryzmu religijnego. To właśnie Locke w swoim Liście o tolerancji , zdefiniował państwo w kategoriach czysto świeckich: „Wspólnota wydaje mi się społeczeństwem ludzi utworzonym jedynie w celu zapewnienia, zachowania i wspierania własnych interesów obywatelskich”. Odnosząc się do Kościoła, dodał: „Zatem Kościół uważam za dobrowolne stowarzyszenie ludzi, łączących się z własnej woli”. Traktatem tym John Locke położył jeden z najważniejszych intelektualnych fundamentów rozdziału Kościoła od państwa , co ostatecznie doprowadziło do powstania państwa świeckiego .
Wczesna nowożytna Anglia
Jednym z okresów prześladowań religijnych, który został szeroko zbadany, jest wczesna nowożytna Anglia, odkąd wywodzi się stamtąd odrzucenie prześladowań religijnych, obecnie powszechne w świecie zachodnim. Angielskie „Call for Toleration” było punktem zwrotnym w chrześcijańskiej debacie na temat prześladowań i tolerancji , a wczesna nowożytna Anglia wyróżnia się w oczach historyków jako miejsce i czas, w którym dosłownie „opublikowano setki książek i traktatów za lub przeciw religii” tolerancja."
Najbardziej ambitną kroniką tamtych czasów jest opus magnum WKJordana Rozwój tolerancji religijnej w Anglii, 1558–1660 (cztery tomy, wydanie 1932–1940). Jordan pisał , gdy w Europie wzrosło zagrożenie faszyzmem , a dzieło to jest postrzegane jako obrona kruchych wartości humanizmu i tolerancji . Nowsze wprowadzenia do tego okresu to Persecution and Toleration in Protestan England, 1558–1689 (2000) autorstwa Johna Coffeya i Dobroczynna nienawiść. Tolerancja i nietolerancja w Anglii, 1500–1700 (2006) Alexandry Walsham. Aby zrozumieć, dlaczego doszło do prześladowań na tle religijnym, historycy tacy jak Coffey „zwracają szczególną uwagę na to, co według prześladowców robią”.
Niezgoda kościelna i tolerancja obywatelska
Żadna religia nie jest wolna od wewnętrznych sprzeciwów, chociaż stopień sprzeciwu tolerowanego w danej organizacji religijnej może się znacznie różnić. Ten stopień różnorodności tolerowany w obrębie konkretnego kościoła określany jest jako tolerancja kościelna i jest jedną z form tolerancji religijnej . Jednakże, gdy obecnie ludzie mówią o tolerancji religijnej, najczęściej mają na myśli tolerancję obywatelską , która odnosi się do stopnia różnorodności religijnej tolerowanej w państwie.
W przypadku braku tolerancji obywatelskiej ktoś, kto nie zgadza się ze swoim zgromadzeniem, nie ma możliwości odejścia i wyboru innej wiary – po prostu dlatego, że w kraju jest tylko jedna uznawana wiara (przynajmniej oficjalnie). We współczesnym zachodnim prawie cywilnym każdy obywatel może dowolnie przyłączać się do organizacji religijnej i ją opuszczać; W społeczeństwach zachodnich uważa się to za oczywiste, ale w rzeczywistości ten prawny rozdział Kościoła od państwa zaczął pojawiać się dopiero kilka wieków temu.
W chrześcijańskiej debacie na temat prześladowań i tolerancji koncepcja tolerancji obywatelskiej pozwoliła teologom chrześcijańskim pogodzić przykazanie Jezusa o miłowaniu wrogów z innymi częściami Nowego Testamentu , które są dość rygorystyczne w odniesieniu do sprzeciwu w Kościele. Wcześniej teologowie tacy jak Joseph Hall argumentowali, począwszy od kościelnej nietolerancji wczesnego kościoła chrześcijańskiego opisanej w Nowym Testamencie, po nietolerancję obywatelską państwa chrześcijańskiego.
Rosja
Biskup Włodzimierza Fiodora niektórych zamienił w niewolników, innych zamknięto w więzieniach, obcięto im głowy, wypalono oczy, obcięto języki lub ukrzyżowano na ścianach. Niektórych heretyków stracono przez spalenie ich żywcem. Według inskrypcji chana Menguala-Temira metropolita Cyryl otrzymał prawo surowego karania śmiercią za bluźnierstwo przeciwko Cerkwi prawosławnej lub naruszenie przywilejów kościelnych. Radził, aby w imię „ratowania dusz” stosować wszelkie środki zniszczenia przeciwko heretykom, ale bez rozlewu krwi. Heretycy topili się. Biskup nowogrodzki Giennadij Gonzow zwrócił się do cara Iwana III żądając śmierci heretyków. Giennadij podziwiał hiszpańskich inkwizytorów, zwłaszcza jego współczesnego Torquemada , który przez 15 lat działalności inkwizycyjnej spalił i ukarał tysiące ludzi. [ potrzebne źródło ] Podobnie jak w Rzymie, prześladowani uciekali na wyludnione tereny. Najstraszliwszą karę uznano za podziemny dół, w którym żyły szczury. Część osób była tam uwięziona i przywiązana do muru, a po śmierci rozwiązana. Staroobrzędowcy byli prześladowani i straceni, rozkaz był taki, że nawet ci, którzy całkowicie wyrzekli się wiary i ochrzczeni w kościele państwowym, zostali zlinczowani bez litości. Pisarz Łomonosow sprzeciwiał się naukom religijnym i z jego inicjatywy ukazała się przeciwko nim książka naukowa. Księgę zniszczono, synod rosyjski nakazał spalenie dzieł Łomonosowa i zażądał jego ukarania. [ potrzebne źródło ]
...ścinały głowy, zwisały, niektóre za szyję, inne za stopy, wiele z nich zostało dźgniętych ostrymi kijami i wbitych w haki. Obejmowało to wiązanie w kucyk, topienie i zamrażanie ludzi żywcem w jeziorach. Zwycięzcy nie oszczędzili nawet chorych i starszych, wyciągając ich z klasztoru i bezlitośnie wrzucając w lodowate „imadła”. Słowa cofają się, pióro się nie porusza, w wiecznej ciemności toczy się starożytny klasztor Sołowiecki. Z ponad 500 osób tylko nielicznym udało się uniknąć strasznego sądu.
Współczesny
.jpg)
Chociaż jego książka została napisana przed atakami z 11 września , John Coffey wyraźnie porównuje islamofobię we współczesnym świecie zachodnim do paranoi angielskiej Partii Wigów na temat fikcyjnego spisku papieskiego . Mehdi Ghezali i Murat Kurnaz należeli do muzułmanów przetrzymywanych w obozie zatrzymań w Zatoce Guantanamo , ale nie stwierdzono, aby mieli jakiekolwiek powiązania z terroryzmem, ponieważ podróżowali wcześniej do Afganistanu i Pakistanu realizować swoje interesy religijne.
Stany Zjednoczone przedkładają Kongresowi roczne sprawozdanie na temat wolności religijnej i prześladowań. Raport zawiera dane, które Stany Zjednoczone zbierają od ambasad USA na całym świecie we współpracy z Biurem ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej oraz innymi właściwymi instytucjami rządowymi i pozarządowymi USA. Dane są dostępne publicznie. Badanie z 2018 r. szczegółowo opisuje przypadki łamania wolności religijnej w poszczególnych krajach w około 75% ze 195 krajów na świecie. W latach 2007–2017 organizacja PEW ustaliła, że „chrześcijanie doświadczyli molestowania ze strony rządów lub grup społecznych w największej liczbie krajów” – 144 krajach – ale jest to prawie tyle samo, co liczba krajów (142), w których muzułmanie doświadczają molestowania. PEW opublikował przestrogę dotyczącą interpretacji tych liczb: „Niedawny raport Centrum… nie podejmuje próby oszacowania liczby ofiar w każdym kraju… nie mówi o intensywności prześladowań…”
Żadna grupa religijna nie jest wolna od prześladowań we współczesnym świecie . Klaus Wetzel, ekspert ds. prześladowań religijnych niemieckiego Bundestagu , Izby Lordów , Izby Reprezentantów Stanów Zjednoczonych , Parlamentu Europejskiego i Międzynarodowego Instytutu Wolności Religijnej, wyjaśnia, że „w około jednej czwartej wszystkich krajów na świecie ograniczenia nałożone przez rządy lub wrogość wobec jednej lub większej liczby grup religijnych są wysokie lub bardzo wysokie . Do tej grupy należą niektóre z najbardziej zaludnionych krajów świata, takie jak Chiny, Indie, Indonezja i Pakistan. Dlatego żyje w nich około trzy czwarte światowej populacji.”
Na sympozjum na temat prawa i religii w 2014 r. Michelle Mack powiedziała: „Pomimo tego, co wydaje się niemal powszechnym wyrazem zaangażowania na rzecz praw człowieka na tle religijnym, częstotliwość i dotkliwość prześladowań religijnych na całym świecie jest zdumiewająca. Chociaż niemożliwe jest określić z całą pewnością dokładną liczbę osób prześladowanych ze względu na wiarę lub przynależność religijną, nie ulega wątpliwości, że „naruszenia wolności religii i przekonań, w tym akty surowych prześladowań, zdarzają się ze przerażającą częstotliwością”. Cytuje Irwina Coltera, obrońcę praw człowieka i autor stwierdził, że „[f]wolność religii pozostaje najbardziej uporczywie łamanym prawem człowieka w annałach gatunku”.
Pomimo wszechobecnego charakteru prześladowań na tle religijnym, tradycyjna społeczność praw człowieka zazwyczaj podkreśla „bardziej namacalne naruszenia godności ludzkiej”, takie jak naruszenia ze względu na rasę, płeć i klasę, wykorzystując zamiast tego grupy narodowe, etniczne i językowe.
Przez religię
Prześladowania ateistów
Używany przed XVIII wiekiem jako obelga, ateizm był karany śmiercią w starożytnej Grecji, a także w świecie chrześcijańskim [ spornym ] i muzułmańskim w średniowieczu . [ potrzebne źródło ] Obecnie ateizm jest karany śmiercią w 13 krajach ( Afganistan , Iran , Malezja , Malediwy , Mauretania , Nigeria Pakistan , Katar , Arabia Saudyjska , Somalia , Sudan , Zjednoczone Emiraty Arabskie i Jemen ), wszyscy są muzułmanami, podczas gdy „przytłaczająca większość” ze 192 krajów członkowskich Organizacji Narodów Zjednoczonych „w najlepszym razie dyskryminuje obywateli, którzy nie wierzą w Boga, a w najgorszym mogą ich uwięzić za przestępstwa określane jako bluźnierstwo”.
Ateizm państwowy
Ateizm państwowy został zdefiniowany przez Davida Kowalewskiego jako oficjalna „promocja ateizmu ” przez rząd, zazwyczaj poprzez aktywne tłumienie wolności i praktyk religijnych . Jest to mylące określenie używane w odniesieniu do antyklerykalizmu rządu, jego sprzeciwu wobec instytucjonalnej władzy i wpływów religijnych, rzeczywistych lub rzekomych, we wszystkich aspektach życia publicznego i politycznego, w tym zaangażowania religii w życie codzienne obywatela.
Ateizm państwowy był po raz pierwszy praktykowany przez krótki okres w rewolucyjnej Francji [ potrzebne źródło ] , a później był praktykowany w rewolucyjnym Meksyku i państwach komunistycznych . Związek Radziecki miał długą historię ateizmu państwowego, w którym sukces społeczny w dużej mierze wymagał od jednostek wyznawania ateizmu, trzymania się z daleka od kościołów, a nawet ich niszczenia; postawa ta była szczególnie bojowa w środkowej epoce stalinowskiej, od 1929 do 1939. Związek Radziecki próbował stłumić religię na szerokich obszarach swoich wpływów, w tym w takich miejscach jak Azja Środkowa i okres powojenny Blok wschodni II wojny światowej . Jedno z państw tego bloku, Albańska Socjalistyczna Republika Ludowa pod przywództwem Envera Hodży , posunęło się nawet do oficjalnego zakazu wszelkich praktyk religijnych.
Prześladowania bahaitów
Bahaici to największa mniejszość religijna w Iranie, a w Iranie znajduje się jedna z siódmych co do wielkości populacji bahaitów na świecie, licząca nieco ponad 251 100 osób w 2010 r. Bahaici w Iranie byli ofiarami bezpodstawnych aresztowań, bezprawnych więzień, pobić, tortur, bezpodstawne egzekucje, konfiskata i niszczenie mienia należącego do poszczególnych osób i społeczności bahaickiej, odmowa zatrudnienia, odmowa świadczeń rządowych, odmowa praw i wolności obywatelskich oraz odmowa dostępu do szkolnictwa wyższego.
Niedawno, w późniejszych miesiącach 2005 r., irańskie gazety i stacje radiowe przeprowadziły intensywną kampanię antybahaicką. Państwowa i wpływowa gazeta Kayhan , której redaktorem naczelnym jest mianowany przez najwyższego przywódcę Iranu, ajatollaha Chamenei . Prasa w Iranie opublikowała prawie trzydzieści artykułów zniesławiających wiarę bahaicką. Ponadto poufny list wysłany w dniu 29 października 2005 r. przez Przewodniczącego Dowództwa Sił Zbrojnych w Iranie stwierdza, że Najwyższy Przywódca Iranu, ajatollah Chamenei polecił Komendzie Dowództwa identyfikować osoby wyznające wiarę bahaicką oraz monitorować ich działalność i gromadzić wszelkie informacje na temat członków wiary bahaickiej. Na list ten zwróciła uwagę społeczności międzynarodowej Asma Jahangir, specjalna sprawozdawczyni Komisji Praw Człowieka ONZ ds. wolności religii i przekonań, w komunikacie prasowym z dnia 20 marca 2006 r. [3] . [ martwy link ]
W komunikacie prasowym Specjalna Sprawozdawczyni stwierdza, że „jest bardzo zaniepokojona otrzymanymi informacjami dotyczącymi traktowania członków wspólnoty bahaickiej w Iranie”. Następnie stwierdza, że „Specjalny Sprawozdawca jest zaniepokojony faktem, że ostatnie wydarzenia wskazują, że sytuacja mniejszości religijnych w Iranie w rzeczywistości się pogarsza”. [4] . [ martwy link ]
Prześladowania buddystów
Prześladowania buddystów były zjawiskiem powszechnym w całej historii buddyzmu, trwającym do dziś. Zaczęło się to już w III wieku naszej ery za sprawą zoroastryjskiego arcykapłana Kirdera z imperium Sasanian . [ potrzebne źródło ]
Nastroje antybuddyjskie w cesarskich Chinach między V a X wiekiem doprowadziły do czterech prześladowań buddyjskich w Chinach , z których wielkie prześladowania antybuddyjskie w 845 r. były prawdopodobnie najpoważniejsze. Jednak buddyzm zdołał przetrwać, ale został znacznie osłabiony. Podczas Ekspedycji Północnej w 1926 roku w Guangxi muzułmański generał Kuomintangu Bai Chongxi poprowadził swoje wojska do niszczenia świątyń buddyjskich i rozbijania bożków, zamieniając świątynie w szkoły i siedziby partii Kuomintang. Podczas Pacyfikacja Qinghai przez Kuomintang muzułmański generał Ma Bufang i jego armia wymordowali wielu buddystów tybetańskich w północno-wschodnim i wschodnim Qinghai oraz zniszczyli świątynie buddyzmu tybetańskiego .
Muzułmańska inwazja na subkontynent indyjski była pierwszą wielką obrazoburczą inwazją na subkontynent indyjski . Według Williama Johnstona setki buddyjskich klasztorów i świątyń zostało zniszczonych, teksty buddyjskie spalono przez armie muzułmańskie, mnichów i mniszki zamordowanych w XII i XIII wieku w regionie Równiny Indo-Gangesowej . Buddyjski uniwersytet w Nalandzie został wzięty za fort ze względu na otoczony murem kampus. Według nich mnisi buddyjscy, którzy zostali zamordowani, zostali wzięci za braminów Minhaj-i-Siraj . Jego siły zdobyły także otoczone murami miasto, klasztor Odantapuri . Sumpa opierając swoją relację na relacji Śākyaśrībhadry, który przebywał w Magadha w 1200 roku, stwierdza, że buddyjskie kompleksy uniwersyteckie w Odantapuri i Vikramshila również zostały zniszczone, a mnisi dokonali masakry. Siły muzułmańskie wielokrotnie atakowały północno-zachodnie regiony subkontynentu indyjskiego. Wiele miejsc zostało zniszczonych i przemianowano je. Na przykład klasztory Odantapuri zostały zniszczone w 1197 r. przez Muhammada bin Bakhtiyara Khiljiego i zmieniono nazwę miasta. Podobnie Vikramashila została zniszczona przez siły Muhammada bin Bakhtiyara Khiljiego około 1200 roku. Święta Świątynia Mahabodhi została prawie całkowicie zniszczona przez muzułmańskich najeźdźców. Wielu mnichów buddyjskich uciekło do Nepalu , Tybetu i południowych Indii , aby uniknąć konsekwencji wojny. Tybetański pielgrzym Chöjepal (1179–1264), który przybył do Indii w 1234 r., musiał wielokrotnie uciekać nacierającymi wojskami muzułmańskimi, gdy plądrowały one miejsca buddyjskie.
W Japonii haibutsu kishaku podczas Restauracji Meiji (rozpoczętej w 1868 r.) było wydarzeniem zapoczątkowanym oficjalną polityką oddzielenia Shinto od buddyzmu (lub shinbutsu bunri ). Spowodowało to wielkie zniszczenia buddyzmu w Japonii , niszczenie świątyń buddyjskich, obrazów i tekstów miało miejsce na dużą skalę w całym kraju, a mnisi buddyjscy zostali zmuszeni do powrotu do świeckiego życia. [ potrzebne źródło ]
Podczas przemocy w Ramu w Bangladeszu w 2012 r. 25-tysięczny tłum muzułmański podpalił, aby zniszczyć co najmniej dwanaście świątyń buddyjskich i około pięćdziesiąt domów w całym mieście i okolicznych wioskach po obejrzeniu zdjęcia rzekomo zbezczeszczonego Koranu, które ich zdaniem zostało opublikowane w serwisie Facebook autorstwa Uttama Barua, lokalnego buddysty. Faktycznego opublikowania zdjęcia nie dokonał buddysta, którego fałszywie oczerniano.
Prześladowania chrześcijan
Od początków chrześcijaństwa jako ruchu w obrębie judaizmu pierwsi chrześcijanie byli prześladowani za wiarę zarówno ze strony Żydów , jak i Cesarstwa Rzymskiego , które kontrolowało większość obszarów , na których po raz pierwszy rozprzestrzeniło się chrześcijaństwo . Trwało to od I wieku aż do początków IV wieku , kiedy to religia została zalegalizowana na mocy edyktu mediolańskiego , stając się ostatecznie kościołem państwowym Cesarstwa Rzymskiego. . Wielu chrześcijan uciekło przed prześladowaniami w Cesarstwie Rzymskim, emigrując do imperium perskiego, gdzie przez półtora wieku po nawróceniu Konstantyna byli prześladowani pod rządami Sasanidów, a tysiące straciło życie. Chrześcijaństwo nadal szerzyło się poprzez „kupców, niewolników, handlarzy, jeńców i kontakty ze społecznościami żydowskimi”, a także misjonarzy, których często zabijano za ich wysiłki. To zabijanie trwało przez okres wczesnej nowożytności , począwszy od XV wieku, aż do późnej nowożytności XX wieku, aż do czasów współczesnych .
We współczesnym społeczeństwie chrześcijanie są prześladowani w Iranie i innych częściach Bliskiego Wschodu, na przykład za prozelityzm , który jest tam nielegalny. Spośród 100–200 milionów chrześcijan, którym zarzucono ataki, większość jest prześladowana w krajach z większością muzułmańską. Co roku chrześcijańska organizacja non-profit Open Doors publikuje World Watch List — listę 50 krajów uznawanych za najbardziej niebezpieczne dla chrześcijan.
Na światowej liście obserwacyjnej 2018 w pierwszej dziesiątce znajdują się następujące kraje: Korea Północna i Erytrea , których religie chrześcijańskie i muzułmańskie są kontrolowane przez państwo, oraz Afganistan , Birma , Somalia , Sudan , Pakistan , Libia , Irak , Jemen , Indie i Iran , z których większość jest niechrześcijańska. Ze względu na dużą liczbę krajów z większością chrześcijańską różne grupy chrześcijan są nękane i prześladowane w krajach chrześcijańskich, takich jak Erytrea i Meksyk, częściej niż w krajach muzułmańskich, chociaż nie w większej liczbie.
Jak wynika z przedstawianego corocznie Kongresowi raportu Departamentu Stanu na temat wolności religijnej i prześladowań, w trzech czwartych krajów świata ograniczenia wolności religijnej są niskie lub umiarkowane, a w jednej czwartej z nich wysokie i bardzo wysokie. Internationale Gesellschaft für Menschenrechte – Międzynarodowe Towarzystwo Praw Człowieka – z siedzibą we Frankfurcie w Niemczech jest organizacją pozarządową zrzeszającą 30 000 członków z 38 krajów, która monitoruje prawa człowieka. We wrześniu 2009 roku ówczesny przewodniczący Martin Lessenthin opublikował raport, w którym oszacował, że 80% aktów prześladowań religijnych na całym świecie było wówczas wymierzonych w chrześcijan. Według Światowego Sojuszu Ewangelicznego ponad 200 milionom chrześcijan odmawia się podstawowych praw człowieka wyłącznie ze względu na wiarę.
Z raportu opublikowanego przez brytyjskiego Sekretarza Stanu do Spraw Zagranicznych i Wspólnoty Narodów oraz raportu organizacji PEW badającej ogólnoświatowe ograniczenia wolności religijnej wynika, że w obu przypadkach chrześcijanie cierpią w największej liczbie krajów (wzrost ze 125 w 2015 r. do 144 w 2018 r.) PEW opublikował przestrogę dotyczącą interpretacji tych liczb: „Niedawny raport Centrum… nie podejmuje próby oszacowania liczby ofiar w każdym kraju… nie mówi o intensywności prześladowań…” Francja , który ogranicza noszenie hidżabu, jest uznawany za kraj prześladujący na równi z Nigerią i Pakistanem, gdzie według organizacji Global Security , chrześcijanie byli zabijani za wiarę.
W grudniu 2016 roku Centrum Studiów nad Globalnym Chrześcijaństwem (CSGC) w Gordon-Conwell Theological Seminary w Massachusetts opublikowało oświadczenie, że „w latach 2005–2015 na całym świecie było 900 000 chrześcijańskich męczenników – średnio 90 000 rocznie, co oznacza chrześcijanina jako prześladowani co 8 minut.” Jednak BBC poinformowało, że inne instytucje, takie jak Open Doors i Międzynarodowe Towarzystwo Praw Człowieka, kwestionują dokładność tej liczby. Gina Zurlo, zastępczyni dyrektora CSGC, wyjaśniła, że dwie trzecie z 90 000 osób zginęło w konfliktach plemiennych, a prawie połowa padła ofiarą wojny domowej w Demokratycznej Republice Konga. Klaus Wetzel, uznany na arenie międzynarodowej ekspert w dziedzinie prześladowań religijnych, wyjaśnia, że Gordon-Conwell definiuje męczeństwo chrześcijan w najszerszym możliwym znaczeniu, podczas gdy Wetzel i Open Doors oraz inni, tacy jak Międzynarodowy Instytut Wolności Religijnej (IIRF) używają bardziej wąskiej definicji: „ ci, którzy zostali zabici, którzy nie zostaliby zabici , gdyby nie byli chrześcijanami”. Open Doors dokumentuje, że nastroje antychrześcijańskie opierają się obecnie na bezpośrednich dowodach i dokonuje konserwatywnych szacunków na podstawie dowodów pośrednich. Takie podejście drastycznie zaniża tę liczbę. Open Doors twierdzi, że chociaż liczby zmieniają się co roku, szacuje się, że obecnie gdzieś na świecie 11 chrześcijan codziennie umiera za wiarę.
Prześladowania Koptów
Prześladowania Koptów to historyczny i ciągły problem w Egipcie skierowany przeciwko ortodoksyjnemu chrześcijaństwu koptyjskiemu i jego wyznawcom. Jest to także wybitny przykład złego statusu chrześcijan na Bliskim Wschodzie, mimo że religia jest rodzima dla tego regionu. Koptowie to wyznawcy Chrystusa w Egipcie, przeważnie prawosławni , którzy obecnie stanowią około 10% populacji Egiptu – jest to największa mniejszość religijna w tym kraju. Koptowie powoływali się na przypadki prześladowań w swojej historii oraz Human Rights Watch odnotowała „rosnącą w ostatnich latach nietolerancję religijną” i przemoc na tle religijnym wobec chrześcijan koptyjskich, a także niepowodzenie rządu egipskiego w skutecznym prowadzeniu odpowiedniego śledztwa i pociąganiu winnych do odpowiedzialności.
Muzułmański podbój Egiptu miał miejsce w roku 639 n.e., w czasach Cesarstwa Bizantyjskiego . Pomimo przewrotów politycznych Egipt pozostał głównie chrześcijański, ale Koptowie utracili status większości po XIV wieku w wyniku sporadycznych prześladowań i niszczenia tamtejszych kościołów chrześcijańskich, czemu towarzyszyły wysokie podatki dla tych, którzy odmówili konwersji. Począwszy od muzułmańskiego podboju Egiptu , koptyjscy chrześcijanie byli prześladowani przez różne reżimy muzułmańskie, takie jak kalifat Umajjadów , kalifat Abbasydów , kalifat Fatymidów , Sułtanat Mameluków i Imperium Osmańskie ; prześladowania chrześcijan koptyjskich obejmowały zamykanie i burzenie kościołów oraz przymusowe przejście na islam .
Od 2011 roku setki egipskich Koptów zginęło w starciach na tle religijnym, a wiele domów, kościołów i przedsiębiorstw zostało zniszczonych. Tylko w jednej prowincji ( Minya ) Egipska Inicjatywa na rzecz Praw Osobistych udokumentowała 77 przypadków ataków na tle religijnym na Koptów w latach 2011–2016 . Porwania i zaginięcia koptyjskich chrześcijanek i dziewcząt również pozostają poważnym, ciągłym problemem.
Prześladowania Świadków Jehowy
Wrogość polityczna i religijna wobec Świadków Jehowy czasami prowadziła w różnych krajach do działań tłumu i ucisku rządu. Ich postawa dotycząca neutralności politycznej i odmowa służby wojskowej doprowadziła do uwięzienia członków, którzy odmówili poboru do wojska podczas II wojny światowej oraz w innych okresach, gdy służba wojskowa była obowiązkowa. Ich działalność religijna jest obecnie zakazana lub ograniczona w niektórych krajach, w tym w Chinach, Wietnamie i wielu państwach islamskich .
- nazistowskich Niemczech było około 20 000 Świadków Jehowy , z czego około 10 000 było więzionych. Świadkowie Jehowy byli brutalnie prześladowani przez nazistów za odmowę służby wojskowej i wierności Narodowo-Socjalistycznej Partii Hitlera . Spośród nich 2000 wysłano do nazistowskich obozów koncentracyjnych , gdzie oznaczono ich fioletowymi trójkątami ; zginęło aż 1200 osób, w tym 250 rozstrzelano.
- W Kanadzie podczas II wojny światowej Świadkowie Jehowy byli internowani w obozach wraz z dysydentami politycznymi oraz osobami pochodzenia chińskiego i japońskiego. Aż do cichej rewolucji Świadkowie Jehowy spotykali się w Quebecu z dyskryminacją , obejmującą zakazy rozpowszechniania literatury i organizowania spotkań .
- w ramach operacji Północ deportowano na Syberię około 9300 Świadków Jehowy ze Związku Radzieckiego .
- W kwietniu 2017 roku Sąd Najwyższy Rosji uznał Świadków Jehowy za organizację ekstremistyczną, zakazał jej działalności w Rosji i wydał nakaz konfiskaty majątku tej organizacji.
Autorzy, w tym William Whalen , Shawn Francis Peters i byli Świadkowie Barbary Grizzuti Harrison , Alan Rogerson i William Schnell, twierdzili, że aresztowania i przemoc tłumu w Stanach Zjednoczonych w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku były konsekwencją czegoś, co wydawało się być celową prowokacją władz i innych grup religijnych przez Świadków Jehowy. Whalen, Harrison i Schnell zaproponowali Rutherforda zapraszał i kultywował sprzeciw w celach reklamowych, próbując przyciągnąć wywłaszczonych członków społeczeństwa i przekonać członków, że prześladowania ze strony świata zewnętrznego są dowodem prawdziwości ich walki w służbie Bogu. Literatura Towarzystwa Strażnica z tamtego okresu zalecała, aby Świadkowie „nigdy nie szukali kontrowersji” ani nie stawiali oporu przy aresztowaniu, ale także doradzała członkom, aby nie współpracowali z funkcjonariuszami policji lub sądami, które nakazywały im zaprzestać głoszenia, i woleli więzienie niż płacenie grzywien .
Prześladowania Dogonów
Przez prawie 1000 lat lud Dogonów , starożytne plemię w Mali , stawiał czoła prześladowaniom na tle religijnym i etnicznym w wyniku dżihadów prowadzonych przez dominujące społeczności muzułmańskie. Te wyprawy dżihadystyczne miały na celu zmuszenie Dogonów do porzucenia tradycyjnych przekonań religijnych i przejścia na islam. Takie dżihady spowodowały, że Dogoni porzucili swoje pierwotne wioski i przenieśli się na klify Bandiagara w poszukiwaniu miejsca, gdzie mogliby skuteczniej się bronić i uniknąć prześladowań – co często robili, budując swoje mieszkania w małych zakamarkach. We wczesnej epoce francuskiego kolonializmu w Mali władze francuskie mianowały muzułmańskich krewnych El Hadj Umara Talla na wodzów Bandiagary – mimo że obszar ten od wieków był obszarem Dogonów.
W 1864 roku Tidiani Tall , bratanek i następca XIX-wiecznego senegambijskiego dżihadysty i przywódcy muzułmańskiego – El Hadj Umara Talla, zdecydował się uczynić Bandiagarę stolicą Imperium Toucouleur , zaostrzając w ten sposób konflikt międzyreligijny i międzyetniczny. W ostatnich latach Dogonowie oskarżali Fulani o wspieranie islamskich grup terrorystycznych, takich jak Al-Kaida , a także oskarżali Fulani o udzielanie schronienia członkom tych samych grup terrorystycznych w kraju Dogonów, co doprowadziło do utworzenia milicji Dogonów Dan Na Ambassagou w 2016 r. – którego celem jest obrona Dogonów przed systematycznymi atakami. Akcja ta doprowadziła do masakry w Fulanis w Ogossagou w marcu 2019 r., a Fula zemściła się, dopuszczając się masakry w Sobane Da w czerwcu tego roku. W następstwie masakry w Ogossagou prezydent Mali Ibrahim Boubacar Keïta i jego rząd nakazali rozwiązanie Dan Na Ambassagou, którego uważają za częściowo odpowiedzialnego za ataki. Grupa milicji Dogonów zaprzeczyła swojemu udziałowi w masakrze i odrzuciła także wezwania do rozwiązania.
Prześladowania Druzów
Historycznie rzecz biorąc, stosunki między Druzami a muzułmanami charakteryzowały się intensywnymi prześladowaniami. Wiara druzyjska jest często klasyfikowana jako gałąź izmailizmu . Chociaż wiara ta pierwotnie wywodzi się z islamu izmailickiego , większość Druzów nie identyfikuje się jako muzułmanie i nie akceptuje pięciu filarów islamu . Druzowie często doświadczali prześladowań ze strony różnych reżimów muzułmańskich, takich jak kalifat szyitów -fatimidów , mameluków , sunnitów Imperium Osmańskie i Egipt Eyalet . Prześladowania Druzów obejmowały masakry , niszczenie druzyjskich domów modlitwy i miejsc świętych oraz przymusowe przejście na islam. W narracji Druzów nie były to zwykłe zabójstwa, według narracji Druzów miały one na celu wytępienie całej społeczności. Niedawno wojna domowa w Syrii , która rozpoczęła się w 2011 r., była świadkiem prześladowań Druzów ze strony islamskich ekstremistów .
Ibn Taymiyya , wybitny muzułmański uczony muhaddith , odrzucił Druzów jako niemuzułmanów, a w swojej fatwie zacytował, że Druzowie: „Nie są na poziomie ′Ahl al-Kitāb ( Ludzi Księgi ) ani mushrikin ( politeistów ). Raczej są oni pochodzą od najbardziej zboczonego kuffār ( Infidel ) ... Ich kobiety mogą zostać wzięte jako niewolnice, a ich majątek może zostać skonfiskowany ... mają zostać zabici za każdym razem, gdy zostaną odnalezieni i przeklęci, jak to opisali ... Obowiązkowe jest zabijanie ich uczonych i osobistości religijnych, aby mogli nie wprowadzajcie innych w błąd”, co w tym kontekście legitymizowałoby przemoc wobec nich jako apostatów . Osmanowie często powoływali się na religijne orzeczenia Ibn Taymiyya, aby usprawiedliwić swoje prześladowania Druzów.
Prześladowania Falun Gong
Prześladowania praktyki duchowej Falun Gong rozpoczęły się od kampanii zainicjowanych w 1999 roku przez Komunistyczną Partię Chin (KPCh) mających na celu wyeliminowanie Falun Gong w Chinach. Charakteryzuje się wieloaspektową kampanią propagandową, programem przymusowej konwersji ideologicznej i reedukacji oraz różnorodnymi pozaprawnymi środkami przymusu, takimi jak arbitralne aresztowania, praca przymusowa i tortury fizyczne , czasami kończące się śmiercią. Istnieją doniesienia o pobieraniu narządów od praktykujących Falun Gong w Chinach. Kilku badaczy, w szczególności kanadyjski prawnik zajmujący się prawami człowieka David Matas , były parlamentarzysta David Kilgour i dziennikarz śledczy Ethan Gutmann szacują, że dziesiątki tysięcy więźniów sumienia Falun Gong zostało zabitych w celu zapewnienia lukratywnego handlu ludzkimi organami i zwłokami.
Prześladowania Hindusów
Hindusi doświadczyli historycznych i obecnych prześladowań religijnych oraz systematycznej przemocy. Miały one formę przymusowych nawróceń, udokumentowanych masakr, burzenia i profanacji świątyń, a także niszczenia ośrodków edukacyjnych.
Na przykład Hindusi są jedną z docelowych i prześladowanych mniejszości w Pakistanie . Od lat 90. XX w. w Pakistanie narasta bojowość i sekciarstwo, a mniejszości religijne „poniosły ciężar zaciekłości islamistów”, znosząc „większe prześladowania niż w jakiejkolwiek wcześniejszej dekadzie”, stwierdza Farahnaz Ispahani — badacz polityki publicznej w Centrum Wilsona . Doprowadziło to do ataków i przymusowego nawracania Hindusów i innych mniejszości, takich jak chrześcijanie. Według Tetsuyi Nakataniego – japońskiego badacza antropologii kulturowej specjalizującego się w historii uchodźców z Azji Południowej, po masowym exodusie uchodźców hinduskich, sikhijskich i innych niemuzułmańskich podczas podziału Indii Brytyjskich w 1947 r., doszło do kilku fal napływu uchodźców hinduskich do Indii od swoich sąsiadów. Przerażające i prześladowane ruchy uchodźców często były następstwem różnych zamieszek religijnych w latach 1949–1971, które wymierzone były w niemuzułmanów w Pakistanie Zachodnim lub Pakistanie Wschodnim (obecnie Bangladesz). Status tych prześladowanych uchodźców hinduskich w Indiach znajdował się w zawieszeniu politycznym aż do upływu Ustawa o obywatelstwie (nowelizacja) z 2019 r. przyjęta przez rząd Indii. Systematycznie w Pakistanie Hindusi są prześladowani na mocy rządowej ustawy o bluźnierstwie (często skutkującej śmiercią nieistotną dla trafności twierdzenia prawnego) i zgodnie z retoryką polityków głównego nurtu interpretujących niejasne prawo konstytucyjne mają w kraju prawa drugiej kategorii dotyczące miejsc kultu i aspektów ich religii.
Wyrażono również podobne obawy dotyczące prześladowań religijnych Hindusów i innych mniejszości w Bangladeszu. Słynny raport dr Abula Barkata, znanego ekonomisty i badacza z Bangladeszu, przewiduje, że za 30 lat w Bangladeszu nie będzie już Hindusów. USCIRF odnotowuje setki przypadków „zabójstw, usiłowań zabójstwa, gróźb śmierci, napaści, gwałtów, porwań i ataków na domy, firmy i miejsca kultu” mniejszości religijnych w 2017 r. Od lat 90. Hindusi stanowią mniejszość prześladowaną w Afganistanie i przedmiotem „intensywnej nienawiści” wraz ze wzrostem fundamentalizmu religijnego w Afganistanie. Ich „ukierunkowane prześladowania” wywołały exodus i zmusiły ich do ubiegania się o azyl. Prześladowani Hindusi pozostają w Indiach bezpaństwowcami i prawami obywatelskimi, ponieważ w przeszłości brakowało im prawa dotyczącego uchodźców ani jednolitej polityki wobec prześladowanych uchodźców, twierdzą Ashish Bose i Hafizullah Emadi, chociaż przyjęta przez Indie niedawno ustawa o zmianie obywatelstwa jest formą pocieszenia dla Hindusi, którzy przybyli do Indii przed 2015 rokiem.
Wojna wyzwoleńcza Bangladeszu (1971) doprowadziła do jednego z największych ludobójstw XX wieku. Chociaż szacunkowa liczba ofiar wynosiła 3 000 000, jest całkiem pewne, że Hindusi ponieśli nieproporcjonalny ciężar ataku armii pakistańskiej na ludność bengalską we wschodnim Pakistanie. W artykule magazynu Time z 2 sierpnia 1971 roku stwierdzono, że „Hindusi, którzy stanowią trzy czwarte uchodźców i większość zabitych, ponieśli główny ciężar muzułmańskiej nienawiści militarnej”. Senator Edward Kennedy napisał w raporcie, który był częścią Komisji ds. Stosunków Zagranicznych Senatu Stanów Zjednoczonych z dnia 1 listopada 1971 r.: „Najbardziej ucierpieli członkowie społeczności hinduskiej, którzy byli okradani z ziemi i sklepów, systematycznie mordowani, a w niektórych miejscach malowani żółtymi naszywkami oznaczonymi literą „H”. Wszystko to zostało oficjalnie usankcjonowane, nakazane i wdrożone w stanie wojennym z Islamabadu ”. W tym samym raporcie senator Kennedy podał, że 80% uchodźców w Indiach stanowili Hindusi, a według licznych międzynarodowych agencji pomocowych, takich jak UNESCO i Światowa Organizacja Zdrowia, liczba uchodźców z Pakistanu Wschodniego w Indiach w szczytowym okresie wynosiła blisko 10 milionów. Biorąc pod uwagę, że w 1971 r. populacja Hindusów we wschodnim Pakistanie liczyła około 11 milionów, sugeruje to, że aż 8 milionów, czyli ponad 70% populacji Hindusów uciekło z kraju. Nagroda Pulitzera – zdobywca nagrody dziennikarza Sydneya Schanberga opisywał początek wojny i obszernie pisał o cierpieniach Bengalczyków Wschodnich, w tym Hindusów, zarówno w trakcie konfliktu, jak i po nim. W felietonie „The Pakistańska rzeź, którą Nixon zignorował” napisał o swoim powrocie do wyzwolonego Bangladeszu w 1972 r. „Innymi przypomnieniami były żółte litery „H”, które Pakistańczycy namalowali na domach Hindusów, konkretnych celach armii muzułmańskiej (przez „armię muzułmańską”, czyli armię pakistańską , która celowała także w bengalskich muzułmanów) ( Newsday , 29 kwietnia 1994).
Hindusi stanowią około 0,5% całej populacji Stanów Zjednoczonych. Hindusi w USA cieszą się równością prawną zarówno de iure , jak i de facto . Jednakże w 1987 r. w New Jersey uliczny gang o nazwie „ Dotbusters ” przeprowadził serię ataków na osoby pochodzenia indyjskiego , przy czym kropka oznaczała Bindi naklejka w kropki noszona na czole przez Hinduski. Bezmyślna postawa lokalnej policji skłoniła społeczność Azji Południowej do zorganizowania w całym stanie małych grup, które miały walczyć z ulicznym gangiem. Sprawcy zostali postawieni przed sądem. W dniu 2 stycznia 2012 r. w ośrodku kultu hinduskiego w Nowym Jorku doszło do bombardowania. Dotbusters mieszkali głównie w Nowym Jorku i New Jersey, a większość swoich zbrodni popełnili w Jersey City . W związku z tymi napadami przed sądem stanęło wielu sprawców. Chociaż w 1990 r. legislatura stanu New Jersey przyjęła bardziej rygorystyczne przepisy przeciwdziałające przestępstwom z nienawiści, ataki trwały nadal, a w 1991 r. zgłoszono 58 przypadków przestępstw z nienawiści wobec Hindusów w New Jersey.
Prześladowania Hindusów były także współcześnie obserwowane w kontrolowanym przez Indie stanie Dżammu i Kaszmir, w którym dominują muzułmanie. W Kaszmiru w latach 1989–1990 w różnych incydentach zginęło około 300 kaszmirskich panditów . Na początku 1990 r. lokalne gazety urdu „Aftab ” i „Al Safa” wezwały Kaszmirczyków do rozpoczęcia dżihadu przeciwko Indiom i nakazały wydalenie wszystkich Hindusów, którzy zdecydowali się pozostać w Kaszmirze. W kolejnych dniach zamaskowani mężczyźni biegali po ulicach z AK-47 , strzelając, by zabić Hindusów, którzy nie chcieli wyjść. Na domach wszystkich Hindusów umieszczono zawiadomienia nakazujące im opuszczenie kraju w ciągu 24 godzin lub śmierć. Szacuje się, że od marca 1990 r. od 300 000 do 500 000 panditów wyemigrowało poza Kaszmir w wyniku prześladowań ze strony islamskich fundamentalistów, co stanowi największy przypadek czystek etnicznych od czasu podziału Indii. Wielu kaszmirskich panditów zostało zabitych przez islamistycznych bojowników w wyniku takich incydentów, jak masakra w Wandhamie i masakra pielgrzymkowa w Amarnath w 2000 r. . Niektórzy obserwatorzy określili przypadki masakr i przymusowych eksmisji jako czystki etniczne .
W Bangladeszu w dniu 28 lutego 2013 r. Międzynarodowy Trybunał ds. Zbrodni skazał Delwara Hossaina Sayeediego , wiceprezydenta Dżamaat -e-Islami na śmierć za zbrodnie wojenne popełnione podczas wojny wyzwoleńczej Bangladeszu w 1971 r . Po wyroku Hindusi zostali zaatakowani w różnych częściach kraju. Hinduskie posiadłości zostały splądrowane, hinduskie domy spalono na popiół, a hinduskie świątynie zbezczeszczono i podpalono. Niestety, tendencja ta się utrzymuje; Grupy islamistyczne w Bangladeszu, zbliżając się do 50. rocznicy ludobójstwa hinduistów w Bengalu, podpaliły i zdewastowały kilka świątyń hinduskich wraz z 80 domami.
Prześladowania Żydów
będące głównym elementem historii Żydów , były popełniane przez Seleucydów , starożytnych Greków , starożytnych Rzymian , chrześcijan ( katolików , prawosławnych i protestantów ), muzułmanów , nazistów itp. Do najważniejszych wydarzeń składających się na tę historię należy masakra w Granadzie w 1066 roku , masakry w Nadrenii (dokonane przez katolików, ale wbrew rozkazom papieskim, zob. także: Sicut Judaeis ), dekret z Alhambry po rekonkwiście i ustanowieniu hiszpańskiej inkwizycji , publikacja Marcina Lutra O Żydach i ich kłamstwach , która szerzyła protestancki antyjudaizm i została później wykorzystana do wzmocnienia niemieckiego antysemityzmu i usprawiedliwienia pogromów i Holokaustu . [ potrzebne źródło ]
Według statystyk FBI większość przestępstw z nienawiści na tle religijnym popełnianych w Stanach Zjednoczonych jest popełniana wobec Żydów. W 2018 r. przestępstwa z nienawiści wobec Żydów stanowiły 57,8% wszystkich przestępstw z nienawiści na tle religijnym, podczas gdy przestępstwa z nienawiści wobec muzułmanów, które były drugim pod względem częstości, stanowiły zaledwie 14,5%.
Prześladowania muzułmanów
Prześladowanie muzułmanów to prześladowanie religijne zadawane wyznawcom wiary islamskiej . W początkach islamu w Mekce nowi muzułmanie często byli ofiarami nadużyć i prześladowań ze strony pogańskich mieszkańców Mekki (często nazywanych Mushrikinami: niewierzącymi lub politeistami ). W czasach Mahometa muzułmanie byli prześladowani przez mieszkańców Mekki .
Jak wynika z raportu PEW na temat rosnących ograniczeń religijnych na całym świecie, muzułmanie borykają się obecnie z ograniczeniami religijnymi w 142 krajach. Według raportu Departamentu Stanu USA na temat wolności wyznania z 2019 r. Republika Środkowoafrykańska pozostaje podzielona między chrześcijańską antybalakę i przeważnie muzułmańską milicję byłej Seleki, przy czym wiele społeczności muzułmańskich zostało wysiedlonych i nie pozwolono im na swobodne praktykowanie swojej religii. W Nigerii „konflikty między przeważnie muzułmańskimi pasterzami Fulani a przeważnie chrześcijańskimi rolnikami w północno-środkowych stanach trwały przez cały 2019 r.”.
W Chinach Sekretarz Generalny Xi Jinping zadekretował, że wszyscy członkowie Komunistycznej Partii Chin (KPCh) muszą być „nieustępliwymi ateistami marksistowskimi”. W Xinjiang rząd nałożył ograniczenia na muzułmanów. Tak szacuje rząd USA
... od kwietnia 2017 r. rząd chiński arbitralnie przetrzymywał ponad milion Ujgurów, etnicznych Kazachów, Hui i członków innych grup muzułmańskich, a także ujgurskich chrześcijan w specjalnie zbudowanych lub przekształconych obozach dla internowanych w Xinjiangu i poddał ich przymusowym zaginięcia , indoktrynacja polityczna, tortury, znęcanie się fizyczne i psychiczne, w tym przymusowa sterylizacja i wykorzystywanie seksualne, praca przymusowa i długotrwałe przetrzymywanie bez procesu ze względu na religię i pochodzenie etniczne. Pojawiły się doniesienia o osobach zmarłych w wyniku obrażeń odniesionych podczas przesłuchań... Władze w Xinjiangu ograniczyły dostęp do meczetów i zabroniły młodzieży uczestniczenia w czynnościach religijnych, w tym postu w czasie Ramadanu... utrzymywały rozległe i inwazyjne bezpieczeństwo i nadzór... zmuszanie Ujgurów i innych mniejszości etnicznych i religijnych do instalowania oprogramowania szpiegującego na swoich telefonach komórkowych oraz akceptowania urzędników rządowych i członków KPCh mieszkających w ich domach. Zdjęcia satelitarne i inne źródła wykazały, że rząd zniszczył meczety, cmentarze i inne miejsca kultu religijnego… Rząd domagał się przymusowej repatriacji Ujgurów i innych muzułmanów z zagranicy oraz zatrzymał część tych, którzy powrócili… Antymuzułmańskie przemówienia w mediach społecznościowych media pozostały powszechne.”
Konflikty szyicko-sunnickie trwają. Indonezja jest w około 87% muzułmanami sunnickimi, a „muzułmanie szyici i Ahmadi zgłaszają, że czują się zagrożeni”. Retoryka antyszyicka była powszechna przez cały 2019 rok w niektórych mediach internetowych i mediach społecznościowych”.
W Arabii Saudyjskiej rząd „opiera się w dużej mierze na szariacie w interpretacji szkoły Hanbali, opartej na orzecznictwie sunnickim. Prawo nie gwarantuje wolności wyznania”. W styczniu i maju 2019 r. policja przeprowadziła naloty, głównie na wioski szyickie w prowincji al-Qatif… W kwietniu rząd dokonał egzekucji na 37 obywatelach… 33 z 37 pochodziło z mniejszości szyickiej w kraju i został skazany w następstwie, ich zdaniem, niesprawiedliwych procesów za różne domniemane przestępstwa, w tym przestępstwa związane z protestami... Władze zatrzymały... trzech szyickich muzułmanów, którzy w przeszłości pisali na temat dyskryminacji, z jaką spotykają się szyici, bez żadnych oficjalnych zarzutów wniesiony; pod koniec roku pozostali w areszcie… W dalszym ciągu zdarzały się przypadki uprzedzeń i dyskryminacji wobec szyitów…”
Islamofobia trwa. W Finlandii „Raport Europejskiej Komisji Przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI) stwierdza, że w ostatnich latach wzrosła liczba przestępstw z nienawiści i nietolerancyjnej mowy w dyskursie publicznym, głównie wobec muzułmanów i osób ubiegających się o azyl (z których wiele należy do mniejszości religijnych). Polityk Partii Finów publicznie porównał muzułmańskich imigrantów ubiegających się o azyl do gatunku inwazyjnego.” W 2019 r. odbyło się kilka demonstracji zorganizowanych przez grupy neonazistowskie i natywistyczne. Jedna z grup neonazistowskich, NRM (Nordycki Ruch Oporu), „nadal publikowała w Internecie antymuzułmańskie i antysemickie wypowiedzi oraz demonstrowała wraz z grupą antyimigrancką Żołnierze Odyna .”
w trwającym ludobójstwie Rohingjów zginęło ponad 25 000 osób. Od 2017 r. za granicę wysłano ponad 700 000 uchodźców. Zbiorowi gwałty i inne akty przemocy seksualnej , głównie wobec kobiet i dziewcząt Rohingjów, dopuścili się także buddyści z Arakanu i żołnierze birmańskiej armii, a także podpalili domy i meczety Rohingjów, a także wiele innych naruszeń praw człowieka.
Trwające ludobójstwo Ujgurów to seria naruszeń praw człowieka , których dopuszcza się rząd chiński wobec większości muzułmańskiej ludności ujgurskiej oraz innych mniejszości etnicznych i religijnych w Regionie Autonomicznym Xinjiang-Ujgur (XUAR) Chińskiej Republiki Ludowej i wokół niego . Od 2014 roku chiński rząd pod kierownictwem KPCh za kadencji sekretarza generalnego KPCh Xi Jinpinga prowadzi politykę, która doprowadziła do tego, że ponad milion muzułmanów (większość z nich to Ujgurowie) przetrzymywani w tajnych obozach dla internowanych bez żadnego procesu prawnego , co stanowi największe i najbardziej systematyczne przetrzymywanie mniejszości etnicznych i religijnych od czasu Holokaustu . Rząd chiński poddał setki tysięcy członków mniejszości muzułmańskich mieszkających w Xinjiangu przymusowym aborcjom , przymusowej sterylizacji i przymusowemu stosowaniu środków antykoncepcyjnych (w tym implanty antykoncepcyjne), metody kontroli urodzeń, które do tej pory wykluczały mniejszości etniczne. Ujgurowie i członkowie innych grup mniejszościowych zostali poddani szeroko rozpowszechnionemu aparatowi pracy przymusowej. Ujgurowie i inne mniejszości religijne przetrzymywane w obozach dla internowanych w Xinjiangu również byli ofiarami systematycznych gwałtów i tortur.
Prześladowania pogan i pogan
Prześladowanie Sererów
Prześladowania ludu Serer w Senegalu , Gambii i Mauretanii są wieloaspektowe i obejmują zarówno elementy religijne, jak i etniczne. Prześladowania religijne i etniczne ludu Serer sięgają XI wieku, kiedy król War Jabi uzurpował sobie tron Tekrur (część dzisiejszego Senegalu) w 1030 r., A do 1035 r. wprowadził prawo szariatu i zmusił swoich poddanych do poddania się islamowi . Z pomocą swojego syna (Leba), ich z Almorawidów i innych Afrykańskie grupy etniczne, które przyjęły islam , muzułmańska armia koalicyjna rozpoczęła dżihad przeciwko ludowi Serer z Tekrur, który odmówił porzucenia religii Serera na rzecz islamu. Liczba ofiar Sererów nie jest znana, ale spowodowało to exodus Sererów z Tekrur na południe po ich klęsce, gdzie lamanie udzielili im azylu . Prześladowania ludu Serer trwały od średniowiecza do XIX wieku, co doprowadziło do bitwy pod Fandane-Thiouthioune . Od XX do XXI wieku prześladowania Sererów są mniej oczywiste, niemniej jednak są oni przedmiotem pogardy i uprzedzeń.
Prześladowania Sikhów
Sikhizm jest religią dharmiczną , która powstała w regionie Pendżabu na subkontynencie indyjskim pod koniec XV wieku n.e. Religia sikhijska rozwinęła się i ewoluowała w czasach prześladowań religijnych, zdobywając konwertytów zarówno z hinduizmu , jak i islamu . Mogolscy władcy Indii torturowali i stracili dwóch guru sikhijskich – Guru Arjana (1563–1605) i Guru Tegha Bahadura (1621–1675) – po tym, jak odmówili przejścia na islam .
Prześladowania Sikhów w czasach islamu doprowadziły do założenia Khalsa przez Guru Gobinda Singha w 1699 r. w celu ochrony wolności sumienia i wyznania , którego członkowie wyrażali cechy Sant-Sipāhī — świętego żołnierza.
Według Ashisha Bose, badacza populacji, Sikhowie i Hindusi byli dobrze zintegrowani w Afganistanie aż do inwazji sowieckiej , kiedy ich sytuacja ekonomiczna uległa pogorszeniu. Następnie stali się przedmiotem „intensywnej nienawiści” wraz ze wzrostem fundamentalizmu religijnego w Afganistanie. Ich „ukierunkowane prześladowania” wywołały exodus i zmusiły ich do ubiegania się o azyl. Wielu z nich zaczęło przybywać do Indii w 1992 r. i później jako uchodźcy, a niektórzy starali się o azyl w Wielkiej Brytanii i innych krajach zachodnich. W przeciwieństwie do osób przybywających na Zachód, prześladowani uchodźcy sikhijscy, którzy przybyli do Indii, pozostali bezpaństwowcami i żyli jak uchodźcy, ponieważ w Indiach w przeszłości brakowało żadnego prawa dotyczącego uchodźców ani jednolitej polityki wobec prześladowanych uchodźców, stwierdzają Ashish Bose i Hafizullah Emadi.
W dniu 7 listopada 1947 r. tysiące Hindusów i Sikhów stało się celem masakry w Rajouri w książęcym stanie Dżammu i Kaszmir . Szacuje się, że ponad 30 000 Hindusów i Sikhów zostało zabitych, uprowadzonych lub rannych. Tylko w jednym przypadku 12 listopada 1947 r. zginęło od 3000 do 7000 osób. Kilka tygodni później, 25 listopada 1947 r., siły plemienne rozpoczęły w 1947 r. masakrę w Mirpur tysięcy kolejnych Hindusów i Sikhów. Szacuje się, że w masakrze zginęło ponad 20 000 osób.
W czerwcu 1984 roku, podczas operacji Błękitna Gwiazda , Indira Gandhi nakazał armii indyjskiej zaatakować Złotą Świątynię i wyeliminować wszelkich powstańców, ponieważ była ona okupowana przez separatystów sikhijskich, którzy gromadzili broń. Rozpoczęto późniejsze operacje indyjskich sił paramilitarnych mające na celu usunięcie separatystów z terenów wiejskich stanu Pendżab .
Zamieszki przeciwko Sikhom w 1984 r. były serią pogromów skierowanych przeciwko Sikhom w Indiach przez antysikhijski tłum w odpowiedzi na zabójstwo Indiry Gandhi dokonane przez jej sikhijskich ochroniarzy. Zginęło ponad 8 000 osób, w tym 3 000 w Delhi.
Do przemocy w Delhi doszło 31 października 1984 r. w wyniku zabójstwa premier Indii Indiry Gandhi dokonanego przez dwóch jej ochroniarzy sikhijskich w odpowiedzi na jej działania zezwalające na operację wojskową. Po zamachu po operacji Błękitna Gwiazda wielu pracowników Indyjskiego Kongresu Narodowego , w tym Jagdish Tytler , Sajjan Kumar i Kamal Nath zostali oskarżeni o podżeganie do zamieszek wymierzonych w ludność sikhijską w stolicy i udział w nich. Rząd Indii zgłosił śmierć 2700 osób w wyniku chaosu. W następstwie zamieszek rząd Indii podał, że z miasta uciekło 20 000 osób, jednak Ludowa Unia Wolności Obywatelskich zgłosiła „co najmniej” 1000 wysiedleńców . Najbardziej dotknięte regiony to dzielnice Sikhów w Delhi. Centralne Biuro Śledcze , główna indyjska agencja śledcza, jest zdania, że akty przemocy zorganizowano przy wsparciu ówczesnych funkcjonariuszy policji w Delhi oraz rządu centralnego, na którego czele stał syn Indiry Gandhi, Rajiv Gandhi . Rajiv Gandhi został zaprzysiężony na premiera po śmierci matki i zapytany o zamieszki powiedział, że „kiedy upada wielkie drzewo (śmierć pani Gandhi), ziemia się trzęsie (wystąpienie zamieszek)”, próbując w ten sposób usprawiedliwić społeczne konflikty.
Pojawiają się zarzuty, że ówczesny rząd Indyjskiego Kongresu Narodowego zniszczył dowody i chronił winnych. Artykuł na pierwszej stronie epoki azjatyckiej nazwał działania rządu „matką wszystkich tuszowań”. Istnieją zarzuty, że przemoc była inicjowana i często popełniana przez działaczy i sympatyków Indyjskiego Kongresu Narodowego podczas zamieszek. Rząd, na którego czele stał wówczas Kongres, był powszechnie krytykowany za to, że w tamtym czasie niewiele zrobił i prawdopodobnie działał w charakterze spiskowca. Teoria spiskowa potwierdza fakt, że do identyfikacji rodzin sikhijskich wykorzystano listy do głosowania. Pomimo historii konfliktów społecznych i zamieszek Indyjski Kongres Narodowy twierdzi, że jest partią świecką.
Masakra w Chittisinghpura, w której zginęło 35 mieszkańców wsi wyznania sikhijskiego , dokonana 20 marca 2000 r. we wsi Chittisinghpora (Chittisinghpura) w dystrykcie Anantnag w Dżammu i Kaszmirze w Indiach, w przeddzień państwowej wizyty prezydenta Billa Clintona w Indiach. Tożsamość sprawców pozostaje nieznana. Rząd Indii twierdzi, że masakry dokonała ugrupowanie bojowników z siedzibą w Pakistanie Lashkar-e-Taiba (LeT). Relacje pakistańskie oskarżają armię indyjską i RSS masakry.
W dniu 25 marca 2020 r . uzbrojeni bandyci i zamachowcy-samobójcy z sieci ISIS- Haqqani zaatakowali Gurdwara Har Rai Sahib ( świątynię sikhijską ) w Kabulu w Afganistanie.
Według doniesień w budynku przebywało około 200 wiernych, w którym zginęło 25 wyznawców sikhijskich, a co najmniej 8 zostało rannych po godzinnym oblężeniu, które zakończyło się śmiercią wszystkich napastników przez reagujące siły bezpieczeństwa. Z oświadczenia ministerstwa spraw wewnętrznych wynika, że wśród zabitych było co najmniej jedno dziecko.
Prześladowania Jazydów
Prześladowania Jazydów trwają co najmniej od X wieku. Religia jazydów jest uważana przez islamistów za kult diabła . Jazydzi są prześladowani przez muzułmańskie kurdyjskie od X wieku i przez Imperium Osmańskie od XVII do XX wieku. Po tysięcy Jazydów w Sindżar w 2014 r. dokonanej przez Islamskie Państwo Iraku i Lewantu , Jazydzi nadal spotykają się z przemocą ze strony tureckich sił zbrojnych i ich sojusznika, Turcji Syryjskiej Armii Narodowej , a także dyskryminację ze strony regionalnego rządu Kurdystanu . Według tradycji jazydzkiej (opartej na przekazach ustnych i pieśniach ludowych) szacuje się, że w ciągu ostatnich 800 lat na Jazydach doszło do 74 ludobójstw.
Prześladowania Zoroastrian
Prześladowania Zoroastrian to prześladowania religijne wyrządzane wyznawcom wiary Zoroastrian . Prześladowania Zoroastrian miały miejsce przez całą historię tej religii. Dyskryminacja i molestowanie rozpoczęły się w formie rzadkiej przemocy i przymusowych nawróceń . Odnotowano, że muzułmanie niszczyli świątynie ogniowe . Zoroastryjczycy żyjący pod panowaniem muzułmańskim musieli płacić podatek zwany dżizją .
Zoroastryjskie miejsca kultu zostały zbezczeszczone, świątynie ogniowe zostały zniszczone, a na ich miejscu budowano meczety. Wiele bibliotek spłonęło , a znaczna część ich dziedzictwa kulturowego została utracona. Stopniowo uchwalano coraz większą liczbę praw, które regulowały zachowanie Zoroastryjczyków i ograniczały ich zdolność do uczestnictwa w społeczeństwie. Z biegiem czasu prześladowania Zoroastrian stały się coraz bardziej powszechne i powszechne, a liczba wyznawców siłą znacznie spadła.
Większość z nich została zmuszona do nawrócenia się z powodu systematycznych znęcania się i dyskryminacji ze strony wyznawców islamu . Kiedy rodzina zoroastryjska została zmuszona do przejścia na islam , dzieci wysłano do szkoły islamskiej , aby uczyły się języka arabskiego i studiowały nauki islamu, w wyniku czego część z tych osób straciła wiarę zoroastryjską. Jednakże za czasów Samanidów , którzy byli Zoroastryjczykami, którzy nawrócili się na islam, język perski rozkwitło. Czasami duchowieństwo zoroastryjskie pomagało muzułmanom w atakach na tych, których uważali za heretyków zoroastryjskich.
Astrolog zoroastryjski imieniem Mulla Gushtasp przepowiedział upadek dynastii Zand na rzecz armii Qajar w Kermanie. Dzięki prognozom Gushtaspa Zoroastrianie z Kermanu zostali oszczędzeni przez zwycięską armię Agha Mohammada Khana Qajara . Pomimo wspomnianego pomyślnego zdarzenia, Zoroastryjczycy za dynastii Qajar pogrążyli się w agonii, a ich populacja nadal spadała. Nawet za rządów Agha Mohammada Khana, założyciela dynastii, wielu Zoroastrian zostało zabitych, a niektórzy zostali wzięci do niewoli do Azerbejdżanu . Zoroastrianie uważają okres Qajar za jeden z najgorszych. W czasach dynastii Qajar szerzyły się prześladowania religijne Zoroastrian. W związku z rosnącymi kontaktami z wpływowymi Parsi , takimi jak Maneckji Limji Hataria , wielu Zoroastrian opuściło Iran i udało się do Indii. Tam utworzyli drugą co do wielkości indyjską społeczność zoroastryjską, znaną jako Irańczycy .
Prześladowania filozofów
W całej historii filozofii filozofowie byli więzieni przez sądy i trybunały za różne przestępstwa, często w wyniku ich działalności filozoficznej, a niektórzy z nich byli nawet skazani na śmierć. Najbardziej znanym przypadkiem, w którym stanął przed sądem filozof, jest sprawa Sokratesa , oskarżonego m.in. o psucie młodzieży i bezbożność. Inne obejmują:
- Giordano Bruno – filozof panteista, który został spalony na stosie przez rzymską inkwizycję za swoje heretyckie poglądy religijne i/lub poglądy kosmologiczne;
- Tommaso Campanella – osadzony w klasztorze ze względu na swoje heretyckie poglądy, czyli sprzeciw wobec autorytetu Arystotelesa , a później więziony na zamku przez 27 lat, podczas których napisał swoje najsłynniejsze dzieła, m.in. „ Miasto słońca” ;
- Baruch Spinoza – żydowski filozof, który w wieku 23 lat został nałożony na cherem (na równi z ekskomuniką) przez ortodoksyjne żydowskie kierownictwo portugalskiej synagogi w Amsterdamie za herezje , takie jak jego kontrowersyjne poglądy dotyczące autentyczności Biblii hebrajskiej , które stworzyły podwaliny współczesnej krytyki biblijnej i rzekomo panteistycznej natury Boga Izraela . Wcześniej Spinoza został zaatakowany na schodach portugalskiej synagogi przez uzbrojonego w nóż napastnika krzyczącego „Heretyk!”, a później jego książki zostały dodane do Indeksu Ksiąg Zakazanych Kościoła rzymskokatolickiego .
Zobacz też
- Przywilej chrześcijański
- Przekształcanie nieislamskich miejsc kultu w meczety
- Ludobójstwo kulturowe
- Democyd
- Dyskryminacja
- Wolność religijna
- Fundamentalizm
- Ludobójstwo
- Łamanie praw człowieka
- Islamska policja religijna
- Lista chrześcijanek epoki patrystycznej
- Ucisk
- Prześladowanie
- Uprzedzenie
- Polityka ataku na tag cenowy
- Nadużycia religijne
- Dyskryminacja religijna
- Fanatyzm religijny
- Nietolerancja religijna
- Pluralizm religijny
- Segregacja religijna
- Terroryzm religijny
- Przemoc religijna
- Wojna religijna
- Ateizm państwowy
- Religia państwowa
Notatki
Dalsza lektura
- John Coffey (2000), Prześladowania i tolerancja w protestanckiej Anglii 1558–1689 , Studia z historii nowożytnej, Pearson Education.
- Stausberg, Michael (marzec 2021). Feldt, Laura; Valk, Ülo (red.). „Upadek, rozwiązanie i eliminacja religii” . Numen . Leiden i Boston : Brill Publishers . 68 (2–3 – Wydanie specjalne: Rozwiązanie religii ): 103–131. doi : 10.1163/15685276-12341617 . ISSN 1568-5276 . LCCN 58046229 .
Linki zewnętrzne
- Organizacja Narodów Zjednoczonych – Specjalny Sprawozdawca Komisji Praw Człowieka ds. wolności religii i przekonań
- Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej
- Sekcja About.com poświęcona nietolerancji religijnej
- Raport roczny Departamentu Stanu USA za rok 2006 na temat międzynarodowej wolności religijnej
- xTome: Wiadomości i informacje na temat wolności religijnej zarchiwizowane 18 maja 2014 r. w Wayback Machine
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
