Polska kampania antyreligijna

Polską kampanię antyreligijną zainicjował rząd komunistyczny w Polsce , który zgodnie z doktryną marksizmu aktywnie opowiadał się za pozbawieniem religii praw wyborczych i planową ateizacją. W tym celu reżim prowadził propagandę antyreligijną oraz prześladowania duchownych i klasztorów . Podobnie jak w większości innych krajów komunistycznych, religia nie została jako taka zakazana (wyjątkiem była Albania ) i była dozwolona przez konstytucję, ale państwo próbowało stworzyć społeczeństwo ateistyczne.

Kościół katolicki, podobnie jak religia większości Polaków , był postrzegany jako rywal rywalizujący o lojalność obywateli przez rząd, który próbował go stłumić.

Kościół katolicki w Polsce stawił silny opór reżimowi komunistycznemu, a sama Polska miała długą historię sprzeciwu wobec obcych rządów. Naród polski zjednoczył się z Kościołem, podobnie jak miało to miejsce na sąsiedniej Litwie , co utrudniło reżimowi narzucanie swojej antyreligijnej polityki, podobnie jak miało to miejsce w ZSRR, gdzie ludność nie była masowo solidarna z Rosyjską Cerkwią Prawosławną . Stała się najsilniejszym przeciwnikiem reżimu przez cały okres panowania komunizmu w Polsce i zapewniała skuteczniejszy opór niż organizacje religijne w większości innych państw komunistycznych.

Kościół katolicki jednoznacznie potępiał ideologię komunistyczną. Doprowadziło to do tego, że działalność antyreligijna w Polsce została zmuszona do zajęcia bardziej ostrożnego i ugodowego stanowiska niż w innych krajach komunistycznych, w dużej mierze zawodząc w próbach kontrolowania lub tłumienia polskiego Kościoła.

Przejęcie komunistyczne (1944–1956)

Poprzednikiem rządu komunistycznego w Polsce był Polski Komitet Wyzwolenia Narodowego , który po raz pierwszy objął urząd w okupowanym przez Sowietów Lublinie w 1944 r. Początkowo składał Kościołowi w Polsce korzystne obietnice, obejmujące m.in. przywrócenie zabranego przez nazistów mienia i zwolnienie Majątek kościelny po reformie rolnej.

Doświadczenia w czasie II wojny światowej i po niej , kiedy liczna mniejszość żydowska została unicestwiona przez nazistów , pod koniec wojny liczna mniejszość niemiecka została przymusowo wypędzona z kraju , wraz z utratą znaczących zaludnionych terenów wschodnich prawosławnych Białorusinów i Ukraińców, sprawiło, że Polska stała się bardziej homogenicznie katolicka niż dotychczas.

Po zajęciu Polski przez wojska radzieckie pod koniec II wojny światowej, rząd wspierany przez Sowietów przyjął stopniowe podejście mające na celu przejęcie kontroli nad Kościołem katolickim w Polsce.

Po zakończeniu wojny rząd zezwolił katolickim służbom opieki społecznej na wznowienie pracy i odbudował uszkodzone lub zniszczone kościoły znacznym kosztem publicznym. Kościół katolicki w Polsce przez pierwsze kilka lat był traktowany znacznie lepiej niż większość innych organów religijnych w nowo wyzwolonych państwach Europy Wschodniej. To łagodniejsze podejście wynikało z braku popularności komunizmu wśród Polaków i trudności, jakie nowy reżim miał z prezentowaniem się jako prawowity rząd Polski; atak na Kościół w tym czasie, który miał duże poparcie większości Polaków, uznano za zbyt ryzykowny.

Generał Karol Świerczewski , który walczył w międzynarodowej brygadzie podczas hiszpańskiej wojny domowej , otrzymał katolickie obrzędy pogrzebowe , mszę transmitowaną przez Polskie Radio do 1947 r., a przysięga prezydencka Bolesława Bieruta w 1947 r. zakończyła się słowami „ tak mi dopomóż Bóg ”.

Polityka izolacji

Rząd polski poczynił wiele ustępstw wobec Kościoła, co zantagonizowało Moskwę; z drugiej strony nagonka przeciwko Kościołowi osłabiła ich poparcie społeczne i uzależniła od ZSRR. Ważnym ustępstwem było utrzymanie nauki religii w szkołach, które utrzymano już od 1945 r.; jednocześnie państwo podejmowało manewry, próbując w inny sposób ograniczyć i wyeliminować takie nauczanie.

Bolesław Bierut, należąc do frakcji Polskiej Partii Robotniczej (Partii Komunistycznej w Polsce), która opowiadała się za naśladowaniem Związku Radzieckiego (Gomułka chciał stworzyć ustrój specyficznie polski), przejął władzę w 1948 r. i podjął próbę przekształcenia Polski w stalinowską państwo, w którym aktywnie zniechęcano do religii na rzecz komunizmu. Miało to miejsce w ogólnym okresie narastającej kontroli i represji w bloku wschodnim Państwa. Reżim dążył do wyeliminowania z kultury obecności katolicyzmu i religii, w tym celu realizował politykę izolacji od Watykanu, kreowania opinii publicznej wrogiej Kościołowi i prowokowania antagonizmów w samym Kościele poprzez zastępowanie przywódców religijnych inni, którzy współpracowali z reżimem. W 1945 r. doszło do sekularyzacji małżeństwa, a w 1949 r. akta stanu cywilnego usunięto spod jurysdykcji duchowieństwa.

Społeczeństwo polskie było przygotowane na prześladowania po 1945 r. ze względu na długą historię działania przed rewolucją bolszewicką pod rządami wrogich mu reżimów. Podziemne uniwersytety prowadziły nieocenzurowane lekcje historii i etyki, a wiele osób otwarcie uczęszczało do kościoła .

List prymasa Polski w sprawie wyborów, w którym zalecono katolikom, aby nie wspierali partii sprzeciwiających się nauce katolickiej, został stłumiony w 1946 roku.

Księża Patrioci

Godnym uwagi elementem kampanii antyreligijnej w Polsce byli „kapłani-patrioci”, którzy sprzeciwiali się hierarchii kościelnej i wspierali komunizm. Byli nagradzani, a czasami nawet pozwolono im podróżować do Rzymu. Część z nich przeżyła obozy jenieckie; niektórzy byli kapelanami Armii Czerwonej podczas II wojny światowej. Biskupi często pozwalali im pozostać na swoich stanowiskach, chociaż świeccy powszechnie ich odrzucali; księżom tym nie udało się zdobyć dużego poparcia społecznego. Państwo wspierało współpracujących z nimi księży; pozostałą część duchowieństwa oskarżano o działalność reakcyjną, brak solidarności z narodem i spisek z Watykanem.

Rząd odniósł w tych wysiłkach pewien sukces; szacuje się, że do 1955 r. w konferencjach „postępowców” wzięło udział około 1700 z 11 000 księży w Polsce. W 1949 r. Prezydent PRL Bolesław Bierut wydał przyjęcie w Belwederze w Warszawie dla księży uczestniczących w konferencji zorganizowanej przez Związku Bojowników o Wolność i Demokrację (ZBoWiD). Na konferencji część księży powiedziała Bierutowi, że brak porozumienia między hierarchią a rządem utrudnia pracę duchowieństwa. Bierut zrzucał winę za ten problem na hierarchię:

nieprzychylny stosunek wyższych władz kościelnych do państwa ludowego... W wielu przypadkach od księży można usłyszeć... słowa często po prostu zbrodnicze, antypaństwowe.

Bierut nadał księżom spółdzielczym przywileje obejmujące urlopy, wsparcie finansowe, zwolnienia podatkowe i ochronę przed karami przewidzianymi w prawie kanonicznym (które nie były zakazane przez państwo).

W następstwie tej konferencji powołano Komisję Księży przy ZBoWiD , która w następnym roku rozpoczęła wydawanie dwutygodnika pt. „Ksiądz obywatel”, zastąpionego w tym samym roku przez Kuźnię Kapłańską. Organizowali konferencje niemal we wszystkich stolicach województw. Młodych księży zmuszano do zapisywania się na specjalne zajęcia z marksizmu , mając na celu wywołanie schizmy w Kościele.

Państwo próbowało przeniknąć do Kościoła także poprzez utworzenie kilku innych organizacji: Polskiego Komitetu Partyzantów Pokoju, Katolickiego Klubu Społecznego i Towarzystwa Przyjaciół Dzieci. Świeckie stowarzyszenie PAX powstało pod przewodnictwem Bolesława Piaseckiego , przywódcy przedwojennej organizacji faszystowskiej, i próbowało zdjąć z członków Kościoła obowiązek posłuszeństwa wobec hierarchii; organizacja ta wspierała antyreligijne wysiłki reżimu , a także kampanię antysemicką pod koniec lat sześćdziesiątych.

Komisja księży ZBoWiD poparła Akcję Pokojową, poparła protesty rządu przeciwko remilitaryzacji Niemiec Zachodnich, poparła gospodarkę planową i stwierdziła, że ​​nowa konstytucja jest w pełni zgodna z zasadami moralnymi i sumieniem chrześcijańskim. Masową popularność zyskały dzięki wsparciu utrzymania przez Polskę ziem zachodnich, będących częścią Niemiec.

Rządowi nie udało się doprowadzić do schizmy w Kościele z powodu braku poparcia społecznego, więc rozwiązał organizację w 1955 roku i wezwał ludzi, aby zamiast tego przyłączyli się do ruchu na rzecz partyzantów pokojowych.

Biuro ds. Religii

W 1950 r. rząd polski utworzył Biuro do Spraw Wyznań, które miało jurysdykcję nad decyzjami kadrowymi i funkcjami organizacyjnymi.

Główna Komisja Intelektualistów i Działaczy Katolickich przy Komitecie Pokojowym Partyzantów Polskich powstała w 1950 roku i składała się pierwotnie z członków wydziałów teologicznych, przedstawicieli Uniwersytetu Katolickiego w Lublinie oraz czynnych pracowników kościelnych. W 1950 r. grupa ta uczestniczyła w II Międzynarodowym Kongresie Pokojowym w Warszawie. W 1951 roku organizacja ta była sponsorem pierwszej ogólnopolskiej konferencji duchownych i świeckich reprezentujących katolicką opinię publiczną. Organizacja ta starała się kształtować opinię publiczną i formułować zasady postępowania katolików. Aktywnie propagowała kampanię pokojową, a także protesty rządu przeciwko remilitaryzacji Niemiec Zachodnich i wspieraniu utrzymania ziem zachodnich. Krytykował Kościół katolicki w Niemczech Zachodnich za rzekome wykorzystywanie go do celów antypolskich.

Inna organizacja, Katolicki Klub Społeczny, wspierała reżim i miała nawet reprezentację w polskim parlamencie, brakowało jej jednak poparcia społecznego. Podjęto próbę pogodzenia nauczania katolickiego z materializmem dialektycznym .

Towarzystwo Przyjaciół Dzieci (TPD) zostało utworzone przez Partię Komunistyczną w 1949 roku w celu sekularyzacji szkolnictwa publicznego i tworzyło przedszkola, szkoły podstawowe, kolegia nauczycielskie, obozy i ośrodki wypoczynkowe dla młodzieży. Zasadniczym celem Towarzystwa była edukacja młodzieży na ateistów i zwolenników reżimu. Do 1950 roku TPD założyła ponad 500 szkół. Kościół katolicki aktywnie sprzeciwiał się próbom usunięcia nauczania religii i wpływów Kościoła ze szkół publicznych i zachęcał wiernych do wspierania Kościoła w jego opozycji. Do 1956 roku niemal całkowicie zlikwidowano naukę religii w szkołach publicznych. W ramach kampanii propagandowej na wzór sowiecki powstały muzea, stowarzyszenia i wydawnictwa poświęcone ateizmowi.

Prasa oficjalna rozpoczęła akcję mającą na celu zabezpieczenie Polski przed dywersją (odnosiło się to do Watykanu). We wczesnych latach rząd prowadził kampanię propagandową, która przedstawiała Watykan i polską hierarchię jako germanofilów; Watykan odmówił zmiany granic diecezjalnych Polski w celu oznaczenia nowego terytorium państwa.

Watykan był często atakowany w polskiej propagandzie jako negatywny wpływ na Polskę i twierdził, że Polska przestała istnieć w XVIII wieku, ponieważ Watykan ją osłabił. Propaganda próbowała także powiązać Watykan z faszyzmem, twierdząc, że Pius XII był odpowiedzialny za zamach stanu Franco w Hiszpanii, a także reżim Vichy we Francji w czasie wojny. Za faszystów uważano w propagandzie także duchowieństwo polskie lojalne wobec Watykanu.

Kościół podpisał porozumienie z rządem w 1950 r., po odrzuceniu przez rząd starego konkordatu z 1925 r. na tej podstawie, że Watykan naruszył go, wspierając Niemcy w II wojnie światowej (Watykan zezwolił niemieckiemu biskupowi w Gdańsku na jurysdykcja nad Niemcami mieszkającymi w Polsce). Porozumienie to nie zostało zatwierdzone przez Watykan. Zawierał pewne korzystne dla Kościoła cechy (które rząd nie zawsze przestrzegał w kolejnych latach), m.in. prawo do nauczania religii w szkołach i umożliwienie dzieciom pobierania nauki religii poza szkołą, zezwalając Katolickiemu Uniwersytetowi Lubelskiemu do dalszego działania, zezwolenie na istnienie organizacji katolickich, zezwolenie na istnienie prasy katolickiej, zezwolenie na dalsze kulty publiczne w kościołach, zezwolenie na pielgrzymki, zezwolenie na procesje religijne, zezwolenie na pracę duszpasterstwa w siłach zbrojnych, zezwolenie na dalsze funkcjonowanie zakonów oraz dalsze zezwalanie Kościołowi na prowadzenie działalności charytatywnej (dla kontrastu, wiele z tych rzeczy zostało zakazanych w sąsiednim ZSRR). W zamian państwo wymagało od Kościoła poddania się mu politycznie i potępienia katolickiej działalności, na którą państwo nie pozwalało.

Konstytucja komunistyczna

W 1952 r. powstała nowa konstytucja Polski, która nie przewidywała dotychczas przyznanej ochrony religii, a stanowisko Kościoła w kraju zostało sformułowane na tyle niejednoznacznie, że niemal żadna nowa ustawa sejmowa nie była z nią sprzeczna.

Prześladowania jednostek ze względu na religię w pierwszych latach były rzadkie, ponieważ początkowo państwo zajmowało się wyłącznie tłumieniem zbrojnego oporu politycznego. W latach 1947–1953 Kościół katolicki w Polsce stał się głównym celem prześladowań w komunistycznej Polsce. Zdelegalizowano wszystkie organizacje społeczne i charytatywne związane z kościołem (Caritas został przejęty przez rząd w 1950 r.), zamknięto szkoły katolickie, krzyże usunięto ich z klas i szpitali oraz wszczęto kampanię terroru przeciwko parafiom i klasztorom; zaczęto aresztować i sądzić duchownych (m.in. godne uwagi aresztowanie grupy jezuitów z ks. Tomaszem Rostworowskim na czele). Wielu biskupów zostało aresztowanych lub usuniętych ze swoich stanowisk, a diecezje przejęli administratorzy zatwierdzeni przez rząd; w niektórych przypadkach rząd wysyłał lojalnych wobec siebie ludzi, aby „pomagali” biskupowi w kierowaniu diecezją. Więziono około 900 księży. W 1949 r. skazano na śmierć dziewięciu księży; w 1950 r. Zakon Bonifratów i katolicka organizacja charytatywna Caritas zostali postawieni przed sądem (ten ostatni proces doprowadził do zajęcia przez rząd w tym samym roku).

Kiedy Watykan opublikował w lipcu 1949 r. zarządzenie ekskomunikujące katolików aktywnie wspierających komunizm, rząd nazwał to aktem ingerencji w wewnętrzne sprawy Polski i że duchowni uznani za próbę egzekwowania tego zarządzenia (np. odmawianie komunii osobom ekskomunikowanym) będą karani przez polskie władze prawo. Nowa ustawa uchwalona w tym celu w 1949 r. gwarantowała prawo do propagandy antyreligijnej, a także przewidywała karę od trzech lat więzienia do śmierci dla tych, którzy nadużyli prawa do wolności religijnej „w celach wrogich ustrojowi PRL”. .

Od tego momentu napięte już stosunki między Watykanem a rządem polskim uległy pogorszeniu, a rząd polski zaczął aktywniej uderzać w Kościół; członkowie zakonów byli zobowiązani do rejestrowania się i składania sprawozdań ze swojej działalności oraz majątku, a publikacje katolickie były bardziej tłumione.

Minister Sprawiedliwości komentując nowe przepisy wyraził swoje oburzenie,

negatywny stosunek hierarchii do Demokracji Ludowej, która w ciągu pięciu lat istnienia reżimu nie okazała ani jednego przejawu docenienia osiągnięć reżimu… (Kościół) odmówił walki z kapitalizmem i próbował podważyć entuzjazm dla socjalizmu.

Szkoły salezjańskie i domy dziecka zostały zamknięte. Wszystkie prywatne szkoły kościelne zostały zamknięte do 1950 r.; Osiągnięto to poprzez po prostu odmowę przyznania zezwoleń na pracę szkołom katolickim , które się o nie ubiegały (ponieważ nauka religii była nadal oficjalnie dozwolona, ​​środki te wykorzystano zamiast tego do wyeliminowania edukacji katolickiej). W szkołach prywatnych prowadzonych przez rząd nie było oczywiście nauczania religii; mimo zapisu umowy z 1950 r. zezwalającego na nauczanie religii w szkołach, prawo to ulegało erozji. Marksizm stał się przedmiotem obowiązkowym w systemie szkolnym. Księża zostali zwolnieni ze stanowisk instruktorskich za odmowę podpisania Apelu Pokojowego w Sztokholmie, a zakonnicom zakazano nauczania w szkołach publicznych, co doprowadziło do powszechnej sytuacji, w której inni nauczyciele nie byli dostępni, aby prowadzić lekcje religii; w niektórych miejscowościach na skutek rzekomych żądań rodziców odebrano naukę religii. Do 1955 roku jedyną katolicką uczelnią wyższą nadal istniejącą w Polsce był Katolicki Uniwersytet Lubelski, który był powoli likwidowany przez reżim. W latach 1952–1956 zamknięto łącznie 59 seminariów duchownych i wprowadzono ograniczenia w kształceniu nowych księży. Seminarium Duchowne w Różanystoku, które powstało w 1949 r., zostało brutalnie zlikwidowane w 1954 r. Zostało przeniesione z Wilna i prowadzone przez salezjanów w celu przygotowania kandydatów do kapłaństwa i katolickiego wychowania chłopców. Seminarium mieściło się w Polsce Wschodniej, zatrudniało byłych mieszkańców terenów zaanektowanych przez ZSRR w 1939 r. i budziło duże zaniepokojenie władz, powodując jego brutalne zamknięcie.

Kościołowi i zrzeszonym organizacjom skonfiskowano znaczną część majątku ziemskiego (jedyną ziemią, której nie odebrano, były gospodarstwa rolne proboszczów, pod warunkiem, że ich powierzchnia nie przekraczała 50 hektarów, a w niektórych częściach 100 hektarów [250 akrów] kraju) nałożono poważne ograniczenia na działalność charytatywną związaną z Kościołem, a rząd przejął kontrolę nad rejestracją statystyk życiowych. W 1950 roku cały majątek kościelny został znacjonalizowany bez odszkodowania, z wyjątkiem tego, który był używany przez proboszczów na własne potrzeby (ale taka ziemia nie mogła przekraczać 50 hektarów (120 akrów), a wszelki dochód z takiej ziemi musiał być przeznaczony na cele religijne i charytatywne cele). Nacjonalizacji tej towarzyszyła obietnica państwa, że ​​przeznaczy środki na utrzymanie parafii i duchowieństwa. Kościół nie stawił większego oporu tej konfiskacie, odmawiając tym samym komunistom możliwości ataku na Kościół jako instytucję zajmującą się głównie ochroną jego mienia (tak jak Lenin próbował to zrobić z Rosyjską Cerkwią Prawosławną). Konfiskata rządu doprowadziła do tego, że Kościół stał się jeszcze bardziej popularny wśród klas niższych.

Dwóch księży skazanych w 1951 r. za przynależność do podziemnej organizacji przeciwnej państwu dostarczyło amunicji dla nowej kampanii, w ramach której rząd rozpoczął likwidację tymczasowej administracji kościelnej na terenach zachodnich (byłych Niemiec) i usunął z tych terenów administratorów apostolskich. Od tego momentu Watykan zaczął mianować polskich biskupów do tych biskupstw.

W maju 1951 r. duchowieństwo i rząd podpisały „Plebiscyt Narodowej Karty Pokoju”, po czym toczyły się kolejne procesy, m.in. przeciwko zakonowi jezuitów i zakonowi bernardynów (zakończone dwoma wyrokami śmierci). Trzej biskupi salezjańscy, będący pod ostrym ostrzałem oficjalnej propagandy, zniknęli w 1952 r.; w tym samym roku aresztowano w Krakowie kilku księży krakowskich pod zarzutem szpiegostwa i sabotażu. W styczniu 1953 r. aresztowano pięciu dostojników, w tym abp. Baziaka w Krakowie ; protesty społeczne w Krakowie zostały stłumione przemocą.

W lutym 1953 r. czterech księży i ​​trzech świeckich zostało oskarżonych o szpiegostwo i postawionych przed sądem. Rząd ogłosił, że pod rzekomym naciskiem opinii publicznej, jaki wywołał proces, musi przejąć kontrolę nad Kościołem. Dlatego rząd wymagał, aby wszystkie stanowiska kościelne uzyskały zgodę rządu. Rząd wykorzystał tę władzę, a także inne środki mające na celu kontrolowanie działalności Kościoła w tych latach, aby osłabić Kościół, aby pomóc w usunięciu go ze społeczeństwa. Kardynał Prymas Polski Stefan Wyszyński , próbował ominąć tę przeszkodę, uzyskując pozwolenie Watykanu na złagodzenie przepisów kanonicznych w celu mianowania administratorów parafii zamiast proboszczów, ponieważ administratorzy parafii nie podlegali weto rządu. Rząd twierdził, że rzadko korzystał z prawa weta, choć kardynał Wyszyński w swojej roli w mianowaniu biskupów informował, że napotkał duże przeszkody.

Wyszyński podjął próbę opublikowania listu protestującego przeciwko sposobowi traktowania Kościoła przez władze, za co w 1953 r. został potajemnie aresztowany i osadzony w areszcie domowym (zamkniętym w klasztorze); wynikało to z aresztowania szeregu innych biskupów przed jego aresztowaniem (w tym prymasa, w tym roku aresztowano 11 biskupów), w tym z procesu biskupa kieleckiego Kaczmarka przed trybunałem wojskowym w Warszawie (pod zarzutem szpiegostwa). Następnie wolni biskupi zgodzili się na współpracę z lutowym dekretem rządu. Aresztowanie to stało się później powszechnie znane; rząd zaproponował mu zwolnienie w 1955 r., jeśli ustąpi ze stanowiska kardynała-prymasa.

Państwo próbowało przejąć kontrolę nad polską Cerkwią prawosławną (liczącą około pół miliona członków), aby użyć jej jako broni przeciwko Kościołowi rzymskokatolickiemu w Polsce, a także próbowało kontrolować osobę, która została mianowana metropolitą za polski Kościół prawosławny; Metropolita Dionizy (powojenny szef PKOl) został aresztowany i po zwolnieniu odszedł ze służby.

Po dojściu rządu do władzy zniesiono przedwojenne ustawodawstwo prasowe, upaństwowiono przemysł i zakłady poligraficzne oraz wprowadzono cenzurę przedpublikacyjną. W lipcu 1946 r. dekretem rządowym utworzono Centralny Urząd Kontroli Prasy, Publikacji i Widowisk Publicznych, w ramach którego kontrolowano całą działalność prasową i poligraficzną. Rozległa i zróżnicowana sieć prasy katolickiej w Polsce z epoki przedkomunistycznej została w większości wykorzeniona, z wyjątkiem niektórych publikacji, które nadal istniały pod silną cenzurą, ograniczeniem ich nakładu i wymogiem wypowiadania się wyłącznie na tematy czysto religijne (w przeciwieństwie do polityczne lub społeczne). Do wydawnictw katolickich, które nadal istniały, należały: „Tygodnik Warszawski” (buntowniczy wobec reżimu, zamknięty w 1949 r.), „Tygodnik Powszechny” (którego redakcja pod naciskiem zrezygnowała w 1953 r. po tym, jak nie przygotowała prawidłowego nekrologu Stalina, a władzę przejęli proreżimowi katolicy), ale jego starzy redaktorzy powrócili w 1956 r.) i Dziś i Jutro (publikacja próbująca promować współistnienie katolicyzmu i komunizmu). Była to wolność niedostępna w innych miejscach bloku sowieckiego (w tym przede wszystkim w ZSRR, który w 1929 r. zakazał publikacji kościelnych). Więzieni byli założyciele „Tygodnika Warszawskiego”, z czego w więzieniu zmarli zarówno ks. Zygmunt Kaczyński, jak i Antoni Antczak. W imieniu księdza Zygmunta próbował interweniować kardynał Wyszyński.

W związku z przymusowym nawróceniem katolików wschodnich w ZSRR na prawosławie, rząd polski wezwał Cerkiew prawosławną w Polsce do przejęcia „ opieki duszpasterskiej ” nad katolikami wschodnimi w Polsce. Po usunięciu metropolity Dionizego ze kierownictwa Polskiego Kościoła Prawosławnego na jego czele stanął metropolita Makarius. Pochodził z zachodniej Ukrainy (wcześniej wschodniej Polski) i odegrał kluczową rolę w przymusowym nawróceniu tamtejszych katolików na ortodoksję. Polskie siły bezpieczeństwa pomogły mu w stłumieniu oporu podczas przejmowania kontroli nad katolikami wschodnimi parafie. Wielu katolików wschodnich, którzy pozostali w Polsce po powojennych dostosowaniach granicznych, zostało przesiedlonych do Polski Zachodniej, na nowo nabyte tereny z Niemiec. Państwo w Polsce nadało PKOl większą liczbę przywilejów niż Kościół rzymskokatolicki w Polsce; państwo dawało nawet pieniądze temu Kościołowi, choć często nie wywiązywał się on z obiecanych płatności, co prowadziło do wiecznego kryzysu finansowego PKOl.

Okres odwilży politycznej (1956–1970)

Okres destalinizacji , jaki nastąpił w latach pięćdziesiątych w bloku wschodnim, a także dostrzeżenie problemów, przed którymi stał komunizm w obliczu wyjątkowej sytuacji w Polsce, spowodował, że do władzy powrócił Władysław Gomułka (wcześniej był liderem przed zastąpił go Bierut w 1948 r.). Państwo złagodziło swoje ograniczenia nałożone na wschodnie kościoły katolickie, które zaczęły się odradzać, częściowo przy pomocy reszty katolików. Państwo odeszło od prób kontrolowania i manipulowania Kościołem dla celów państwowych, jak planowało to wcześniej w pierwszych latach swojego istnienia, i skierowało się bardziej w stronę strategii zwalczania go za pomocą ustawodawstwa i siły.

Podczas wydarzeń rewolucji październikowej 1956 r . rząd spotkał się z krytyką części prasy świeckiej, a lojalność prasy katolickiej w tych dniach została przywrócona na korzyść przez Gomułkę, który zniósł niektóre nałożone na niego ograniczenia. Kardynał Wyszyński i inni biskupi zostali zwolnieni z więzienia, do Sejmu wpuszczono pięciu posłów katolickich , a mnisi i mniszki mogli wrócić do swoich klasztorów. Powstało nowe porozumienie między rządem a Kościołem, które postanowiło usunąć dotychczasowe posunięcia antyreligijne i po raz kolejny odnowiło wierność Kościoła wobec państwa. Odstąpiono od tego jednak, gdy w ciągu kilku lat Gomułka zacieśnił kontrolę i ponownie zaczął ograniczać prasę katolicką. Prasa katolicka została wówczas pozbawiona możliwości ustosunkowania się do argumentów skierowanych przeciwko Kościołowi w prasie świeckiej.

W 1957 r. kardynał Wyszyński podjął próbę opublikowania dekretu watykańskiego potępiającego katolików współpracujących z rządem, lecz uniemożliwiła mu to cenzura. Kościół nie był także w stanie wyrazić w swojej prasie żadnego sprzeciwu wobec kontroli urodzeń i aborcji.

Aborcja początkowo pozostawała ograniczona (podobnie jak w okresie przedwojennym i przez większą część historii Polski), ale została zalegalizowana w 1956 r., a w 1959 r. wydano kolejne przepisy wykonawcze, które poszerzyły dostęp do aborcji. Państwo zachęcało także kobiety do odgrywania bardziej aktywnej roli na płatnej sile roboczej i w życiu społecznym, częściowo w celu podważenia postawy Kościoła na temat roli kobiety w życiu rodzinnym.

Edukacja katolicka powróciła w pewnym stopniu do szkół publicznych po 1956 r., ale nie była już obowiązkowa (wcześniej była obowiązkowa, władze szkolne zwykle jej nie wprowadzały) i istniała tylko w szkołach, gdzie domagała się tego większość rodziców, i była traktowane jako zajęcia pozalekcyjne; jednak tak jak poprzednio państwo natychmiast podjęło działania mające na celu podważenie tej koncesji. Wszystkim członkom zakonów nauczających w szkołach zawieszono uprawnienia do nauczania, a wielu nauczycielom świeckim zawieszono w nauczaniu, pozostawiając wiele szkół bez nauczycieli religii i zastosowano inne pośrednie środki, aby wyeliminować prawnie dozwolone nauczanie religii w szkołach publicznych. Zatwierdzeni nauczyciele podlegali kontroli państwowej, a programy nauczania musiały uzyskać akceptację państwa. Jednak w miarę postępu sytuacji w 1961 r. państwo zaczęło oficjalnie i legalnie wyeliminować nauczanie religii.

Gomułka stwierdził podczas VII posiedzeń plenarnych KC w tym roku:

Szkoła w Polsce Ludowej jest szkołą świecką. Jej zadaniem jest kształcenie światłych, wolnych od przesądów i racjonalnie myślących obywateli. Władze państwowe nie będą stwarzać przeszkód rodzicom chcącym, aby ich dzieci pobierały naukę religii . Jednak w interesie. . . wszystkich rodziców – zarówno wierzących, jak i niewierzących – te dzieci powinny otrzymywać lekcje religii poza szkołą.

Wbrew oświadczeniom Gomułki państwo stwarzało także przeszkody w nauczaniu religii poza szkołą. Rząd wielokrotnie stwierdzał, że budynki, w których odbywały się zajęcia religijne, są niebezpieczne i dlatego nie otrzymywały pozwoleń. Rząd wydał także ustawodawstwo ograniczające takie nauczanie do nie więcej niż 2 godzin tygodniowo, tak aby nauczyciele religii stali się pracownikami państwowymi (Kościół zakazał duchownym nie rejestrować się i nie przyjmować wynagrodzenia, aby wypełnić Jezusa przykazanie nauczania) i że kontrolę nad edukacją sprawowałyby lokalne rady szkolne. Ograniczenia te początkowo były egzekwowane niechętnie, ale w 1964 r. nowe ustawodawstwo zezwoliło rządowi na kontrolowanie wszystkich takich budynków do nauczania religii pod kątem higieny, który zastrzegł sobie prawo do ich zamknięcia z tego powodu. Kardynał Wyszyński protestował przeciwko sposobowi przeprowadzenia tej operacji, a rząd odpowiedział, że chodzi mu jedynie o ochronę zdrowia i bezpieczeństwa uczniów.

Wprowadzono politykę dyskryminacyjną wobec katolików zarówno w życiu publicznym, jak i zawodowym.

W 1959 r. zatwierdzono nowe przepisy podatkowe, które zawężały definicję tego, co mieściło się pod pojęciem „kult”, a kwoty przekazywane na takie cele, jak sekretariat prymasa, seminaria czy katolickie organizacje charytatywne nie były już zwolnione z podatku. Doprowadziło to do opodatkowania darowizn kościelnych na tym samym poziomie, co w przypadku przedsiębiorstw prywatnych (65%). W pewnym momencie budynki kościelne na ziemiach zachodnich zostały znacjonalizowane jako majątek poniemiecki, a za ich użytkowanie pobierano wysokie czynsze.

Również w 1959 r. członkom zakonów zakazano sprawowania funkcji proboszczów i administratorów parafii, a także zwolniono ich ze służby w szpitalach, publicznych żłobkach, przychodniach i przedszkolach. Od 1960 roku zakonnicom nie wolno było już studiować na uniwersytetach ani w szkołach wyższych. Wielu członków zakonów nie miało także akceptowanych przez państwo oświadczeń pobytowych. Generalnie ich prawa obywatelskie zostały ograniczone w wyniku dyskryminacji ich przez państwo.

Propaganda antyreligijna nie cieszyła się dużym powodzeniem wśród mas polskich. Pomimo nacisków wywieranych na Kościół, w latach pięćdziesiątych XX wieku liczba księży opuszczających seminaria faktycznie osiągnęła wyższy poziom niż w latach przedwojennych.

Od lat sześćdziesiątych XX wieku w Polsce rozwinęła się coraz głośniejsza inteligencja katolicka i aktywny ruch młodych katolików. Ruch „Oaza”, założony w latach 60. XX wieku przez księdza Franciszka Blachniki, obejmował działalność kościelną obejmującą pielgrzymki , rekolekcje i różnorodne przedsięwzięcia ekumeniczne . Intensywne wysiłki państwa mające na celu jego podważenie nie powiodły się.

Za pontyfikatu papieża Jana XXIII reżim skutecznie ominął episkopat Polski , umożliwiając mu bezpośrednie negocjacje z Watykanem, co pozwoliło rządowi na izolację episkopatu polskiego. Kiedy Paweł VI , nowy papież wymagał dalszych negocjacji, aby przejść przez polski episkopat.

W 1965 roku, w przededniu 1000-lecia przyjęcia chrześcijaństwa przez Polskę , episkopat polski przygotowywał się do tego wydarzenia, zapraszając gości zagranicznych, w tym papieża Pawła VI . W swoim liście do biskupów niemieckich kontrowersyjnie prosił o zapomnienie o przeszłości, o przebaczenie Niemcom wydarzeń II wojny światowej, a także o przebaczenie także Polakom za te wydarzenia, stwierdzając, że Polska była przedmurzem chrześcijaństwa ; państwo zakwestionowało treść pisma i nie zostało to uzgodnione z państwem w momencie jego wysłania. Zostało to uznane za sprzeczne z interesami polskiej polityki zagranicznej. Gomułka stwierdził, że ogłoszenie Polski przedmurzem chrześcijaństwa stoi w sprzeczności ze stosunkami Polski ze Związkiem Radzieckim i uderza w podstawy polskiej polityki zagranicznej.

W środku kryzysu krytykowano także w prasie polski episkopat za brak postępowego wkładu w Sobór Watykański II, a kardynałowi Wyszyńskiemu zarzucano rzekome wzywanie do „potępienia ateizmu, zachowania starego, antysocjalistycznego i profaszystowską naukę społeczną Kościoła we wszystkich sferach życia społecznego.”

Aby ukarać Kościół za swoje postępowanie, zamknięto kilka seminariów duchownych, a seminarzystów poddano poborowi do wojska, Wyszyńskiemu odmówiono przywileju wyjazdu do Rzymu, a Pawłowi VI zakazano przybycia na obchody milenijne. Rząd organizował konkurencyjne świeckie uroczystości w tym samym czasie, gdy odbywały się uroczystości religijne, aby stępić entuzjazm podczas uroczystości religijnych.

Mimo to (w przeciwieństwie do ZSRR) liczba parafii, księży i ​​zakonnic osiągnęła poziom wyższy niż przed nastaniem komunizmu. Powojenny Kościół miał 20 000 000 regularnie przystępujących do Komunii.

W 1968 r., po powstaniach studenckich, Kościół był krytykowany za udzielanie moralnego wsparcia siłom antypolskim w związku z jego wystąpieniem w obronie praw człowieka.

Dziesięć lat urzędowania Edwarda Gierka (1970–1981)

Począwszy od początku lat siedemdziesiątych Kościół przeszedł od postawy defensywnej do bardziej agresywnej, jeśli chodzi o przemawianie w obronie praw człowieka.

W 1970 r. nowym przywódcą Polski został Edward Gierek, który w stosunku do działalności antyreligijnej przyjął bardziej łagodną politykę wobec działalności antyreligijnej niż jego poprzednicy. Nawiązał osobistą współpracę roboczą ze Stefanem Wyszyńskim, wydał zezwolenie na budowę nowych kościołów i wznowienie nauczania księży w seminariach. W październiku 1977 r. jako pierwszy polski przywódca komunistyczny udał się do Watykanu i spotkał się z papieżem (wówczas Pawłem VI).

Aparat bezpieczeństwa w Polsce, podobnie jak w innych krajach komunistycznych, werbował duchownych. Służba bezpieczeństwa stosowała szantaż, manipulację psychologiczną i różnorodne nagrody materialne (np. potrzebne leki dla chorych bliskich), aby zapewnić sobie współpracę duchownych. W zamian za to służba bezpieczeństwa i polski rząd miały w swoich szeregach także członków, którzy potajemnie przekazywali Kościołowi korzystne informacje

Młodzież katolicka była zmuszona do zapisywania się do organizacji młodzieży komunistycznej. Inaczej niż w KPZR (która była zagorzałym ateistą), w PZPR, w której prawie 50% członków partii praktykowało wiarę kościelną, wyznawcy stanowili większość członków PZPR (statystyka z 1980 r.).

Państwo zachęcało do migracji ze wsi do miast, częściowo próbując osłabić wpływy Kościoła. Zmodyfikowano programy szkolne, włączając w nie więcej marksistowsko-leninowskich , powołano nowych, sympatyzujących z partią kuratorów i utworzono zajęcia w godzinach popołudniowych, aby uniemożliwić dzieciom uczęszczanie na lekcje religii.

Państwo zaczęło coraz bardziej zmieniać swoje podejście do relacji płci (wcześniej uderzało w Kościół) w późniejszych dekadach, kiedy w oficjalnej propagandzie coraz mocniej podkreślano rolę kobiety w rodzinie i wprowadzono rozwiązania legislacyjne utrudniające kobietom znalezienie zatrudnienie.

Ateizm nigdy nie został w Polsce powszechnie zaakceptowany (tak jak to miało miejsce w ZSRR), a ogromna liczba Polaków nadal wierzyła, a nawet uczęszczała na Mszę św.. Obojętność religijna stała się bardziej powszechna niż ateizm, ale nigdy nie osiągnęła liczebności większej niż niewielka mniejszość. Jednak jednocześnie wśród wierzących katolików katolickie przekonania moralne uległy erozji, wraz ze wzrostem liczby osób nieakceptujących nauczania Kościoła na temat aborcji lub stosunków małżeńskich/rodzinnych , a wielu katolickich chrześcijan zaczęło myśleć o niezależności moralności od religii, a także odrzuciło władzę duchowieństwa w zakresie wydawania wskazówek dotyczących sumienia.

Kardynał Prymas Polski Stefan Wyszyński uważał, że Polska ma do odegrania szczególną rolę w historii ludzkości i wspierał polski nacjonalizm jako prekursor wyzwolenia Europy Wschodniej spod roli sowieckiej. Idee takie były popularne także wśród wielu polskich katolików. Z tego powodu Wyszyński popadł w ostry konflikt z władzami komunistycznymi (doświadczył także konfliktu z Watykanem). Cieszył się dużą popularnością w społeczeństwie polskim i wyzywająco nazywano go „ interrexem” . (kiedy Polska była monarchią elekcyjną, w okresie, gdy umierał jeden monarcha, a przed wyborem drugiego, najwyższą władzę w kraju sprawował prymas rzymskokatolicki, zwany „interrexem”, tytuł ten oznaczał zatem, że istniał żaden inny prawowity rząd w Polsce obecnie poza prymasem). Był zarówno krytykiem reżimu, jak i mediatorem między reżimem a resztą społeczeństwa obywatelskiego. Wyszyński stanowił istotną przeszkodę w przejęciu przez komunistów władzy nad Kościołem w Polsce; zmarł w 1981 r., a jego miejsce zajął kardynał Józef Glemp.

Po tym, jak kardynał Wojtyła z Krakowa został papieżem Janem Pawłem II , jego wybór został przyjęty w Polsce z wielkim entuzjazmem. Gościł w Polsce w dniach 2–10 czerwca 1979 r. Podczas swojej wizyty otwarcie rzucił wyzwanie ideologii komunistycznej, stwierdzając, że chrześcijaństwo jest drogą do prawdziwej wolności człowieka (w przeciwieństwie do marksizmu ) i wzywa do nonkonformizmu. Ponad trzynaście milionów ludzi wyszło na ulice, aby powitać go podczas jego wizyty, co było bezpośrednim sprzeciwem wobec polskiego rządu. Dysydenci w Polsce i innych krajach Europy Wschodniej zwrócili na to dużą uwagę. Radosława Sikorskiego w swoich wspomnieniach napisał później: „Po raz pierwszy zdaliśmy sobie sprawę, że„ my ”jesteśmy liczniejsi od„ oni ”.

Odwiedzając miasto satelitarne Mogiła (miejsce, w którym znajduje się opactwo Mogile ) w Krakowie, Papież powiedział:

Chrystus nigdy nie chciał, aby człowieka uważano jedynie za środek produkcji. . . Powinien o tym pamiętać pracownik i pracodawca, system pracy i system wynagradzania. Musi o tym pamiętać państwo, naród i Kościół. . . W trosce o ludzkość Kościół pragnie osiągnąć porozumienie z każdym systemem pracy, prosząc jedynie o pozwolenie na rozmawianie z każdym człowiekiem o Chrystusie i kochanie go według jego ludzkiej godności. . . W duchu braterskiej solidarności i na fundamencie krzyża Chrystusowego i ja uczestniczyłem w budowie wielkiego polskiego dzieła zwanego „ Nową Hutą” razem z Wami, menadżerami, inżynierami, górnikami, robotnikami, ministrem

W ciągu roku powstał niezależny związek zawodowy „Solidarność”, który początkowo opierał się na przesłankach gospodarczych, ale wkrótce stał się ruchem politycznym związanym z Kościołem. Rzecznik rządu Jerzy Urban stwierdził: „Wszystkie pretensje ludu do władzy państwa zostały skierowane do Kościoła, a wybór Polaka na papieża jeszcze bardziej wzmocnił tę skłonność religijną; kiedy przyjechał do Polski, wiedziałem, że to oznacza koniec epoki politycznej.”

Ruch solidarnościowy i jego następstwa (1981–1990)

Papież Jan Paweł II promował sprawę Polski i sprawę chrześcijan za żelazną kurtyną na poziomie międzynarodowym, ku wielkiemu dyskomfortowi rządów komunistycznych Układu Warszawskiego. Odrzucił teologię wyzwolenia i trzymał Kościół z daleka od zbyt bezpośredniego angażowania się w politykę. Niemniej jednak Kościół w Polsce odegrał kluczową rolę w rewolucji przeciwko reżimowi w latach 80. XX wieku i dostarczył symboli (Czarna Madonna, cierpiący Chrystus itp.), które nadawały duchową głębię walce z komunizmem; Portret Jana Pawła II z Maryją stał się popularną ikoną walki. Zapewniał także duchowe i materialne pocieszenie strajkującym pracownikom oraz pełnił rolę mediatora między ruchem solidarnościowym a rządem.

Powstrzymywała także strajkujących robotników od ekscesów. Rząd zezwolił na transmisję w radiu i telewizji kazania kardynała Wyszyńskiego do strajkujących robotników (choć cenzurowano potępienie przez kardynała szerzenia ateizmu), w którym kardynał wezwał robotników do zakończenia strajku. Prymas (zarówno Wyszyński, jak i Glemp), a także Papież nawoływali do większej współpracy i rozsądku „Solidarności”, a nawet krytykowali związek zawodowy za podejmowane działania.

W grudniu 1981 roku w Polsce wprowadzono stan wojenny. Spowodowało to wielkie kłopoty dla kościoła i wielu zostało zatrzymanych przez wojsko. Wielu członków Kościoła broniło aresztowanych. Niemniej jednak rząd uznał, że potrzebuje Kościoła jako mediatora w kryzysie; Generał Jaruzelski w swoim pierwszym przemówieniu w Sejmie w 1982 r. stwierdził:

Współpraca państwa z Kościołem katolickim i innymi wyznaniami należy do stałych zasad. Rząd, umożliwiając realizację misji duszpasterskiej Kościoła katolickiego i innych wyznań, zachowuje zgodnie z konstytucją świecki charakter państwa. Dialog trwa. Jesteśmy tym szczerze zainteresowani. Różnice zdań nie powinny przesłaniać celu nadrzędnego, jakim dla wszystkich Polaków jest wzmocnienie suwerennego państwa. Stale deklarujemy gotowość do konstruktywnej współpracy.

W 1982 r. reaktywowano Komisję Wspólną Episkopatu i Kościoła, która rozpoczęła negocjacje między państwem a Kościołem w sprawie jego stanowiska w Polsce. W wyniku tych negocjacji państwo ustąpiło niektórym żądaniom kościelnym, m.in. podniesieniu statusu seminariów diecezjalnych, zwolnieniu seminarzystów ze służby wojskowej, zwiększeniu nakładu gazet kościelnych, powrocie organizacji „Caritas” pod kontrolę Kościoła , niedzielnej Mszy św. i umożliwienie importu i nieocenzurowanej dystrybucji „ L'Osservatore Romano” .

Papież miał duży wpływ na rozwijający się kryzys w Polsce; prasa radziecka potępiała duchowieństwo w Polsce w czasie kryzysu. W 1981 roku na placu św. Piotra doszło do nieudanego zamachu na papieża .

Przeciwko ruchowi „Solidarności” wypowiadała się hierarchia polskiego Kościoła prawosławnego, która od 1945 r. umocniła swoją pozycję w społeczeństwie . Odmówili wysyłania delegatów na spotkania poświęcone kwestiom praw człowieka. Zdarzały się wyjątki, jak np. ks. Piotr Popławski, prawosławny ksiądz otwarcie sympatyzujący z Solidarnością, który „zabił się” w 1985 r.; kilku lekarzy poproszonych o potwierdzenie jego samobójstwa odmówiło potwierdzenia tego jako przyczyny śmierci. Ksiądz rzymskokatolicki imieniem Jerzy Popiełuszko został zamordowany przez policję w zeszłym roku, sprowadzono lekarza, który przeprowadził sekcję zwłok i również potwierdził, że ks. Piotr popełnił samobójstwo.

W czasie problemów rządu z „Solidarnością” wiele parafii wykorzystywano do pomocy oddolnej opozycji wobec reżimu, do czego doszło wraz z narastającymi atakami państwa na księży , obejmującymi brutalność wobec księży (niektórzy zostali zamordowani), włamania do kościołów i profanację jako a także kradzież przedmiotów kultu religijnego .

Władze komunistyczne oskarżyły nacjonalistycznych katolików o podsycanie konfliktów między ludnością katolicką i prawosławną.

W porozumieniach gdańskich Kościół otrzymał zezwolenie na prowadzenie audycji radiowych. W miarę upływu lat 80. Kościół stawał się coraz bardziej krytyczny wobec reżimu, a w ostatnich latach dekady odegrał kluczową rolę w przejściu do demokracji.

Opór

W Polsce Lech Wałęsa , przewodniczący ruchu Solidarność, a następnie Prezydent RP, tak podsumował kontrastujący polski pogląd na Sowiety i religię (w szczególności katolicyzm):

Jeśli wziąć przykład tego, co my, Polacy, mamy w kieszeniach i sklepach, to… komunizm niewiele nam zrobił. Ale jeśli wybierzesz przykład tego, co jest w naszych duszach, to odpowiem, że komunizm zrobił dla nas bardzo wiele. W rzeczywistości nasze dusze zawierają dokładnie odwrotność tego, czego chciały. Chcieli, żebyśmy nie wierzyli w Boga, a nasze kościoły są pełne. Chcieli, żebyśmy byli materialistami i niezdolni do poświęceń. Chcieli, żebyśmy bali się czołgów i dział, a zamiast tego w ogóle się ich nie baliśmy.

Lecha Wałęsy

Widać więc wyraźnie, że polscy nacjonaliści łączyli swoją walkę ze Związkiem Radzieckim z walką z ateizmem.

Na Węgrzech , po rewolucji węgierskiej 1956 r. , jedną z pierwszych akcji ruchu oporu było odzyskanie uwięzionego kardynała Józsefa Mindszenty'ego ; duży tłum zabrał go do pałacu biskupiego w mieście, a jego pierwszą swobodną akcją było odprawienie mszy na cześć ruchu oporu.

W Czechosłowacji Praska Wiosna z 1968 r. zapewniła odnowiony opór katolików wobec Sowietów i kierowanej przez Sowietów prawosławnej kontroli nad katolickimi ziemiami, kościołami i instytutami. To zainspirowało ukraińskich grekokatolików do wznowienia wysiłków na rzecz uzyskania oficjalnego uznania ze strony Sowietów.

Zobacz też

• Kampania antyreligijna podczas rosyjskiej wojny domowej (1917–1921)
• Liga Wojujących Ateistów
• Prześladowania chrześcijan w krajach Układu Warszawskiego
• Religia w Polsce
• Kampania antyreligijna komunistycznej Rumunii
• Kampania antyreligijna ZSRR (1921–1928)
• Kampania antyreligijna ZSRR (1928–1941)
• Kampania antyreligijna w ZSRR (1958–1964)
• Kampania antyreligijna w ZSRR (lata 70. – 1987)