Religia w Związku Radzieckim

Religia w Związku Radzieckim 2015

   Ateiści (85%)

   Chrześcijaństwo (12%)

   Niezadeklarowane (3%)

Związek Radziecki został założony przez bolszewików w 1922 roku w miejsce Imperium Rosyjskiego . W czasie rewolucji 1917 r . Rosyjska Cerkiew Prawosławna była głęboko zintegrowana z państwem autokratycznym , ciesząc się statusem urzędowym. Był to istotny czynnik, który wpłynął na stosunek bolszewików do religii i kroków, jakie podejmowali, aby ją kontrolować. W ten sposób Związek Radziecki stał się pierwszym państwem, którego jednym z celów swojej oficjalnej ideologii było wykorzystanie istniejącej religii i zapobieganie wszczepianiu wiary religijnej w przyszłości, w celu ustanowienia ateizmu państwowego ( gosateizmu ) .

Zgodnie z doktryną ateizmu państwowego w Związku Radzieckim istniał „sponsorowany przez rząd program nawrócenia na ateizm ” prowadzony przez komunistów. Rząd komunistyczny wziął na cel religie oparte na interesach państwa i choć większość zorganizowanych religii nigdy nie została zdelegalizowana, majątek religijny był konfiskowany, wierzący byli prześladowani, a religia była wyśmiewana, podczas gdy w szkołach propagowano ateizm. W 1925 roku rząd założył Ligę Wojujących Ateistów w celu zaostrzenia prześladowań. W związku z powyższym osobiste wyrażanie wiary nie było w żaden sposób prywatnie zakazane, lecz oficjalne struktury rządowe i świeckie środki masowego przekazu narzucały im silne poczucie piętna społecznego, co powszechnie uznawano za niedopuszczalne w przypadku osób wykonujących określone zawody rządowe (nauczyciele biurokraci państwowi, żołnierze) za otwarcie religijne i antyświeckie.

W czasach rewolucji zdecydowana większość ludności Imperium Rosyjskiego była osobami wierzącymi, podczas gdy komuniści dążyli do przełamania władzy wszystkich instytucji religijnych i ostatecznie zastąpienia przekonań religijnych ateizmem. W mediach i pismach akademickich przeciwstawiano „naukę” „przesądom religijnym”. Główne religie przedrewolucyjnej Rosji przetrwały przez cały okres sowiecki, ale były tolerowane tylko w pewnych granicach. Ogólnie rzecz biorąc, oznaczało to, że wierzący mogli swobodnie oddawać cześć Bogu w miejscach prywatnych oraz w odpowiednich budynkach sakralnych (kościoły, meczety, synagogi itp.), ale publiczne manifestowanie religii poza wyznaczonymi miejscami było zabronione. Ponadto instytucjom religijnym nie pozwolono wyrażać swoich poglądów w jakichkolwiek środkach masowego przekazu, a wiele budynków sakralnych zostało zburzonych lub wykorzystanych do innych celów. Na dłuższą metę ateizm państwowy nie nawrócił wielu ludzi. Religia umocniła się w podziemiu i odrodziła się, aby pomóc w walce z II wojną światową. Rozkwit nastąpił po upadku komunizmu.

Chrześcijanie należą do różnych wyznań : prawosławnych (które miały największą liczbę wyznawców), katolickich , baptystów i różnych innych wyznań protestanckich . Większość muzułmanów w Związku Radzieckim była sunnitami , z godnym uwagi wyjątkiem Azerbejdżanu , w którym większość stanowili szyici . Judaizm miał także wielu wyznawców. Inne religie, praktykowane przez niewielką liczbę wyznawców, to buddyzm i szamanizm .

Marksizm-leninizm i religia

ujął to założyciel państwa radzieckiego Włodzimierz Lenin :

Religia jest opium dla ludu : to powiedzenie Marksa jest kamieniem węgielnym całej ideologii marksizmu na temat religii. Wszystkie współczesne religie i kościoły, wszystkie i wszelkiego rodzaju organizacje religijne są zawsze uważane przez marksizm za organy reakcji burżuazyjnej, wykorzystywane do ochrony wyzysku i ogłupiania klasy robotniczej.

Ateizm marksistowsko-leninowski konsekwentnie opowiadał się za kontrolą, tłumieniem i eliminacją religii. W ciągu około roku od rewolucji państwo wywłaszczyło cały majątek kościelny, w tym same kościoły, a w latach 1922–1926 zamordowano 28 rosyjskich biskupów prawosławnych i ponad 1200 księży. O wiele więcej było prześladowanych.

chrześcijaństwo

Prawosławny

Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie została zburzona przez władze sowieckie w 1931 roku, aby zrobić miejsce dla Pałacu Sowietów . Pałacu nigdy nie ukończono, a katedrę odbudowano w 2000 roku.

W Związku Radzieckim większość wyznawców stanowili prawosławni. Pod koniec lat 80. XX w. znaczną liczbę członków uzyskały trzy cerkwie prawosławne: Rosyjska Cerkiew Prawosławna , Gruzińska Cerkiew Prawosławna i Ukraińska Autokefaliczna Cerkiew Prawosławna (AOC). Byli członkami największej na świecie konfederacji cerkwi prawosławnych, zwanej powszechnie Cerkwią Prawosławną. Dwie pierwsze funkcjonowały jawnie i były tolerowane przez państwo, natomiast ukraińskiemu AOC nie pozwolono na jawne funkcjonowanie. Parafie Białoruskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego ponownie pojawili się na Białorusi dopiero po rozpadzie Związku Radzieckiego , nie uzyskali jednak uznania Białoruskiego Egzarchatu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej , kontrolującego białoruskie eparchie .

Rosyjska Cerkiew Prawosławna

Według źródeł radzieckich i zachodnich , pod koniec lat 80. Rosyjska Cerkiew Prawosławna liczyła ponad 50 milionów wiernych, ale tylko około 7000 zarejestrowanych czynnych kościołów. Ponad 4000 tych kościołów znajdowało się na terenie Republiki Ukraińskiej (prawie połowa z nich na zachodniej Ukrainie ). Równie nieproporcjonalne było rozmieszczenie sześciu klasztorów i dziesięciu klasztorów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: tylko dwa z nich znajdowały się na terenie Rosyjskiej Federacyjnej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, kolejne dwa na Ukrainie i po jednym na Białorusi i Litwa . Siedem klasztorów znajdowało się na Ukrainie i po jednym w Mołdawii , Estonii i Łotwie .

Gruziński Kościół Prawosławny

Na czele Gruzińskiej Cerkwi Prawosławnej, kolejnego autokefalicznego członka prawosławia, stał gruziński patriarcha. Pod koniec lat 80. liczyło 15 biskupów, 180 księży, 200 parafii i około 2,5 miliona wyznawców. W 1811 r. Gruzińska Cerkiew Prawosławna została włączona do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, lecz odzyskała niepodległość w 1917 r., po upadku caratu . Niemniej jednak Rosyjska Cerkiew Prawosławna oficjalnie uznała swoją niepodległość dopiero w 1943 roku.

Ukraiński Autokefaliczny Kościół Prawosławny

Ukraińska AOC oddzieliła się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w styczniu 1919 r., kiedy krótkotrwałe państwo ukraińskie przyjęło dekret ogłaszający autokefalię Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej. Jej niepodległość została potwierdzona przez bolszewików w Republice Ukraińskiej i do 1924 roku liczyła 30 biskupów, prawie 1500 księży, prawie 1100 parafii i od 4 do 6 milionów członków.

Ukraińska AOC od początku swego istnienia spotykała się z wrogością Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Republice Ukraińskiej. Pod koniec lat dwudziestych władze sowieckie zarzucały mu tendencje nacjonalistyczne. W 1930 r. władze zmusiły cerkiew do reorganizacji jako „Ukraińska Cerkiew Prawosławna”, a do 1936 r. przetrwało kilka jej parafii. Mimo to Ukraińska AOC nadal funkcjonowała poza granicami Związku Radzieckiego, a na terytorium Ukrainy odrodziła się pod rządami Ukrainy. okupacji niemieckiej podczas II wojny światowej . Pod koniec lat 80. część prawosławnych w Republice Ukraińskiej zaapelowała do rządu radzieckiego o przywrócenie ukraińskiego AOC.

Ormiański Apostolski

Ormiański Kościół Apostolski jest niezależną cerkwią wschodnią . W latach 80. liczyła około 4 milionów wyznawców – czyli prawie całą populację Armenii. Posiadało 6 biskupów, od 50 do 100 księży i ​​od 20 do 30 kościołów, posiadało jedno seminarium duchowne i sześć klasztorów.

Katolicy

Katolicy stanowili znaczny i aktywny okręg religijny w Związku Radzieckim. Ich liczba dramatycznie wzrosła wraz z aneksją terytoriów II RP w 1939 r. i republik bałtyckich w 1940 r. Katolicy w Związku Radzieckim byli podzieleni na uznawanych przez rząd Kościołów łacińskich i tych, którzy pozostali wierni. Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego , który został zakazany w 1946 r.

Kościół łaciński

Większość z 5,5 miliona katolików łacińskich w Związku Radzieckim mieszkała w republikach litewskiej, białoruskiej i łotewskiej, a niewielka liczba w republikach mołdawskiej, ukraińskiej i rosyjskiej. Po II wojnie światowej najbardziej aktywna wspólnota łacińsko-katolicka w Związku Radzieckim znajdowała się w Republice Litewskiej, gdzie większość ludności to katolicy. Kościół łaciński był tam postrzegany jako instytucja wspierająca i broniąca litewskich interesów i wartości narodowych. Od 1972 katolickie wydawnictwo podziemne „ Kronika Kościoła katolickiego na Litwie”. , wspierał nie tylko prawa religijne Litwinów, ale także ich prawa narodowe.

Ukraiński Kościół Greckokatolicki

Zobacz także: Historia chrześcijaństwa na Ukrainie

Zachodnia Ukraina, obejmująca głównie historyczny region Galicji , stała się częścią Związku Radzieckiego w 1939 roku. Chociaż była ukraińska, jej ludność nigdy nie była częścią Imperium Rosyjskiego , ale była wschodniokatolicka . Po drugiej wojnie światowej Ukraiński Kościół Greckokatolicki ściśle utożsamił się z nacjonalistycznymi aspiracjami regionu, wzbudzając wrogość władz sowieckich walczących z Ukraińską Powstańczą . W 1945 r. władze sowieckie aresztowały metropolitę kościelnego Josyfa Slipyja , dziewięciu biskupów i setki duchownych oraz czołowych działaczy świeckich i deportował ich do obozów pracy przymusowej na Syberii i gdzie indziej. Dziewięciu biskupów i wielu duchownych zginęło w więzieniach, obozach koncentracyjnych, na wygnaniu wewnętrznym lub wkrótce po zwolnieniu w czasie odwilży postalinowskiej, ale po 18 latach więzienia i prześladowań metropolita Slipyj został zwolniony, gdy interweniował w jego sprawie papież Jan XXIII w imieniu. Slipyj udał się do Rzymu, gdzie otrzymał tytuł arcybiskupa większego lwowa, a w 1965 roku został kardynałem.

W 1946 r. zwołano synod we Lwowie , na którym pomimo niekanonicznej w rozumieniu katolickim i prawosławnym unii brzeskiej unieważniono, a Ukraińską Cerkiew Greckokatolicką oficjalnie przyłączono do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Katedra św. Jerzego we Lwowie została tronem prawosławnego arcybiskupa Makarego.

W przypadku duchowieństwa, które przystąpiło do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, władze radzieckie powstrzymały się od masowych prześladowań obserwowanych gdzie indziej. We Lwowie zamknięto tylko jeden kościół. W rzeczywistości zachodnie diecezje lwowsko-tarnopolskie i iwano-frankowskie były największymi w ZSRR. Złagodzono także prawo kanoniczne, zezwalając duchownym na golenie brody (praktyka rzadka w prawosławiu) oraz prowadzenie liturgii w języku ukraińskim, a nie słowiańskim.

W 1989 roku, po ponad 40 latach katakumb, oficjalnie odtworzono Ukraiński Kościół Greckokatolicki. Nastąpiły konflikty między prawosławnymi i katolikami dotyczące własności budynków sakralnych, które trwały do ​​lat 90. XX wieku, po odzyskaniu przez Ukrainę niepodległości .

protestanci

Społeczności protestanckie (zwłaszcza luteranie ) po raz pierwszy pojawiły się w Cesarstwie Rosyjskim w XVI i XVII wieku w związku ze społecznościami emigrantów z Europy Zachodniej. W XVIII wieku za panowania Katarzyny II (Wielkiej) do Cesarstwa Rosyjskiego zaproszono dużą liczbę osadników niemieckich , w tym mennonitów , luteranów, reformowanych, a także rzymskokatolików. Od XVII do XIX w. z Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wyłoniły się różne nowe ruchy religijne (m.in. Molokanie , Duchoborzy , Chłyści i w pewnym stopniu Subbotników , a w XIX w. tołstojowskich gmin wiejskich), a ich istnienie przygotowało grunt pod przyszłe rozprzestrzenianie się protestantyzmu. Pierwsze baptystów w Imperium Rosyjskim powstały w niepowiązanych ze sobą odmianach w trzech szeroko oddzielonych regionach Imperium Rosyjskiego (Zakaukazie, Ukraina i Sankt Petersburg) w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XIX wieku. Na początku XX wieku zielonoświątkowy utworzyły się także grupy. W pierwszych latach władzy radzieckiej bolszewicy skupiali swoje antyreligijne wysiłki na Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i wydawało się, że zajmuje ona mniej wrogie stanowisko wobec „sekciarzy”. Jeszcze przed dojściem Stalina do władzy sytuacja uległa jednak zmianie. Od początku lat trzydziestych protestanci – podobnie jak inne grupy religijne – doświadczyli pełnej siły sowieckich represji. Zamknięto kościoły, aresztowano i skazano przywódców religijnych, często oskarżanych o działalność antyradziecką. jeden z przywódców ruchu zielonoświątkowego Iwan Woronajew został skazany na śmierć w 1937 roku.

Baptyści, ewangelicy i zielonoświątkowcy

Druga wojna światowa przyniosła rozluźnienie stosunków państwo-kościół w Związku Radzieckim, na czym skorzystała społeczność protestancka wraz z jej rosyjskimi prawosławnymi odpowiednikami . W 1944 r. utworzono Ogólnounijną Radę Chrześcijan Ewangelickich-Baptystów, skupiającą dwa główne nurty sowieckiego protestantyzmu. W ciągu następnych dwóch lat przywódcy dwóch głównych gałęzi zielonoświątkowców w Związku Radzieckim również zgodzili się przyłączyć. Bezpośrednio po wojnie nastąpił rozwój zborów baptystów i zielonoświątkowców oraz odrodzenie religijne w tych latach. Statystyki dostarczone przez przywódców zarejestrowanego Kościoła wskazują, że w 1946 r. liczba ochrzczonych członków wynosiła 250 000, a w 1958 r. wzrosła do 540 000. W rzeczywistości wpływ protestantyzmu był znacznie szerszy, niż sugerują te liczby: oprócz istnienia niezarejestrowanych grup baptystów i zielonoświątkowców istniały także tysiące, które uczestniczyły w nabożeństwach bez przyjęcia chrztu. Ukrainie znajdowało się wiele zborów baptystów i zielonoświątkowców . W tych zborach kobiety znacznie przewyższały liczebnie mężczyzn, chociaż pastorami byli mężczyźni. W 1991 roku Ukraina była drugą co do wielkości wspólnotą baptystów na świecie, zaraz za Stanami Zjednoczonymi.

Choć w 1944 roku państwo radzieckie powołało Ogólnounijną Radę Chrześcijan Ewangelickich-Baptystów i zachęcało kongregacje do rejestracji, nie oznaczało to końca prześladowań chrześcijan. Wielu przywódców i zwykłych wierzących różnych wspólnot protestanckich padło ofiarą prześladowań ze strony rządu komunistycznego, łącznie z więzieniem. Prześladowania były szczególnie okrutne w latach 1948-53 i ponownie na początku lat sześćdziesiątych.

Pomimo prób stworzenia przez państwo radzieckie jednego, zjednoczonego ruchu kościelnego, w kościele ewangelickim istniało wiele podziałów . Na początku lat sześćdziesiątych odłamowa grupa utworzyła nowy ruch, który nawoływał do duchowego przebudzenia i większej niezależności od państwa sowieckiego. Przywódcy tej grupy (ostatecznie znanej jako Rada Kościoła Ewangelickich Chrześcijan-Baptystów) spotykali się ze szczególnymi prześladowaniami. Zielonoświątkowcy również utworzyli własną, podziemną organizację, w wyniku czego stali się celem państwa.

luteranie

Luteranie, druga co do wielkości grupa protestancka, mieszkali głównie w republikach łotewskiej i estońskiej. W latach 80. kościoły luterańskie w tych republikach utożsamiały się w pewnym stopniu z kwestiami narodowościowymi w obu republikach. Stosunek państwa do luteranów był na ogół łagodny. Kościół luterański w różnych regionach kraju był prześladowany w czasach sowieckich, a majątek kościelny został skonfiskowany. Wielu jej członków i pastorów było prześladowanych, a niektórzy zmuszeni byli do emigracji.

Inni protestanci

Obecnych było wiele innych grup protestanckich, w tym adwentyści i reformowani .

Inne grupy chrześcijańskie

nie należy uznawać sekt, których nauczanie i charakter działalności ma charakter antypaństwowy i brutalnie ekstremistyczny [изуверский]: Świadkowie Jehowy, zielonoświątkowcy , adwentyści - reformatorzy ” zarejestrowane i w związku z tym zostały zakazane.

W Związku Radzieckim istniało wiele zborów rosyjskich mennonitów , Świadków Jehowy i innych grup chrześcijańskich. W 1951 roku na Syberię deportowano prawie 9 000 Świadków Jehowy; liczba osób, które nie zostały deportowane, nie jest znana. W tym okresie liczba Świadków Jehowy znacznie wzrosła, osiągając szacunki KGB w 1968 r. na około 20 000. Rosyjscy mennonici zaczęli emigrować ze Związku Radzieckiego w obliczu narastającej przemocy i prześladowań, państwowych ograniczeń wolności wyznania i stronniczego przydziału ziemi wspólne pola uprawne . Wyemigrowali do Niemiec, Wielkiej Brytanii, Stanów Zjednoczonych, części Ameryki Południowej i innych regionów.

judaizm

Zobacz Historię Żydów w Związku Radzieckim .

islam

Główny artykuł: Islam w Związku Radzieckim

Mapa przedstawiająca rozmieszczenie muzułmanów w Związku Radzieckim w 1979 roku jako odsetek populacji według podziału administracyjnego.

Po rewolucji bolszewickiej islam był przez pewien czas (do 1929 r.) traktowany lepiej niż Rosyjska Cerkiew Prawosławna, którą bolszewicy uważali za ośrodek „reakcji” i inne religie. W deklaracji „Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока” ( Do wszystkich pracujących muzułmanów w Rosji i na Wschodzie ) z listopada 1917 r. rząd bolszewicki zadeklarował swobodę praktykowania religii i zwyczajów muzułmanom, „których przekonania i zwyczaje zostały stłumione przez carowie i rosyjscy ciemiężyciele”.

W drugiej połowie lat dwudziestych i trzydziestych nasiliły się represje państwowe, represje i propaganda ateistyczna wobec wszystkich religii. Np. w 1930 r. na 12 000 meczetów w Tatarstanie zamknięto ponad 10 000, od 90 do 97% mułłów i muezinów pozbawiono prawa wykonywania zawodu.

Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej ograniczenia dotyczące religii zostały nieco zniesione. W 1943 roku utworzono Duchową Administrację Muzułmanów Azji Środkowej i Kazachstanu . W 1949 r. w Związku Radzieckim funkcjonowało 415 zarejestrowanych meczetów.

Pod koniec lat 80. islam miał drugą co do wielkości liczbę wyznawców w Związku Radzieckim: od 45 do 50 milionów ludzi identyfikowało się jako muzułmanie. Ale Związek Radziecki miał tylko około 500 działających meczetów, co stanowi ułamek liczby w przedrewolucyjnej Rosji, a prawo radzieckie zabraniało islamskiej działalności religijnej poza działającymi meczetami i szkołami islamskimi.

Wszystkie działające meczety, szkoły religijne i publikacje islamskie były nadzorowane przez cztery „duchowe dyrekcje” utworzone przez władze radzieckie w celu zapewnienia kontroli rządu. Dyrekcja Duchowa dla Azji Środkowej i Kazachstanu , Dyrekcja Duchowa dla Europejskiego Związku Radzieckiego i Syberii oraz Dyrekcja Duchowa dla Północnego Kaukazu i Dagestanu nadzorowały życie religijne muzułmanów sunnickich. Dyrekcja Duchowa ds. Zakaukazia zajmowała się zarówno muzułmanami sunnickimi , jak i szyickimi . Zdecydowana większość muzułmanów była sunnitami.

Radzieccy muzułmanie różnili się od siebie językowo i kulturowo, posługując się piętnastoma językami tureckimi , dziesięcioma irańskimi i trzydziestoma językami kaukaskimi . Dlatego komunikacja między różnymi grupami muzułmańskimi była trudna. W 1989 roku język rosyjski często służył jako lingua franca wśród niektórych wykształconych muzułmanów.

Pod względem kulturowym niektóre grupy muzułmańskie miały wysoko rozwinięte tradycje miejskie, podczas gdy inne prowadziły niedawno koczowniczy tryb życia. Niektórzy żyli w środowiskach uprzemysłowionych, inni w odizolowanych regionach górskich. Podsumowując, muzułmanie nie stanowili jednorodnej grupy o wspólnej tożsamości narodowej i dziedzictwie, chociaż wyznawali tę samą religię i ten sam kraj.

Pod koniec lat osiemdziesiątych nieoficjalne kongregacje muzułmańskie, spotykające się w herbaciarniach i domach prywatnych z własnymi mułłami , znacznie przewyższały liczebnie kongregacje w oficjalnie zatwierdzonych meczetach. Nieoficjalni mułłowie byli albo samoukami, albo nieformalnie szkolonymi przez innych mułłów. Wydawało się, że pod koniec lat osiemdziesiątych nieoficjalny islam podzielił się na fundamentalistyczne kongregacje i grupy kładące nacisk na sufizm .

Polityka wobec religii w praktyce

Zobacz też: Żywy Kościół i prześladowania chrześcijan w Związku Radzieckim

Polityka radziecka wobec religii opierała się na ideologii marksizmu-leninizmu , która uczyniła ateizm oficjalną doktryną partii komunistycznej. Jednak „sowieckie prawo i praktyka administracyjna przez większość lat dwudziestych XX wieku rozszerzyły pewną tolerancję na religię i zabraniały arbitralnego zamykania lub niszczenia niektórych funkcjonujących kościołów”, a każda kolejna radziecka konstytucja zapewniała wolność wyznania. ujął to założyciel państwa radzieckiego Lenin :

Religia to opium dla ludu: to powiedzenie Marksa jest kamieniem węgielnym całej ideologii marksizmu na temat religii. Wszystkie współczesne religie i kościoły, wszystkie i wszelkiego rodzaju organizacje religijne są zawsze uważane przez marksizm za organy reakcji burżuazyjnej, wykorzystywane do ochrony wyzysku i ogłupiania klasy robotniczej.

Marksizm-leninizm opowiada się za tłumieniem, a ostatecznie zanikiem przekonań religijnych, uważając je za „nienaukowe” i „przesądne”. W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku propagandę antyreligijną prowadziły takie organizacje, jak Liga Wojujących Bezbożników . Ateizm był normą w szkołach, organizacjach komunistycznych (takich jak Organizacja Młodych Pionierów ) i mediach.

Wysiłki państwa zmierzające do wykorzenienia religii w Związku Radzieckim zmieniały się jednak na przestrzeni lat w odniesieniu do poszczególnych religii i wpływały na nie wyższe interesy państwa. W 1923 roku „New York Timesa” widział, jak chrześcijanie spokojnie obchodzili Wielkanoc w Moskwie pomimo brutalnych działań antyreligijnych w poprzednich latach. Oficjalne zasady i praktyki nie tylko zmieniały się w czasie, ale także różniły się w stosowaniu w zależności od narodowości i religii.

W 1929 r., wraz z wybuchem rewolucji kulturalnej w Związku Radzieckim i wzrostem radykalnej bojowości w partii i Komsomołu , dominowała potężna „twarda linia” na rzecz masowego zamykania kościołów i aresztowań księży, która najwyraźniej zyskała aprobatę Stalina . Lokalnym organizacjom partyjnym wydano tajne instrukcje dotyczące „twardej linii”, ale nie zostały one opublikowane. Kiedy nastroje antyreligijne rozpaliły gniew ludności wiejskiej, nie wspominając o gniewie papieża i innych rzeczników Kościoła zachodniego, państwo było w stanie wycofać się z polityki, której i tak nigdy nie popierało publicznie.

Chociaż wszyscy radzieccy przywódcy mieli ten sam dalekosiężny cel, jakim jest rozwój spójnego narodu radzieckiego, realizowali różne polityki, aby go osiągnąć. Dla rządu radzieckiego kwestie narodowości i religii były zawsze ze sobą ściśle powiązane. Dlatego ich stosunek do religii również był zróżnicowany, od całkowitego zakazu niektórych religii po oficjalne wspieranie innych.

Polityka wobec narodowości i religii

W teorii konstytucja radziecka opisał stanowisko państwa wobec narodowości i religii. Stwierdzano w nim, że każdy obywatel radziecki miał również określoną narodowość i każdy radziecki paszport zawierał te dwa wpisy. Konstytucja przyznawała duży stopień autonomii lokalnej, jednak autonomia ta była podporządkowana władzy centralnej. Ponadto, ponieważ lokalne i centralne struktury administracyjne często nie były wyraźnie podzielone, lokalna autonomia uległa dalszemu osłabieniu. Choć zgodnie z Konstytucją wszystkie narodowości były równe, w praktyce nie były tak traktowane. Tylko piętnaście narodowości miało status republiki związkowej, co dawało im w zasadzie wiele praw, w tym prawo do wystąpienia ze związku.

W republikach autonomicznych zamieszkiwały dwadzieścia dwie narodowości, posiadające pewien stopień samorządu lokalnego i reprezentację w Radzie Narodowości w Radzie Najwyższej. Osiemnaście kolejnych narodowości miało enklawy terytorialne ( obwody autonomiczne i okręgi autonomiczne ), ale miało bardzo niewiele uprawnień samorządowych. Pozostałe narodowości nie miały w ogóle prawa do samorządu. Józef Stalin Definicja narodu z 1913 r. jako „historycznie ukonstytuowanej i stabilnej wspólnoty ludzi utworzonej na podstawie wspólnego języka, terytorium, życia gospodarczego i struktury psychologicznej ujawnionej we wspólnej kulturze” była podtrzymywana przez władze radzieckie przez całe lata osiemdziesiąte. Jednak przyznając status republiki związkowej narodowości, wzięto pod uwagę trzy dodatkowe czynniki: liczbę ludności wynoszącą co najmniej 1 milion, zwartość terytorialną i położenie na granicach Związku Radzieckiego.

Choć Lenin wierzył, że w końcu wszystkie narodowości połączą się w jedną, nalegał, aby Związek Radziecki powstał jako federacja formalnie równych narodów. W latach dwudziestych narodowościom przyznano autentyczne koncesje kulturalne. Elity komunistyczne różnych narodowości mogły rozkwitać i posiadać znaczną samorządność. Kultury narodowe, religie i języki były nie tylko tolerowane, ale na obszarach zamieszkałych przez muzułmanów, wspierane.

Zmiany demograficzne w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku zmniejszyły ogólną większość Rosjan, ale spowodowały również, że dwie narodowości (Kazachowie i Kirgizi) stały się mniejszościami we własnych republikach w czasie spisu powszechnego z 1979 r. i znacznie zmniejszyły większość narodowości tytularnych w innych republikach. Sytuacja ta skłoniła Leonida Breżniewa do oświadczenia na XXIV Zjeździe Partii Komunistycznej w 1971 r., że proces tworzenia zjednoczonego narodu radzieckiego został zakończony i wysunięto propozycje zniesienia systemu federacyjnego i zastąpienia go jednym państwem. Jednak w latach siedemdziesiątych w całym Związku Radzieckim zaczął rozprzestrzeniać się szeroki ruch sprzeciwu narodowego. Przejawiało się to na wiele sposobów: Żydzi domagali się prawa do emigracji do Izraela; Tatarzy krymscy domagali się pozwolenia na powrót na Krym; Litwini wzywali do przywrócenia praw Kościoła katolickiego; i Helsinki Watch grupy powstały w republikach gruzińskiej, litewskiej i ukraińskiej. Petycje, literatura i okazjonalne demonstracje publiczne wyrażały publiczne żądania dotyczące praw człowieka wszystkich narodowości. Jednak pod koniec lat siedemdziesiątych masowe i wspólne wysiłki KGB w dużej mierze stłumiły narodowy ruch sprzeciwu. Niemniej jednak Breżniew odrobił lekcję. Zrezygnowano z propozycji demontażu systemu federacyjnego na rzecz polityki bardziej stopniowego zbliżania narodowości.

Urzędnicy radzieccy utożsamiali religię ściśle z narodowością. Realizacja polityki wobec określonej religii zależała zatem od postrzegania przez państwo związku tej religii z praktykującą ją narodowością, wielkości wspólnoty religijnej, stopnia akceptacji religii przez władzę zewnętrzną oraz gotowości narodowości do podporządkować się władzy politycznej. Zatem im mniejsza wspólnota religijna i im bardziej utożsamiała się z określoną narodowością, tym bardziej rygorystyczna była polityka państwa, zwłaszcza jeśli religia uznawała także obcą władzę, taką jak papież.

Polityka wobec prawosławia

Rosyjska Katedra Prawosławna, niegdyś najbardziej dominujący obiekt w Baku , została zburzona w latach trzydziestych XX wieku za czasów Stalina.

Jeśli chodzi o Rosyjską Cerkiew Prawosławną, władze sowieckie starały się ją kontrolować, a w czasach kryzysu narodowego wykorzystywać dla własnych celów; ale ich ostatecznym celem było jego wyeliminowanie. W ciągu pierwszych pięciu lat władzy sowieckiej bolszewicy dokonali egzekucji na 28 rosyjskich biskupach prawosławnych i ponad 1200 rosyjskich księżach prawosławnych. Wielu innych zostało uwięzionych lub wygnanych. Wierzący byli prześladowani i prześladowani. Większość seminariów została zamknięta, a publikacja większości materiałów religijnych została zakazana. Do 1941 roku otwartych było tylko 500 kościołów z około 54 000 istniejących przed I wojną światową.

Takie represje wiązały się z niezadowoleniem wielu ludzi z Kościoła w przedrewolucyjnej Rosji. Ścisłe powiązania Kościoła z państwem sprawiły, że wielu przedstawicieli inteligencji postrzegało Kościół jako skorumpowany i chciwy . Wielu chłopów , choć bardzo religijnych, również negatywnie odnosiło się do kościoła. Szacunek do religii nie rozciągał się na miejscowych księży. Kościół był właścicielem znacznej części ziemi w Rosji i była to kość niezgody – własność ziemi odegrała ważną rolę w rewolucji rosyjskiej 1917 roku .

Nazistowski atak na Związek Radziecki w 1941 r. skłonił Stalina do zwerbowania Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jako sojusznika w celu wzbudzenia rosyjskiego patriotyzmu przeciwko obcej agresji . Życie religijne prawosławia w Rosji przeżyło odrodzenie: ponownie otwarto tysiące kościołów; do Nikity Chruszczowa było ich 22 000 . Państwo zezwoliło na publikacje religijne, a liczba członków kościoła rosła.

W ostatnich latach rządów Józefa Stalina ponownie doszło do zaostrzenia nastrojów antyreligijnych. W kwietniu 1948 r. Rada ds. Wyznań skierowała do swoich lokalnych komisarzy polecenie zaprzestania rejestracji nowych wspólnot wyznaniowych i od tego momentu nie otwierano już kościołów. Powołane rok wcześniej „Towarzystwo Wiedzy” podjęło działalność edukacyjną i ponownie zaczęło publikować literaturę antyreligijną.

Chruszczow zmienił politykę rządu dotyczącą współpracy z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Choć pozostało to oficjalnie usankcjonowane, w 1959 r. Chruszczow rozpoczął antyreligijną , którą w mniej rygorystyczny sposób kontynuował jego następca Leonid Breżniew . Do 1975 r. liczba czynnych rosyjskich cerkwi prawosławnych została zmniejszona do 7 tys. Część najwybitniejszych członków rosyjskiej hierarchii prawosławnej oraz część działaczy została uwięziona lub zmuszona do opuszczenia cerkwi. Ich miejsce zajęli posłuszni państwu posłuszni duchowni, do których czasami infiltrowali agenci KGB, czyniąc Rosyjską Cerkiew Prawosławną użyteczną dla władzy. Popierał i propagował sowiecką politykę zagraniczną oraz sprzyjał rusyfikacji nierosyjskich chrześcijan, takich jak prawosławni Ukraińcy i Białorusini.

Odmienną politykę państwo stosowało wobec Ukraińskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej i Białoruskiej Autokefalicznej Cerkwi Prawosławnej. Obie te organizacje, postrzegane przez rząd jako bardzo nacjonalistyczne, zostały stłumione, najpierw pod koniec lat dwudziestych XX wieku, a następnie w 1944 r., kiedy odnowiły się pod okupacją niemiecką. Przywództwo obu kościołów zostało zdziesiątkowane; duża liczba księży została rozstrzelana lub wysłana do obozów pracy, a członkowie ich kongregacji byli prześladowani i prześladowani.

Nieco odmienną politykę prowadziła Gruzińska Cerkiew Prawosławna, która radziła sobie znacznie gorzej niż Rosyjska Cerkiew Prawosławna. W czasie II wojny światowej uzyskała jednak większą autonomię w prowadzeniu swoich spraw w zamian za wzywanie swoich członków do wspierania wysiłku wojennego, choć nie osiągnęła takiego porozumienia z władzami, jakie posiadała Rosyjska Cerkiew Prawosławna. Po wojnie rząd przywrócił nad nim ścisłą kontrolę. Z około 2100 kościołów w 1917 r., w latach 80. XX wieku tylko 200 było otwartych, a posługiwanie wyznawcom poza granicami Republiki Gruzińskiej było zabronione. W wielu przypadkach rząd zmuszał Gruzińską Cerkiew Prawosławną do odprawiania nabożeństw w języku staro-cerkiewno-słowiańskim zamiast w języku gruzińskim.

Polityka wobec katolicyzmu i protestantyzmu

Na politykę rządu radzieckiego wobec Kościoła katolickiego duży wpływ miało uznanie przez sowieckich katolików władzy zewnętrznej za głowę ich kościoła. W wyniku II wojny światowej miliony katolików (w tym grekokatolików) stały się obywatelami sowieckimi i zostały poddane nowym represjom. Również w trzech republikach, w których mieszkała większość katolików, Litewskiej SRR , Białoruskiej SRR i Ukraińskiej SRR katolicyzm i nacjonalizm były ze sobą ściśle powiązane. Chociaż na Litwie Kościół rzymskokatolicki był tolerowany, duża liczba duchownych została uwięziona, wiele seminariów zamknięto, a do pozostałych infiltrowali agenci policji. Kampania antykatolicka na Litwie osłabła po śmierci Stalina, ale surowe środki wobec Kościoła wznowiono w 1957 r. i kontynuowano przez całą epokę Breżniewa.

Polityka radziecka była szczególnie surowa wobec ukraińskiego Kościoła greckokatolickiego . Ukraińscy grekokatolicy dostali się pod panowanie sowieckie w 1939 r., kiedy zachodnia Ukraina została włączona do Związku Radzieckiego w ramach nazistowsko -sowieckiego paktu o nieagresji . Mimo że pozwolono na funkcjonowanie Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego, niemal natychmiast spotkał się on z intensywnymi prześladowaniami. Wycofując się przed armią niemiecką w 1941 r. władze radzieckie aresztowały dużą liczbę ukraińskich księży greckokatolickich, którzy zostali zabici lub deportowani na Syberię. Po ponownym zajęciu zachodniej Ukrainy przez Armię Czerwoną w 1944 r. państwo radzieckie zlikwidowało Ukraiński Kościół Greckokatolicki, aresztując jego metropolitę, wszystkich biskupów, setki duchownych i bardziej aktywnych członków Kościoła, zabijając część, a resztę wysyłając do obozów pracy . Jednocześnie władze sowieckie zmusiły resztę duchowieństwa do zniesienia unii z Rzymem i podporządkowania się Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Przed II wojną światową w Związku Radzieckim było mniej protestantów niż wyznawców innych wyznań, ale od tego czasu ich liczba wykazała niezwykły wzrost. W 1944 roku rząd radziecki powołał Ogólnounijną Radę Ewangelickich Chrześcijan Baptystów (obecnie Związek Chrześcijan Ewangelickich-Baptystów Rosji ), aby uzyskać pewną kontrolę nad różnymi wyznaniami protestanckimi. Jednak wiele zborów odmówiło przyłączenia się do tego ciała, a inne, które początkowo do niego dołączyły, później je opuściły. Wszyscy stwierdzili, że państwo za pośrednictwem soboru ingerowało w życie Kościoła.

Polityka wobec innych grup chrześcijańskich

Szereg kongregacji rosyjskich mennonitów , Świadków Jehowy i innych grup chrześcijańskich pod rządami sowieckimi doświadczało prześladowań o różnym stopniu nasilenia.

Świadkom Jehowy zakazano praktykowania swojej religii. W ramach Operacji Północ skonfiskowano majątek osobisty ponad ośmiu tysięcy członków, którzy (wraz z nieletnimi dziećmi) zostali zesłani na Syberię od 1951 r. do uchylenia decyzji w 1965 r. Wszyscy zostali poproszeni o podpisanie oświadczenia o rezygnacji ze statusu Świadka Jehowy, aby żeby nie zostać deportowanym. Nie ma żadnej wzmianki o podpisaniu tej deklaracji przez kogokolwiek. Podczas pobytu na Syberii niektórzy mężczyźni, kobiety i dzieci byli zmuszani do pracy jako drwale za stałą pensję. Ofiary twierdziły, że warunki życia są bardzo złe. W latach 1951–1991 Świadkowie Jehowy na Syberii i poza nią byli przetrzymywani w więzieniach, a po odbyciu kary zostali ponownie aresztowani. Niektórzy byli zmuszani do pracy w obozach koncentracyjnych, inni przymusowo zapisywali się do marksizmu reedukacyjne . Urzędnicy KGB infiltrowali organizację Świadków Jehowy w Związku Radzieckim, głównie w celu poszukiwania ukrytych składów literatury teologicznej. Radzieckie filmy propagandowe przedstawiały Świadków Jehowy jako sektę , ekstremistę i osobę zajmującą się kontrolą umysłu . Świadkowie Jehowy zostali zalegalizowani w Związku Radzieckim w 1991 roku; ofiarom przyznano świadczenia socjalne na poziomie weteranów wojennych.

Na początku okresu bolszewickiego, głównie przed zakończeniem rosyjskiej wojny domowej i powstaniem Związku Radzieckiego, rosyjskie społeczności menonitów były prześladowane; kilku mennonitów zostało zabitych lub uwięzionych, a kobiety zostały zgwałcone. Za większość rozlewu krwi odpowiedzialny był anarcho-komunista Nestor Machno , który spowodował, że zwykle pacyfistyczni mennonici chwycili za broń w obronnych jednostkach milicji. To zapoczątkowało masowy exodus mennonitów do Niemiec, Stanów Zjednoczonych i innych krajów. Mennonitów nazywano kułakami przez Sowietów. Gospodarstwa ich kolonii zostały skolektywizowane w ramach wspólnej polityki rolnej Związku Radzieckiego . Rosyjscy menonici, będący głównie osadnikami niemieckimi, podczas II wojny światowej postrzegali siły niemieckie najeżdżające Rosję jako wyzwolicieli. Wielu pozwolono na wjazd do Niemiec jako Volksdeutsche . Radzieccy urzędnicy rozpoczęli zesłanie na Syberię osadników mennonickich ze wschodniej części Rosji. Po wojnie pozostałych rosyjskich mennonitów uznano za nazistowskich spiskowców i zesłano do Kazachstanu i na Syberię, czasem więziono lub zmuszano do pracy w obozach koncentracyjnych. W latach 90. rząd rosyjski umożliwił menonitom w Kazachstanie i na Syberii emigrację.

Polityka wobec islamu

Główny artykuł: Islam w Związku Radzieckim

Na politykę radziecką wobec islamu wpływała z jednej strony duża populacja muzułmanów, jej bliskie powiązania z kulturami narodowymi i skłonność do akceptowania władzy sowieckiej, a z drugiej strony jej podatność na obce wpływy. Chociaż władze radzieckie aktywnie zachęcały do ​​ateizmu, zezwoliły na pewną ograniczoną działalność religijną we wszystkich republikach muzułmańskich pod auspicjami regionalnych oddziałów Administracji Duchowej Muzułmanów Azji Środkowej i Kazachstanu . Meczety funkcjonowały w większości dużych miast republik środkowoazjatyckich , na Kaukazie , w Tatarstanie , Baszkortostan , Krym , Republika Azerbejdżanu i gdzie indziej, ale ich liczba spadła z 25 000 w 1917 r. do 500 w latach siedemdziesiątych. Pod stalinowskim rządów władze radzieckie rozprawiały się z duchowieństwem muzułmańskim, zamykając wiele meczetów lub zamieniając je w magazyny. W 1989 r., w ramach ogólnego złagodzenia ograniczeń nałożonych na religię, zarejestrowano kilka dodatkowych muzułmańskich stowarzyszeń religijnych, a część meczetów zamkniętych przez rząd zwrócono społecznościom muzułmańskim. Rząd ogłosił także plany zezwolenia na szkolenie ograniczonej liczby muzułmańskich przywódców religijnych na dwuletnich i pięcioletnich kursach , odpowiednio w Ufie i Baku .

Polityka wobec judaizmu

Główny artykuł: Historia Żydów w Rosji i Związku Radzieckim

Lenin publicznie potępiał antysemityzm , rząd jednak od początku był wrogo nastawiony do judaizmu . W 1919 r. władze sowieckie zlikwidowały rady gmin żydowskich, które tradycyjnie zajmowały się utrzymaniem synagog. Utworzyli w partii specjalną sekcję żydowską , której zadaniem była propaganda przeciwko duchowieństwu i religii żydowskiej. Aby zrównoważyć żydowskie aspiracje narodowe i religijne oraz odzwierciedlić rolę żydowskiego ruchu narodowego w ruchu socjalistycznym Imperium Rosyjskiego (przykładowo Trocki był najpierw członkiem żydowskiego Bundu, a nie Socjaldemokratyczna Partia Pracy ), alternatywa dla Ziemi Izraela, powstała w 1934 roku.

Utworzony w 1928 roku przez Stalina Żydowski Obwód Autonomiczny, którego centrum administracyjnym był Birobidżan na rosyjskim Dalekim Wschodzie, miał stać się „radzieckim Syjonem ” . Jidysz , a nie „reakcyjny” hebrajski , stałby się językiem narodowym, a proletariacka literatura i sztuka socjalistyczna zastąpiłaby judaizm jako kwintesencję jego kultury. Mimo masowej ogólnokrajowej i międzynarodowej państwowej akcji propagandowej liczba ludności żydowskiej nigdy tam nie osiągnęła 30% (w 2003 r. jedynie ok. 1,2%). Eksperyment zakończył się w połowie lat trzydziestych XX wieku, podczas pierwszej kampanii czystek Stalina. Przywódcy żydowscy zostali aresztowani i straceni, a szkoły jidysz zamknięto. Nastąpiły dalsze prześladowania i czystki.

Kształcenie rabinów stało się niemożliwe dopiero na początku lat czterdziestych XX w., a do końca lat osiemdziesiątych ukazywało się tylko jedno czasopismo w języku jidysz. Ze względu na identyfikację z syjonizmem języka hebrajskiego uczono wyłącznie w szkołach dla dyplomatów. Większość z 5000 synagog funkcjonujących przed rewolucją bolszewicką została zamknięta za czasów Stalina, a inne za Chruszczowa. Praktykowanie judaizmu stało się bardzo trudne, co wzmogło chęć Żydów do opuszczenia Związku Radzieckiego.

Zobacz też

• Indeks artykułów związanych ze Związkiem Radzieckim
• Rada ds. Wyznań
• Kultura Związku Radzieckiego
• Demografia Związku Radzieckiego
• Ateizm państwowy
• Radzieckie ustawodawstwo antyreligijne
• Radzieckie kampanie antykatolickie
• Prześladowania chrześcijan w krajach Układu Warszawskiego
• Prześladowania chrześcijan w Związku Radzieckim
• Prześladowania Kościoła katolickiego i Piusa XII
• Kampania antyreligijna w ZSRR (1917–1921)
• Kampania antyreligijna ZSRR (1921–1928)
• Kampania antyreligijna ZSRR (1928–1941)
• Kampania antyreligijna ZSRR (1958–1964)
• Kampania antyreligijna w ZSRR (lata 70. – 1990)
• Katolicy wschodni, ofiary prześladowań sowieckich
• Prześladowania muzułmanów w byłym ZSRR
• Prześladowania Świadków Jehowy w Związku Radzieckim
• Radzieckie studia orientalistyczne w islamie
• Religia w Rosji
• Bezbożnik
• Wróg ludu
• Rusyfikacja
• Sowietyzacja
• Czerwony Terror

Notatki

Bibliografia

Bibliografia

• Ramet, SP (1984). Religia i nacjonalizm w polityce sowieckiej i wschodnioeuropejskiej. Durham, Karolina Północna: Duke University Press.
• ——. (1992). Polityka religijna w Związku Radzieckim. Cambridge: Cambridge University Press.