Dyskryminacja ateistów

Atheist Death Penalty Map
Kraje, w których apostazja lub bluźnierstwo przeciwko religii lokalnej lub państwowej było karane egzekucją na mocy prawa od 2013 r. Obecnie ma to miejsce tylko w niektórych krajach z większością muzułmańską i stanach z większością muzułmańską w północnej Nigerii .

Dyskryminacja ateistów, czasami nazywana ateofobią , ateistofobią lub antyateizmem , zarówno obecnie, jak i historycznie, obejmuje prześladowanie i dyskryminację osób, które są identyfikowane jako ateiści . Dyskryminacją ateistów mogą być również postawy negatywne, uprzedzenia, wrogość, nienawiść, strach czy nietolerancja wobec ateistów i ateizmu. Ponieważ ateizm można definiować na różne sposoby, osoby dyskryminowane lub prześladowane z powodu bycia ateistami mogły nie być uważane za ateistów w innym czasie lub miejscu. Trzynaście krajów muzułmańskich oficjalnie karze ateizm lub apostazję śmiercią, a Humanists International twierdzi, że „przytłaczająca większość” ze 193 państw członkowskich Organizacji Narodów Zjednoczonych „w najlepszym przypadku dyskryminuje obywateli, którzy nie wierzą w boga, aw najgorszym może ich więzić za przestępstwa nazwane bluźnierstwem”.

W niektórych krajach z większością muzułmańską ateiści spotykają się z prześladowaniami i surowymi karami, takimi jak cofnięcie statusu prawnego lub, w przypadku apostazji , kara śmierci .

Starożytność

Tim Whitmarsh twierdzi, że ateizm istniał w starożytnym świecie , chociaż nadal trudno jest ocenić jego zasięg, biorąc pod uwagę, że ateiści są przywoływani (zwykle lekceważąco), a nie mają zachowane pisma. Biorąc pod uwagę monoteizm był wówczas poglądem mniejszości, ateizm na ogół atakował wierzenia politeistyczne i związane z nimi praktyki w znalezionych źródłach. Słowo „atheos” (bezbożny) było również używane ogólnie w odniesieniu do sprzeciwu religijnego (w tym monoteistów), co dodatkowo komplikuje badania. Pomimo tych trudności Whitmarsh uważa, że ​​poza tym ateizm był wówczas bardzo podobny. Chociaż ateiści (lub osoby postrzegane jako takie) byli czasami prześladowani, zdarzało się to rzadko (być może ze względu na małą grupę oraz względną tolerancję wobec różnych poglądów religijnych). Inni uczeni uważają, że powstał później, w epoce nowożytnej . Lucien Febvre odniósł się do „nie do pomyślenia” ateizmu w jego najsilniejszym znaczeniu przed XVI wiekiem, ze względu na „głęboką religijność” tamtej epoki. Zgadza się z tym Karen Armstrong , pisząc: „od narodzin i chrztu do śmierci i pochówku na cmentarzu, religia zdominowała życie każdego mężczyzny i każdej kobiety. Każda czynność dnia, którą przerywały kościelne dzwony wzywające wiernych do modlitwy, była nasycona z wierzeniami i instytucjami religijnymi: zdominowały życie zawodowe i publiczne - nawet cechy i uniwersytety były organizacjami religijnymi. ... Nawet jeśli wyjątkowy człowiek mógł osiągnąć obiektywizm niezbędny do zakwestionowania natury religii i istnienia Boga, on nie znalazłby oparcia ani w filozofii, ani w nauce swoich czasów”. Ponieważ władza rządowa opierała się na pojęciu boskiego prawa , była zagrożona przez tych, którzy zaprzeczali istnieniu lokalnego boga. Osoby określane jako ateiści, w tym pierwsi chrześcijanie i muzułmanie, byli w rezultacie celem prawnych prześladowań.

Wczesna epoka nowożytna i reformacja

We wczesnym okresie nowożytnym termin „ateista” był używany jako zniewaga i odnosił się do szerokiego grona ludzi, w tym tych, którzy wyznawali przeciwne przekonania teologiczne, a także tych, którzy popełnili samobójstwo, ludzi niemoralnych lub pobłażających sobie oraz nawet przeciwnicy wiary w czary . Filozofowie tacy jak Tomasz z Akwinu postrzegali przekonania ateistyczne jako zagrażające porządkowi i społeczeństwu . Prawnik i uczony Thomas More powiedział, że tolerancja religijna powinna dotyczyć wszystkich oprócz tych, którzy nie wierzą w bóstwo lub nieśmiertelność duszy. John Locke , twórca nowoczesnych koncepcji wolności religijnej, przekonywał, że ateiści (a także katolicy i muzułmanie) nie powinni otrzymywać pełnych praw obywatelskich.

Podczas inkwizycji kilku z tych, którzy zostali oskarżeni o ateizm lub bluźnierstwo, lub jedno i drugie, było torturowanych lub straconych. Należeli do nich ksiądz Giulio Cesare Vanini , który został uduszony i spalony w 1619 roku, polski szlachcic Kazimierz Łyszczyński , który został stracony w Warszawie, a także Etienne Dolet , Francuz stracony w 1546 roku. utrzymują, że przekonania, za którymi opowiadali się Dolet i Vanini, nie są ateistyczne w nowoczesnym ujęciu.

Baruch Spinoza został skutecznie ekskomunikowany z sefardyjskiej społeczności żydowskiej w Amsterdamie za ateizm, chociaż nie twierdził, że jest ateistą. [ potrzebne źródło ]

Era nowożytna

wiktoriańska Brytania

W XIX wieku brytyjscy ateiści, choć nieliczni, byli ofiarami praktyk dyskryminacyjnych. Poeta Percy Bysshe Shelley został wydalony z Uniwersytetu Oksfordzkiego i odmówiono mu opieki nad dwójką jego dzieci po opublikowaniu broszury zatytułowanej Konieczność ateizmu . Ci, którzy nie chcieli złożyć chrześcijańskiej przysięgi podczas postępowania sądowego, nie mogli zeznawać w sądzie w celu uzyskania sprawiedliwości, dopóki wymóg ten nie został zniesiony przez ustawy uchwalone w 1869 i 1870 roku.

Ateista Charles Bradlaugh został wybrany na posła do brytyjskiego parlamentu w 1880 r. Odmówiono mu prawa do składania przysięgi zamiast składania przysięgi, a następnie odmówiono mu możliwości złożenia przysięgi, ponieważ inni posłowie sprzeciwiali się temu, że sam to powiedział byłoby bez sensu. Bradlaugh był trzykrotnie wybierany ponownie, zanim w końcu mógł zająć miejsce w 1886 r., Kiedy przewodniczący Izby zezwolił mu na złożenie przysięgi.

nazistowskie Niemcy

W Niemczech w okresie nazistowskim dekret z 1933 r. Stanowił, że „żaden narodowy socjalista nie może ponieść szkody… z powodu tego, że w ogóle nie składa żadnych wyznań religijnych”. Jednak reżim stanowczo sprzeciwiał się „bezbożnemu komunizmowi ”, a wszystkie ateistyczne iw większości lewicowe organizacje wolnomyślicielskie w Niemczech , takie jak Niemiecka Liga Wolnomyślicieli (500 000 członków), zostały zdelegalizowane w tym samym roku; niektóre prawicowe były tolerowane przez nazistów do połowy lat trzydziestych XX wieku. W przemówieniu wygłoszonym później w 1933 roku Hitler twierdził, że „wytępił” ruch ateistyczny.

Podczas negocjacji, które doprowadziły do ​​nazistowsko-watykańskiego Reichskonkordatu z 26 kwietnia 1933 r., Hitler stwierdził, że „świeckie szkoły nigdy nie mogą być tolerowane” z powodu ich niereligijnych tendencji. Hitler rutynowo lekceważył to przedsięwzięcie i Reichskonkordat jako całość, a do 1939 r. Wszystkie katolickie szkoły wyznaniowe zostały rozwiązane lub przekształcone w obiekty publiczne.

W 1939 roku 94,5% Niemców nadal nazywało się protestantami lub katolikami , podczas gdy 3,5% to tak zwani „ Gottgläubige ” (dosł. „wierzący w Boga”), a 1,5% było bez wiary. Według historyka Richarda J. Evansa ci członkowie afiliacji gottgläubig „byli przekonanymi nazistami, którzy opuścili swój Kościół na rozkaz partii, która od połowy lat trzydziestych XX wieku próbowała zmniejszyć wpływ chrześcijaństwa na społeczeństwo”. Heinrich Himmler był zdecydowanym promotorem ruchu gottgläubig i nie wpuszczał ateistów do SS , argumentując, że ich „odmowa uznania wyższych mocy” byłaby „potencjalnym źródłem niezdyscyplinowania”. Himmler oznajmił SS : „Wierzymy w Boga Wszechmogącego, który stoi ponad nami; stworzył ziemię, Ojczyznę i naród, i zesłał nam Führera. Każdy człowiek, który nie wierzy w Boga, powinien być uważany za aroganckiego, megalomańskiego i głupiego, a zatem nie nadającego się do SS”. Przysięga SS ( Eidformel der Schutzstaffel ), napisana przez Himmlera, również wyraźnie potępiała ateistów, powtarzając powyższe odczucia.

Dzień dzisiejszy

Prawa człowieka

Artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka ma na celu ochronę prawa do wolności myśli, sumienia i wyznania. W 1993 r. Komitet Praw Człowieka ONZ oświadczył, że artykuł 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych „chroni przekonania teistyczne, nieteistyczne i ateistyczne, a także prawo do niewyznawania żadnej religii lub przekonań”. Komitet stwierdził ponadto, że „wolność posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań nieuchronnie pociąga za sobą wolność wyboru religii lub przekonań, w tym prawo do zastąpienia swojej obecnej religii lub przekonań inną lub przyjęcia ateistycznych poglądów”. Sygnatariuszom konwencji zabrania się „stosowania groźby siły fizycznej lub sankcji karnych w celu zmuszenia wierzących lub niewierzących” do wyrzeczenia się swoich przekonań lub nawrócenia. Mimo to ateiści nadal są prześladowani w niektórych częściach świata.

kraje zachodnie

Współczesne teorie demokracji konstytucyjnej zakładają, że obywatele są autonomiczni intelektualnie i duchowo, a rządy powinny pozostawiać sprawy przekonań religijnych jednostkom, a nie narzucać przekonań religijnych sankcjami lub korzyściami. Konstytucje, konwencje praw człowieka i orzecznictwo dotyczące wolności religijnej większości demokracji konstytucyjnych zapewniają ochronę prawną ateistów i agnostyków. Ponadto przepisy dotyczące wolności słowa i ustawodawstwo oddzielające kościół od państwa służą również ochronie praw ateistów. W rezultacie jawna prawna dyskryminacja ateistów nie jest powszechna w większości krajów zachodnich. Jednak uprzedzenia wobec ateistów istnieją w krajach zachodnich. Badanie przeprowadzone w 2011 roku w Stanach Zjednoczonych przez University of British Columbia wykazało, że wierzący nie ufają ateistom tak samo, jak gwałcicielom . Badanie wykazało również, że ateiści mieli mniejsze perspektywy zatrudnienia.

Europa

W większości krajów Europy ateiści są wybierani na wysokie stanowiska w wielu rządach bez kontrowersji. Niektóre organizacje ateistyczne w Europie wyraziły zaniepokojenie kwestiami rozdziału kościoła od państwa, takimi jak opłaty administracyjne za opuszczenie Kościoła pobierane w Niemczech czy kazania organizowane przez szwedzki parlament. Irlandia wymaga szkolenia religijnego z chrześcijańskich szkół wyższych, aby pracować jako nauczyciel w szkołach finansowanych przez rząd. W Wielkiej Brytanii jedna trzecia szkół finansowanych przez państwo jest wyznaniowa. jednak ograniczeń co do sprawowania funkcji publicznych przez ateistów – ateistą jest były wicepremier Wielkiej Brytanii Nick Clegg . Według sondażu przeprowadzonego w 2012 roku, 25% Turków w Niemczech uważa, że ​​ateiści są gorszymi istotami ludzkimi. Portugalia wybrała dwóch prezydentów, Mário Soaresa , który został również wybrany na premiera, i Jorge Sampaio , który otwarcie wyraził swoją bezbożność, a także dwóch agnostycznych premierów, José Sócratesa i António Costę . Przeciwnie, w Grecji prawicowy rząd Nowej Demokracji stwierdził, że „naród grecki ma prawo wiedzieć, czy pan Tsipras jest ateistą” , powołując się na niereligijność przeciwnika politycznego jako powód, dla którego nie powinien on zostać wybrany, mimo że przyznali, że „jest to jego prawo”. W Starszego Pastitsiosa 27-latek został skazany na karę więzienia za satyrowanie popularnego, apokaliptycznie nastawionego greckiego mnicha prawosławnego, podczas gdy kilku metropolitów greckiego Kościoła prawosławnego (który nie jest oddzielony od państwa) również namawiało swoją trzodę „ nie głosować na niewierzących na urzędy”, posuwając się nawet do ostrzeżenia świeckich grecko-prawosławnych, że „grzeszyliby, gdyby głosowali na ateistów na urzędy publiczne”. [ potrzebne źródło ]

Brazylia

Badanie z 2009 roku wykazało, że ateiści byli najbardziej znienawidzoną grupą demograficzną w Brazylii, wśród kilku innych ankietowanych mniejszości, prawie na równi z narkomanami. Według badań 17% ankietowanych stwierdziło, że czuje do ateistów nienawiść lub odrazę, 25% odczuwa antypatię, a 29% jest obojętnych.

Kanada

Kanadyjskie świeckie grupy humanistyczne pracowały nad zaprzestaniem odmawiania modlitw podczas postępowań rządowych, uznając je za dyskryminujące. Scouts Canada stwierdza, że ​​​​chociaż wiara w Boga lub przynależność do zorganizowanej religii nie jest warunkiem przystąpienia, członkowie muszą mieć „podstawową wiarę duchową”, a jedną z podstawowych wartości jest „Obowiązek wobec Boga: zdefiniowany jako odpowiedzialność za przestrzeganie zasad duchowych, a tym samym do religii, która je wyraża, oraz do przyjmowania wynikających z nich obowiązków”.

Stany Zjednoczone

Dyskryminacja ateistów w Stanach Zjednoczonych występuje w kontekstach prawnych, osobistych, społecznych i zawodowych. Wielu amerykańskich ateistów porównuje swoją sytuację do dyskryminacji mniejszości etnicznych i środowisk LGBT . „Amerykanie nadal uważają, że akceptowalne jest dyskryminowanie ateistów w sposób nie do przyjęcia dla innych grup” — stwierdził Fred Edwords z American Humanist Association . Stopień dyskryminacji, prześladowań i stygmatyzacji społecznej ateistów w Stanach Zjednoczonych w porównaniu z innymi prześladowanymi grupami w Stanach Zjednoczonych był przedmiotem badań i debaty. [ nadmierne cytowania ]

W Stanach Zjednoczonych siedem konstytucji stanowych zawiera testy religijne, które skutecznie uniemożliwiłyby ateistom sprawowanie urzędów publicznych, aw niektórych przypadkach bycie ławnikiem / świadkiem, chociaż generalnie nie były one egzekwowane od początku XX wieku. Konstytucja Stanów Zjednoczonych zezwala na złożenie oświadczenia zamiast przysięgi, aby umożliwić ateistom składanie zeznań w sądzie lub sprawowanie funkcji publicznych. Jednak sprawa Sądu Najwyższego Torcaso przeciwko Watkinsowi (1961) potwierdziła, że ​​Konstytucja Stanów Zjednoczonych zabrania stanom i rządowi federalnemu wymagania jakiegokolwiek testu religijnego na urząd publiczny, w tym konkretnym przypadku jako notariusz. Powszechnie przyjmuje się, że decyzja ta dotyczy również przysięgi świadków.

Kilku amerykańskich ateistów skorzystało z pozwów sądowych, aby zająć się dyskryminacją ateistów. Michael Newdow zakwestionował włączenie wyrażenia „pod Bogiem” do przysięgi wierności Stanów Zjednoczonych w imieniu swojej córki, twierdząc, że wyrażenie to oznaczało poparcie rządu dla dyskryminacji ateistów. Wygrał sprawę na wstępnym etapie, ale Sąd Najwyższy oddalił jego powództwo, orzekając, że Newdow nie ma legitymacji procesowej , kończąc tym samym sprawę bez orzekania o konstytucyjności zastawu. Respondenci ankiety rzadziej popierali przeszczep nerki hipotetycznym ateistom i agnostykom, którzy tego potrzebowali, niż chrześcijańskim pacjentom o podobnych potrzebach medycznych. Ponieważ Boy Scouts of America nie dopuszcza ateistów jako członków , ateistyczne rodziny i ACLU od lat 90. wszczęły serię spraw sądowych argumentujących dyskryminację ateistów. W odpowiedzi na pozwy ACLU Pentagon w 2004 roku zakończył sponsorowanie harcerskich , aw 2005 roku BSA zgodziło się na przeniesienie wszystkich jednostek harcerskich z jednostek rządowych, takich jak szkoły publiczne.

Pomimo sondaży, które pokazują, że niewierzący stanowią coraz większą część populacji, we wszystkich stanowych legislaturach w całym kraju jest tylko jeden publiczny ateista. Niewielu polityków było skłonnych przyznać się do braku wiary w istoty najwyższe, ponieważ takie rewelacje zostały uznane za „polityczne samobójstwo”. 20 września 2007 r. Pete Stark został pierwszym nieteistycznym kongresmanem ze Stanów Zjednoczonych, który otwarcie przyznał się do braku wiary, dołączając do milionów Amerykanów, którzy od dawna ukrywają swoje poglądy z obawy przed dyskryminacją w swoich społecznościach. Jest jeden ustawodawca stanowy, Ernie Chambers , który obecnie zasiada w legislaturze stanu Nebraska . Cecil Bothwell , który publicznie oświadczył, że nie wierzy w bogów i że „z pewnością nie ma to związku z urzędami publicznymi”, został wybrany 3 listopada 2009 r. Do rady miasta Asheville w Karolinie Północnej po tym, jak zdobył trzecią najwyższą liczbę głosów w wyborach miejskich. Po wyborach przeciwnicy polityczni Bothwella zagrozili, że zakwestionują jego wybór, argumentując, że konstytucja Karoliny Północnej nie zezwala ateistom na sprawowanie urzędów publicznych w państwie. Jednak to postanowienie, pochodzące z 1868 roku, jest niewykonalne i nieważne, ponieważ Konstytucja Stanów Zjednoczonych zabrania egzaminów religijnych na urząd publiczny. Badanie Gallupa z 2015 roku wykazało, że 40% Amerykanów nie głosowałoby na ateistę na prezydenta, aw sondażach przed 2015 rokiem liczba ta sięgała około 50%. Badanie przeprowadzone w 2014 roku przez University of Minnesota wykazało, że 42% respondentów scharakteryzowało ateistów jako grupę, która „wcale nie zgadza się z moją wizją społeczeństwa amerykańskiego”, a 44% nie chciałoby, aby ich dziecko poślubiło ateistę. Negatywne postawy wobec ateistów były wyższe niż negatywne postawy wobec Afroamerykanów i homoseksualistów, ale niższe niż negatywne postawy wobec muzułmanów. Wielu w Stanach Zjednoczonych ateizm kojarzy się z niemoralnością , w tym zachowaniami przestępczymi, skrajnym materializmem, komunizmem i elitaryzmem . Badania wykazały również, że odrzucenie ateistów wiązało się z brakiem kontaktu respondentów z różnorodnością, wykształceniem i orientacjami politycznymi. Ateiści i organizacje ateistyczne zarzucają dyskryminację ateistów w wojsku [ nadmierne cytaty ] , a ostatnio, wraz z rozwojem programu wszechstronnej sprawności żołnierzy armii , ateiści zarzucają dyskryminację zinstytucjonalizowaną . W kilku o opiece nad dziećmi ateistyczni rodzice byli dyskryminowani, bezpośrednio lub pośrednio. Ponieważ prawa dotyczące opieki nad dziećmi w Stanach Zjednoczonych często opierają się na subiektywnej opinii sędziów sądów rodzinnych, ateizm był często wykorzystywany do odmowy opieki niereligijnym rodzicom na podstawie tego, że brak wiary rodziców świadczy o braku moralności wymaganej do wychowania dzieci. dziecko.

Wybitni ateiści i grupy ateistyczne twierdziły, że dyskryminację ateistów ilustruje wypowiedź George'a HW Busha wygłoszona podobno podczas publicznej konferencji prasowej tuż po ogłoszeniu jego kandydatury na prezydenta w 1987 roku. Zapytany przez dziennikarza Roberta Shermana o równe obywatelstwo i patriotyzm amerykańskich ateistów, Sherman poinformował, że Bush odpowiedział: „Nie, nie wiem, czy ateistów należy uważać za obywateli, ani za patriotów. To jest jeden naród pod rządami Boga”. Sherman nie nagrał tej wymiany i żadna inna gazeta nie opublikowała w tamtym czasie artykułu na ten temat.

Syn George'a HW Busha , George W. Bush , odpowiedział na pytanie o rolę wiary w jego prezydenturze podczas konferencji prasowej 3 listopada 2004 r.: „Będę waszym prezydentem niezależnie od waszej wiary. I nie oczekuję was zgadzać się ze mną, koniecznie, w sprawie religii. W rzeczywistości żaden prezydent nigdy nie powinien próbować narzucać religii naszemu społeczeństwu. Wielka – wielka tradycja Ameryki to taka, w której ludzie mogą czcić – sposób, w jaki chcą czcić A jeśli zdecydują się nie oddawać czci, są tak samo patriotami jak twój sąsiad”.

W dniu 16 grudnia 2016 r. Prezydent Barack Obama podpisał HR 1150, poprawkę do międzynarodowej ustawy o wolności religijnej Franka R. Wolfa . Obejmuje ochronę „przekonań nieteistycznych, a także prawo do całkowitego niewyznawania ani praktykowania żadnej religii”.

Ateiści uprawnieni do sprawowania urzędu

Torcaso v. Watkins , 367 U.S. 488 (1961) była sprawą Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych , w której sąd potwierdził, że Konstytucja Stanów Zjednoczonych zabrania stanom i rządowi federalnemu wymogu jakiegokolwiek testu religijnego przy ubieganiu się o urząd publiczny ; szczególny przypadek Torcaso dotyczył jego bycia ateistą i jego pracy jako notariusza .

Konstytucje siedmiu stanów USA zabraniają ateistom piastowania urzędów publicznych. Jednak przepisy te są niewykonalne z powodu sprzeczności z Pierwszą Poprawką i Artykułem VI Konstytucji Stanów Zjednoczonych:

Arkansas

Artykuł 19, sekcja 1 „Żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Boga, nie może zajmować żadnego urzędu w departamentach cywilnych tego stanu ani być kompetentna do składania zeznań w charakterze świadka w jakimkolwiek sądzie”.
Maryland

Artykuł 37 „Żaden test religijny nie powinien być nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu zysku lub trustu w tym stanie, inny niż deklaracja wiary w istnienie Boga; ani Ustawodawca nie może nakazać żadnej innej przysięgi urzędu niż przysięgę przewidzianą w niniejszej Konstytucji”.
Mississippi

Artykuł 14, sekcja 265 „Żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Istoty Najwyższej, nie może piastować żadnego urzędu w tym stanie”.
Karolina Północna

Artykuł 6, sekcja 8 „Następujące osoby zostaną zdyskwalifikowane z urzędu: po pierwsze, każda osoba, która zaprzeczy istnieniu Boga Wszechmogącego”.
Karolina Południowa

Artykuł 17, sekcja 4 „Żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Istoty Najwyższej, nie może sprawować żadnego urzędu na mocy niniejszej Konstytucji”.
Tennessee

Artykuł 9, sekcja 2 „Żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Boga lub przyszłemu stanowi nagród i kar, nie może piastować żadnego urzędu w wydziale cywilnym tego stanu”.
Teksas

Artykuł 1, sekcja 4 „Żaden test religijny nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do jakiegokolwiek urzędu lub zaufania publicznego w tym stanie; nikt nie może też zostać wykluczony z pełnienia urzędu z powodu swoich uczuć religijnych, pod warunkiem, że uzna istnienie Istoty Najwyższej”.

Konstytucja ósmego stanu zapewnia specjalną ochronę teistom.

Pensylwania

Artykuł 1, sekcja 4 „Żadna osoba, która uznaje istnienie Boga i przyszły stan nagród i kar, nie może, ze względu na swoje uczucia religijne, zostać zdyskwalifikowana do sprawowania jakiegokolwiek urzędu lub miejsca zaufania lub zysku w ramach tej Wspólnoty”.

Kraje z większością muzułmańską

Ateiści i osoby oskarżone o odejście od oficjalnej religii mogą być przedmiotem dyskryminacji i prześladowań w wielu krajach z większością muzułmańską. Według Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej , w porównaniu z innymi narodami, „niewierzący… w krajach islamskich spotykają się z najsurowszym – czasem brutalnym – traktowaniem”. Ateiści i sceptycy religijni mogą zostać straceni w co najmniej trzynastu krajach: Afganistanie , Iranie , Malezji , Malediwach , Mauretanii , Nigerii , Pakistanie , Katarze , Arabii Saudyjskiej , Somalii , Libii , Zjednoczonych Emiratach Arabskich i Jemenie .

Według najpowszechniejszych interpretacji islamu muzułmanie nie mogą swobodnie zmieniać religii ani zostać ateistami. Porzucenie islamu , a tym samym stanie się odstępcą , jest tradycyjnie karane śmiercią dla mężczyzn i dożywotnim więzieniem dla kobiet. Kara śmierci za apostazję jest stosowana w wielu państwach islamskich, w tym w Iranie, Egipcie, Pakistanie, Somalii, Zjednoczonych Emiratach Arabskich, Katarze, Jemenie i Arabii Saudyjskiej. Chociaż ostatnio nie odnotowano żadnych egzekucji w Arabii Saudyjskiej, sędzia w Arabii Saudyjskiej niedawno zalecił uwięzionemu blogerowi Raifowi Badawiemu stawienie się przed sądem wyższym pod zarzutem apostazji, co groziłoby karą śmierci w przypadku skazania. Chociaż wyrok śmierci jest rzadkością, ateiści często są oskarżani o bluźnierstwo lub podżeganie do nienawiści. Nowe reżimy „ arabskiej wiosny ” w Tunezji i Egipcie uwięziły kilku zdeklarowanych ateistów.

Ponieważ apostata może być uważany za muzułmanina, którego wierzenia podają w wątpliwość Boskość i/lub Koran , na przestrzeni dziejów wysuwano twierdzenia o ateizmie i apostazji wobec muzułmańskich uczonych i przeciwników politycznych. Zarówno fundamentaliści, jak i umiarkowani zgadzają się, że „bluźniercom nie zostanie wybaczone”, chociaż nie zgadzają się co do surowości odpowiedniej kary. W północno-zachodniej Syrii w 2013 r., podczas wojny domowej w Syrii , dżihadyści ścięli głowę i zbezcześcili rzeźbę Al-Maʿarri (973–1058 n.e.), jednego z kilku jawnych arabskich i perskich antyreligijnych intelektualistów, którzy żyli i nauczali podczas Złotego Wieku Islamu .

Jordania wymaga, aby ateiści związali się z uznaną religią w celu oficjalnej identyfikacji. W Egipcie intelektualiści podejrzani o przekonania ateistyczne są ścigani przez władze sądowe i religijne. Powieściopisarz Alaa Hamad został skazany za opublikowanie książki zawierającej ateistyczne idee i apostazję, które uznano za zagrażające jedności narodowej i pokojowi społecznemu.

Algieria

Nauka islamu jest wymagana w szkołach publicznych i prywatnych dla każdego algierskiego dziecka, niezależnie od wyznania.

Ateistom lub agnostykom nie wolno poślubiać muzułmańskich kobiet ( algierski kodeks rodzinny I.II.31). Małżeństwo jest prawnie unieważniane przez apostazję męża (przypuszczalnie od islamu, chociaż nie jest to określone; Kodeks rodzinny I.III.33). Ateiści i agnostycy nie mogą dziedziczyć (Kodeks rodzinny III.I.138).

Bangladesz

Konstytucja Bangladeszu zapewnia świeckość i prawo do wolności religijnej. Jednak kontrowersyjna ustawa o bezpieczeństwie cyfrowym (DSA), uchwalona w 2018 r., zawiera przepisy przeciwko bluźnierczym wyrażeniom:


Art. 28 ust. 1 „Jeżeli jakakolwiek osoba lub grupa dobrowolnie lub świadomie publikuje, transmituje lub powoduje publikację lub emisję na stronie internetowej lub w jakimkolwiek formacie elektronicznym, co obraża uczucia lub wartości religijne, z zamiarem zranienia lub sprowokowania wartości lub uczuć religijnych, wtedy taki czyn osoby będzie przestępstwem”.

Karą z art. 28 ust. 2 i 3 ustawy o bezpieczeństwie cyfrowym jest kara pozbawienia wolności do lat 5 albo grzywna w wysokości 1 mln BDT , albo obie kary łącznie. Osoba, która kilka razy popełnia to samo przestępstwo, podlega karze pozbawienia wolności do lat 10 lub „grzywie nieprzekraczającej Taka 20 lac (2 miliony BDT) lub obu”. Podobno DSA jest wykorzystywane do ścigania dowolnej osoby za ateistyczne uwagi.

Edukacja religijna jest przedmiotem obowiązkowym w publicznych programach nauczania Bangladeszu od klasy 3 (zwykle w wieku od 8 do 9 lat) i chociaż edukacja religijna jest wymagana od klasy 3, większość szkół publicznych i prywatnych ma edukację religijną od klasy 1 (wiek 6 zwykle do 7 roku życia), a większość dzieci otrzymuje edukację religijną od najmłodszych lat, a większość dzieci z muzułmańskich gospodarstw domowych w Bangladeszu potrafi czytać Koran w wieku 8 lub 9 lat. student siedzieć na ich SSC . Chociaż ateizm jest mile widziany, żaden ateista nigdy nie został skazany na śmierć za apostazję od narodzin tego kraju. Niektórzy ateiści z Bangladeszu zostali zamordowani przez różne lokalne islamskie organizacje ekstremistyczne, ale rząd podjął surowe środki i od tego czasu zakazał grup islamistycznych.

Indonezja

Ateiści w Indonezji doświadczają oficjalnej dyskryminacji w kontekście rejestracji urodzeń i małżeństw oraz wydawania dowodów osobistych. W 2012 roku indonezyjski ateista Alexander Aan został pobity przez tłum, stracił pracę jako urzędnik państwowy i został skazany na dwa i pół roku więzienia za wyrażanie swoich poglądów w Internecie.

Ludobójstwo w Indonezji

Jess Melvin argumentuje, że ateiści byli ofiarami ludobójstwa zgodnie z prawną definicją tego terminu podczas kampanii eksterminacyjnej przeciwko PKI w latach 1965–66 (PKI to Komunistyczna Partia Indonezji ), gdy armia indonezyjska wzywała do zniszczenia „ateistów” i „niewierzący „zbiorowo za ich związek z komunizmem , a według Matthew Lippmanna i Davida Nersessiana ateiści są objęci konwencją ludobójstwa jako grupa chroniona w ramach„ grupy religijnej ”.

Iranu

Ponieważ ateizm nie jest wiarą ani religią, niewierzący nie mają statusu prawnego w Iranie. Wyznanie wiary w islam, chrześcijaństwo, judaizm lub zaratusztrianizm jest wymagane, aby skorzystać z niektórych praw, takich jak ubieganie się o przyjęcie na uniwersytet lub zostanie prawnikiem, przy czym stanowisko sędziego jest zarezerwowane tylko dla muzułmanów. Kodeks karny opiera się również na przynależności religijnej ofiary i sprawcy, przy czym kara często jest surowsza dla nie-muzułmanów. Wielu pisarzy, myślicieli i filantropów zostało oskarżonych o apostazję i skazanych na śmierć za kwestionowanie dominującej interpretacji islamu w Iranie. Irańskie Stowarzyszenie Ateistów zostało założone w 2013 roku, aby stworzyć platformę dla irańskich ateistów do rozpoczynania debat i kwestionowania stosunku obecnego reżimu islamskiego do ateistów, apostazji i praw człowieka.

Irak

W październiku 2018 roku aresztowano właściciela księgarni, Ihsana Mousę. Został zwolniony po tym, jak obiecał nie sprzedawać książek promujących odrzucenie islamu.

Libia

Libii zabroniony i grozi kara śmierci, jeśli ktoś zostanie uznany za ateistę.

Arabia Saudyjska

Ateizm jest zabroniony w Arabii Saudyjskiej i może wiązać się z karą śmierci , jeśli ktoś zostanie uznany za ateistę.

W marcu 2014 r. Ministerstwo Spraw Wewnętrznych Arabii Saudyjskiej wydało dekret królewski piętnujący wszystkich ateistów jako terrorystów, który definiuje terroryzm jako „nawoływanie do myśli ateistycznej w jakiejkolwiek formie lub kwestionowanie podstaw religii islamskiej, na której opiera się ten kraj”.

Indyk

Chociaż oficjalnie jest to państwo świeckie , zdecydowana większość Turków to muzułmanie, a państwo przyznaje pewne specjalne przywileje muzułmanom i islamowi w mediach i prywatnych instytucjach religijnych. Obowiązkowe nauczanie religii w tureckich szkołach jest również uważane za dyskryminację ateistów, którzy mogą nie chcieć, aby ich dzieci otrzymywały jakąkolwiek edukację religijną.

Indie

Sanal Edamaruku , ateista i założyciel-prezes Rationalist International , musiał uciekać z Indii w 2012 r., kiedy Katolickie Forum Świeckie wniosło przeciwko niemu zarzuty na podstawie sekcji 295(A) indyjskiego kodeksu karnego , który penalizuje obrażanie uczuć religijnych każdego obywatela. Obecnie przebywa na wygnaniu w Finlandii , aby uniknąć aresztowania i więzienia na czas nieokreślony.

W społeczeństwie indyjskim racjonaliści byli ogólnie uważani za niezdeklarowanych ateistów , ponieważ mają tendencję do nazywania wszelkiego rodzaju czynności religijnych przesądami . Dlatego większość Hindusów ich stygmatyzuje i unika . Indyjscy muzułmanie i chrześcijanie tradycyjnie sprzeciwiają się ateizmowi. Jednak w starożytnych Indiach ateistyczne szkoły myślenia, takie jak Charvaka i Ajivika , istniały obok buddyzmu we wczesnych latach jego istnienia. [ potrzebne źródło ]

Inny

Regularna masoneria nalega między innymi na to, aby w pracującej loży był otwarty tom Pisma Świętego, aby każdy członek wyznawał wiarę w Istotę Najwyższą i aby zakazano dyskusji na temat religii. Kontynentalna masoneria jest teraz ogólnym określeniem „liberalnych” jurysdykcji, które usunęły niektóre lub wszystkie z tych ograniczeń.

„Obowiązek wobec Boga” to zasada skautingu na całym świecie, chociaż jest stosowana w różny sposób w różnych krajach. Boy Scouts of America (BSA) zajmuje silną pozycję, wykluczając ateistów i agnostyków , podczas gdy Girl Scouts of the USA zajmuje bardziej neutralne stanowisko. Stowarzyszenie Skautów Zjednoczonego Królestwa opublikowało niedawno alternatywne obietnice dla osób wyznających inną religię lub nie wyznających żadnej religii, określając „ateistów, humanistów i osoby bez określonej religii”, które składają obietnicę przestrzegania wartości skautowych, a nie obowiązku wobec Boga. Scouts Canada szeroko definiuje obowiązek wobec Boga w kategoriach „przestrzegania zasad duchowych” i nie wymaga od członków przynależności do zorganizowanej religii, ale wymaga od nich jakiejś formy „duchowości osobistej”. W innych krajach, zwłaszcza w Europie, niektóre organizacje skautowe mogą być świeckie lub neutralne religijnie (takie jak Eclaireuses et Eclaireurs de France , Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani i Baden-Powell Service Association w Stanach Zjednoczonych).

Zobacz też

Linki zewnętrzne