Panenteizm

Nie mylić z panteizmem .
Część serii o
teizmie
Rodzaje wiary
Konkretne koncepcje
W szczególności religie
Abrahamowy
Indo-irański
chiński
Atrybuty
  • Doświadczenie
  • Praktyki
powiązane tematy

Panenteizm („wszystko w Bogu”, od greckiego πᾶν , pân , „wszystko”, ἐν , en , „w” i Θεός , Theós , „Bóg”) to wiara , że ​​boskość przecina każdą część wszechświata , a także rozciąga się poza przestrzenią i czasem. Termin ten został ukuty przez niemieckiego filozofa Karla Krause w 1828 roku dla odróżnienia idei Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770–1831) i Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) o relacji Boga i wszechświata na podstawie rzekomego panteizmu Barucha Spinozy , po zapoznaniu się z pismami hinduskimi . W przeciwieństwie do panteizmu, który utrzymuje, że boskość i wszechświat są identyczne , panenteizm utrzymuje ontologiczne rozróżnienie między tym, co boskie, a tym, co nie-boskie, oraz znaczenie obu.

duch uniwersalny , który jednocześnie „ przekracza ” wszystko, co stworzone. Podczas gdy panteizm twierdzi, że „wszystko jest Bogiem”, panenteizm twierdzi, że Bóg jest większy niż wszechświat. Niektóre wersje panenteizmu sugerują, że wszechświat jest niczym więcej niż przejawem Boga. Ponadto niektóre formy wskazują, że wszechświat jest zawarty w Bogu, jak w kabale koncepcji cimtzum . Duża część myśli hinduskiej charakteryzuje się panenteizmem i panteizmem.

W filozofii

Filozofia starożytnej Grecji

Wierzenia religijne neoplatonizmu można uznać za panenteistyczne. Plotyn nauczał, że istnieje niewysłowiony transcendentny Bóg („ Jedyny ”, do En , τὸ Ἕν), którego emanacjami są kolejne rzeczywistości. Z „Jednego” emanuje Boski Umysł ( Nous , Νοῦς) i Kosmiczna Dusza ( Psyche , Ψυχή). W neoplatonizmie sam świat jest Bogiem (według Platona Timaeus 37). Ta koncepcja boskości jest powiązana z koncepcją Logosu (Λόγος), który powstał wieki wcześniej od Heraklita (ok. 535–475 pne). Logos przenika kosmos , skąd powstają wszystkie myśli i wszystkie rzeczy, lub jak powiedział Heraklit: „Ten, kto nie mnie słucha, ale Logos, powie: Wszystko jest jednym” . Neoplatończycy, tacy jak Iamblichus, próbowali pogodzić tę perspektywę, dodając kolejną hipostazę powyżej pierwotnej monady siły, czyli Dunamis (Δύναμις). Ta nowa, wszechprzenikająca monada obejmowała całe stworzenie i jego oryginalne, niestworzone emanacje.

Nowoczesna filozofia

Baruch Spinoza twierdził później, że „cokolwiek jest, jest w Bogu, a bez Boga nic nie może być ani być pojęte”. „Rzeczy indywidualne to nic innego jak modyfikacje atrybutów Boga, czyli sposoby, za pomocą których atrybuty Boga wyrażają się w ustalony i określony sposób”. Chociaż Spinozę nazwano „prorokiem” i „księciem” panteizmu , w liście do Henryka Oldenburga Spinoza stwierdza, że: „co do poglądu niektórych ludzi, że utożsamiam Boga z naturą (traktowaną jako rodzaj masy lub materii cielesnej), są oni całkowicie w błędzie”. Dla Spinozy nasz wszechświat (kosmos) jest trybem podlegającym dwóm atrybutom: Myśli i Rozszerzenia . Bóg ma nieskończenie wiele innych atrybutów , które nie występują w naszym świecie.

Według niemieckiego filozofa Karla Jaspersa , kiedy Spinoza pisał „Deus sive Natura” (Bóg lub Natura), Spinoza nie miał na myśli powiedzenia, że ​​Bóg i Natura są terminami wymiennymi, ale raczej, że transcendencja Boga została poświadczona przez jego nieskończenie wiele atrybutów i że dwa atrybuty znane ludziom, a mianowicie Myśl i Rozszerzenie, oznaczały immanencję Boga . Ponadto Martial Guéroult zasugerował termin panenteizm zamiast panteizmu opisać pogląd Spinozy na relację między Bogiem a światem. Świat nie jest Bogiem, ale w mocnym sensie jest „w” Bogu. Jednak amerykański filozof i samozwańczy panenteista Charles Hartshorne nazwał filozofię Spinozy „ klasycznym panteizmem ” i odróżnił filozofię Spinozy od panenteizmu.

W 1828 r. niemiecki filozof Karl Christian Friedrich Krause (1781–1832), chcąc pogodzić monoteizm i panteizm , ukuł termin panenteizm (od starogreckiego wyrażenia πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ , dosłownie „wszystko w Bogu”). Ta koncepcja Boga wywarła wpływ na transcendentalistów z Nowej Anglii , takich jak Ralph Waldo Emerson . Termin ten został spopularyzowany przez Charlesa Hartshorne’a w jego rozwoju teologii procesu i został również ściśle utożsamiony z Nową Myślą . Formalizacja tego terminu na Zachodzie w XIX wieku nie była niczym nowym; pisano na jego temat traktaty filozoficzne w kontekście hinduizmu .

Do filozofów, którzy przyjęli panenteizm, należeli Thomas Hill Green (1839–1882), James Ward (1843–1925), Andrew Seth Pringle-Pattison (1856–1931) i Samuel Alexander (1859–1938). Począwszy od lat czterdziestych XX wieku Hartshorne badał liczne koncepcje Boga. Dokonał przeglądu i odrzucił panteizm, deizm i pandeizm na rzecz panenteizmu, stwierdzając, że taka „doktryna zawiera cały deizm i pandeizm, z wyjątkiem ich arbitralnych negacji”. Hartshorne sformułował Boga jako istotę, która może stać się „doskonalsza”: posiada On doskonałość absolutną w kategoriach, dla których możliwa jest doskonałość absolutna, oraz doskonałość względną (tj. przewyższa wszystkie inne) w kategoriach, dla których nie można precyzyjnie określić doskonałości.

W religii

buddyzm

Wielebny mistrz zen Soyen Shaku był pierwszym opatem buddyjskim zen, który podróżował po Stanach Zjednoczonych w latach 1905–196. Napisał serię esejów zebranych w książce Zen For Americans . W eseju zatytułowanym „The God Conception of Buddhism” próbuje wyjaśnić, w jaki sposób buddysta patrzy na ostateczność bez antropomorficznej postaci Boga, a jednocześnie jest w stanie odnieść się do terminu Bóg w sensie buddyjskim:

Na wstępie chciałbym stwierdzić, że buddyzm nie jest ateistyczny w potocznym rozumieniu tego terminu. Z pewnością ma Boga, najwyższą rzeczywistość i prawdę, przez którą i w którym istnieje ten wszechświat. Jednak wyznawcy buddyzmu zwykle unikają określenia Bóg, gdyż bardzo kojarze się ono z chrześcijaństwem, którego duch nie zawsze jest dokładnie zgodny z buddyjską interpretacją doświadczenia religijnego. Powtórzę jeszcze raz: buddyzm nie jest panteistyczny w tym sensie, że utożsamia wszechświat z Bogiem. Z drugiej strony Bóg buddyjski jest absolutny i transcendentny; ten świat, będąc jedynie jego przejawem, jest z konieczności fragmentaryczny i niedoskonały. Aby dokładniej zdefiniować buddyjskie pojęcie istoty najwyższej, wygodnie będzie zapożyczyć termin ukuty bardzo szczęśliwie przez współczesnego niemieckiego uczonego, „panenteizm”, zgodnie z którym Bóg jest πᾶν καὶ ἕν (wszystkim i jednym) i czymś więcej niż całość istnienia. [A]

Następnie w eseju wyjaśniono, dlaczego amerykańska publiczność użyła terminu „Bóg”, aby wstępnie zrozumieć, co ma na myśli mówiąc „panenteizm”, a następnie omówiono terminy używane w buddyzmie zamiast „Boga”, takie jak Dharmakaya , Budda lub Adi-Budda i Tathagata . [ wymagany cytat ]

chrześcijaństwo

Panenteizm jest także cechą niektórych chrześcijańskich teologii filozoficznych i silnie rezonuje z tradycją teologiczną Kościoła prawosławnego . Pojawia się także w teologii procesu . Myśliciele teologii procesu są powszechnie uważani na chrześcijańskim Zachodzie za nieortodoksyjnych. Co więcej, filozofia procesu utorowała drogę otwartemu teizmowi , ruchowi, który kojarzy się przede wszystkim z ewangelicką gałęzią protestantyzmu , ale jest również ogólnie uważane za niekonwencjonalne przez większość ewangelików.

Katolicki panenteizm

Wielu wyświęconych mistyków katolickich (w tym Richard Rohr , David Steindl-Rast i Thomas Keating ) sugerowało, że panenteizm jest oryginalnym poglądem na chrześcijaństwo. Uważają, że taki pogląd jest bezpośrednio poparty doświadczeniem mistycznym oraz naukami Jezusa i św. Pawła . Richard Rohr przypuszcza to w swojej książce The Universal Christ z 2019 roku :

Ale Paweł jedynie doprowadził inkarnacjonalizm do jego uniwersalnych i logicznych wniosków. Widzimy to w jego odważnym okrzyku: „Jest tylko Chrystus. On jest wszystkim i jest we wszystkim” (Kolosan 3:11). Gdybym dzisiaj to napisał, ludzie nazwaliby mnie panteistą (wszechświat jest Bogiem), podczas gdy ja w rzeczywistości jestem panenteistą (Bóg tkwi we wszystkim, ale także je przekracza), dokładnie tak samo jak Jezus i Paweł.

Podobnie David Steindl-Rast zakłada, że ​​pierwotny panenteizm chrześcijaństwa zostaje ujawniony poprzez współczesny mistyczny wgląd:

Tym, co charakteryzuje nasz moment w historii, jest upadek chrześcijańskiego teizmu. Mistycyzm wdzięczności uświadamia nam, że chrześcijaństwo nigdy nie było teistyczne, lecz panenteistyczne. Wiara w Boga Trójjedynego zakładała to od samego początku; teraz zdajemy sobie z tego sprawę. Jednocześnie staje się oczywiste, że dzielimy się tym trynitarnym doświadczeniem Bożego życia ze wszystkimi ludźmi jako duchowym nurtem wszystkich religii, nurtem starszym i potężniejszym niż różne doktryny. W centrum dialogu międzyreligijnego płynie ta wspólna duchowość wdzięczności, duchowość wystarczająco silna, aby przywrócić jedność zrujnowanego świata.

To zdanie znajduje odzwierciedlenie w artykule Thomasa Keatinga z 1993 r., Clarifications odnośnie modlitwy głębi :

Panteizm jest zwykle definiowany jako utożsamienie Boga ze stworzeniem w taki sposób, że są one nierozróżnialne. Panenteizm oznacza, że ​​Bóg jest obecny w całym stworzeniu na mocy swojej wszechobecności i wszechmocy, podtrzymując każde stworzenie w bycie, nie utożsamiając się z żadnym stworzeniem. To drugie rozumienie zdaje się opisywać Jezus, gdy modli się, „aby wszyscy stanowili jedno, Ojcze, jak my jedno jesteśmy” i „aby i oni byli w nas” (Jana 17:22). W przemówieniu podczas Ostatniej Wieczerzy wielokrotnie mówi o tej jedności i swoich zamiarach posłania swego Ducha, aby zamieszkał w nas. Jeśli właściwie rozumiemy pisma wielkich mistyków, doświadczają oni przez cały czas Boga żyjącego w nich. Zatem stwierdzenie transcendencji Boga musi być zawsze zrównoważone potwierdzeniem Jego bliskości zarówno na płaszczyźnie naturalnej, jak i łaski.

Panenteizm w innych wyznaniach chrześcijańskich

Wśród niektórych współczesnych teologów pojawiają się panenteistyczne koncepcje Boga. Teologia procesu i duchowość stworzenia , dwa najnowsze osiągnięcia teologii chrześcijańskiej , zawierają idee panenteistyczne. Charles Hartshorne (1897–2000), który łączył teologię procesu z panenteizmem, przez całe życie pozostawał członkiem kościoła metodystów, ale był także unitarianinem . W późniejszych latach dołączył do Unitarian Universalist w Austin w Teksasie zgromadzenia i był aktywnym uczestnikiem tego kościoła. Odnosząc się do takich idei jak „teokosmocentryzm” Thomasa Oorda (2010), miękki panenteizm otwartego teizmu, teologia porównawcza Keitha Warda i realizm krytyczny Johna Polkinghorne’a (2009), Raymond Potgieter zauważa takie rozróżnienia, jak dipolarność i bipolarność:

Pierwsza sugeruje oddzielenie dwóch biegunów, takich jak Bóg wpływający na stworzenie, a ono z kolei na jego twórcę (Bangert 2006:168), podczas gdy dwubiegunowość dopełnia byt Boga, implikując współzależność między biegunami doczesnymi i wiecznymi. (Marbaniang 2011:133), omawiając podejście Whiteheada, nie czyni tego rozróżnienia. Używam terminu dwubiegunowy jako terminu ogólnego, obejmującego sugestie dotyczące strukturalnej definicji transcendencji i immanencji Boga; na przykład, aby dostosować się do obecnej i przyszłej rzeczywistości, do której bóstwo musi w rozsądny sposób pasować i funkcjonować, a jednocześnie utrzymywać oddzielenie od tego świata i zła, pozostając w nim.

Niektórzy twierdzą, że panenteizm powinien obejmować także pogląd, że Bóg zawsze był powiązany z tym czy innym światem, co zaprzecza idei stworzenia z niczego ( creatio ex nihilo ). Nazareński teolog metodystyczny Thomas Jay Oord (* 1965) opowiada się za panenteizmem, ale używa słowa „teokosmocentryzm”, aby podkreślić pogląd, że Bóg i taki czy inny świat są głównymi pojęciowymi blokami wyjściowymi dla wybitnie owocnej teologii. Ta forma panenteizmu pomaga przezwyciężyć problem zła i zaproponować, że miłość Boga do świata jest niezbędna do tego, kim jest Bóg.

Ruch Świętych w Dniach Ostatnich uczy, że Światło Chrystusa „pochodzi od Boga przez Chrystusa i daje życie i światło wszystkim rzeczom”.

Gnostycyzm

Główny artykuł: Gnostycyzm

Manicheiści , należący do innej sekty gnostycznej, głosili zupełnie odmienną doktrynę, stawiając prawdziwego manichejskiego Boga przeciwko materii i innym bóstwom, które opisywała jako powiązane ze światem, a mianowicie bogom Żydów, chrześcijan i pogan. Niemniej jednak ta dualistyczna nauka zawierała skomplikowany mit kosmologiczny, który opowiada o klęsce pierwotnego człowieka przez siły ciemności, które pochłonęły i uwięziły cząsteczki światła.

Walentynian Gnostycyzm nauczał, że materia powstała w wyniku emanacji istoty najwyższej, nawet jeśli niektórzy uważają to wydarzenie za bardziej przypadkowe niż zamierzone. Dla innych gnostyków te emanacje były podobne do sefiry kabalistów i celowych manifestacji transcendentnego Boga poprzez złożony system pośredników.

hinduizm

Najwcześniejsza wzmianka o myśli panenteistycznej w filozofii hinduskiej znajduje się w micie o stworzeniu zawartym w późniejszej części Rygwedy zwanej Purusha Sukta , opracowanej przed rokiem 1100 p.n.e. Purusha Sukta opisuje duchową jedność kosmosu. Przedstawia naturę Purushy, czyli istoty kosmicznej, jako immanentną w świecie przejawionym, a jednocześnie wobec niego transcendentną. się pierwotna wola twórcza , dzięki której ten rozległy wszechświat jest rzutowany w przestrzeń i czas.

Najbardziej wpływowa i dominująca szkoła filozofii indyjskiej , Advaita Vedanta , odrzuca teizm i dualizm, upierając się, że „ Brahman [ostateczna rzeczywistość] nie ma części ani atrybutów… jeden bez drugiego”. Ponieważ Brahman nie ma żadnych właściwości, nie zawiera wewnętrznej różnorodności i jest identyczny z całą rzeczywistością, nie można go rozumieć jako antropomorficznego Boga osobowego. Często uważa się, że związek między Brahmanem a stworzeniem jest panenteistyczny.

Panenteizm jest również wyrażony w Bhagavad Gicie . W wersecie IX.4 Kryszna stwierdza:


Przeze Mnie cały ten wszechświat jest przenikany przez Moją niezamanifestowaną formę. Wszystkie istoty trwają we Mnie, lecz Ja nie przebywam w nich.

Wiele szkół myśli hinduskiej opowiada się za teizmem monistycznym , który jest uważany za podobny do panenteistycznego punktu widzenia. Szkoła monizmu różnicowego Nimbarki ( Dvaitadvaita ), szkoła monizmu kwalifikowanego Ramanujy ( Vishistadvaita ) oraz Saiva Siddhanta i Kashmir Shaivism są uważane za panenteistyczne. Gaudiya Vaisnavizm Caitanyi Mahaprabhu , który wyjaśnia doktrynę Achintya Bheda Abheda (niepojęta jedność i różnica) jest również uważana za panenteistyczną. W Kaszmirze Shaivism uważa się, że wszystko jest przejawem Uniwersalnej Świadomości (Cit lub Brahman). Zatem z punktu widzenia tej szkoły świat zjawisk ( Śakti ) jest realny, istnieje i ma swój byt w Świadomości (Ć it ). Zatem kaszmirski śiwizm propaguje również teistyczny monizm lub panenteizm.

Shaktism , czyli Tantra , uważany jest za indyjski prototyp panenteizmu. Shakti uważana jest za sam kosmos – jest ucieleśnieniem energii i dynamizmu oraz siłą motywującą stojącą za wszelkim działaniem i egzystencją w materialnym wszechświecie. Śiwa jest jej transcendentnym męskim aspektem, zapewniającym boską podstawę wszelkiej istoty. „Nie ma Śiwy bez Śakti ani Śakti bez Śiwy. Te dwie osoby… same w sobie stanowią Jedno”. Zatem to Ona staje się czasem i przestrzenią, kosmosem, to Ona staje się pięcioma żywiołami , a zatem wszelkie ożywione życie i formy nieożywione. Ona jest pierwotną energią, która utrzymuje w sobie całe stworzenie i zniszczenie, wszystkie cykle narodzin i śmierci, wszystkie prawa przyczyny i skutku, a jednak jest większa niż suma tego wszystkiego. Jest transcendentna, ale staje się immanentna jak kosmos (Mula Prakriti). Ona, Pierwotna Energia, bezpośrednio staje się Materią.

judaizm

Chociaż główny nurt judaizmu rabinicznego jest klasycznie monoteistyczny i podąża śladami Majmonidesa (ok. 1135–1204), panenteistyczną koncepcję Boga można znaleźć w niektórych mistycznych tradycjach żydowskich. Czołowy badacz Kabały Mosze Idel przypisuje tę doktrynę kabalistycznemu systemowi Mojżesza ben Jakuba Cordovero (1522–1570), a w XVIII wieku Baal Szem Towowi (ok. 1700–1760), założycielowi ruchu chasydzkiego , jak jak i jemu współczesnych, rabin Dow Ber, Magid z Mezeritch (zm. 1772) i Menachem Mendel, Magid z Baru. Można to powiedzieć o wielu, jeśli nie o większości, kolejnych mistrzów chasydzkich. Trwa dyskusja, czy Izaaka Lurię (1534–1572) i kabałę luriańską z jej doktryną cimcum można uznać za panenteistyczną.

Według chasydyzmu nieskończone Ein Sof jest bezcielesne i istnieje w stanie zarówno transcendentnym , jak i immanentnym . Wydaje się, że taki pogląd podziela także niechasydzki rabin Chaim z Wołożyna . Chasydzki judaizm łączy elitarny ideał unieważnienia z transcendentnym Bogiem poprzez intelektualną artykulację wewnętrznych wymiarów poprzez Kabałę i z naciskiem na panenteistyczną boską immanencję we wszystkim.

Wielu uczonych twierdziłoby, że „panenteizm” jest najlepszym jednowyrazowym opisem teologii filozoficznej Barucha Spinozy . Nic więc dziwnego, że aspekty panenteizmu są widoczne także w teologii judaizmu rekonstrukcjonistycznego , ukazanej w pismach Mordechaja Kaplana (1881–1983), pozostającego pod silnym wpływem Spinozy.

sikhizm

Guru Nanak rozmawia z hinduskimi sadhu (świętymi ludźmi)

Wielu nowszych, współczesnych Sikhów sugerowało, że dusze ludzkie i monoteistyczny Bóg to dwie różne rzeczywistości ( dualizm) , odróżniając to od monistycznych i różnych odcieni niedualistycznych filozofii innych religii indyjskich. Jednak uczeni sikhijscy zbadali niedualizmu pism sikhijskich, takich jak Bhai Vir Singh . Według Mandaira Singh interpretuje pisma sikhijskie jako nauczające niedualności. Znany uczony sikhijski, Bhai Mani Singh, cytuje stwierdzenie, że sikhizm ma całą esencję wedanty Filozofia. Historycznie rzecz biorąc, sikhijski symbol Ik Oankaara miał znaczenie monistyczne i został zredukowany do po prostu znaczenia „Jest tylko jeden Bóg”, co jest błędne. Starsze egzegezy pism sikhijskich, takie jak Faridkot Teeka i Garab Ganjani Teeka, zawsze opisywały metafizykę sikhijską jako niedualny, panenteistyczny wszechświat. Z tego powodu metafizykę sikhijską często porównuje się do metafizyki niedualnej, czyli wedanty. Poeta sikhijski Bhai Nand Lal często używał terminów sufickich do opisania filozofii sikhijskiej, mówiąc o wahdat ul-wujud w swojej perskiej poezji.

islam

Dalsze informacje: Tawheed

Kilku świętych i myślicieli sufickich , przede wszystkim Ibn Arabi , wyznawało wierzenia uważane za nieco panenteistyczne. Pojęcia te nabrały później kształtu w teorii wahdat ul-wujud (Jedności Wszystkich Rzeczy). Niektóre zakony sufickie, zwłaszcza Bektaszi i ruch Universal Sufi , nadal wyznają wierzenia panenteistyczne. Nizari izmailici wyznają panenteizm zgodnie z doktryną izmailitów . Niemniej jednak niektórzy szyici również wierzą w różne stopnie panenteizmu.

Al-Qayyuum to imię Boga w Koranie, które można przetłumaczyć jako „Samoistnienie, dzięki któremu wszystko istnieje”. W islamie wszechświat nie może istnieć, jeśli Allah nie istnieje, i tylko dzięki Jego mocy, która obejmuje wszystko i która jest wszędzie, wszechświat może istnieć. W Ayaẗ al-Kursii tron ​​​​Boży jest opisany jako „rozciągający się nad niebiosami i ziemią” oraz „nie czuje zmęczenia, strzegąc ich i zachowując”. Nie oznacza to jednak, że wszechświat jest Bogiem lub że stworzenie (jak drzewo czy zwierzę) jest Bogiem, gdyż byłoby to odpowiednio panteizmem , co jest herezją w tradycyjnym islamie i najgorszą herezją w islamie, uchylanie się (politeizm). Bóg jest oddzielony przez swoje stworzenie, ale Jego stworzenie nie może przetrwać bez Niego.

W Ameryce Prekolumbijskiej

Mezoamerykańskie imperia Majów , Azteków , a także południowoamerykańskich Inków (Tahuatinsuyu) zazwyczaj charakteryzowano jako politeistyczne , z silnymi bóstwami męskimi i żeńskimi. Według książki historycznej Charlesa C. Manna 1491: New Revelations of the Americas Before Columbus , tylko niższe klasy społeczeństwa Azteków były politeistyczne. Filozof James Maffie argumentował, że metafizyka Azteków była raczej panteistyczna niż panenteistyczna, ponieważ Teotl była uważana przez filozofów Azteków za ostateczną, wszechobejmującą, a jednocześnie wszechprzekraczającą siłę, zdefiniowaną przez jej dziedziczną dwoistość.

Wierzenia rdzennych Amerykanów w Ameryce Północnej zostały scharakteryzowane jako panenteistyczne, ponieważ kładą nacisk na jednego, zjednoczonego boskiego ducha, który objawia się w każdej indywidualnej istocie. (Pisarze rdzenni mieszkańcy Ameryki Północnej również przetłumaczyli słowo oznaczające Boga jako Wielką Tajemnicę lub Świętego Innego). Koncepcja ta przez wielu nazywana jest Wielkim Duchem . Filozof J. Baird Callicott opisał teologię Lakoty jako panenteistyczną, w tym sensie, że boskość zarówno transcenduje, jak i jest immanentna we wszystkim.

Jedynym wyjątkiem mogą być współcześni Czirokezowie , którzy są przeważnie monoteistyczni , ale najwyraźniej nie panenteistyczni; jednak w starszych tradycjach Czirokezów wielu obserwuje oba aspekty panteizmu i panenteizmu i często nie zależy im na wyłączności, obejmując bez sprzeczności inne tradycje duchowe, co jest powszechną cechą niektórych plemion w obu Amerykach. W opowieściach Keetoowaha gawędziarzy Sequoyah Guess i Dennis Sixkiller, Bóg jest znany jako ᎤᏁᎳᏅᎯ, powszechnie wymawiane jako „unehlanv” i odwiedził ziemię w czasach prehistorycznych, ale potem opuścił ziemię i jej lud, aby polegać na sobie. To pokazuje analogię do kosmologii Vaisnava .

Konkōkyō

Konkokyo jest formą sekciarskiego japońskiego Shinto i wiarą w tradycji Shinbutsu-shūgō. Tradycyjny shintoizm utrzymuje, że bezosobowy duch manifestuje/przenika świat materialny, dając wszystkim obiektom świadomość i spontanicznie tworząc system naturalnych mechanizmów, sił i zjawisk (Musubi). Konkokyo odchodzi od tradycyjnego szintoizmu, utrzymując, że ten duch (porównywalny z Brahmanem) ma osobistą tożsamość i umysł. Ta osobista forma nie różni się od samej energii i nie zamieszkuje w żadnym konkretnym kosmologicznym miejscu. W Konkokyo bóg ten nazywa się „Tenchi Kane no Kami-Sama”, co można bezpośrednio przetłumaczyć jako „Duch złoconych/złotych niebios i ziemi”.

Chociaż liczba praktykujących Konkokyo jest niewielka (około 300 000 na całym świecie), sekta ta zrodziła lub wywarła wpływ na wiele nowych japońskich religii , takich jak Oomoto . Wiele z tych wyznań kontynuuje panenteistyczne poglądy Konkokyo [ potrzebne źródło ]

Zobacz też

Ludzie związani z panenteizmem
  • Gregory Palamas (1296–1359), bizantyjski teolog prawosławny i hezychasta
  • Baruch Spinoza (1632–1677), holenderski filozof pochodzenia sefardyjsko-portugalskiego
  • Alfred North Whitehead (1861–1947), angielski matematyk, filozof i ojciec filozofii procesu
  • Charles Hartshorne (1897–2000), amerykański filozof i ojciec teologii procesu
  • Arthur Peacocke (1924–2006), brytyjski teolog anglikański i biochemik
  • John B. Cobb (ur. 1925), amerykański teolog i filozof
  • Mordechai Nessyahu (1929–1997), żydowsko-izraelski teoretyk polityki i filozof kosmoteizmu
  • Sallie McFague (1933–2019), amerykańska teolożka feministyczna, autorka książek Models of God i The Body of God
  • William Luther Pierce (1933–2002), amerykański działacz polityczny i samozwańczy kosmoteista
  • Rosemary Radford Ruether (ur. 1936), amerykańska teolożka feministyczna, autorka książek Sexism and God-Talk oraz Gaia and God
  • Jan Assmann (ur. 1938), niemiecki egiptolog, teoretyk kosmoteizmu
  • Leonardo Boff (ur. 1938), brazylijski teolog i filozof wyzwolenia, były ksiądz franciszkański, autor książki Ecology and Liberation: A New Paradigm
  • Matthew Fox (ksiądz) (ur. 1940), amerykański teolog, propagator duchowości stworzenia, wydalony z zakonu dominikanów w 1993 i przyjęty do kapłaństwa biskupiego w 1994, autor książek Creation Spirituality , The Coming of the Cosmic Christ i A New Reformation : Duchowość stworzenia i przemiana chrześcijaństwa
  • Marcus Borg (1942–2015), amerykański badacz Nowego Testamentu i teolog, wybitny członek Jesus Seminar , autor książki The God We Never Knew
  • Richard Rohr (ur. 1943), amerykański ksiądz franciszkański i pisarz duchowy, autor książek Everything Belongs i The Universal Christ
  • Carter Heyward (ur. 1945), amerykańska teolog feministyczna i ksiądz episkopalny, autor książek Touching our Strength i Saving Jesus from These Who Are Right
  • Norman Lowell (ur. 1946), maltański pisarz i polityk, samozwańczy kosmoteista
  • John Polkinghorne (ur. 1960), angielski fizyk teoretyczny i teolog
  • Michel Weber (ur. 1963), belgijski filozof
  • Thomas Jay Oord (ur. 1965), amerykański teolog i filozof

Cytaty

Literatura ogólna i cytowana

  • Ankur Barua, „Ciało Boga w działaniu: Rāmānuja i panenteizm”, w: International Journal of Hindu Studies , 14.1 (2010), s. 1–30.
  • Philip Clayton i Arthur Peacock (red.), W którym żyjemy, poruszamy się i jesteśmy; Panenteistyczne refleksje na temat obecności Boga w świecie naukowym , Eerdmans (2004)
  • Bangert, BC (2006). Zgoda na Boga i naturę: w stronę etyki teocentrycznej, naturalistycznej i teologicznej, Monografia teologiczna Princeton ser. 55, Pickwick Publications, Eugene.
  •   Cooper, John W. (2006). Panenteizm: inny Bóg filozofów , Baker Academic ISBN 9780801027246
  •   Davis, Andrew M. i Philip Clayton (red.) (2018). Jak znalazłem Boga we wszystkich i wszędzie , Monkfish Book Publishing ISBN 9781939681881
  •   Thomasa Jaya Oorda (2010). Natura miłości: teologia ISBN 978-0-8272-0828-5 .
  • Joseph Bracken, „Panenteizm w kontekście teologii i dialogu nauki”, w: Open Theology , 1 (2014), 1–11 ( online ).
  •   Marbaniang, Domenic (2011). Epistemika Boskiej Rzeczywistości . STRĄK. ISBN 9781105160776 .

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Panentheism&oldid=1141994192 ”