Wszechmoc

Oddzielenie światła od ciemności Michała Anioła

Wszechmoc jest cechą posiadania nieograniczonej mocy . Religie monoteistyczne na ogół przypisują wszechmoc tylko bóstwu ich wiary. W monoteistycznej filozofii religijnej religii Abrahama wszechmoc jest często wymieniana jako jedna z cech bóstwa, obok wszechwiedzy , wszechobecności i wszechdobrej woli . Obecność wszystkich tych właściwości w jednym bycie dała początek znacznej teologii debata, w której widoczny był problem zła , pytanie, dlaczego takie bóstwo pozwoliłoby na istnienie zła. W filozofii i nauce przyjmuje się , że nigdy nie można skutecznie zrozumieć wszechmocy.

Etymologia

Słowo wszechmoc pochodzi od łacińskiego przedrostka omni -, oznaczającego „wszystko”, oraz słowa potens , oznaczającego „potężny” lub „potężny”. Zatem termin ten oznacza „wszechmocny”.

Znaczenia

Scholastyka

Termin wszechmocny był używany do określenia wielu różnych pozycji. Pozycje te obejmują między innymi:

Bóstwo jest w stanie zrobić wszystko, co zechce. (W tej wersji Bóg może dokonać rzeczy niemożliwych i sprzecznych.)
logiczną konsekwencją natury bóstwa jest to, że to, co mówi, jest prawdą, to nie jest w stanie kłamać ). ^{[ potrzebne źródło ]}
Częścią natury bóstwa jest bycie konsekwentnym i niekonsekwentne byłoby, gdyby wspomniane bóstwo postąpiło wbrew własnym prawom, chyba że istniał ku temu powód.

Tomasz z Akwinu przyznał się do trudności w zrozumieniu mocy bóstwa: „Wszyscy wyznają, że Bóg jest wszechmocny, ale wydaje się, że trudno jest wyjaśnić, na czym dokładnie polega Jego wszechmoc: mogą bowiem pojawić się wątpliwości co do dokładnego znaczenia słowa „wszyscy”, kiedy mówimy że Bóg może wszystko. Jeśli jednak dobrze rozważymy tę kwestię, ponieważ moc mówi się w odniesieniu do rzeczy możliwych, to wyrażenie „Bóg może wszystko” należy słusznie rozumieć w ten sposób, że Bóg może wszystko, co są możliwe; i z tego powodu mówi się, że jest wszechmocny”. W scholastyce , wszechmoc jest ogólnie rozumiana jako zgodna z pewnymi ograniczeniami lub ograniczeniami. Zdanie, które z konieczności jest prawdziwe, to takie, którego zaprzeczenie jest wewnętrznie sprzeczne.

Czasami sprzeciwia się temu, że ten aspekt wszechmocy zawiera sprzeczność, że Bóg nie może zrobić wszystkiego, co może; ale argument jest sofistyczny; nie jest sprzecznością twierdzenie, że Bóg może urzeczywistnić wszystko, co jest możliwe, ale żadna liczba urzeczywistnionych możliwości nie wyczerpuje Jego mocy. Wszechmoc jest doskonałą mocą, wolną od wszelkiej zwykłej potencjalności. Dlatego, chociaż Bóg nie wprowadza w byt zewnętrzny wszystkiego, co jest w stanie osiągnąć, Jego mocy nie należy rozumieć jako przechodzenia przez kolejne stadia, zanim jej skutek zostanie osiągnięty. Działalność Boga jest prosta i wieczna, bez ewolucji i zmian. Przejście od możliwości do aktualności lub od aktu do możności dokonuje się tylko w stworzeniach. Kiedy mówi się, że Bóg może lub mógłby coś zrobić, terminów tych nie należy rozumieć w takim sensie, w jakim odnoszą się one do przyczyn stworzonych, ale jako przekazujące ideę Bytu, którego zakres działania jest ograniczony jedynie przez Jego suwerenna Wola.

Akwinata mówi, że:

O mocy orzeka się o Bogu nie jako o czymś naprawdę różnym od Jego wiedzy i woli, ale jako czymś różniącym się od nich logicznie; o ile władza implikuje pojęcie zasady wprowadzającej w życie to, co nakazuje wola i co kieruje wiedzą, które trzy rzeczy są utożsamiane w Bogu. Albo możemy powiedzieć, że wiedza lub wola Boża, zgodnie z zasadą skuteczną, zawiera w sobie pojęcie mocy. Dlatego rozważenie wiedzy i woli Boga poprzedza rozważenie Jego mocy, tak jak przyczyna poprzedza działanie i skutek.

Dostosowanie środków do celów we wszechświecie nie dowodzi, jak chciałby John Stuart Mill , że moc projektanta jest ograniczona, ale jedynie, że Bóg zechciał objawić swoją chwałę w świecie tak ukonstytuowanym, a nie w innym. ^{[ Potrzebne źródło ]} Rzeczywiście, wytwarzanie przyczyn wtórnych, zdolnych do osiągnięcia pewnych skutków, wymaga większej mocy niż bezpośrednie osiągnięcie tych samych skutków. Z drugiej strony, nawet gdyby nie istniało żadne stworzenie, moc Boża nie byłaby bezpłodna, ponieważ „stworzenia nie są celem Boga”. Jeśli chodzi o moc bóstwa, średniowieczni teologowie twierdzili, że są pewne rzeczy, których nawet wszechmocne bóstwo nie może zrobić. Stwierdzenie „bóstwo może zrobić wszystko” jest sensowne tylko z założoną klauzulą usuniętą, „która implikuje doskonałość prawdziwej mocy”. Ta standardowa odpowiedź scholastyczna dopuszcza, że czynności stworzeń, takie jak chodzenie, mogą być wykonywane przez ludzi, ale nie przez bóstwo. Zamiast przewagi władzy, czyny ludzkie, takie jak chodzenie, siedzenie czy rodzenie, były możliwe tylko dzięki defekt w sile ludzkiej. Zdolność do grzechu na przykład nie jest mocą, ale wadą lub ułomnością. Odpowiadając na pytania bóstwa dokonującego rzeczy niemożliwych, np. kreślenia kwadratowych kół, Akwinata mówi, że „wszystko, co nie zawiera w sobie sprzeczności, zalicza się do tych rzeczy możliwych, w odniesieniu do których Bóg jest nazywany wszechmocnym: natomiast wszystko, co implikuje sprzeczność, nie nie wchodzi w zakres Boskiej wszechmocy, ponieważ nie może mieć aspektu możliwości. Dlatego lepiej jest powiedzieć, że takie rzeczy nie mogą być dokonane, niż że Bóg nie może ich wykonać. Nie jest to też sprzeczne ze słowem anioła, mówiącego: : „Żadne słowo nie będzie niemożliwe dla Boga”. Bo cokolwiek implikuje sprzeczność, nie może być słowem, ponieważ żaden intelekt nie może sobie czegoś takiego wyobrazić”.

CS Lewis przyjął stanowisko scholastyczne w swojej pracy The Problem of Pain . Lewis podąża za poglądem Akwinaty na sprzeczność:

Jego wszechmoc oznacza moc czynienia wszystkiego, co jest z natury rzeczy możliwe, a nie czynienia rzeczy z natury rzeczy niemożliwych. Można mu przypisywać cuda, ale nie nonsensy. To nie jest ograniczenie jego mocy. Jeśli zdecydujesz się powiedzieć „Bóg może dać stworzeniu wolną wolę i jednocześnie odebrać jej wolną wolę”, nie odniesiesz sukcesu w powiedzeniu czegokolwiek o Bogu: bezsensowne kombinacje słów nie nabierają nagle znaczenia tylko dlatego, że poprzedziliśmy je dwa inne słowa „Bóg może”. ... Dla Boga nie jest bardziej możliwe niż dla najsłabszego z jego stworzeń wykonanie obu z dwóch wzajemnie wykluczających się alternatyw; nie dlatego, że jego moc napotyka przeszkodę, ale dlatego, że nonsens pozostaje nonsensem, nawet gdy mówimy o Bogu.

Jako etap normalnego rozwoju dziecka

Zygmunt Freud swobodnie używał tego samego terminu w porównywalny sposób. Odnosząc się w odniesieniu do dorosłego neurotyka do „ wszechmocy , którą przypisywał swoim myślom i uczuciom”, Freud uważał, że „to przekonanie jest szczerym uznaniem reliktu dawnej megalomanii dzieciństwa”. Podobnie Freud doszedł do wniosku, że „możemy wykryć element megalomanii w większości innych form paranoi nieład. Mamy prawo przypuszczać, że ta megalomania ma zasadniczo charakter infantylny i że w miarę rozwoju jest poświęcana względom społecznym”. Freud postrzegał megalomanię jako przeszkodę w psychoanalizie . W drugiej połowie XX wieku teoria relacji z obiektem , zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i wśród brytyjskich kleinian , zaczęła „przemyśleć megalomanię… z zamiarem przekształcenia przeszkody… w złożoną organizację, która łączyła relacje z obiektem i mechanizmy obronne ” w w taki sposób, aby oferować nowe „perspektywy terapii”.

Edmund Bergler , jeden z jego wczesnych naśladowców, uważał, że „jak wykazali Freud i Ferenczi , dziecko żyje przez długi czas w pewnego rodzaju megalomanii; zna tylko jedną miarę, a jest nim jego własne przerośnięte ego… megalomania, należy to zrozumieć, jest normalna u bardzo małego dziecka”. Bergler był zdania, że w późniejszym życiu „czynność hazardu sama w sobie nieświadomie uruchamia megalomanię i wielkość dzieciństwa, powracając do„ fikcji wszechmocy ””.

Heinz Kohut uważał „megalomanię” narcystycznego pacjenta… za część normalnego rozwoju.

DW Winnicott miał bardziej pozytywny pogląd na wiarę we wczesną wszechmoc, uznając ją za niezbędną dla dobrego samopoczucia dziecka; oraz „wystarczająco dobre” macierzyństwo jako niezbędne, aby umożliwić dziecku „radzenie sobie z ogromnym szokiem utraty wszechmocy” – w przeciwieństwie do wszystkiego, co „przedwcześnie wypycha je z narcystycznego wszechświata”.

Odrzucenie lub ograniczenie

Niektórzy monoteiści odrzucają pogląd, że bóstwo jest lub mogłoby być wszechmocne, lub przyjmują pogląd, że decydując się na stworzenie stworzeń z wolną wolą , bóstwo zdecydowało się ograniczyć boską wszechmoc. W judaizmie konserwatywnym i reformowanym oraz w niektórych ruchach w chrześcijaństwie protestanckim , w tym w teizmie otwartym mówi się, że bóstwa działają w świecie dzięki perswazji, a nie przymusowi (jest to kwestia wyboru — bóstwo może działać cudownie i być może czasami tak się dzieje — podczas gdy w przypadku teizmu procesowego jest to kwestia konieczności — stworzenia mają nieodłączne moce, których bóstwo nie może, nawet w zasadzie, przezwyciężyć). Bóstwa objawiają się w świecie poprzez natchnienie i stwarzanie możliwości, niekoniecznie poprzez cuda lub pogwałcenia praw natury.

Podstawy filozoficzne

Teologia procesu odrzuca nieograniczoną wszechmoc na podstawie filozoficznej, argumentując, że wszechmoc w rozumieniu klasycznym byłaby daleki od doskonałości, a zatem jest niezgodna z ideą doskonałego bóstwa. Pomysł ten opiera się na często pomijanym stwierdzeniu Platona, że „istnienie to potęga”.

Moim zdaniem wszystko, co posiada jakąkolwiek moc wpływania na kogoś innego lub podlegania wpływowi kogoś innego, choćby tylko przez jedną chwilę, niezależnie od błahej przyczyny i najmniejszego skutku, ma realne istnienie; i uważam, że definicją bytu jest po prostu władza.

— Platon, 247E

Z tego założenia Charles Hartshorne argumentuje dalej, że:

Władza to wpływ, a doskonała władza to doskonały wpływ… władza musi być wywierana na coś, przynajmniej jeśli przez władzę rozumiemy wpływ, kontrolę; ale to, co kontrolowane, nie może być absolutnie bezwładne, ponieważ to, co tylko bierne, to, co nie ma własnej aktywnej tendencji, jest niczym; jeśli jednak coś, na co oddziałuje się, samo jest częściowo aktywne, to musi istnieć jakiś opór, choćby najmniejszy, wobec władzy „absolutnej”, a jak władza, której się sprzeciwia, może być absolutna?

— Hartshorne, 89

Argument można sformułować następująco: ^{[ potrzebne źródło ]}

1) Jeśli byt istnieje, to musi mieć jakąś aktywną tendencję.

2) Jeśli istota ma jakąś aktywną skłonność, to ma też jakąś moc przeciwstawienia się swemu stwórcy.

3) Jeśli istota ma moc przeciwstawienia się swemu stwórcy, to stwórca nie ma władzy absolutnej.

Na przykład, chociaż ktoś może prawie całkowicie kontrolować bryłę puddingu z galaretką, niezdolność tego puddingu do stawienia oporu sprawia, że moc tej osoby jest raczej nie imponująca. Władza może być uznana za wielką tylko wtedy, gdy dotyczy czegoś, co ma mechanizmy obronne i własny cel. Jeśli moc bóstwa ma być wielka, musi zatem dotyczyć istot, które mają przynajmniej część własnej obrony i celów. Tak więc, jeśli bóstwo nie ma władzy absolutnej, musi zatem ucieleśniać niektóre cechy władzy i niektóre cechy perswazji. Pogląd ten znany jest jako teizm dipolarny .

Najpopularniejsze prace opowiadające się za tym punktem pochodzą od Harolda Kushnera (w judaizmie). Potrzeba zmodyfikowanego poglądu na wszechmoc została również wyartykułowana przez Alfreda North Whiteheada na początku XX wieku i rozwinięta przez Charlesa Hartshorne'a. Hartshorne postępował w kontekście systemu teologicznego znanego jako teologia procesu.

Podstawy biblijne

W autoryzowanej wersji Biblii Króla Jakuba , a także w kilku innych wersjach, w Objawieniu 19: 6 jest powiedziane „ ... Pan Bóg wszechmocny króluje” (oryginalne greckie słowo to παντοκράτωρ, „wszechmocny”).

Niepewność

Próba opracowania teorii wyjaśniającej, przypisującej lub odrzucającej wszechmoc na podstawie logiki ma niewielką wartość, ponieważ bycie wszechmocnym w sensie kartezjańskim oznaczałoby, że wszechmocna istota jest ponad logiką, co popiera René Descartes . Przedstawia tę ideę w swoich Medytacjach o pierwszej filozofii . Pogląd ten nazywany jest uniwersalnym możliwością.

Według filozofii hinduskiej istoty Brahmana nigdy nie można zrozumieć ani poznać, ponieważ Brahman jest poza zarówno istnieniem, jak i nieistnieniem, przekracza i obejmuje czas, przyczynę i przestrzeń, a zatem nigdy nie może być poznany w tym samym materialnym sensie, w jakim tradycyjnie „rozumie się „dane pojęcie lub przedmiot.

Zobacz też

Dalsza lektura

Augustyn, Państwo Boże i doktryna chrześcijańska
CS Lewis, Problem bólu
Charles Hartshorne, Ludzka wizja Boga
Platon, sofista
Tertulian, Przeciw Praxeasowi
Tomasza z Akwinu, Summa Theologica

Linki zewnętrzne