Judaizm reformowany

Wnętrze Kongregacji Emanu-El w Nowym Jorku , największej synagogi reformowanej na świecie.

Judaizm reformowany , znany również jako judaizm liberalny lub judaizm postępowy , jest głównym wyznaniem żydowskim , które podkreśla ewoluującą naturę judaizmu, wyższość jego aspektów etycznych nad ceremonialnymi oraz wiarę w ciągłe poszukiwanie prawdy i wiedzy, która jest ściśle związana splata się z ludzkim rozumem i nie ogranicza się do teofanii na górze Synaj . Wysoce liberalny nurt judaizmu , charakteryzuje się mniejszym naciskiem na rytuały i osobiste przestrzeganie halachy (prawo żydowskie) jako nieobowiązujące i indywidualny Żyd jako autonomiczny, oraz duża otwartość na wpływy zewnętrzne i wartości postępowe .

Początki judaizmu reformowanego sięgają XIX-wiecznych Niemiec , gdzie rabin Abraham Geiger i jego współpracownicy sformułowali jego wczesne zasady. Od lat 70. ruch przyjął politykę inkluzywności i akceptacji, zapraszając jak najwięcej osób do udziału w swoich społecznościach, zamiast trzymać się ścisłej przejrzystości teoretycznej. Jest silnie utożsamiany z programami postępowymi i liberalnymi pod względem politycznym i społecznym, głównie w ramach tradycyjnej żydowskiej rubryki tikkun olam („naprawa świata”). Tikkun Olam to główne motto judaizmu reformowanego, a podejmowanie pozytywnych działań samo w sobie jest jednym z głównych kanałów wyrażania przez wyznawców swojej przynależności. Najbardziej znaczący ośrodek ruchu znajduje się dziś w Ameryce Północnej .

Istnieją różne oddziały regionalne, w tym Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego (URJ) w Stanach Zjednoczonych, Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego (MRJ) i Judaizmu Liberalnego w Wielkiej Brytanii, Izraelski Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego i Postępowego (IMPJ) w Izraelu oraz UJR-AmLat w Ameryce Łacińskiej; są one zjednoczone pod sztandarem międzynarodowej Światowej Unii na rzecz Judaizmu Postępowego (WUPJ). Założona w 1926 r. WUPJ szacuje, że reprezentuje co najmniej 1,8 miliona osób w 50 krajach, z czego nieco mniej niż 1 milion to zarejestrowani dorośli kongreganci, a także wiele osób niezrzeszonych, które identyfikują się z tym wyznaniem. To czyni go drugim co do wielkości wyznaniem żydowskim na świecie, po judaizmie ortodoksyjnym .

Definicje

Jego nieodłączny pluralizm i znaczenie, jakie przywiązuje do indywidualnej autonomii, utrudnia jakąkolwiek uproszczoną definicję judaizmu reformowanego; jego różne nurty traktują judaizm na przestrzeni wieków jako religię wywodzącą się z procesu ciągłej ewolucji. Gwarantują i zobowiązują do dalszych modyfikacji oraz odrzucają wszelki ustalony, trwały zestaw przekonań, praw i praktyk. Jasny opis judaizmu reformowanego stał się szczególnie trudny od czasu zwrotu w latach 70. XX wieku w stronę polityki przedkładającej inkluzywność („wielki namiot” w Stanach Zjednoczonych) nad spójną teologię. To przejście w dużej mierze pokrywało się z tym, co badacze nazwali przejściem od „klasycznego” do „nowego” judaizmu reformowanego w Ameryce, analogicznie do innych, mniejszych gałęzi judaizmu, które istnieją na całym świecie. Ruch zaprzestał podkreślania zasad i podstawowych przekonań, skupiając się bardziej na osobistym doświadczeniu duchowym i udziale we wspólnocie. Zmianie tej nie towarzyszyła wyraźna nowa doktryna ani porzucenie poprzedniej, ale raczej dwuznaczność. Przywództwo dopuszczało i zachęcało do przyjmowania różnorodnych stanowisk, począwszy od selektywnego przyjmowania halachiczne przestrzeganie elementów zbliżających się do humanizmu religijnego .

Spadek znaczenia podstaw teoretycznych na rzecz pluralizmu i dwuznaczności przyciągnął duże rzesze przybyszów. Zróżnicowało to także reformę do tego stopnia, że ​​trudno było sformułować jej jednoznaczną definicję. Wczesną i „klasyczną” reformę charakteryzowało odejście od tradycyjnych form judaizmu w połączeniu ze spójną teologią; „Nowa Reforma” dążyła do pewnego poziomu do ponownego włączenia wielu wcześniej odrzuconych elementów w ramy ustanowione na etapie „klasycznym”, chociaż ta właśnie podstawa doktrynalna była coraz bardziej zaciemniana.

Krytycy, tacy jak rabin Dana Evan Kaplan , ostrzegali, że Reforma stała się bardziej klubem aktywności żydowskiej , sposobem na okazanie pewnego pokrewieństwa ze swoim dziedzictwem, w którym nawet studenci rabini nie muszą wierzyć w żadną konkretną teologię ani angażować się w żadną konkretną praktykę, a raczej niż zdefiniowany system wierzeń.

Teologia

Bóg

W odniesieniu do Boga, chociaż niektóre głosy wśród duchowego przywództwa zbliżały się do humanizmu religijnego , a nawet świeckiego – tendencja, która nasilała się od połowy XX wieku, zarówno wśród duchowieństwa, jak i wyborców, prowadząc do szerszych, mroczniejszych definicji tego pojęcia – ruch ten zawsze oficjalnie utrzymywał stanowisko teistyczne , potwierdzając wiarę w osobowego Boga .

Myśliciele wczesnych reform w Niemczech trzymali się tego przykazania; Platforma Pittsburgh z 1885 r. opisała „Jedynego Boga… Ideę Boga, jak naucza nasze Pismo Święte” jako poświęcającą naród żydowski na swoich kapłanów. Opierała się na całkowicie teistycznym rozumieniu, chociaż termin „idea Boga” został potępiony przez zewnętrznych krytyków. Podobnie było z Deklaracją Zasad Kolumba z 1937 r., która mówiła o „Jedynym, żywym Bogu, który rządzi światem”. Nawet Perspektywa Stulecia San Francisco z 1976 r., sporządzona w czasie wielkiej niezgody wśród teologów reformowanych, podtrzymała „afirmację Boga... Wyzwania współczesnej kultury sprawiły, że niektórym stała się trudna wiara. Niemniej jednak uziemiamy nasze życie, osobiście i wspólnotowo, na Bożą rzeczywistość.” Deklaracja zasad z Pittsburgha z 1999 r. Deklarowała „rzeczywistość i jedność Boga”. brytyjski Judaizm liberalny potwierdza „żydowską koncepcję Boga: jednego i niepodzielnego, transcendentnego i immanentnego, Stwórcy i Podtrzymującego”.

Objawienie

Podstawową zasadą teologii reformowanej jest wiara w ciągłe lub postępujące objawienie , które pojawia się w sposób ciągły i nie ogranicza się do teofanii na Synaju , wydarzenia definiującego w tradycyjnej interpretacji. Zgodnie z tym poglądem całe święte pisma judaizmu, łącznie z Torą , zostały napisane przez istoty ludzkie, które choć pod boskim natchnieniem , włożyły w nie swoje zrozumienie i odzwierciedlały ducha kolejnych wieków. Cały lud Izraela są kolejnym ogniwem w łańcuchu objawienia, zdolnym do osiągnięcia nowych spostrzeżeń: religia może się odnowić, niekoniecznie uzależniając się od przeszłych konwencji. Głównym propagatorem tej koncepcji był Abraham Geiger , powszechnie uważany za twórcę ruchu. Po tym jak krytyczne badania doprowadziły go do uznania Pisma Świętego za dzieło ludzkie noszące znamiona okoliczności historycznych, porzucił wiarę w nieprzerwaną ciągłość tradycji wywodzącej się z Synaju i stopniowo zastępował ją ideą progresywnego objawienia.

Podobnie jak w przypadku innych wyznań liberalnych , pojęcie to zapewniało ramy pojęciowe umożliwiające pogodzenie akceptacji krytycznych badań z utrzymaniem wiary w jakąś formę boskiego przekazu, zapobiegając w ten sposób rozłamowi wśród tych, którzy nie mogli już akceptować dosłownego rozumienia objawienia. Co nie mniej ważne, dostarczyła duchowieństwu przesłanek do adaptacji, zmiany i wycięcia tradycyjnych obyczajów oraz omijania przyjętych konwencji prawa żydowskiego, zakorzenionych w ortodoksyjnej koncepcji jawnego przekazu zarówno Pisma Świętego, jak i jego ustnej interpretacji . Choć podstawowe założenie progresywnego objawienia również podlega zmianom i nowemu zrozumieniu, pozostaje w myśli reformowanej.

Na pogląd ten w swoich początkach duży wpływ miała filozofia idealizmu niemieckiego , z której jej twórcy czerpali wiele inspiracji: wiara w ludzkość zmierzającą do pełnego zrozumienia siebie i boskości, objawiającą się postępem moralnym w kierunku doskonałości. Ten wysoce racjonalistyczny pogląd praktycznie utożsamiał ludzki rozum i intelekt z boskim działaniem, pozostawiając niewiele miejsca na bezpośredni wpływ Boga. Geiger wyobrażał sobie, że objawienie następuje poprzez wrodzony „geniusz” Ludu Izraela i jego bliskiego sojusznika Solomona Formstechera opisał to jako przebudzenie się do pełnej świadomości własnego zrozumienia religijnego. Amerykański teolog Kaufmann Kohler mówił także o „szczególnym wglądzie” Izraela, niemal całkowicie niezależnego od bezpośredniego boskiego udziału, oraz angielski myśliciel Claude Montefiore , założyciel judaizmu liberalnego , zredukował objawienie do „inspiracji”, przypisując wartość wewnętrzną jedynie wartości jego treści, podczas gdy „to nie miejsce, w którym je można znaleźć, czyni je natchnionymi”. Wspólne dla wszystkich tych poglądów było stwierdzenie, że obecne pokolenia mają coraz większe zrozumienie woli Bożej i mogą i powinny niezachwianie zmieniać i przekształcać przykazania religijne.

W dziesięcioleciach wokół II wojny światowej ta racjonalistyczna i optymistyczna teologia była kwestionowana i kwestionowana. Został on stopniowo zastąpiony, głównie przez żydowski egzystencjalizm Martina Bubera i Franza Rosenzweiga , skupiający się na złożonej, osobistej relacji ze twórcą oraz na bardziej trzeźwym i pozbawionym złudzeń spojrzeniu. Odrzucono utożsamianie rozumu ludzkiego z natchnieniem Bożym na rzecz poglądów takich jak Rosenzweig, który podkreślał, że jedyną treścią Objawienia jest ono samo w sobie, zaś wszelkie jego wyprowadzenia są subiektywnym, ograniczonym ludzkim zrozumieniem. Jednak przyznając wyższy status rozumieniu historycznemu i tradycyjnemu, obaj obstawali przy tym, że „objawienie z pewnością nie jest dawaniem Prawa” i że nie zawiera ono żadnych „gotowych wypowiedzi o Bogu”, lecz raczej, że ludzka podmiotowość ukształtowała niezgłębioną treść objawienia Spotkał się z nim i zinterpretował go zgodnie z własnymi ograniczeniami. Starszy przedstawiciel powojennej teologii reformowanej, Eugene Borowitz traktował teofanię w kategoriach postmodernistycznych i ściśle wiązał ją z codziennym ludzkim doświadczeniem i kontaktem międzyludzkim. Odrzucił pojęcie „postępowego objawienia” w znaczeniu porównywania ludzkiego doskonalenia z boską inspiracją, podkreślając, że przeszłe doświadczenia są „wyjątkowe” i mają wieczne znaczenie. Stwierdził jednak, że jego idee w żadnym wypadku nie negują koncepcji ciągłego, indywidualnie doświadczanego przez wszystkich objawienia.

Rytuał, autonomia i prawo

Judaizm reformowany kładzie nacisk na etyczne aspekty wiary jako jej centralny atrybut, zastępując ceremonialne. Myśliciele reformatorzy często cytowali proroków aktów ceremonialnych, pozbawionych prawdziwej intencji i dokonywanych przez osoby moralnie zepsute, jako świadectwo tego, że obrzędy nie mają żadnej nieodłącznej wartości. Geiger skupił swoją filozofię na naukach proroków (nazwał swoją ideologię „judaizmem proroczym” już w 1838 r.), uznając moralność i etykę za stabilny rdzeń religii, w której przestrzeganie rytuałów radykalnie zmieniało się na przestrzeni wieków. Jednak praktyki były postrzegane jako sposób na uniesienie i powiązanie z dziedzictwem przeszłości, a Reform ogólnie argumentował, że rytuały należy utrzymywać, odrzucać lub modyfikować w zależności od tego, czy służą wyższym celom. Takie stanowisko pozwalało na dużą różnorodność praktyk zarówno w przeszłości, jak i obecnie. W czasach „klasycznych” osobiste przestrzeganie zasad zostało zredukowane do niemal niczego. Powojenna „Nowa Reforma” nadała nowe znaczenie praktycznym, regularnym działaniom jako środkowi angażowania kongregacji, porzucając odkażone formy „klasycznego”.

Innym kluczowym aspektem doktryny reformowanej jest osobista autonomia każdego wyznawcy, który może formułować własne rozumienie i wyrażanie swojej religijności. Reforma jest wyjątkowa wśród wszystkich wyznań żydowskich, ponieważ stawia jednostkę jako autoryzowanego interpretatora judaizmu. Na stanowisko to pierwotnie miała wpływ Kantowska i wielka waga, jaką nadawała osobistemu osądowi i wolnej woli. Ta wysoce indywidualistyczna postawa okazała się także jednym z największych wyzwań ruchu, utrudniała bowiem stworzenie jasnych wytycznych i standardów pozytywnego uczestnictwa w życiu religijnym oraz określenie oczekiwań od członków.

Pojęcie autonomii zbiegło się w czasie ze stopniowym porzucaniem tradycyjnych praktyk (w dużej mierze zaniedbanych przez większość członków i ogół społeczeństwa żydowskiego przed i w trakcie powstania reformy) we wczesnych stadiach ruchu. Była to główna cecha charakterystyczna okresu „klasycznego”, kiedy reforma bardzo przypominała otoczenie protestanckie. Później zastosowano go, aby zachęcić wyznawców do poszukiwania własnych sposobów na zaangażowanie się w judaizm. „Nowa reforma” objęła krytykę skrajnego indywidualizmu ze strony Rosenzweiga i innych myślicieli, kładąc większy nacisk na wspólnotę i tradycję. Choć w żadnym wypadku nie deklarowano, że członkowie byli związani jakimś rodzajem zniewalającej władzy – koncepcja interweniującego, nakazującego Boga pozostawała obca myśli denominacyjnej. Podejście do tej kwestii „nowej reformy” charakteryzuje się próbą znalezienia środka między autonomią a pewnym stopniem zgodności, skupiając się na dialektycznym związku między obydwoma.

Ruch nigdy całkowicie nie porzucił argumentacji halachicznej (tradycyjnego orzecznictwa), zarówno ze względu na potrzebę precedensu, aby przeciwstawić się oskarżeniom zewnętrznym, jak i ciągłość dziedzictwa. Zamiast tego ruch w dużej mierze uczynił względy etyczne lub ducha epoki decydującym czynnikiem przy ustalaniu jego przebiegu. Niemieccy ojcowie założyciele podważyli zasady leżące u podstaw procesu legalistycznego, który opierał się na wierze w nieprzerwaną przez wieki tradycję jedynie opracowywaną i stosowaną w nowych okolicznościach, a nie podlegającą zmianom. Rabin Samuel Holdheim opowiadał się za szczególnie radykalnym stanowiskiem, argumentując, że halachiczna zasada Prawa Ziemi jest Prawem musi być powszechnie stosowana i podporządkowywać praktycznie wszystko aktualnym normom i potrzebom, znacznie przekraczającym wagę konwencjonalnego prawa żydowskiego.

Podczas gdy rabini reformowani w XIX-wiecznych Niemczech musieli dostosować się do elementów konserwatywnych w swoich społecznościach, u szczytu „klasycznej reformy” w Stanach Zjednoczonych względy halachiczne można było praktycznie zignorować i przyjąć podejście Holdheima. W latach trzydziestych XX wieku rabin Solomon Freehof i jego zwolennicy ponownie wprowadzili takie elementy, ale oni również uważali prawo żydowskie za system zbyt sztywny. Zamiast tego zalecili ponowne przyjęcie wybranych cech i ustanowienie nowych zasad fragmentarycznie, zgodnie ze spontanicznym minhag (zwyczaj) wyłania się metodą prób i błędów i staje się powszechny, jeśli przemawia do mas. Zwolennicy tego podejścia podkreślają także, że ich odpowiedzi nie mają charakteru wiążącego, a ich odbiorcy mogą je dowolnie dostosowywać. Następcy Freehofa, tacy jak rabini Walter Jacob i Moshe Zemer , w tym samym duchu rozwinęli pojęcie „postępowej halachy ”.

Wiek mesjański i wybranie

Reforma miała na celu uwydatnienie i znaczne wzmocnienie uniwersalistycznych cech judaizmu, przekształcając go w wiarę odpowiadającą ideałom oświecenia, wszechobecnym w momencie jego pojawienia się. Napięcie między uniwersalizmem a koniecznością zachowania wyjątkowości charakteryzowało ten ruch na przestrzeni całej jego historii. Jego pierwsi zwolennicy odrzucili deizm i wiarę, że wszystkie religie zjednoczą się w jedną, a później stanęli przed wyzwaniami ruchu etycznego i unitarianizmu . Równolegle starała się umniejszać wszystkie elementy judaizmu, które uważała za zbyt partykularne i egocentryczne: petycje wyrażające wrogość wobec Gojów były stonowane lub wycinane, a praktyki często upraszczano, aby przypominały otaczające społeczeństwo. „Nowa reforma” położyła nowy nacisk na szczególną tożsamość żydowską, uważając ją za lepiej odpowiadającą powszechnym nastrojom i potrzebie zachowania.

Jednym z głównych tego wyrazów, będącym pierwszą sformułowaną jasną doktryną reformacyjną, jest idea uniwersalnego mesjanizmu . Wiara w odkupienie została oderwana od tradycyjnych elementów powrotu na Syjon i przywrócenia Świątyni oraz panującego w niej kultu ofiarnego, i przekształciła się w powszechną nadzieję na zbawienie . Zostało to później udoskonalone, gdy koncepcja osobowego Mesjasza, który będzie panował nad Izraelem, została oficjalnie zniesiona i zastąpiona koncepcją Wieku Mesjańskiego powszechnej harmonii i doskonałości. Znacząca utrata wiary w postęp ludzkości w okresie II wojny światowej ogromnie zachwiała tym ideałem, lecz pozostał on jako przykazanie reformy.

Innym kluczowym przykładem jest reinterpretacja wyboru Izraela . Ruch podtrzymał ideę Narodu Wybranego Boga, ale przekształcił ją w bardziej uniwersalny sposób: wyodrębnił i zaakcentował pogląd (obecny już w tradycyjnych źródłach), że misją Izraela było szerzenie wśród wszystkich narodów i nauczanie ich bosko- inspirował etyczny monoteizm, przybliżając ich wszystkich do Stwórcy. Jeden ze skrajnych „klasycznych” propagatorów tego podejścia, rabin David Einhorn , zastąpił lamentację z okazji dziewiątego dnia Av na uroczystość dotyczącą zniszczenia Jerozolimy jako wypełnienia planu Bożego, aby za pośrednictwem swego ludu zanieść Jego słowo do wszystkich zakątków ziemi. Wysoce egocentryczne afirmacje żydowskiej wyjątkowości zostały złagodzone, chociaż zachowano ogólne pojęcie „królestwa kapłanów i narodu świętego”. Z drugiej strony, przyjmując mniej rygorystyczną interpretację w porównaniu z tradycyjną, Reforma podtrzymała tę tezę przeciwko tym, którzy próbowali jej zaprzeczyć. Kiedy myśliciele świeccy, tacy jak Ahad Ha'am i Mordechaj Kaplan, rozpowszechnili pogląd na judaizm jako cywilizację , przedstawiając je jako kulturę stworzoną przez naród żydowski, a nie określającą ich wiarę daną im przez Boga, teologowie reformowani zdecydowanie odrzucili ich stanowisko – choć zyskało ono popularność, a nawet dominowało wśród szeregowych członków. Podobnie jak ortodoksi, upierali się, że Naród Izrael został stworzony wyłącznie przez Boże wybranie i istniał wyłącznie jako taki. Platforma Pittsburgh z 1999 r. i inne oficjalne oświadczenia potwierdziły, że „naród żydowski jest związany z Bogiem wiecznym B'rit ”.

Dusza i życie pozagrobowe

W ramach swojej filozofii Reforma zakotwiczyła rozum w boskim wpływie, przyjęła naukową krytykę świętych tekstów i starała się dostosować judaizm do współczesnych koncepcji racjonalizmu. Oprócz innych tradycyjnych przykazań odrzuconych przez jej założycieli, zaprzeczali także wierze w przyszłe cielesne zmartwychwstanie . Uważano to zarówno za irracjonalne, jak i zaimportowane przez starożytnych pogan z Bliskiego Wschodu. Pojęcia o życiu pozagrobowym sprowadzały się jedynie do nieśmiertelności duszy . Chociaż wszyscy myśliciele założyciele, tacy jak Montefiore, podzielali to przekonanie, z biegiem czasu coraz trudniej było uchwycić się istnienia duszy. W latach 80. Borowitz mógł stwierdzić, że ruch nie miał w tej sprawie nic spójnego do powiedzenia. Różne nurty reformy nadal w dużej mierze, choć nie zawsze i wyłącznie, podtrzymują tę ideę. Na przykład w Deklaracji zasad z Pittsburgha z 1999 r. użyto nieco dwuznacznej formuły „duch w nas jest wieczny”.

zniesiono również koncepcję nagrody i kary w przyszłym świecie . Jedyną postrzeganą formą odpłaty dla niegodziwców, jeśli w ogóle była, była udręka ich duszy po śmierci i odwrotnie, błogość była jedyną pochwałą dla duchów sprawiedliwych. Anioły i zastępy niebiańskie również uznano za obcy przesądny wpływ, zwłaszcza ze wczesnych zoroastryjskich , i zaprzeczono.

Ćwiczyć

Liturgia

Pierwszą i podstawową dziedziną, w której wyrażano przekonania o reformie, były formy modlitewne. Od samego początku judaizm reformowany starał się zharmonizować język petycji ze współczesną wrażliwością i tym, w co faktycznie wierzyli wyborcy. Jakob Josef Petuchowski w swoim obszernym przeglądzie liturgii postępowej wymienił kilka kluczowych zasad, które definiowały ją na przestrzeni lat i wiele przemian, jakie ona dokonała. przeszedł. Modlitwy zostały skrócone, czy to poprzez pomijanie powtórzeń, wycinanie fragmentów, czy też ponowne wprowadzenie starożytnego, trzyletniego cyklu czytania Tory; Segmenty wernakularne dodano obok lub zamiast hebrajski i aramejski , aby upewnić się, że kongreganci zrozumieli wyrażane przez siebie prośby; ułożono także kilka nowych modlitw, które odzwierciedlały ducha zmieniających się czasów. Przede wszystkim jednak liturgiści starali się przeformułować modlitewniki tak, aby wyrażały teologię ruchu. Błogosławieństwa i fragmenty odnoszące się do przyjścia Mesjasza, powrotu na Syjon, odnowienia praktyk ofiarnych, zmartwychwstania umarłych, nagrody i kary oraz jawnego partykularyzmu Ludu Izraela zostały zastąpione, przekształcone lub całkowicie usunięte.

W jego wczesnych stadiach, kiedy judaizm reformowany był bardziej tendencją w zjednoczonych społecznościach Europy Środkowej niż niezależnym ruchem, jego zwolennicy musieli wykazać się znacznym umiarem, aby nie prowokować konserwatywnej wrogości. Niemieckie modlitewniki często sprowadzały bardziej kontrowersyjne kwestie do tłumaczeń na języki narodowe, traktując tekst oryginalny z dużą ostrożnością i czasami zamieszczając problematyczne fragmenty drobnym drukiem i nieprzetłumaczone. Po zinstytucjonalizowaniu i uwolnieniu od takich ograniczeń mogła obrać bardziej radykalny kurs. Do modlitewników amerykańskich „klasycznych” lub brytyjskich liberałów dodano znacznie większy element w języku narodowym, drastycznie skrócono liturgię i wyeliminowano petycje niezgodne z teologią wyznaniową.

„Nową Reformę”, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i w Wielkiej Brytanii, a także na całym świecie, charakteryzuje większe pokrewieństwo z tradycyjnymi formami i mniejszy nacisk na ich harmonizację z dominującymi przekonaniami. Jednocześnie jest również bardziej włączający i przychylny, nawet wobec wierzeń oficjalnie odrzucanych przez teologów reformowanych, czasami umożliwiając każdemu zborowi wybór alternatywnych, różnych obrzędów. Zatem modlitewniki od połowy XX wieku zawierały więcej języka hebrajskiego i przywracały takie elementy, jak błogosławieństwo na filakteriach . Głębsze zmiany obejmowały przywrócenie Gevorot błogosławieństwo w Miszkan T'filah z 2007 r ., z opcjonalną formułą „daj życie wszystkim / ożywij umarłych”. CCAR stwierdziła, że ​​ten fragment nie odzwierciedla wiary w zmartwychwstanie, ale dziedzictwo żydowskie. Z drugiej strony, Bramy Modlitwy z 1975 r. zastąpiły „Bóg” słowem „Wieczny” w tłumaczeniu na język angielski (choć nie w oryginale), co zostało potępione przez kilku rabinów reformowanych jako krok w kierunku religijnego humanizmu .

Przestrzeganie

W swojej epoce formacyjnej Reforma była zorientowana na mniejsze obowiązki ceremonialne. W 1846 r. konferencja rabinów wrocławskich zniosła drugi dzień świąt ; w tych samych latach kongregacja berlińskiej reformy modliła się bez dmuchania w barani róg , filakteriów , płaszczy i nakryć głowy i odprawiał nabożeństwa szabatowe w niedzielę. Pod koniec XIX i na początku XX wieku amerykańska „klasyczna reforma” często na masową skalę naśladowała Berlin, a wiele wspólnot prowadziło modlitwy w tym samym stylu i odprawiało dodatkowe nabożeństwa w niedzielę. Kaufmann Kohler przez pewien czas opowiadał się za oficjalnym przesunięciem szabatu na niedzielę , choć ostatecznie je wycofał. Rozwód religijny został uznany za zbędny, a cywilny uznany za wystarczający przez amerykańską reformę w 1869 r., a w Niemczech w 1912 r.; przepisy dotyczące czystości dietetycznej i osobistej , kapłańskie , obrzędy małżeńskie itp. zostały pominięte i otwarcie unieważnione przez Platformę w Pittsburghu z 1885 r., która uznała, że ​​wszystkie akty ceremonialne są wiążące tylko wtedy, gdy służą wzmocnieniu przeżyć religijnych. Od 1890 r. konwertyci nie byli już zobowiązani do poddawania się obrzezaniu. Podobną politykę prowadził Żydowski Związek Religijny Claude'a Montefiore'a, założony w Wielkiej Brytanii w 1902 r. Vereinigung für das Liberale Judentum w Niemczech, który był bardziej umiarkowany, w swoich wytycznych z 1912 r. uznał, że praktycznie wszelkie osobiste przestrzeganie zasad jest dobrowolne .

„Nowa reforma” sprawiła, że ​​establishment i członkostwo położyły większy nacisk na aspekty ceremonialne, po tym jak poprzednie sterylne i minimalistyczne podejście zostało potępione jako oferujące niewiele możliwości zaangażowania się w religię i zachęcające do apatii. Liczne rytuały ponownie stały się popularne, często po przekształceniu lub reinterpretacji, choć było to kwestią osobistego wyboru jednostki, a nie autorytatywnego obowiązku. Obrzezanie lub upuszczanie krwi w przypadku nawróconych i noworodków stało się praktycznie obowiązkowe w latach osiemdziesiątych; ablucja dla kobiet miesiączkujących zyskało na przełomie wieków dużą popularność, a w niektórych synagogach zbudowano mykwy (łaźnie rytualne). W tych samych dziesięcioleciach pojawiło się także ponowne zainteresowanie przepisami żywieniowymi (choć bynajmniej nie w ścisłym tego słowa znaczeniu), podobnie jak filakterie, szale modlitewne i nakrycia głowy. Reformę w dalszym ciągu charakteryzuje najmniejsza średnia frekwencja na nabożeństwach: na przykład spośród osób ankietowanych przez Pew w 2013 r. tylko 34% zarejestrowanych członków synagogi (i tylko 17% wszystkich osób, które deklarują powinowactwo) uczęszcza na nabożeństwa raz w miesiącu lub częściej .

Ruch protoreformacyjny był pionierem nowych rytuałów. W latach 1810 i 1820 kręgi ( Israel Jacobson , Eduard Kley i inni), które dały początek temu ruchowi, wprowadziły ceremonie bierzmowania dla chłopców i dziewcząt, naśladując równoległy rytuał inicjacji chrześcijańskiej. Wkrótce rozprzestrzenili się one poza ruch, chociaż wielu zwolenników bardziej tradycyjnych odrzuciło nazwę „potwierdzenie”. W „nowej reformie” bar micwa w dużej mierze zastąpiła ją w ramach ponownej tradycji, ale wiele młodych kongregacji w Stanach Zjednoczonych nadal ją wykonuje, często w Szawuot . Bierzmowanie dla dziewcząt ostatecznie przekształciło się w Bat Micwę , obecnie popularną wśród wszystkich Żydów, z wyjątkiem wyłącznie ortodoksyjnych.

Niektóre gałęzie reformy, opowiadając się za rozróżnieniem między rytuałem a etyką, zdecydowały się zachować znaczny stopień praktycznego przestrzegania, szczególnie na obszarach, gdzie trzeba było dostosować się do konserwatywnej większości Żydów. Większość społeczności liberalnych w Niemczech utrzymywała standardy żywieniowe i tym podobne w sferze publicznej, zarówno ze względu na umiarkowanie swoich wyznawców, jak i groźbę secesji prawosławnych. Podobny schemat charakteryzuje Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego w Wielkiej Brytanii, który próbował odwołać się do przybyszów ze Zjednoczonej Synagogi lub IMPJ w Izraelu.

Otwartość

Jego filozofia ciągłego objawienia uczyniła judaizm postępowy, we wszystkich jego odmianach, o wiele bardziej zdolnym do przyjęcia zmian i nowych trendów niż którekolwiek inne główne wyznanie.

Uważa się, że judaizm reformowany jest pierwszym głównym wyznaniem żydowskim, które wprowadziło równość płci w życiu religijnym . Już w 1846 roku na konferencji wrocławskiej ogłoszono, że kobiety muszą mieć identyczne obowiązki i prerogatywy w sprawach kultu i spraw komunalnych, choć decyzja ta nie miała praktycznie żadnego skutku w praktyce. Lily Montagu , która stanowiła siłę napędową brytyjskiego liberalnego judaizmu i WUPJ, była pierwszą kobietą w udokumentowanej historii, która wygłosiła kazanie w synagodze w 1918 r., a prowadzenie modlitwy dwa lata później ustanowiła kolejny precedens. Reginy Jonas , wyświęcona w 1935 r. przez późniejszego przewodniczącego Vereinigung der liberalen Rabbinera Maxa Dienemanna, była najwcześniejszą znaną rabinką, której oficjalnie przyznano ten tytuł. W 1972 roku Sally Priesand przyjęła święcenia kapłańskie w Hebrew Union College , co uczyniło ją pierwszą w Ameryce rabini wyświęconą przez seminarium rabinackie i drugą formalnie wyświęconą rabinką w historii Żydów, po Reginie Jonas. Reforma zapoczątkowała także siedzenia rodzinne – rozwiązanie, które rozprzestrzeniło się wśród amerykańskich Żydów, ale zostało zastosowane dopiero w Europie kontynentalnej po II wojnie światowej. Egalitaryzm w modlitwie stał się powszechnie powszechny w WUPJ pod koniec XX wieku.

Ruch ten był także pionierem włączenia religijnego osób LGBT i wyświęcania rabinów LGBT. Stosunki między wyrażającymi zgodę dorosłymi zostały uznane za legalne przez Centralną Konferencję Rabinów Amerykańskich w 1977 r., a pod koniec lat 80. duchowni otwarcie homoseksualni zostali przyjęci . Małżeństwa osób tej samej płci zostały usankcjonowane pod koniec następnej dekady . W 2015 r. URJ przyjął uchwałę w sprawie praw osób transpłciowych oraz osoby nieprzystosowane do płci, wzywając duchownych i pracowników synagog do aktywnego promowania tolerancji i integracji takich osób .

Zwłaszcza reforma amerykańska uczyniła działania na rzecz spraw społecznych i postępowych ważną częścią zaangażowania religijnego. Od drugiej połowy XX wieku posługiwał się starym rabinicznym hasłem Tikkun Olam „naprawiający świat” jako hasłem zachęcającym wyborców do udziału w różnych inicjatywach na rzecz poprawy społeczeństwa. Centrum Akcji Religijnej Judaizmu Reformowanego stało się ważnym lobby w służbie postępowych spraw, takich jak prawa mniejszości. Tikkun Olam stała się centralnym miejscem aktywnego uczestnictwa wielu stowarzyszonych, a nawet czołowi krytycy negatywnie opisali reformę jako niewiele więcej niż środek stosowany przez żydowskich liberałów, aby twierdzić, że przywiązanie do ich przekonań politycznych było również działalnością religijną i stanowi dowód wierności judaizmowi. Dana Evan Kaplan stwierdziła, że ​​„Tikkun Olam zawierał jedynie elementy lewicowe, o charakterze socjalistycznym. Tak naprawdę jest polityczny, w zasadzie jest odzwierciedleniem najbardziej radykalnie lewicowych elementów Partii Demokratycznej platformę, co powoduje, że wielu twierdzi, że judaizm reformowany to po prostu „Partia Demokratyczna z żydowskimi świętami”. „W Izraelu Centrum Akcji Religijnej jest bardzo aktywne na polu sądowym, często wykorzystując spory sądowe zarówno w sprawach dotyczących praw obywatelskich w ogóle, jak i w szczególności oficjalnego statusu judaizmu reformowanego w państwie.

Tożsamość żydowska

Choć z zasady sprzeciwiają się małżeństwom międzywyznaniowym , urzędnicy głównej organizacji rabinicznej reformowanej, Centralnej Konferencji Rabinów Amerykańskich (CCAR), oszacowali w 2012 r., że około połowa ich rabinów uczestniczy w takich ceremoniach. Konieczność poradzenia sobie z tym zjawiskiem – 80% wszystkich Żydów wychowanych w reformie w Stanach Zjednoczonych, którzy pobrali się w latach 2000–2013, pozostawało w związkach mieszanych – doprowadziła do uznania patrylinearnego pochodzenia : wszystkie dzieci urodzone w parze, w której jeden członek był Żydem, bez względu na to, czy matka, czy ojciec, były akceptowane jako Żyd pod warunkiem, że otrzymały odpowiednie wykształcenie i zaangażowały się w to. I odwrotnie, potomstwo matki Żydówki nie jest akceptowane tylko wtedy, gdy nie wykazuje pokrewieństwa z wiarą. Status Żyda nadawany jest bezwarunkowo jedynie dzieciom dwojga żydowskich rodziców.

Decyzję tę podjął brytyjski judaizm liberalny w latach pięćdziesiątych XX wieku. Północnoamerykańska Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego (URJ) przyjęła to w 1983 r., a Brytyjski Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego w 2015 r. Różne odłamy przyjęły także politykę obejmującą osoby pozostające w związkach małżeńskich i ich małżonków. Brytyjscy liberałowie organizują „ceremonie błogosławieństwa”, jeśli dziecko ma zostać wychowane na Żyda, a MRJ pozwala swojemu duchowieństwu na udział w zawieraniu małżeństw cywilnych, chociaż żaden nie pozwala na pełną żydowską ceremonię z chupą i tym podobne. Według amerykańskiej reformy 17% gospodarstw domowych członków synagogi ma nawróconego współmałżonka, a 26% nienawróconego. Jej polityka dotycząca konwersji i statusu Żydów doprowadziła WUPJ do konfliktu z bardziej tradycyjnymi kręgami, a rosnąca liczba jej wyznawców nie jest akceptowana jako Żydzi ani przez konserwatystów, ani przez ortodoksów . Poza Ameryką Północną i Wielką Brytanią pochodzenie patrylinearne nie było przez większość akceptowane. Podobnie jak w innych dziedzinach, małe filie WUPJ są mniej niezależne i często muszą mieć do czynienia z bardziej konserwatywnymi wyznaniami żydowskimi w swoich krajach, na przykład z ortodoksyjnym rabinatem w Izraelu czy Europie kontynentalnej.

Organizacja i demografia

Termin „reforma” został po raz pierwszy zastosowany instytucjonalnie – a nie ogólnie, jak w przypadku „dla reformy” – w odniesieniu do utworzonej w 1845 r. berlińskiej Reformgemeinde (Kongregacji Reform). Poza tym większość społeczności niemieckich zorientowanych w tym kierunku preferowała bardziej niejednoznaczne „Liberalny”, co nie było kojarzone wyłącznie z judaizmem reformowanym. Było bardziej rozpowszechnione jako określenie religijnie apatycznej większości niemieckich Żydów, a także wszystkich rabinów, którzy nie byli wyraźnie ortodoksi (w tym konkurencyjna Szkoła Pozytywno-Historyczna ). Tytuł „Reforma” stał się znacznie bardziej powszechny w Stanach Zjednoczonych, gdzie niezależne wyznanie pod tą nazwą było w pełni utożsamiane z tendencją religijną. Jednak Izaak Meyer Wise zasugerował w 1871 roku, że „judaizm postępowy” był lepszym epitetem. Kiedy ruch został zinstytucjonalizowany w Niemczech w latach 1898–1908, jego przywódcy wybrali jako samookreślenie „liberał”, zakładając Vereinigung für das Liberale Judentum. W 1902 roku Claude Montefiore nazwał także doktrynę wyznawaną przez jego nowy Żydowski Związek Religijny „judaizmem liberalnym”, choć należała do bardziej radykalnej części spektrum w stosunku do niemieckiej.

W 1926 roku brytyjscy liberałowie, amerykańscy reformatorzy i niemieccy liberałowie skonsolidowali swój światowy ruch – zjednoczeni w potwierdzaniu takich założeń, jak postępowe objawienie, wyższość etyki nad rytuałem itd. – na spotkaniu, które odbyło się w Londynie. Pierwotnie nosiła tymczasowy tytuł „Międzynarodowa Konferencja Liberalnych Żydów”, po naradach między „Liberalnymi”, „Reformowanymi” i „Nowoczesnymi”, została nazwana Światową Unią Judaizmu Postępowego w dniu 12 lipca, po zakończeniu głosowania. WUPJ utworzyła kolejne oddziały na całej planecie, na przemian pod nazwami „Reformowana”, „Liberalna” i „Postępowa”. dołączyły również Stowarzyszone Synagogi Brytyjskie (później Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego ). W 1990 r. Judaizm rekonstrukcjonistyczny wstąpił do WUPJ jako obserwator. Wyznając inny światopogląd religijny, stał się jedynym członkiem niereformowanym. WUPJ twierdzi, że reprezentuje ogółem co najmniej 1,8 miliona osób – liczby te nie uwzględniają badania PEW z 2013 r. i opierają się na starszych szacunkach URJ mówiących o sumie 1,5 miliona, co do których przypuszcza się, że mają powinowactwo, od czasu aktualizacji do 2,2 miliona – zarówno zarejestrowani członkowie synagogi, jak i osoby niebędące członkami synagogi, które się z nią identyfikują.

Na całym świecie ruch skupia się głównie w Ameryce Północnej. Zdecydowanie największym składnikiem WUPJ jest Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego (do 2003 r.: Unia Kongregacji Amerykańskich Hebrajczyków) w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Według Pew Research Center z 2013 r. stanowili oni około 35% wszystkich 5,3 miliona dorosłych Żydów w USA, co czyni ją najliczniejszą żydowską grupą religijną w kraju. Stevena M. Cohena wywnioskował, że było 756 000 dorosłych żydowskich członków synagogi – około jedna czwarta gospodarstw domowych miała nienawróconego małżonka (według ustaleń z 2001 r.), co dodało około 90 000 nie-Żydów, co dało całkowity okręg wyborczy w przybliżeniu 850 000 – i kolejne 1 154 000 „osób niebędących członkami zidentyfikowanych przez reformę” w Stanach Zjednoczonych. W Kanadzie jest ich także 30 000. Na tej podstawie URJ twierdzi, że reprezentuje 2,2 miliona ludzi. Ma 845 kongregacji w USA i 27 w Kanadzie, przy czym zdecydowana większość z 1170 stowarzyszonych z WUPJ nie jest rekonstrukcjonistami. Jej rabinicznym ramieniem jest Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich , liczący około 2300 członków rabinów, wyszkolonych głównie w Hebrew Union College . Od 2015 r. URJ był kierowany przez prezydenta rabina Richarda Jacobsa , a CCAR kierowany był przez rabin Denise Eger .

Następne pod względem wielkości są dwie brytyjskie filie WUPJ. W 2010 r. Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego i Judaizmu Liberalnego liczył odpowiednio 16 125 i 7 197 gospodarstw domowych w 45 i 39 gminach, co stanowi 19,4% i 8,7% brytyjskich Żydów zarejestrowanych w synagodze. Inne organizacje członkowskie mają swoje siedziby w czterdziestu krajach na całym świecie. Należą do nich postępowa Unia Juden w Niemczech , która w 2010 r. liczyła około 4500 członków i zrzeszała 25 kongregacji, jedną w Austrii; Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom , z 3500 oddziałami w 10 społecznościach; 13 synagog liberalnych we Francji; Izraelski Ruch na rzecz Reform i Judaizmu Postępowego (5 tys. członków w 2000 r., 35 wspólnot); Ruch na rzecz Judaizmu Postępowego (Движение прогрессивного Иудаизма) w WNP i krajach bałtyckich , posiadający 61 filii w Rosji , Ukrainie i Białorusi oraz kilka tysięcy stałych członków; i wiele innych, mniejszych.

Historia

Początki

Główny artykuł: spory dotyczące świątyni w Hamburgu

Fragment modlitewnika hamburskiego z 1818 r. Stwierdzenie „przyjmijcie wargi nasze zamiast naszych obowiązkowych ofiar ” i pominięcie tradycyjnego fragmentu „ O, zbierzcie nasze rozproszenia … Prowadźcie nas do Syjonu ”.

Wraz z nadejściem emancypacji i akulturacji Żydów w Europie Środkowej pod koniec XVIII wieku oraz upadkiem tradycyjnych wzorców i norm, reakcja, jaką judaizm powinien zaoferować na zmienione okoliczności, stała się przedmiotem gorących obaw. Radykalni berlińscy maskilim (Oświeceni) drugiej generacji , jak Lazarus Bendavid i David Friedländer , zaproponowali zredukowanie go do poziomu nieco powyżej deizmu lub pozwolić mu się rozproszyć. Bardziej znośnym przebiegiem była reforma kultu w synagogach, czyniąca go bardziej atrakcyjnym dla żydowskiego społeczeństwa, którego gust estetyczny i moralny dostosował się do gustów otoczenia chrześcijańskiego. Za pierwszą osobę, która wprowadziła taki kurs, uważa się amsterdamski zbór aszkenazyjski Adath Jessurun. W 1796 roku, naśladując miejscowy sefardyjski , pominięto w nim słowo „ Ojciec Miłosierdzia”. " modlitwa, błagająca Boga o zemstę na poganach. Krótko żyjący Adath Jessurun posługiwał się w pełni tradycyjną argumentacją, aby legitymizować swoje działania, ale historycy często uważają go za zwiastuna.

Stosunkowo gruntowny program przyjął Izrael Jacobson , filantrop z Królestwa Westfalii . Wiara i dogmaty ulegały erozji przez dziesięciolecia zarówno przez oświeceniową krytykę, jak i apatię, ale sam Jacobson nie zawracał sobie tym głowy. Interesował się przyzwoitością, wierząc, że brak usług odstrasza młodych. Wiele reform estetycznych, których był pionierem, jak na przykład regularne kazania w języku narodowym na tematy moralistyczne, zostało później przyjętych przez modernistycznych ortodoksów . 17 lipca 1810 r. poświęcił synagogę w Seesen który podczas modlitwy wykorzystywał organy i chór oraz wprowadził liturgię niemiecką. Chociaż Jacobsonowi daleko było do pełnoprawnego judaizmu reformowanego, ten dzień został przyjęty przez ruch na całym świecie za datę jego założenia. Świątynia Seesen – dość powszechne wówczas określenie domów modlitw; „świątynia” została później, nieco mylnie (i nie wyłącznie), utożsamiana z instytucjami reformowanymi poprzez skojarzenie z wyeliminowaniem modlitw za Świątynię Jerozolimską – zamkniętą w 1813 r. Jacobson przeniósł się do Berlina i założył podobną, która stała się ośrodkiem osoby o podobnych poglądach. Modlitewnik używany w Berlinie wprawdzie wprowadzał kilka odstępstw od otrzymanego tekstu, ale czynił to bez zasady porządkującej. W 1818 roku znajomy Jacobsona, Edward Kley, założył firmę Świątynia w Hamburgu . Tutaj zmiany w obrzędzie nie miały już charakteru eklektycznego i miały poważne implikacje dogmatyczne: dość systematycznie pomijano modlitwy o przywrócenie ofiar przez Mesjasza i Powrót na Syjon . Wydanie hamburskie uważane jest za pierwszą kompleksową liturgię reformowaną.

Chociaż ortodoksyjne protesty przeciwko inicjatywom Jacobsona były skąpe, kilkudziesięciu rabinów w całej Europie zjednoczyło się, aby zakazać świątyni w Hamburgu. Przywódcy Świątyni powoływali się na źródła kanoniczne, aby argumentować na rzecz swoich reform, ale ich argumentacja nie rozwiązała intensywnych kontrowersji, jakie spory w Hamburgu . Świątynia zyskała pewne wsparcie, zwłaszcza ze strony Aarona Chorina z Aradu , wybitnego, ale kontrowersyjnego rabina i otwartego zwolennika haskali , europejskiego żydowskiego ruchu oświeceniowego. Chorin jednak później pod presją publicznie wycofał swoje entuzjastyczne poparcie, stwierdzając, że nie był świadomy usunięcia kluczowych modlitw z liturgii i podtrzymał swoją wiarę w tradycyjną żydowską doktrynę o osobistym Mesjaszu oraz o przywróceniu Świątyni i jego ofiary.

Masowa reakcja ortodoksów zatrzymała postęp wczesnej reformy, ograniczając ją do miasta portowego na następne dwadzieścia lat. W miarę rozprzestrzeniania się akulturacji w Europie Środkowej, zsynchronizowanej z rozkładem tradycyjnego społeczeństwa i rosnącym rozluźnieniem religijnym, wiele synagog wprowadziło modyfikacje estetyczne, takie jak zastąpienie w dużej mierze talmudycznego jidysz przemówienia poprzez budujące kazania w języku narodowym i promujące atmosferę bardziej zbliżoną do nabożeństw. Jednak te i inne zmiany, w tym promocja świeckiego szkolnictwa wyższego dla rabinów, nadal budziły kontrowersje i pozostawały w dużej mierze niespójne i pozbawione spójnej ideologii. Jedną z pierwszych, która przyjęła takie modyfikacje, była wspólnota ortodoksyjna w Hamburgu, pod przewodnictwem nowo mianowanego współczesnego rabina Izaaka Bernaysa . Mniej rygorystyczny, ale tradycyjny Izaak Noah Mannheimer z wiedeńskiego Stadttempel i Michael Sachs w Pradze nadał tempo większości krajów Europy. Znacząco zmienili zwyczaje, ale całkowicie uniknęli kwestii dogmatycznych i jawnego naruszenia prawa żydowskiego.

Fragment modlitewnika Towarzystwa Reformowanego, który był głównie w języku angielskim i teologicznie bardziej radykalny niż ten hamburski.

Odosobniony, lecz znacznie bardziej radykalny krok w tym samym kierunku, co w Hamburgu, został podjęty za oceanem w 1824 roku. Młodsi kongreganci z synagogi „ Beth Elohim ” w Charleston byli niezadowoleni z obecnych warunków i domagali się zmian. Pod przewodnictwem Izaaka Harby'ego i innych współpracowników utworzyli własną grupę modlitewną „Reformowane Towarzystwo Izraelitów”. Poza kwestiami ściśle estetycznymi, takimi jak wygłaszanie kazań i spraw synagogalnych w języku angielskim, a nie średniohiszpańskim (jak to było w zwyczaju wśród zachodnich Sefardyjczyków) ), sprawowali niemal całą liturgię wyłącznie w języku narodowym, w znacznie większej proporcji w porównaniu z obrządkiem hamburskim. A przede wszystkim czuli niewielkie przywiązanie do tradycyjnej doktryny mesjańskiej i posiadali wyraźnie heterodoksyjne rozumienie religii. W swoim nowym modlitewniku autorzy Harby, Abram Moïse i David Nunes Carvalho jednoznacznie usunęli prośby o odbudowę Świątyni Jerozolimskiej; podczas swojego przemówienia inauguracyjnego 21 listopada 1825 r. Harby stwierdził, że ich ojczysty kraj jest ich jedynym Syjonem, a nie „jakąś kamienistą pustynią” i opisał dawnych rabinów jako „bajkowców i sofistów… którzy torturowali najprostsze przykazania Prawa w potworne i nieoczekiwane wnioski”. Towarzystwo trwało krótko i w 1833 r. ponownie połączyło się z Beth Elohim. Podobnie jak w Niemczech, reformatorami byli ludzie świeccy, działający w kraju o niewielkiej obecności rabinów.

Konsolidacja na ziemiach niemieckich

Rabin Abraham Geiger , około 1840 r.

Rabin Samuel Holdheim , około 1850 r.

W latach dwudziestych i trzydziestych XIX wieku filozofowie tacy jak Solomon Steinheim zaimportowali niemiecki idealizm do żydowskiego dyskursu religijnego, próbując czerpać ze środków stosowanych w celu pogodzenia wiary chrześcijańskiej ze współczesną wrażliwością. Jednak to nowa naukowa, krytyczna nauka o judaizmie ( Wissenschaft des Judentums ) stała się przedmiotem kontrowersji. Jego zwolennicy wahali się, czy i w jakim stopniu należy go zastosować wobec współczesnej sytuacji. Opinie wahały się od ściśle ortodoksyjnego Azriela Hildesheimera , który podporządkował badania z góry ustalonej świętości tekstów i nie pozwolił na ich praktyczne implikowanie ponad przyjętymi metodami; poprzez pozytywnego historyka Zechariasa Frankela , który nie odmówił Wissenschaftowi roli, a jedynie ze względu na szacunek dla tradycji i sprzeciwiając się analizie Pięcioksięgu ; aż do Abrahama Geigera , który odrzucił wszelkie ograniczenia obiektywnych badań i ich stosowania. Uważany jest za ojca założyciela judaizmu reformowanego.

Geiger napisał, że już w wieku siedemnastu lat dostrzegł, że późny Tannaim i Amoraim narzucili subiektywną interpretację Ustnej Tory , próbując rozproszyć jej rewolucyjny potencjał, łącząc ją z tekstem biblijnym . Wierząc, że judaizm zestarzał się i musi zostać radykalnie przekształcony, jeśli ma przetrwać nowoczesność, nie znalazł zastosowania w procedurach prawnych halachy , argumentując, że twardogłowi rabini często pokazali, że i tak nie zaakceptują większych innowacji. Jego wyprawa w stronę wyższej krytyki skłoniło go do uznania Pięcioksięgu za odzwierciedlenie walk o władzę pomiędzy faryzeuszami z jednej strony a saduceuszami , którzy mieli własną przedmisznejską halachę . Doszedłszy do wniosku, że nie da się utrzymać wiary w nieprzerwaną tradycję sięgającą Synaju lub w narzuconą przez Boga Torę, zaczął formułować teologię postępowego objawienia, przedstawiając faryzeuszy jako reformatorów, którzy zrewolucjonizowali religię zdominowaną przez Saduceuszy. Jego drugim wzorem byli prorocy, których moralność i etyka były dla niego jedynym prawdziwym, trwałym rdzeniem judaizmu. Nie był sam: Solomon Formstecher argumentował, że Objawienie było raczej wpływem Boga na ludzką psychikę, a nie ujętym w prawie; Aaron Bernstein najwyraźniej był pierwszym, który zaprzeczył nieodłącznej świętości jakiemukolwiek tekstowi, kiedy w 1844 roku napisał, że „Pięcioksiąg nie jest kroniką Bożego objawienia, jest świadectwem inspiracji, jaką Jego świadomość miała na naszych przodków”. Wielu innych podzielało podobne przekonania.

W 1837 roku Geiger był gospodarzem konferencji młodych rabinów o podobnych poglądach w Wiesbaden . Powiedział zgromadzonym, że „ Talmud musi odejść”. W 1841 r. Świątynia w Hamburgu wydała drugie wydanie swojego modlitewnika, pierwszą liturgię reformowaną od czasu jej poprzedniczki z 1818 r. Odpowiedź prawosławnych była słaba i szybko pokonana. Większość stanowisk rabinackich w Niemczech była obecnie obsadzona przez absolwentów uniwersytetów podatnych na idee racjonalistyczne, które przenikały także liberalny protestantyzm, na którego czele stały takie osobistości jak Leberecht Uhlich . Stanowili kręgosłup rodzącego się rabinatu reformowanego. Geiger interweniował w drugiej Kontrowersje w Świątyni w Hamburgu dotyczą nie tylko obrony modlitewnika przed ortodoksami, ale także jego potępienia, stwierdzając, że minął czas głównie estetycznych i niesystematycznych reform. W 1842 roku ponownie ujawniła się siła sił postępowych: kiedy przełożony Geigera, rabin Solomon Tiktin, próbował zwolnić go ze stanowiska kaznodziei we Wrocławiu , 15 z 17 rabinów, z którymi konsultował się zarząd, stwierdziło, że jego niekonwencjonalne poglądy są zbieżne z zajmowanym stanowiskiem. On sam rozróżnił swoją pryncypialną postawę od codziennego postępowania. Wierząc, że można to wdrożyć jedynie ostrożnie, w praktyce zachowywał się umiarkowanie i pozostał osobiście uważny.

Ustępując jedynie Geigerowi, rabin Samuel Holdheim wyróżnił się jako radykalny zwolennik zmian. Podczas gdy ten pierwszy kładł nacisk na ciągłość z przeszłością i opisywał judaizm jako byt, który z czasem stopniowo przyjmował i odrzucał elementy, Holdheim nadał obecnym warunkom najwyższy status, ostro oddzielając rdzeń uniwersalistyczny od wszystkich innych aspektów, których można było bez przerwy się pozbyć. Oświadczając, że stare prawa przestały obowiązywać Żydów, a rabin może działać jedynie jako przewodnik w dobrowolnym ich przestrzeganiu, jego zasadą było to, że koncepcja „ Prawo ziemi jest prawem” ” było całkowite. Oświadczył, że małżeństwa mieszane są dopuszczalne – prawie jedyny rabin reformowany, który to zrobił w historii; sprzeciwiali się temu jego współcześni i późniejsze pokolenia – gdyż talmudyczny zakaz ich przeprowadzania w szabat, w odróżnieniu od składania ofiar i innych czynności, był dla niego wystarczający wykazanie, że nie należą one do kategorii zobowiązań uświęconych ( issurim ), lecz cywilnych ( memonot ), w których obowiązywało prawo krajowe.Innym zaproponowanym przez niego rozwiązaniem, odrzuconym niemal jednomyślnie przez jego kolegów w 1846 r., była instytucja „Drugi Szabat” w niedzielę, wzorowany na Drugiej Paschy , ponieważ większość ludzi zbezcześciła dzień odpoczynku.

Naciski późnej ery Vormärza nasilały się. W 1842 r. we Frankfurcie powstała grupa radykalnych laików, zdecydowanych osiągnąć pełną akceptację w społeczeństwie, „Przyjaciele Reformy”. Znieśli obrzezanie i ogłosili, że Talmud nie obowiązuje już. W odpowiedzi na prośby z Frankfurtu praktycznie wszyscy rabini w Niemczech, nawet Holdheim, ogłosili obowiązek obrzezania. Podobne grupy powstały we Wrocławiu i Berlinie. Ten rozwój sytuacji oraz potrzeba ujednolicenia praktycznych reform wdrażanych fragmentarycznie w różnych społecznościach zmotywowały Geigera i jego podobnie myślących zwolenników do działania. W latach 1844-1846 zwołali trzy zgromadzenia rabinów, w Odpowiednio Brunszwik , Frankfurt nad Menem i Wrocław . Miały one na celu realizację propozycji Aarona Chorina i innych dotyczących nowego Sanhedrynu , sformułowanego już w 1826 roku, który mógłby oceniać i eliminować różne starożytne dekrety i zakazy. W trzech spotkaniach wzięły udział łącznie czterdzieści dwie osoby, w tym umiarkowani i konserwatyści, wszyscy dość młodzi, zwykle po trzydziestce.

Konferencje poczyniły niewiele konkretnych, dalekosiężnych kroków, aczkolwiek ogólnie stwierdzono, że stare mechanizmy interpretacji religijnej są przestarzałe. Pierwsza, która odbyła się w dniach 12–19 czerwca 1844 r., zniosła Kol Nidrei i upokarzającą przysięgę żydowską , nadal składaną przez rabinów, i powołała komisję, która miała ustalić, „w jakim stopniu należy wspominać w modlitwie ideał mesjański”. Powtarzając odpowiedź Wielkiego Sanhedrynu paryskiego z 1806 r. na Napoleona uznał, że małżeństwa mieszane są dopuszczalne, o ile dzieci mogą być wychowywane na Żydów; środek ten skutecznie zakazał takich związków, nie obrażając chrześcijan, ponieważ żadne państwo w Niemczech nie zezwalało parom o mieszanym wyznaniu na pobieranie niechrześcijańskiej edukacji dla potomstwa. W każdym razie rozwścieczyło to krytyków. Wzięła w nim udział także niewielka grupa tradycjonalistów, tracąc wszystkie głosy. Na przeciwległym skrzydle znajdowali się sympatycy Holdheima, którzy 17 czerwca oświadczyli, że „nauka już wykazała, że ​​Talmud nie ma żadnego autorytetu ani z dogmatycznego, ani praktycznego punktu widzenia… Ludzie Wielkiego Zgromadzenia mieli jurysdykcję tylko na swój czas. Posiadamy tę samą moc, kiedy wyrażamy naszego ducha.” Większość pod przewodnictwem Geigera i Ludwiga Philippsona opowiadała się za umiarem i ciągłością historyczną.

Ostra reakcja ze strony ściśle prawosławnych nie była zaskoczeniem. Moshe Schick oświadczył, że „bluźnili przeciwko boskości prawa, nie są Izraelitami i są równi poganom”. Udało im się jednak zantagonizować także bardziej umiarkowanych postępowców. Zarówno SL Rapoport , jak i Zecharias Frankel zdecydowanie potępili Brunszwik. Kolejną niezadowoloną stroną byli misjonarze chrześcijańscy , który obawiał się reformy z dwóch powodów: mogłaby ona powstrzymać masową falę nawróceń i poluzować pobożność żydowską na rzecz liberalnej, na wpół zsekularyzowanej religii, której sprzeciwiali się również wśród chrześcijan, zmniejszając możliwość pełnego zaakceptowania przez nich nowego dogmatu.

Po wielu prośbach Frankel został przekonany do udziału w kolejnej konferencji, która odbyła się we Frankfurcie w dniach 15–28 lipca 1845 r. Odszedł jednak po przyjęciu uchwały stwierdzającej, że istnieją subiektywne, ale nie obiektywne argumenty za pozostawieniem języka hebrajskiego w liturgii. Choć było to dość trywialne stwierdzenie, dobrze osadzone w źródłach kanonicznych, Frankel uznał je za celowe zerwanie z tradycją i brak szacunku wobec zbiorowych nastrojów żydowskich. Lata czterdzieste XIX wieku, skomentował Meyer, były świadkiem krystalizacji reformy, zawężając się od reformatorów (w sensie ogólnym) , którzy chcieli w pewnym stopniu zmodernizować judaizm (w tym zarówno Frankela, jak i neoortodoksyjnego Samson Raphael Hirsch ) szeroki nurt, który objął wszystkich przeciwników przednowoczesnego status quo... na wyraźniej zaznaczony nurt, który odrzucał nie tylko mentalność religijną getta, ale także modernistyczne ortodoksję, która zmieniła formę, ale nie treść . Po jego wycofaniu konferencja przyjęła inną kluczową doktrynę, której Frankel się sprzeciwiał, i oficjalnie przyjęła ideę przyszłej ery mesjańskiej, a nie osobistego odkupiciela. Rabin David Einhorn wyjaśnił kolejną koncepcję Misji mającej na celu niesienie etycznego monoteizmu wszystkim ludziom, komentując, że: „Wygnanie było kiedyś postrzegane jako katastrofa, ale był to postęp. Izrael zbliżył się do swojego prawdziwego przeznaczenia, a świętość zastąpiła krwawą ofiarę. To było było szerzenie Słowa Pańskiego na cztery strony świata.”

Ostatnie spotkanie, zwołane we Wrocławiu (13–24 lipca 1846 r.), było najbardziej nieszkodliwe. Dyskutowano o szabacie, powszechnie zbezczeszczonym przez większość niemieckich Żydów. Uczestnicy spierali się, czy należy wprowadzić złagodzenia kary dla urzędników służby cywilnej, ale nie zgodzili się i wydali ogólne oświadczenie na temat jego świętości. Holdheim zaszokował zgromadzonych, kiedy zaproponował swój plan „drugiego szabatu”, zadziwiając nawet skrzydło radykalne, a jego wniosek został od razu odrzucony. Głosowali za wyeliminowaniem drugiego dnia świąt , zauważając, że było to zarówno nieistotne zarządzenie rabiniczne, jak i rzadko przestrzegane.

Wywołując protesty ortodoksów, Frankfurt i Wrocław rozzłościły także radykalnych laików, którzy uważali ich za zbyt pobłażliwych. W marcu 1845 roku niewielka grupa utworzyła w Berlinie półniezależne zgromadzenie, Reformgemeinde. Zaprosili Holdheima, aby został ich rabinem, choć często nie zgadzał się on z zarządem kierowanym przez Zygmunta Sterna. Wprowadzili drastycznie skrócony modlitewnik w języku niemieckim i pozwolili na zniesienie większości aspektów rytualnych.

W wielu niemieckich kongregacjach zmodyfikowano praktykę i liturgię. Aż do konferencji jedynymi modlitewnikami reformowanymi, jakie kiedykolwiek wydrukowano w Europie, były dwa wydania hamburskie. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XIX wieku wydano dziesiątki nowych modlitewników, w których pominięto lub przeformułowano główne teologiczne segmenty ofiary świątynnej, gromadzenia wygnańców, Mesjasza, zmartwychwstania i aniołów – zamiast jedynie skracać nabożeństwo; wycinanie nieistotnych części, zwłaszcza piyyutim , były powszechne także wśród umiarkowanych ortodoksów i konserwatystów – zostały napisane w Niemczech do masowego użytku, co świadczyło o dominacji nowej ideologii religijnej. A jednak Geiger i większość uczestników konferencji była znacznie bardziej umiarkowana niż Holdheim. Choć sprawował urząd w jednorodnej grupie, oni musieli służyć w zjednoczonych społecznościach, w których tradycjonaliści pełnili odrębne posługi, ale mimo to należało ich szanować. Zmiany zostały zdecydowanie powstrzymane. Liturgowie często zachowywali ostrożność, wprowadzając zmiany do hebrajskiego tekstu modlitw, mniej niż w przypadku tłumaczenia na język niemiecki, i w miejscach publicznych zachowywano pewien poziom tradycyjnego przestrzegania zasad. Z wyjątkiem Berlina, gdzie po raz pierwszy użyto terminu „reforma” jako przymiotnika, pozostali określali siebie jako „liberałów”.

Dwie kolejne konferencje rabiniczne znacznie późniejsze, odpowiednio w latach 1869 i 1871 w Lipsku i Augsburgu , naznaczone były ostrożnym tonem. Ich jedynym rezultatem było ominięcie rozluźnienia buta poprzez umowę przedmałżeńską i utworzenie Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , choć oficjalnie bezwyznaniowe, jako seminarium rabiniczne. Choć określenie „liberalny Żyd” było powszechne, zauważył Michael Meyer, było bardziej kojarzone z przekonaniami politycznymi niż przekonaniami religijnymi. Ogólna społeczność żydowska w Niemczech wykazywała niewielkie zainteresowanie, zwłaszcza po wejściu w życie ustawy z 1876 r. , na mocy której nie obowiązywała już przynależność do gmin i płacenie podatków parafialnych.

Poza Niemcami reforma miała niewielki lub żaden wpływ na resztę kontynentu. Radykalne społeczeństwa świeckie powstały na Węgrzech podczas rewolucji 1848 r. , ale wkrótce się rozproszyły. Jedynie w Niemczech, skomentował Steven M. Lowenstein, wymarcie dawnego życia społeczności żydowskiej doprowadziło do powstania nowej, pozytywnej ideologii religijnej, która opowiadała się za zmianami opartymi na zasadach. W Europie Zachodniej i Środkowej zanikła praktyka osobista, ale społeczeństwo nie było zainteresowane zasypywaniem przepaści między sobą a oficjalną wiarą. Świecka edukacja duchownych została narzucona przez połowę stulecia i jesziwy wszystkie zamknięte z powodu braku chętnych, zastąpione nowoczesnymi seminariami; nowy rabinat z wykształceniem akademickim, niezależnie od tego, czy wyznawał zasadniczo tradycyjne doktryny, czy był liberalny i pozostawał pod wpływem Wissenschafta , nie był skłonny do niczego poza modyfikacjami estetycznymi i de facto tolerancją dla apatii laikatu. Dalej na wschód, wśród niewyemancypowanych i nieakulturowanych mas żydowskich w Polsce, Rumunii i Rosji, brakowało bodźców, które dały początek reformowanej lub modernistycznej ortodoksji. Nieliczni bogaci i zachodni Żydzi w miastach takich jak Odessa czy Warszawa zbudowali nowoczesne synagogi, w których wprowadzono łagodne reformy estetyczne, takie jak kazania w języku narodowym lub trzymanie baldachimu weselnego w pomieszczeniu, a nie pod niebem. Uważane za odważne w swoim otoczeniu innowacyjne, od dawna uważane były za trywialne nawet przez najbardziej ortodoksyjnych w Niemczech, Czechach czy na Morawach . Na wschodzie spóźniony upadek starych obyczajów doprowadził nie do przebudowy religii, ale do sformułowania świeckich koncepcji żydowskości , zwłaszcza nacjonalistycznych .

W 1840 r. kilku brytyjskich Żydów utworzyło Synagogę Żydów Brytyjskich w zachodnim Londynie , na której czele stał wielebny David Woolf Marks . Chociaż od czasu do czasu nazywano ich „reformą”, ich podejście określano jako „neokaraimskie ” i było całkowitym przeciwieństwem rozwoju kontynentalnego. Zaledwie sto lat później oni i inne synagogi przyjęły idee kontynentalne i założyły Brytyjski Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego .

Ameryka i reforma klasyczna

Izaaka Meyera Wise’a .

Rabin David Einhorn .

Rabin Kaufmann Kohler .

W Charleston byli członkowie Towarzystwa Reformowanego zdobyli wpływ na sprawy Beth Elohim . W 1836 r. ministrem został Gustaw Poznański . Początkowo tradycyjnie, ale około 1841 r., usunął Zmartwychwstanie umarłych i zniósł drugi dzień świąt , pięć lat wcześniej, zanim to samo uczyniono na konferencji we Wrocławiu.

Poza tym amerykański ruch reformatorski był głównie bezpośrednim importem niemieckim. W 1842 r. w Baltimore niemiecko-żydowscy imigranci założyli kongregację Har Sinai . Przyjmując obrządek hamburski, była to pierwsza synagoga założona jako reformowana na kontynencie. Na nowym lądzie nie było ani starych, państwowych struktur komunalnych, ani silnych elementów konserwatywnych wśród przybyszów. Chociaż pierwsze pokolenie było wciąż w pewnym stopniu tradycyjne, ich zamerykanizowane dzieci były zainteresowane nowym wyrazem religii. Reforma szybko rozprzestrzeniła się jeszcze przed wojną secesyjną. Michael Meyer, napędzany sytuacją społeczności imigrantów, w kwestiach doktrynalnych napisał: „Bez względu na to, jak bardzo jest to odpowiedź na konkretny kontekst społeczny, podstawowe zasady są te, które przedstawił Geiger i inni niemieccy reformatorzy – postępowe objawienie, historyczno-krytyczne podejście, centralne miejsce literatury prorockiej.”

Rabinat był prawie wyłącznie przeszczepiony – rabini Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler i inni, wszyscy odgrywali rolę zarówno w Niemczech, jak i za oceanem – i kierowany przez dwie osoby: radykalny rabin David Einhorn , który uczestniczył w 1844–1846 i pozostawał pod dużym wpływem Holdheima (choć całkowicie odrzucał małżeństwa mieszane) i umiarkowanego pragmatyka Izaaka Meyera Wise’a , który podzielając głęboko heterodoksyjne poglądy, był bardziej organizatorem niż myślicielem. Wise różnił się od innych, przybył na początku 1846 roku i nie posiadał większego formalnego wykształcenia. Nie był konsekwentny ideologicznie, często skłonny do kompromisów.

Całkiem przypadkowo Wise wprowadził poważną innowację, wprowadzając ławki rodzinne w 1851 r., po tym, jak jego zbór w Albany kupił budynek lokalnego kościoła i zachował warunki do siedzenia. Choć zostało ono stopniowo przyjęte nawet przez wielu ortodoksyjnych Żydów w Ameryce i przetrwało aż do XX wieku, w Niemczech zostało zastosowane dopiero po drugiej wojnie światowej. Wise próbował osiągnąć konsensus z tradycjonalistycznym przywódcą rabinem Izaakiem Leeserem w celu stworzenia jednego, zjednoczonego amerykańskiego judaizmu. W Cleveland w 1855 r Synodzie, początkowo zgodził się z Leeserem, ale wrócił natychmiast po odejściu drugiego. Wściekły Leeser wyparł się jakichkolwiek powiązań z nim. Jednak najostrzejszym krytykiem Wise'a był Einhorn, który przybył z Europy w tym samym roku. Domagając się jasnych stanowisk, stanął na czele obozu radykalnego, gdy reforma stała się odrębnym nurtem.

W dniach 3–6 listopada 1869 r. obaj i ich zwolennicy spotkali się w Filadelfii . Określeni przez Meyera jako „deklaracja niepodległości” amerykańskiej reformy, wyrazili swoje przywiązanie do zasad już sformułowanych w Niemczech: odmówiono przywilejów kapłańskich , wiary w zmartwychwstanie i osobowego Mesjasza. Praktycznym, dalekosiężnym środkiem, wprowadzonym w kraju dopiero w 1910 roku, była akceptacja małżeństw cywilnych i rozwodów. Get nie był już potrzebny . W 1873 roku Wise założył Unię Kongregacji Amerykańskich Hebrajczyków (od 2003 r. Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego), organ wyznaniowy. W 1875 roku założył seminarium rabinackie tego ruchu, Hebrew Union College , w Cincinnati w stanie Ohio . On i Einhorn pokłócili się także w kwestii liturgii, każdy z nich wydał swój własny modlitewnik, Minhag America (ryt amerykański) i Olat Tamid (regularna ofiara całopalna ), które mieli nadzieję uczynić standardowym wydaniem. Ostatecznie Modlitewnik Unii został przyjęty w 1895 r. Ruch szybko się rozprzestrzenił: w 1860 r., kiedy zaczął się rozwijać, w Stanach Zjednoczonych było niewiele synagog reformowanych i 200 ortodoksów. Do 1880 r. zaledwie garstka z istniejących 275 nie była z nią związana.

Zwolennicy reformy lub postępowych form judaizmu od początku XIX wieku konsekwentnie utrzymywali, że dążą do pogodzenia religii żydowskiej z najlepszą współczesną myślą naukową. Nauka o ewolucji była prawdopodobnie ideą naukową, która cieszyła się największym zainteresowaniem. Dobrym przykładem jest seria dwunastu kazań opublikowanych pod tytułem The Cosmic God (1876) przez Izaaka Meyera Wise’a , który przedstawił alternatywne teistyczne podejście do transmutacji w stosunku do darwinizmu, które odrzucił jako „homobrutalizm”. Inni rabini reformowani, którzy byli bardziej przychylni darwinowskiej koncepcji ewolucji, byli Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch i Joseph Krauskopf . Nawiązali oni kontakt z prominentnymi sceptykami i ateistami, takimi jak Robert Ingersoll i Felix Adler , a także ze zwolennikami biologicznej teorii ewolucji, w wyniku czego można było zaobserwować wyraźnie panenteistyczny charakter teologii Żydów reformowanych w USA.

W 1885 r. judaizm reformowany w Ameryce stanął w obliczu wyzwań z obu stron. Lewicowy Felix Adler i jego Ruch Etyczny odrzucili potrzebę istnienia Żydów jako zróżnicowanej grupy. Po prawej stronie niedawno przybył rabin Alexander Kohut , zwolennik Zachariasza Frankela , skrytykował ją za porzucenie tradycyjnego judaizmu. Zięć i główny ideolog Einhorna, rabin Kaufmann Kohler , zaprosił czołowych rabinów do sformułowania odpowiedzi. Osiem klauzul Platformy Pittsburgskiej zostały ogłoszone 19 listopada. Nie dodała praktycznie nic nowego do założeń Reformy, a raczej je wyjaśniła, stwierdzając jednoznacznie, że: „Dziś przyjmujemy jako wiążące jedynie prawa moralne i utrzymujemy tylko takie ceremonie, które podnoszą i uświęcają nasze życie”. Platforma nigdy nie została oficjalnie ratyfikowana ani przez UAHC, ani przez HUC, a wielu jej członków próbowało nawet odłączyć się od niej w obawie, że jej radykalny ton odstraszy potencjalnych sojuszników. Rzeczywiście zmotywowało to garstkę konserwatystów do zaprzestania wszelkiej współpracy z ruchem i wycofania swoich wyborców z UAHC. Ci dołączyli do Kohuta i Sabato Morais w utworzeniu Żydowskiego Seminarium Teologicznego w Ameryce . Zjednoczył wszystkie niereformowane nurty w kraju i stopniowo rozwinął się w ośrodek judaizmu konserwatywnego .

Platformę Pittsburgh uważa się za dokument definiujący oczyszczoną i racjonalistyczną „reformę klasyczną”, dominującą od lat sześćdziesiątych XIX wieku do lat trzydziestych XX wieku. W szczytowym okresie około czterdziestu kongregacji przyjęło niedzielny szabat, a wspólnoty UAHC odprawiały nabożeństwa bez większości tradycyjnych elementów, w sposób obserwowany w Europie jedynie w berlińskim Reformgemeinde. W 1889 roku Wise założył Centralną Konferencję Rabinów Amerykańskich (CCAR), wyznaniową radę rabiniczną.

Jednak na horyzoncie widać było zmianę. Od 1881 do 1924 roku ponad 2 400 000 imigrantów z Europy Wschodniej drastycznie zmieniło amerykańskie żydostwo, zwiększając je dziesięciokrotnie. 40 000 członków kongregacji reformowanych z dnia na dzień stało się niewielką mniejszością. Przybysze przybyli z regionów zacofanych, gdzie brakowało nowoczesnej edukacji i nie istniała równość obywatelska, zachowując silne poczucie przynależności etnicznej do Żydów. Nawet znajdujący się wśród nich ideologiczni sekularyści, a tym bardziej zwykłe masy, które po prostu stały się luźne lub nieprzestrzegały zasad, miały bardzo tradycyjne rozumienie kultu i postępowania religijnego. Czołowi intelektualiści wschodnioeuropejskiego nacjonalizmu żydowskiego krytykowali zachodnich Żydów w ogóle, a judaizm reformowany w szczególności, nie na podstawach teologicznych, które jako laicyści całkowicie odrzucili, ale z powodu tego, co uważali za tendencje asymilacyjne i podważanie człowieczeństwa. To nastroje podsyciły również często chłodny sposób, w jaki postrzega się tę denominację izraelskie , pierwotnie utworzone na bazie tych ideologii.

Choć początkowo Europejczycy byli wyobcowani ze wszystkich rodzimych, zmodernizowanych Żydów, a tym bardziej z reformowanych, powoli się integrowali. Do domów modlitwy UAHC zaczęła przybywać coraz większa liczba wiernych. CCAR wkrótce ponownie przyjęła elementy dawno odrzucone, aby przyciągnąć ich uwagę: w latach dwudziestych XX wieku niedoświadczeni rabini na wschodnim wybrzeżu otrzymali rogi baranie szofarów wyposażone w ustnik trąbki, siedemdziesiąt lat po tym, jak Reformgemeinde po raz pierwszy odprawiła modlitwy z okazji Wielkiego Święta bez dmuchania w instrument . Pięciodniowy tydzień pracy wkrótce sprawił, że niedzielny szabat stał się zbędny. Świątynie na południu a Środkowy Zachód , gdzie nowy tłum był niewielki, pozostał w dużej mierze klasyczny.

Unia Światowa

Claude'a Montefiore'a .

W Niemczech społeczności liberalne znajdowały się w stagnacji od połowy stulecia. Pełna i całkowita emancypacja Żydów , przyznana wszystkim w Cesarstwie Niemieckim w 1871 r., w dużym stopniu rozproszyła zainteresowanie harmonizacją religii z Zeitgeistem . Imigracja z Europy Wschodniej również wzmocniła tradycyjne elementy. Chcąc przeciwstawić się tym tendencjom, w 1898 r. rabin Heinemann Vogelstein założył Związek Rabinów Liberalnych (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Początkowo liczyła 37 członków, a w 1914 r. liczyła 72, co stanowiło około połowę duchowieństwa żydowskiego w Niemczech, a odsetek ten utrzymywał się do 1933 r. W 1908 r. Vogelstein i rabin Cäsar Seligmann założyli także ramię kongregacji, Unię Judaizmu Liberalnego w Niemczech ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), ostatecznie instytucjonalizując nurt, który do tej pory był aktywny jako luźna tendencja. W latach dwudziestych XX wieku Unia liczyła około 10 000 zarejestrowanych członków. W 1912 r. Seligmann sporządził deklarację zasad „Wytyczne w kierunku programu dla judaizmu liberalnego” (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Podkreślił znaczenie indywidualnej świadomości i nadrzędność wartości etycznych w praktyce rytualnej, ogłosił wiarę w epokę mesjańską i został przyjęty raczej jako „zalecenie”, a nie wiążąca decyzja.

W 1902 roku Claude Montefiore i kilku przyjaciół, w tym Lily Montagu i Israel Abrahams , założyli Żydowską Unię Religijną (JRU) w Londynie. Służył jako kamień węgielny liberalnego judaizmu w Wielkiej Brytanii. Na Montefiore duży wpływ miały idee wczesnych niemieckich reformatorów. On i jego współpracownicy kierowali się głównie przykładem i wyzwaniem unitarianizmu , który zapewniał Żydom z klas wyższych uniwersalną, oświeconą wiarę. Meyer zauważył, że chociaż Montefiore miał oryginalne nurty, był w dużej mierze zależny od Geigera i jego koncepcji progresywnego objawienia, instrumentalności rytuału i tak dalej. Jego liberalny judaizm był radykalny i purystyczny, dorównujący, a czasem przewyższający wariant berliński i amerykański. Ostro skrócili liturgię i w dużej mierze odrzucili praktykę. Langton opowiadał się za wyraźnie anglo-żydowskim charakterem ruchu, w którym dominowały specyficzne idiosynkratyczne idee Montefiore'a. W 1907 r. były konsystorski Louis Germain Lévy którzy podzielali podobny światopogląd, utworzyli Union Libérale Israélite de France , małe zgromadzenie liczące zaledwie sto rodzin. Ostatecznie przekształcił się w Liberalny Ruch Żydowski we Francji .

Seligmann jako pierwszy zasugerował utworzenie organizacji międzynarodowej. 10 lipca 1926 r. w Londynie zebrali się przedstawiciele całego świata. Rabin Jacob K. Shankman napisał, że wszystkich „ożywiały przekonania judaizmu reformowanego: podkreślał nauki proroków jako element kardynalny, postępowe objawienie, chęć dostosowania starożytnych form do współczesnych potrzeb”. W konferencji uczestniczyli przedstawiciele Niemieckiej Unii Liberalnej, brytyjskiego JRU, amerykańskiego UAHC i CCAR oraz Lévy z Francji. Po rozważeniu opcji wybrali „Postępowy” zamiast „Liberalny” lub „Reformowany” jako swoją nazwę, zakładając Światowa Unia Judaizmu Postępowego . Zaczęło sponsorować nowe rozdziały na całym świecie. Pierwsza powstała w Holandii , gdzie 18 października 1931 roku dwie synagogi utworzyły Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden w Holandii .

Już w 1930 r. Synagoga Zachodniego Londynu związała się z WUPJ. W nadchodzącej dekadzie do Wielkiej Brytanii przybyły fale uchodźców z nazistowskich Niemiec , przywożąc ze sobą zarówno umiarkowany niemiecki judaizm liberalny (niewielu zmieszanych z radykalnym JRU), jak i kadrę wyszkolonych rabinów. Dopiero wtedy brytyjska reforma wyłoniła się jako ruch. W 1942 roku powstały Associated British Synagogues, które w 1945 roku dołączyły do ​​WUPJ. Zachowując względny tradycjonalizm Niemiec, przyjęły one później nazwę „Synagogi Reformowane Wielkiej Brytanii” (od 2005 roku Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego ), różniący się od mniejszego „ Związku Synagog Liberalnych i Postępowych ”, który był następcą JRU. Dziesiątki tysięcy uchodźców z Niemiec przywiozło swój liberalny judaizm także do innych krajów. Australii powstała pierwsza kongregacja liberalna Temple Beth Israel Melbourne . W czerwcu 1931 r. zorganizowano Południowoafrykański Żydowski Związek Religijny na rzecz Judaizmu Liberalnego, w którym wkrótce zatrudniono wyświęconego przez HUC Mosesa Cyrusa Weilera. Congregação Izraelita Paulista z São Paulo , pierwszy oddział w Ameryce Południowej, powstał w 1936 roku. Niemieccy uchodźcy założyli także wspólnotę liberalną o nazwie Emet ve-Emuna w Jerozolimie , która jednak dołączyła do konserwatystów w 1949 roku.

Nowy judaizm reformowany

Współczesne nabożeństwo reformowane, podczas którego niektórzy kongreganci noszą nakrycia głowy i szale modlitewne.

Kohler przeszedł na emeryturę w 1923 r. Rabin Samuel S. Cohon został w jego miejsce mianowany Katedrą Teologii HUC i służył do 1956 r. Cohon, urodzony niedaleko Mińska , był symbolem nowego pokolenia duchowieństwa wywodzącego się z Europy Wschodniej w ramach amerykańskiej reformy. Będąc pod głębokim wpływem Ahada Ha'ama i Mordechaja Kaplana , postrzegał judaizm raczej jako cywilizację niż religię, chociaż on i inni sympatycy reformy Kaplana w pełni podtrzymywali koncepcję wyborów i objawienie, któremu ten ostatni zaprzeczył. Cohon przedkładał żydowski partykularyzm nad skłonności uniwersalistyczne, zachęcając do ponownego włączenia dawno odrzuconych tradycyjnych elementów nie w ramach kompleksowych ram prawnych, ale jako sposób na ożywienie spójności etnicznej. Jego podejście odzwierciedlało powszechne nastroje na wschodnim wybrzeżu. Podobnie uczynił Solomon Freehof , syn imigrantów z Czernihowa , który opowiadał się za selektywnym zbliżeniem z halachą , który miał oferować „wytyczne, a nie zarządzanie”; Freehof opowiadał się za zastąpieniem sterylnego nastroju życia społecznego, umożliwieniem spontanicznego pojawienia się izolowanych praktyk i ponownym włączeniem starych. przeredagował Modlitewnik Unii , aby uwzględnić więcej starych formuł i był autorem wielu odpowiedzi, chociaż zawsze podkreślał, że przestrzeganie zasad jest dobrowolne.

Cohon i Freehof powstały na tle Wielkiego Kryzysu , kiedy wiele kongregacji balansowało na progu upadku. Rosnący antysemityzm w Europie sprowadził niemieckich liberałów na podobne ścieżki. Rabini Leo Baeck , Max Dienemann i sam Seligmann zwrócili się ku podkreślaniu żydowskiego ludu i tradycji. Przejęcie władzy przez nazistów w 1933 r. spowodowało odrodzenie religijne w społecznościach od dawna nękanych apatią i asymilacją. Wielkie zmiany przekonały CCAR do przyjęcia nowego zestawu zasad. 29 maja 1937 w Columbus w stanie Ohio , „Deklaracja zasad” (odchodząca od bardziej formalnej, wiążącej „platformy”), promowała większy stopień przestrzegania rytuałów, wspierała syjonizm – uważany w przeszłości przez klasycystów za w najlepszym razie lekarstwo na niewyemancypowane masy żydowskie w Rosję i Rumunię, choć nie postrzegały Żydów jako narodu we współczesnym znaczeniu – i otwierały się nie teologią, ale stwierdzeniem: „Judaizm jest historycznym doświadczeniem religijnym narodu żydowskiego”. Zasady Kolumba oznaczały przejście od „klasycznego” do „judaizmu nowej reformy”, charakteryzującego się mniejszym skupieniem na koncepcjach abstrakcyjnych i bardziej pozytywnym podejściem do praktyki i elementów tradycyjnych.

Holokaust i utworzenie państwa Izrael wzmocniły tę tendencję. Amerykanizacja i przeprowadzka na przedmieścia w latach pięćdziesiątych przyniosły podwójny efekt: świeckie ideologie żydowskie pokolenia imigrantów, takie jak bundizm czy laburzystowski syjonizm , stały się anachroniczne. Służba wojskowa wystawiała rekrutów na kontakt z rodzinną, umiarkowaną religijnością amerykańskiej klasy średniej. Wielu szukało przynależności we wczesnych latach zimnej wojny , gdy brak takich budził podejrzenia o sympatie lewicowe lub komunistyczne. „Powrót do tradycji”, jak to nazywano, ułatwił wielu takim osobom drogę do UAHC. Rozrosła się z 290 społeczności z 50 000 zrzeszonych gospodarstw domowych w 1937 r. do 560 z 255 000 w 1956 r. Podobne przejście do nostalgicznego tradycjonalizmu zostało wyrażone za granicą. Nawet purystyczni liberałowie w Wielkiej Brytanii wprowadzili drobne zwyczaje, które miały wartość sentymentalną; Bar Micwa zastąpiła potwierdzenie.

II wojna światowa zniweczyła wiele założeń dotyczących postępu ludzkości i życzliwości wyznawanych przez wyznania liberalne, w tym reformę. Nowe pokolenie teologów próbowało sformułować odpowiedź. Myśliciele tacy jak Eugene Borowitz i JJ Petuchowski zwrócili się głównie ku egzystencjalizmowi , ukazując człowieka w kruchej, złożonej relacji z boskością. Chociaż humanizm religijny był zawsze obecny, ograniczał się do małej grupy, a oficjalne stanowiska zachowały podejście teistyczne . Jednak główny nacisk w amerykańskiej reformie położony był gdzie indziej: w 1946 roku rabin Maurice Eisendrath został mianowany prezesem UAHC. Przekształcił koncepcję Tikkun Olam „naprawy świata” w praktyczny wyraz przynależności, wiodącego zaangażowania w ruch na rzecz praw obywatelskich , opozycję w wojnie w Wietnamie i inne postępowe sprawy. W roku 1954 w Państwie Izrael utworzono pierwszy stały zbór reformowany, ponownie w Jerozolimie. Izraelski Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego i Postępowego został zarejestrowany w 1971 r., a ogólnoświatowy ruch przeniósł siedzibę WUPJ do Jerozolimy w 1974 r., sygnalizując swoje rosnące przywiązanie do syjonizmu.

Lata 60. i 70. XX wieku to okres wzrostu wielokulturowości i osłabienia zorganizowanej religii na rzecz duchowości osobistej. Rosnący „powrót do etniczności” wśród młodych ludzi sprawił, że takie przedmioty jak szale modlitewne znów stały się modne. W 1963 roku absolwent HUC Sherwin Wine odłączył się, tworząc otwarcie ateistyczną świątynię Birmingham Temple , deklarując, że dla niego judaizm jest tradycją kulturową, a nie wiarą. Wiedząc, że wielu słuchaczy ma dość pokrywające się poglądy, wzrosła presja na CCAR, aby skierowała się w stronę nieteizmu.

W 1975 roku podczas opracowywania nowego standardowego modlitewnika „ Bramy modlitwy ” ujawnił się brak konsensusu Aby pomieścić wszystkich, każde zgromadzenie miało do wyboru dziesięć liturgii na poranną i sześć na wieczorną, od bardzo tradycyjnej do takiej, która zachowała tekst hebrajski dla Boga, ale przetłumaczyła go jako „Wieczna Moc”, przez wielu potępiana jako de facto humanistyczny. „Bramy modlitwy” symbolizowały przyjęcie przez ruch tego, co można nazwać „judaizmem wielkiego namiotu”, witając wszystkich ze względu na teologiczną przejrzystość. W następnym roku zakończono próbę opracowania nowej platformy dla CCAR w San Francisco ze słabymi wynikami. Pod przewodnictwem Borowitza porzucono jakąkolwiek koncepcję wydania wytycznych na rzecz „Perspektywy Stulecia” z kilkoma spójnymi stwierdzeniami. „Wielki Namiot”, choć zbierał żniwo na teoretykach, zasadniczo wzmocnił elektorat. UAHC powoli dogonił Konserwatywny judaizm na drodze do stania się największym amerykańskim wyznaniem. Jednak nie zamazała całkowicie granic i całkowicie odrzuciła tych, którzy wyznawali wierzenia synkretyczne , takie jak Jewbu i judaizm mesjanistyczny , a także świecki judaizm humanistyczny w stylu Sherwina Wine'a . Kongregacji Beth Adam , która usunęła ze swojej liturgii wszelkie odniesienia do Boga, w 1994 roku odmówiono członkostwa w UAHC miażdżącą większością głosów 113:15.

w HUC wyświęcono pierwszą reformowaną rabinkę, Sally Priesand . W 1977 roku CCAR oświadczyła, że ​​biblijny zakaz stosunków płciowych między mężczyznami tej samej płci odnosi się jedynie do pogańskich zwyczajów panujących w czasie, gdy została utworzona, i stopniowo otwarcie akceptowała wyborców LGBT i duchownych. Pierwszy rabin LGBT, Stacy Offner , został mianowany w 1988 r., a pełną równość ogłoszono w 1990 r. Wytyczne dotyczące małżeństw osób tej samej płci opublikowano w 1997 r. W 1978 r. Prezydent UAHC Alexander Schindler przyznał, że środki mające na celu ograniczenie liczby małżeństw mieszanych poprzez różne sankcje, czy to nałożone na zainteresowane strony, czy na rabinów pomagających im lub uznających je (rozporządzenia penalizujące takie małżeństwa wydano w latach 1909, 1947 i 1962), nie są już skuteczne. Wezwał do wprowadzenia polityki zasięgu i tolerancji, odrzucając „małżeństwa mieszane, ale nie małżeństwa mieszane”, mając nadzieję, że uda mu się przekonać małżonków-Żydów do nawrócenia. W 1983 roku CCAR zaakceptowała patrylinearne pochodzenie, co było krokiem podjętym przez brytyjskich liberałów już w latach pięćdziesiątych. Liczba członków UAHC wzrosła o 23% w latach 1975–1985, do 1,3 miliona. Szacuje się, że co roku do wspólnoty przyłączało się około 10 000 małżeństw mieszanych.

W dniu 26 maja 1999 r., po długotrwałej debacie i odrzuceniu sześciu bardzo różnych projektów, Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich przyjęła w Pittsburghu „Oświadczenie o zasadach judaizmu reformowanego”. Potwierdziła „rzeczywistość i jedność Boga”, Torę jako „nieustanne objawienie Boga naszemu ludowi” i zobowiązała się do „ciągłego studiowania całego szeregu przykazań oraz wypełniania tych, które zwracają się do nas jako jednostek i jako Niektóre z tych świętych obowiązków były od dawna przestrzegane przez Żydów reformowanych, inne, zarówno starożytne, jak i współczesne, wymagają ponownej uwagi. Chociaż sformułowanie zostało starannie opracowane, aby nie urazić szacunkowych 20–25% członków, którzy pozostali przy przekonaniach klasycystycznych, wielu z nich jednak spotkało się z potępieniem. W roku 2008 Towarzystwo Klasycznego Judaizmu Reformowanego zostało założone, aby mobilizować i koordynować tych, którzy preferowali stary uniwersalistyczny, oparty na etyce i mniej przestrzegany styl religijny, z jego unikalnymi elementami estetycznymi. Lider SCRJ, rabin Howard A. Berman, twierdził, że neotradycyjne podejście przyjęte przez URJ zraziło więcej kongregantów niż tych, do których przyciągnęła.

Zobacz też

• Kantor w judaizmie reformowanym
• Judaizm reformowany (magazyn)

Dalsza lektura

• Philipson, David (1907). Ruch reformatorski w judaizmie . Syracuse, Nowy Jork: Macmillan.
•    Rafael, Marc (1993). Judaizm reformowany w Ameryce: słownik biograficzny i podręcznik źródłowy (wyznania żydowskie w Ameryce) . Westport, Connecticut: Greenwood Press . ISBN 0313246289 . OCLC 26212515 .
•   Borowitz, Eugene B. (1996). Judaizm reformowany dzisiaj (Judaizm reformowany dzisiaj, Reforma w procesie zmian, W co wierzymy, Jak żyjemy, Przewodnik przywódcy) . Prasa Greenwooda. ISBN 9780874413151 .
•   Romain, Jonathan A. (2004). Judaizm reformowany i nowoczesność: czytelnik . ISBN 0334029481 .
•   Kaplan, Dana Evan (2005) [2003]. Amerykański judaizm reformowany: wprowadzenie . Nowy Brunszwik, New Jersey: Rutgers University Press. ISBN 0813532191 .
• Kaplana, Dana Evan (2009). Współczesny judaizm amerykański: transformacja i odnowa . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
•    Kaplana, Dana Evan (2013). Nowy judaizm reformowany: wyzwania i refleksje . Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne. ISBN 9781461940500 . OCLC 857493257 .
•   Kaplana, Dana Evan (2017). Życie pełne sensu: przyjęcie świętej ścieżki judaizmu reformowanego . Prasa CCAR. ISBN 978-0881233131 .

Linki zewnętrzne

• Judaizm reformowany
• Unia na rzecz Judaizmu Reformowanego
• Światowa Unia Judaizmu Postępowego
• Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich
• Amerykańska Konferencja Kantorów
• Hebrajski Union College Żydowski Instytut Religii
• Magazyn judaizmu reformowanego
• Liberalny judaizm w Wielkiej Brytanii
• Ruch na rzecz Judaizmu Reformowanego w Wielkiej Brytanii
• Izraelski Ruch na rzecz Reform i Judaizmu Postępowego
• Unión del Judaísmo Reformista - Amlat
• Instituto de Formación Rabínica Reformista