Antyjudaizm

Aby zapoznać się z naukową krytyką judaizmu, zobacz Krytyka judaizmu . Aby zapoznać się z wrogością, uprzedzeniami lub dyskryminacją Żydów, zobacz Antysemityzm .
Część serii o
judaizmie
Star of David  Ten Commandments  Menorah
Ruchy
Filozofia
Teksty
Prawo
Święte miasta / miejsca
Ważne liczby
Role religijne
Kultura i edukacja
Przedmioty rytualne
Modły
Główne święta
Inne religie
powiązane tematy
Wolność religijna
koncepcje
Stan według kraju
Afryka
Północna i Południowa
Azja
Europa
Bliski Wschód
Aktualny
Oceania
Prześladowania religijne
portal religijny

Antyjudaizm to „całkowity lub częściowy sprzeciw wobec judaizmu jako religii – oraz całkowity lub częściowy sprzeciw wobec Żydów jako jego wyznawców – ze strony osób, które akceptują konkurencyjny system wierzeń i praktyk oraz uważają pewne autentyczne judaistyczne wierzenia i praktyki za gorsze. " Według Douglasa Hare'a istnieją trzy rodzaje antyjudaizmu: (1) antyjudaizm proroczy - krytyka wierzeń i praktyk religijnych danej religii; (2) żydowsko-chrześcijański antyjudaizm – Żydzi, którzy wierzą, że Jezus jest Mesjaszem; oraz (3) gentylizujący antyjudaizm – podkreślanie gojowskiego charakteru nowego ruchu i domaganie się odrzucenia przez Boga „starego” Izraela.

Antyjudaizm, jako odrzucenie określonego sposobu myślenia o Bogu, różni się od antysemityzmu, który jest bardziej zbliżony do formy rasizmu. Uczeni chcący zatrzeć granicę między teologią a rasizmem ukuli od tego czasu termin antysemityzm religijny .

Zarówno chrześcijańska doktryna zastępstwa , jak i islamska doktryna tahrif stanowią przykład formowania się tożsamości religijnej poprzez zawłaszczanie i adaptację tekstów żydowskich, podczas gdy definiują judaizm jako konstytutywnego innego i zasadniczego wroga.

Przedchrześcijańskie Cesarstwo Rzymskie

Zobacz także: Historia Żydów w Cesarstwie Rzymskim i Religia w starożytnym Rzymie

W starożytnym Rzymie religia była integralną częścią rządu cywilnego. Począwszy od deklaracji rzymskiego senatu o boskości Juliusza Cezara 1 stycznia 42 rpne, niektórzy cesarze zostali ogłoszeni bogami na Ziemi i zażądali odpowiedniego czczenia ich w całym Cesarstwie Rzymskim . Stwarzało to trudności religijne tym Żydom, monoteistom, którzy ściśle trzymają się swojego zwyczajowego prawa, a także czcicielom Mitry , Sabazjusza i pierwszych chrześcijan . W okresie działalności Jezusa Żydzi w Cesarstwie Rzymskim stanowili szanowaną i uprzywilejowaną mniejszość, której wpływy potęgował stosunkowo wysoki poziom umiejętności czytania i pisania. Żydzi otrzymali od Rzymian szereg koncesji (prawo do obchodzenia szabatu i zastępowania modlitwy za cesarza w miejsce udziału w kulcie cesarskim). Na przykład byli zwolnieni ze służby wojskowej w szabat. Juliusz Cezar, który nigdy nie zapomniał o długu, jaki miał wobec Antypatera Idumejczyka za odegranie decydującej roli w bitwie pod Peluzjum i tym samym uratowanie życia i kariery, wspierał Żydów, przyznając im jedyne w swoim rodzaju prawo do zgromadzeń i zbierania funduszy dla Jerozolimy . Jego wrogość do Pompejusza, który podbił Jerozolimę i zbezcześcił Święte Świętych , wzmocniła jego pozycję wśród nich, gdy nakazał odbudowę murów Jerozolimy po zniszczeniach dokonanych przez Pompejusza. Mógł również mieć Żydów jako klientów , aby wzmocnić swoją pozycję na Wschodzie przeciwko tym ostatnim. Niekiedy na równi traktował arcykapłana Hyrcanusa II , pisząc do niego jako pontifex maximus Rzymu . Żydzi zareagowali na jego zabójstwo, opłakując go publicznie w Rzymie.

Kryzys za Kaliguli (37–41) został zaproponowany jako „pierwsza otwarta przerwa między Rzymem a Żydami”, mimo że problemy były już widoczne podczas spisu ludności Kwiryniusza w 6 i za Sejana (przed 31).

Po wojnach żydowsko-rzymskich (66–135) Hadrian zmienił nazwę prowincji Iudaea na Syria Palaestina , a Jerozolimę na Aelia Capitolina , próbując wymazać historyczne więzi narodu żydowskiego z regionem . Po 70 r. Żydom i żydowskim prozelitom wolno było praktykować swoją religię tylko wtedy, gdy zapłacili żydowski podatek , a po 135 r. Zakazano im wstępu do Jerozolimy, z wyjątkiem dnia Tisza be-Aw . Częste powstania żydowskie (dwie duże wojny w latach 66-73 i 133-136 n.e., oprócz powstań w Aleksandrii i Cyrenie), ksenofobia oraz żydowskie prerogatywy i dziwactwa były źródłem nastrojów antyżydowskich w niektórych segmentach społeczeństwa rzymskiego . Konfrontacje te spowodowały chwilową erozję statusu Żydów w cesarstwie. Odwrócenie relacji było tymczasowe i nie miało trwałego ani trwałego wpływu.

Flavius ​​Clemens został skazany na śmierć w 95 roku n.e. za „prowadzenie żydowskiego życia” lub „dryfowanie na żydowskie sposoby”, oskarżenie często wysuwane również przeciwko pierwszym chrześcijanom, które mogło być związane z administrowaniem żydowskim podatkiem za Domicjana .

Cesarstwo Rzymskie przyjęło chrześcijaństwo jako swoją religię państwową edyktem z Tesaloniki z 27 lutego 380 r.

Chrześcijański antyjudaizm

Wczesne chrześcijaństwo i judaiści

Zobacz także: Lista wydarzeń we wczesnym chrześcijaństwie , Prawo biblijne w chrześcijaństwie , Paweł z Tarsu i judaizm oraz Antyjudaizm we wczesnym chrześcijaństwie

Chrześcijaństwo powstało jako sekta wewnątrz judaizmu , znana jako żydowskie chrześcijaństwo . Tak postrzegali go pierwsi chrześcijanie , a także ogólnie Żydzi . Szersza administracja rzymska najprawdopodobniej nie zrozumiałaby żadnego rozróżnienia. Historycy debatują, czy rząd rzymski rozróżniał chrześcijan i Żydów przed 96 rokiem n.e., kiedy to chrześcijanie z powodzeniem zwrócili się do Nervy o zwolnienie ich z podatku żydowskiego ( Fiscus Judaicus ) na podstawie tego, że nie byli Żydami. Odtąd praktykujący Żydzi płacili podatek, podczas gdy chrześcijanie nie. Chrześcijaństwo opiera się na żydowskim monoteizmie , pismach świętych (głównie na greckim Starym Testamencie lub Targum tłumaczeniach Biblii hebrajskiej ), liturgii i moralności .

Główną różnicą społeczności wczesnochrześcijańskiej od jej żydowskich korzeni była wiara, że ​​Jezus był długo oczekiwanym Mesjaszem , jak w Wyznaniu Piotrowym , ale to samo w sobie nie zerwało żydowskiego związku. Innym punktem rozbieżności było kwestionowanie przez chrześcijan ciągłego obowiązywania Prawa Mojżeszowego ( Tory ), chociaż Dekret Apostolski z Apostolskiego Wieku Chrześcijaństwa wydaje się być odpowiednikiem Prawa Noego w judaizmie. Te dwie kwestie zostały połączone w teologicznej dyskusji w społeczności chrześcijańskiej na temat tego, czy przyjście Mesjasza ( pierwsze lub drugie przyjście ) anulowało niektóre ( zastępstwo ), czy też wszystkie ( uchylenie praw Starego Przymierza ) praw judaistycznych w tym, co zaczęto nazywać Nowym Przymierzem .

Kontrowersje związane z obrzezaniem były prawdopodobnie drugą kwestią (po kwestii Jezusa jako mesjasza), podczas której spór teologiczny prowadzono w kategoriach antyjudaizmu, a tych, którzy opowiadali się za poglądem, że prawo biblijne nadal obowiązuje, nazywano „ judaizatorami ” lub „ faryzeusze ” (np. Dz 15:5 ). Nauki Pawła (zm. ~67 n.e.), którego listy obejmują większą część Nowego Testamentu , pokazują „długą walkę przeciwko judaizacji”. Jednak Jakub Sprawiedliwy , który po śmierci Jezusa był powszechnie uznawany za przywódcę jerozolimskich chrześcijan , modlił się w Drugiej Świątyni w Jerozolimie aż do swojej śmierci w 62 roku, trzydzieści lat po śmierci Jezusa.

Zniszczenie Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. doprowadziłoby chrześcijan do „wątpienia w skuteczność starożytnego prawa”, chociaż ebionizm utrzymywał się aż do V wieku . Jednak Marcjon z Sinope , który opowiadał się za odrzuceniem całości wpływów judaizmu na wiarę chrześcijańską, zostałby ekskomunikowany przez Kościół w Rzymie w 144 roku n.e.

Polemika antyjudaistyczna

Dzieła antyjudaistyczne z tego okresu to De Adversus Iudeaos Tertuliana , Octavius ​​Minucjusza Feliksa , De Catholicae Ecclesiae Unitate Cypriana z Kartaginy i Instructiones Adversus Gentium Deos Lactantiusa . Tradycyjna hipoteza głosi, że antyjudaizm tych wczesnych ojców Kościoła „został odziedziczony po chrześcijańskiej tradycji egzegezy biblijnej ”, chociaż druga hipoteza głosi, że wczesnochrześcijański antyjudaizm został odziedziczony po świecie pogańskim.

Taylor zauważył, że teologiczny chrześcijański antyjudaizm „wyłania się [d] z wysiłków Kościoła zmierzających do rozwiązania sprzeczności tkwiących w jego jednoczesnym zawłaszczaniu i odrzucaniu różnych elementów tradycji żydowskiej”.

Współcześni uczeni uważają, że judaizm mógł być religią misyjną we wczesnych wiekach ery chrześcijańskiej lub powszechnej, nawracając tak zwanych prozelitów , a tym samym rywalizacja o lojalność religijną pogan doprowadziła do antyjudaizmu. Debata i dialog przeszły od polemiki do gorzkich ustnych i pisemnych ataków jeden na drugiego. Jednak od ostatnich dziesięcioleci XX wieku pogląd, że walka prozelicka między judaizmem a wczesnym chrześcijaństwem mogła być głównym generatorem postaw antyżydowskich wśród wczesnych pogan wierzących w Jezusa, ulega erozji. Uczeni ponownie przyjrzeli się tradycyjnym twierdzeniom o żydowskim prozelityzmie i w dużej mierze doszli do wniosku, że aktywne żydowskie nawracanie było późniejszą konstrukcją apologetyczną, która nie odzwierciedla rzeczywistości judaizmu z I wieku.

Tarfonowi (zm. 135 n.e.) przypisuje się stwierdzenie, czy zwoje można palić w ogniu w szabat . Kwestionowana interpretacja identyfikuje te księgi z Ewangeliami ( zob. Gilyonim ): „ Ewangelie należy spalić, ponieważ pogaństwo nie jest tak niebezpieczne dla wiary żydowskiej, jak żydowskie sekty chrześcijańskie”. Anonimowy List do Diogneta był najwcześniejszym dziełem apologetycznym we wczesnym Kościele dotyczącym judaizmu. Święty Justyn Męczennik (zm. 165 n.e.) napisał apologetyczny Dialog z Tryfonem , polemiczną debatę przedstawiającą chrześcijańskie twierdzenia o mesjaństwie Jezusa, wykorzystując Stary Testament skontrastowany z kontrargumentami z fabularyzowanej wersji Tarfona. „Przez wieki obrońcy Chrystusa i wrogowie Żydów nie stosowali innej metody” niż ta apologetyka. Apologetyka była trudna, ponieważ nie można było oczekiwać, że nawróceni poganie rozumieją hebrajski; tłumaczenia Septuaginty na język grecki sprzed Akwili posłużyłyby jako wadliwa podstawa dla takich międzykulturowych argumentów, o czym świadczą trudności Orygenesa w debacie z rabinem Simlai .

Chociaż cesarz Hadrian był „wrogiem synagogi ” , panowanie Antoniusza zapoczątkowało okres życzliwości Rzymian wobec wiary żydowskiej. W międzyczasie imperialna wrogość wobec chrześcijaństwa nadal się krystalizowała; po Decjuszu cesarstwo toczyło z nim wojnę. Nierówny stosunek władzy między Żydami i chrześcijanami w kontekście grecko-rzymskiego wywołał antyżydowskie uczucia wśród pierwszych chrześcijan. Powstały uczucia wzajemnej nienawiści, częściowo napędzane legalnością judaizmu w Cesarstwie Rzymskim ; w Antiochii , gdzie rywalizacja była najbardziej zacięta, Żydzi najprawdopodobniej zażądali egzekucji Polikarpa .

Od Konstantyna do VIII wieku

Zobacz także: Konstantyn I a judaizm i kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego

Kiedy Konstantyn i Licyniusz wydali edykt mediolański , wpływy judaizmu w Ziemi Izraela słabły (na korzyść chrześcijaństwa ), a odradzanie się poza Cesarstwem Rzymskim odbywało się w Babilonii . W III wieku herezje judaizujące prawie wyginęły w chrześcijaństwie .

Po klęsce Licyniusza w 323 roku n.e. Konstantyn pokazał chrześcijanom wyraźne preferencje polityczne. Stłumił żydowski prozelityzm i zakazał Żydom obrzezania niewolników. Żydom zabroniono wstępu do Jerozolimy z wyjątkiem rocznicy zniszczenia Drugiej Świątyni ( Tisha B'Av ) i tylko po zapłaceniu specjalnego podatku (prawdopodobnie Fiscus Judaicus ) w srebrze. Ogłosił też ustawę skazującą na stos Żydów, którzy przez kamienowanie prześladowali swoich apostatów. Chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego (patrz Chrześcijaństwo ). „Zaledwie [Kościół] został uzbrojony, zapomniał o swoich najbardziej elementarnych zasadach i skierował świecką broń przeciwko swoim wrogom”. Wrogość istniała po obu stronach, aw 351 r. Żydzi w Palestynie zbuntowali się przeciwko synowi Konstantyna w żydowskiej rewolcie przeciwko Konstancjuszowi Gallusowi .

Od połowy V wieku apologetyka ustała wraz z Cyrylem Aleksandryjskim . Ta forma antyjudaizmu okazała się daremna i często służyła wzmocnieniu wiary żydowskiej. Kiedy chrześcijaństwo dominowało w Cesarstwie, „Ojcowie, biskupi i kapłani, którzy musieli walczyć z Żydami, traktowali ich bardzo źle. Hozjusz w Hiszpanii; papież Sylwester I ; Euzebiusz z Cezarii nazywają ich„ perwersyjnymi, niebezpiecznymi i zbrodniarzami sekty. ” „Podczas gdy Grzegorz z Nyssy jedynie wyrzuca Żydom jako niewiernych , inni nauczyciele są bardziej zaciekli. Św. Augustyn nazywa talmudystów fałszerzami; Święty Ambroży powtórzył wcześniejszy antychrześcijański trop i oskarża Żydów o lekceważenie prawa rzymskiego. Święty Hieronim twierdzi, że Żydzi byli opętani przez nieczystego ducha. Święty Cyryl Jerozolimski twierdził, że patriarchowie żydowscy , czyli Nasi, byli niską rasą.

Wszystkie te teologiczne i polemiczne ataki zebrały się w sześciu kazaniach św. Jana Chryzostoma wygłoszonych w Antiochii . Chryzostom, arcybiskup Konstantynopola (zm. 407 n.e.) jest bardzo negatywny w stosunku do judaizmu, choć w wyrazie jest o wiele bardziej hiperboliczny . Podczas gdy Dialog św. Justyna jest traktatem filozoficznym, homilie św. Chryzostoma Przeciw Żydom są bardziej nieformalnym i retorycznie mocnym zestawem kazań głoszonych w kościele. Wygłaszane, gdy Chryzostom był jeszcze kapłanem w Antiochii , jego homilie zawierają zjadliwą krytykę żydowskiego życia religijnego i obywatelskiego, ostrzegając chrześcijan, aby nie mieli żadnego kontaktu z judaizmem ani synagogą i trzymali się z dala od świąt rywalizujących religii.

„Istnieją legiony teologów, historyków i pisarzy, którzy piszą o Żydach to samo co Chryzostom: Epifaniusz , Diodor z Tarsu , Teodor z Mopsuestii , Teodoret z Cypru , Kosma Indikopleustes , Atanazy Synaita wśród Greków; Hilarius z Poitiers , Prudentius , Paulus Orozjusz , Sulpicjusz Sewer , Gennadius , Wenancjusz Fortunatus , Izydor z Sewilli , wśród łacinników”.

Od IV do VII wieku, kiedy biskupi sprzeciwiali się judaizmowi na piśmie, Cesarstwo uchwaliło szereg praw cywilnych przeciwko Żydom, takich jak zakaz pełnienia funkcji publicznych i uciążliwy podatek kurialny. Uchwalono prawa, aby nękać ich swobodne przestrzeganie religii; Justynian posunął się nawet do uchwalenia prawa zabraniającego żydowskim codziennym modlitwom. Zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi angażowali się w odnotowaną przemoc tłumu w schyłkowych dniach Cesarstwa.

W tym okresie trwały bunty żydowskie. Podczas wojny bizantyjsko-sasańskiej w latach 602–628 wielu Żydów stanęło po stronie Cesarstwa Bizantyjskiego w żydowskim buncie przeciwko Herakliuszowi , który z powodzeniem pomógł najeźdźcom perskim Sasanidom w podboju całego rzymskiego Egiptu i Syrii. W odpowiedzi na to dalsze środki antyżydowskie zostały wprowadzone w całym królestwie bizantyjskim i tak daleko, jak Francja Merowingów . Wkrótce potem, w 634 r., rozpoczęły się podboje muzułmańskie , podczas których wielu Żydów początkowo ponownie powstało przeciwko swoim bizantyjskim władcom.

Wzorzec, w którym Żydzi byli względnie wolni pod rządami pogańskich władców, aż do nawrócenia przywódców na chrześcijaństwo, jak to miało miejsce w przypadku Konstantyna, powtórzy się na ziemiach leżących poza obecnie upadłym Cesarstwem Rzymskim. Zygmunt Burgundzki uchwalił prawa przeciwko Żydom po wstąpieniu na tron ​​po nawróceniu w 514 r.; podobnie po nawróceniu Reccareda , króla Wizygotów w 589 r., co miałoby trwały skutek, gdyby zostało skodyfikowane przez Reccesuintha w wizygockim kodeksie prawnym. Ten kodeks zainspirował Żydów do pomocy Tariqowi ibn-Ziyadowi (muzułmaninowi) w obaleniu Rodericka , a pod rządami Maurów (również muzułmanów) Żydzi odzyskali uzurpowane im swobody religijne.

Po VIII wieku

Począwszy od VIII wieku , ustawodawstwo przeciwko herezjom zaostrzyło się. Kościół, który niegdyś ograniczał się jedynie do kompetencji prawa kanonicznego , w coraz większym stopniu odwoływał się do władzy świeckiej. Heretycy tacy jak Vaudois , albigensi , beghardowie , bracia apostolscy i lucyferianie byli w ten sposób „traktowani z okrucieństwem”, czego kulminacją było ustanowienie inkwizycji w XIII wieku przez papieża Innocentego III . Żydzi również nie byli ignorowani przez takie ustawodawstwo, ponieważ rzekomo swoim istnieniem podżegali chrześcijan do judaizacji , bezpośrednio lub nieświadomie. Wysłali metafizyków , takich jak Amaury de Béne i David de Dinan ; Pasagianie przestrzegali Prawa Mojżeszowego ; herezja orleańska była herezją żydowską; albigeni żydowskiej jako wyższej od chrześcijańskiej; Dominikanie głosili kazania zarówno przeciwko husytom , jak i ich żydowskim zwolennikom, w związku z czym armia cesarska wysłana do ataku na Jana Ziśkę po drodze masakrowała Żydów. W Hiszpanii, gdzie kastylijski zwyczaj ( fueros ) przyznawał równe prawa muzułmanom, chrześcijanom i Żydom, Grzegorz XI ustanowił hiszpańską inkwizycję , aby szpiegowała Żydów i Maurów wszędzie tam, gdzie „słowami lub pismami nakłaniali katolików do przyjęcia ich wiary”.

Lichwa stała się bezpośrednią przyczyną wielu nastrojów antyżydowskich w średniowieczu. We Włoszech, a później w Polsce i Niemczech Jan Kapistrano podburzał biednych przeciwko lichwie Żydów; Bernardyn z Feltre , wspomagany praktycznym pomysłem ustanowienia mont-de-piétés , wezwał do wypędzenia Żydów z całych Włoch i Tyrolu i doprowadził do masakry Żydów w Trydencie . Królowie, szlachta i biskupi zniechęcali do tego zachowania, chroniąc Żydów przed mnichem Radulphe w Niemczech i przeciwstawiając się kazaniom Bernardyna we Włoszech. Reakcje te wynikały ze znajomości historii motłochów, podżeganych przeciwko Żydom, ciągłych ataków na ich bogatych współwyznawców. Antyjudaizm był dynamiczny we wczesnych koloniach hiszpańskich w obu Amerykach, gdzie Europejczycy używali antyjudaistycznych memów i form myślenia przeciwko ludom tubylczym i afrykańskim, w efekcie przenosząc antyjudaizm na inne narody.

Kościół trzymał się swojego teologicznego antyjudaizmu i faworyzując możnych i bogatych, uważał, by nie podsycać namiętności ludu. Ale chociaż czasami interweniował w imieniu Żydów, gdy byli obiektami wściekłości tłumu, jednocześnie podsycał wściekłość, zwalczając judaizm.

W Reformacji

Zobacz też: Marcin Luter i Żydzi

Marcina Lutra oskarżono o antysemityzm, przede wszystkim w związku z jego wypowiedziami na temat Żydów w książce O Żydach i ich kłamstwach , która opisuje Żydów w niezwykle ostrych słowach, piętnując ich i dostarczając szczegółowych zaleceń dotyczących pogromu przeciwko nim i ich trwałemu ucisk i/lub wypędzenie. Według Paula Johnsona „można to nazwać pierwszym dziełem współczesnego antysemityzmu i gigantycznym krokiem naprzód na drodze do Holokaustu ”. W przeciwieństwie do tego, Roland Bainton , znany historyk kościoła i biograf Lutra, napisał: „Można by żałować, że Luter nie umarł, zanim ten traktat został napisany. Jego stanowisko było całkowicie religijne i pod żadnym względem rasowe”.

Peter Martyr Vermigli , twórca protestantyzmu reformowanego , starał się utrzymać sprzeczność, wracając do Pawła z Tarsu , że Żydzi są zarówno wrogami, jak i przyjaciółmi, pisząc: „Żydzi nie są wstrętni Bogu z tego samego powodu, dla którego są Żydami; bo jak to się mogło stać, skoro byli przystrojeni tyloma wspaniałymi darami…”

W przeciwieństwie do antysemityzmu

Zobacz też: Antysemityzm religijny

„Terminy „antyjudaizm” (chrześcijańska niechęć do religii żydowskiej) i „antysemityzm” (niechęć do Żydów jako grupy rasowej lub etnicznej) są wszechobecne w sporach wokół odpowiedzialności kościołów za eksterminację Żydów. Żydzi” i „od 1945 roku większość prac na temat„ antysemityzmu ”kontrastuje ten termin z„ antyjudaizmem ” ”.

Według Jeanne Favret-Saada naukowa analiza powiązań i różnic między obydwoma terminami jest utrudniona z dwóch powodów. Po pierwsze, definicja: niektórzy uczeni twierdzą, że antyjudaizm odnosi się do teologii chrześcijańskiej i tylko do teologii chrześcijańskiej, podczas gdy inni twierdzą, że termin ten odnosi się również do dyskryminacyjnej polityki kościołów […]. Niektórzy autorzy twierdzą również, że XVIII-wieczne katechizmy były „antysemickie”, a inni argumentują, że termin ten nie może być używany przed datą jego pierwszego pojawienia się w 1879 r. Druga trudność polega na tym, że te dwa pojęcia osadzają się w różnych kontekstach: starym i religijnym. dla antyjudaizmu” nowe i polityczne dla antysemityzmu .

Jako przykłady dotyczące niuansów przedstawionych przez uczonych:

  • Leon Poliakov w The History of Anti-Semitism (1991) opisuje przejście od antyjudaizmu do ateistycznego antysemityzmu, przebiegające równolegle z przejściem od religii do nauki, tak jakby ta pierwsza zniknęła w późniejszej, a zatem różnicując oba . W The Aryan Myth (1995) pisze jednak, że wraz z nadejściem antysemityzmu „nieuniknione uczucia i urazy chrześcijańskiego Zachodu miały zostać później wyrażone w nowym słownictwie”. Według Jeanne Fabret „[jeśli] w erze nauki było mniej chrześcijan chodzących do kościoła, [...] reprezentacje religijne nadal kształtowały umysły.
  • Dla Gavina Langmuira antyjudaizm dotyczy przesadnych oskarżeń wobec Żydów, które jednak zawierają cząstkę prawdy lub dowodu, podczas gdy antysemityzm wykracza poza niezwykłe ogólne wnioski i dotyczy fałszywych przypuszczeń. Tak więc Langmuir uważa etykietowanie Żydów jako „ zabójców Chrystusa ” za antyjudaistyczne; oskarżenia o zatrucie studni , z drugiej strony, uważa za antysemickie. Jego zdaniem antyjudaizm i antysemityzm istniały obok siebie od XII wieku i od tego czasu wzajemnie się wzmacniały. Zniesławienie krwi jest kolejnym przykładem antysemityzmu, chociaż opiera się na zniekształconych koncepcjach judaizmu.
  • David Nirenberg w swojej książce Anti-judaism: The Western Tradition z 2013 r. uważa zarzut żydowskiej bezbożności wobec bogów i mizantropii za podstawowy element antyjudaizmu w wersji sformułowanej przez Manethona , aby odzwierciedlić patologię powstałą w starożytnym Egipcie , że przybyli, aby gwarantować cywilizację zachodnią , płynącą później od chrześcijaństwa nicejskiego , przez islam i krucjaty, aż po uniwersalizm oświeceniowy do dnia dzisiejszego, definiując go jako „teoretyczną ramę rozumienia świata w kategoriach Żydów i judaizmu”.
  • Zgadzając się z analizą i wnioskami Nirenberga, rekomendując książkę, Paula Frederiksen przedstawia swoją tezę następującymi cytatami: „Antyjudaizmu nie należy rozumieć jako jakiejś archaicznej lub irracjonalnej szafy w rozległych gmachach zachodniej myśli”, zauważa Nirenberg we wstępie. „Było to raczej jedno z podstawowych narzędzi, za pomocą których zbudowano ten gmach”. Setki stron dalej złowieszczo konkluduje: „Żyjemy w epoce, w której miliony ludzi codziennie stykają się z jakimś wariantem argumentu, że wyzwania świata, w którym żyją, najlepiej wyjaśnić w kategoriach „Izraela”. ” Opisuje powstawanie wczesnego chrześcijaństwa jako „walczących sekt, składających się głównie z byłych pogan”, stwierdzając, że „wojna była przeciwko herezji; celem byli inni nieżydowscy chrześcijanie. Ale wybraną amunicją był antyjudaizm.
  • Esej Jean-Paula Sartre'a Antysemita i Żyd zauważa, że ​​„gdyby Żyd nie istniał, antysemita by go wymyślił”.
  • Odróżniono antyjudaizm od antysemityzmu na tle rasowym lub etnicznym ( antysemityzm rasowy ). „Linią podziału [jest] możliwość skutecznego nawrócenia […]. [A] Żyd przestaje [] być Żydem po chrzcie”. Jednak w przypadku antysemityzmu rasowego „zasymilowany Żyd [jest] nadal Żydem, nawet po chrzcie [...]”. Według Williama Nicholsa „[począwszy] od Oświecenia nie jest już możliwe wytyczenie wyraźnych linii rozróżnienia między religijnymi i rasowymi formami wrogości wobec Żydów […]. Kiedy Żydzi zostaną wyemancypowani, a świeckie myślenie stanie się pojawienie się bez pozostawienia starej chrześcijańskiej wrogości wobec Żydów, nowy termin antysemityzm staje się prawie nieunikniony, nawet zanim pojawią się wyraźnie rasistowskie doktryny”.
  • Zbrodni i milczeniu ” dotyczącym „masakry Żydów w wojennym Jedwabnem w Polsce” rozpoznaje obecność antysemityzmu w wyniku wpływów religijnych, zacierających się z cechami antyjudaizmu. Wyjaśnienie Bikonta dotyczące życia Żydów w Polsce po I wojnie światowej pokazuje, jak często trudno jest odróżnić antyjudaizm od antysemityzmu w czasach narastającej ideologii antyjudaistycznej. Polacy i Żydzi „prowadzili odrębne życie i mówili różnymi językami”, co uniemożliwiało Żydom pełną asymilację z polską kulturą. Żydowska kultura religijna pozostała obecna, a „życie społeczne i kulturalne Żydów toczyło się odrębnym torem” w porównaniu z Polakami. Różnice etniczne stały się bardziej oczywiste dzięki oczywistym różnicom kulturowym, które podsycają antyjudaistyczne działania. Chociaż Żydzi prowadzili odrębne życie od Polaków, przez długi czas współistnieli. „Żydzi, zwłaszcza młodzi, dobrze sobie radzili po polsku, ale w domu mówili w jidysz”. Społecznie Żydzi i Polacy często brali udział w „piknikach, festynach [razem]… ale Żydzi [spotykali się] często z nieprzyjaznym odzewem Polaków, aw drugiej połowie lat trzydziestych byli po prostu przez własne z tych organizacji”. Bikont uważa, że ​​negatywne poglądy na Żydów zostały wzmocnione przez organizacje religijne, takie jak Kościół katolicki i Partia Narodowa w północnej Europie. „Życie katolików kręciło się wokół parafii i świata wiernych, a także imprez organizowanych przez Stronnictwo Narodowe, które jawnie wykluczało Żydów. Bikont uważa, że ​​mordercze działania wobec Żydów w Polsce wynikały z” [nauczania ks. ] pogarda i wrogość wobec Żydów, uczucia, które zostały wzmocnione w trakcie ich wychowania”. Wydarzenia te są klasyfikowane jako antysemickie ze względu na przejście od wzrostu wrogości i wykluczenia. Urojeniowe postrzeganie Żydów nasiliło się w 1933 r., kiedy doszło do „[ rewolucja, która] przetoczyła się przez całe miasto… „Strzelanie, wybijane szyby, zamykane okiennice, wrzaski kobiet, uciekanie do domów”. część programu Partii Narodowej.Większość różnic między definiowaniem antyjudaizmu a antysemityzmu polega na źródle wpływu wierzeń i działaniach przeciwko Żydom. Kiedy Żydzi byli postrzegani jako inni od Polaków, dyskryminacja z ideologii religijnej przekształciła się w rasową, która objawia się poprzez akty przemocy.

Islamski antyjudaizm

Poczesne miejsce w koranicznej polemice z Żydami zajmuje koncepcja religii Abrahama . Koran przedstawia muzułmanów ani jako Żydów, ani jako chrześcijan, ale jako naśladowców Abrahama, który był w sensie fizycznym ojcem zarówno Żydów, jak i Arabów i żył przed objawieniem Tory . Aby pokazać, że religia wyznawana przez Żydów nie jest czystą religią, jaką wyznawał Abraham, Koran wspomina o incydencie, w którym Izraelici oddawali cześć złotemu cielcowi, aby dowieść , że Żydzi nie wierzą w część objawienia, które zostało im dane, a praktykowanie lichwy ukazuje ich światowość i nieposłuszeństwo wobec Boga . Co więcej, Koran twierdzi, że przypisuje Bogu to, czego nie objawił. W swojej polemice z judaizmem Ibn Hazm przedstawił polemiczną listę tego, co uważał za „chronologiczne i geograficzne nieścisłości i sprzeczności; teologiczne niemożliwości (wyrażenia antropomorficzne, historie o cudzołóstwie i rozpuście oraz przypisywanie grzechów prorokom), a także brak niezawodny przekaz ( tawatur ) tekstu”. [ nadwaga? – dyskutować ]

Między IX a XIII wiekiem

Przez cały Złoty Wiek Islamu stosunkowo tolerancyjne społeczeństwa różnych kalifatów były czasami zmuszane do egzekwowania dyskryminujących praw wobec członków wiary żydowskiej . Przykłady tych i bardziej ekstremalnych prześladowań miały miejsce pod zwierzchnictwem wielu radykalnych ruchów muzułmańskich, takich jak kalifa Fatymidów Al-Hakim bi-Amr Allah w XI wieku, kalifat Almohadów w XII wieku oraz szyici w latach 60. Abd al-Nabi ibn Mahdi, który był imamem Jemenu .

Późne średniowiecze i wczesna epoka nowożytna

Prawa różnicujące były egzekwowane znacznie częściej po upadku świeckich wpływów w społeczeństwie islamskim i zewnętrznych zagrożeniach ze strony nie-muzułmanów.

Modernistyczny i oświeceniowy antyjudaizm

Karol Marks, 1843, W kwestii żydowskiej , argumentował, że judaizm jest nie tylko religią, ale postawą wyobcowania ze świata wynikającą z pieniędzy i własności prywatnej, i że wyobcowanie to nie jest wyłączne dla Żydów. Zamiast przymusowo nawracać Żydów na chrześcijaństwo, zaproponował program antykapitalizmu , aby wyzwolić świat od tak zdefiniowanego judaizmu. Określając swój rewolucyjny projekt gospodarczy i polityczny jako wyzwolenie świata od judaizmu, Marks wyraził „pragnienie mesjańskie”, które samo w sobie było „ całkiem chrześcijańskie ”, według Davida Nirenberga .

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anti-Judaism&oldid=1138748357 ”