Tarcza Trójcy

Podstawowy diagram „Tarcza Trójcy”.

Tarcza Trójcy lub Scutum Fidei ( po łacinie „tarcza wiary”) to tradycyjny chrześcijański symbol wizualny , który wyraża wiele aspektów doktryny Trójcy , podsumowując pierwszą część atanazjańskiego wyznania wiary na zwartym diagramie. W późnośredniowiecznej Europie ten emblemat był uważany za heraldyczne ramię Boga (i Trójcy).

Opis

Diagram ten składa się z czterech węzłów (zazwyczaj w kształcie koła) połączonych ze sobą sześcioma łączami. Trzy węzły na krawędzi diagramu są oznaczone imionami trzech osób Trójcy Świętej (tradycyjnie imiona w języku łacińskim lub ich skróty skrybów ): Ojciec („PATER”), Syn („FILIUS”) i Ducha Świętego („SPIRITUS SANCTUS”). Węzeł pośrodku diagramu (w trójkącie utworzonym przez pozostałe trzy węzły) jest oznaczony jako Bóg (łac. „NIE EST”).

Linki są bezkierunkowe - podkreślono to w jednym z XIII-wiecznych manuskryptów, pisząc podpisy linków „EST” lub „NON EST” dwa razy więcej (w obu kierunkach w każdym łączu) i jest to pokazane w niektórych współczesnych wersjach diagramu poprzez nałożenie każdego wystąpienia tekstu „jest” / „nie jest” na dwukierunkową strzałkę ↔ (zamiast umieszczania go w łączu). Tak więc z diagramu można odczytać dwanaście następujących twierdzeń:

  • „Ojciec jest Bogiem”
  • „Syn jest Bogiem”
  • „Duch Święty jest Bogiem”
  • „Bóg jest Ojcem”
  • „Bóg jest Synem”
  • „Bóg jest Duchem Świętym”
  • „Ojciec nie jest Synem”
  • „Ojciec nie jest Duchem Świętym”
  • „Syn nie jest Ojcem”
  • „Syn nie jest Duchem Świętym”
  • „Duch Święty nie jest Ojcem”
  • „Duch Święty nie jest Synem”

Tarcza Trójcy generalnie nie ma być jakimkolwiek schematem struktury Boga, ale zamiast tego jest jedynie zwartym narzędziem wizualnym, z którego można odczytać powyższe stwierdzenia (zawarte w Atanazjańskim Wyznaniu Wiary lub przez nie sugerowane).

Historia

Najwcześniejsza poświadczona wersja diagramu z rękopisu pism Piotra z Poitiers , ok. 1210.
Tetragrammaton -Trójca autorstwa Petrusa Alfonsiego z początku XII wieku , prawdopodobny prekursor Tarczy Trójcy.
Z Summa Vitiorum Williama Peraldusa , ok. 1255–1265. Zawiera e converso („odwrotnie”) w podpisach linków, aby wyjaśnić, że linki są dwukierunkowe.

Dokładne pochodzenie tego diagramu nie jest znane, ale najwyraźniej wpłynęły na niego XII-wieczne eksperymenty symbolizowania Trójcy w abstrakcyjnej formie wizualnej - głównie diagram Tetragrammaton-Trójca Petrusa Alfonsiego z ok. 1109 (i prawdopodobnie także przez Joachima z Fiore przedstawiający trzy okręgi, co z kolei doprowadziło do użycia pierścieni boromeuszowych jako symbolu Trójcy), w połączeniu z Atanazjańskim Wyznaniem Wiary. Tarcza diagramu Trójcy jest poświadczona już od ok . 1208–1216 rękopis Piotra z Poitiers Compendium Historiae in Genealogia Christi , ale okres jego największego rozpowszechnienia przypadł na XV i XVI wiek, kiedy znajduje się w wielu angielskich i francuskich rękopisach i książkach (takich jak Mszał Sherborne) oraz jako część poplamionych -szklane okna i ozdobne rzeźby w wielu kościołach (wiele we Wschodniej Anglii ). Diagram był używany heraldycznie od połowy XIII wieku, kiedy to wersja diagramu w kształcie tarczy (w rzeczywistości nie umieszczona na tarczy) znalazła się wśród ok. 1250 tarcz heraldycznych w Matthew Paris ' Chronica Majora , podczas gdy ok. 1260 alegoryczne ilustracje rycerza walczącego z siedmioma grzechami głównymi w rękopisie Summa Vitiorum Williama Peraldusa oraz pokutująca kobieta odpierająca ataki diaboliczne w Apokalipsie De Quincy przedstawiają diagram umieszczony na tarczy. W XV wieku jedna z form Tarczy Trójcy była uważana za herb Boga (patrz omówienie poniżej). Użycie diagramu spadło w Anglii wraz z powstaniem protestantyzmu , a od XVII do początku XIX wieku interesowali się nią głównie historycy heraldyki; ale począwszy od XIX wieku przeszedł ograniczone odrodzenie jako aktywnie używany symbol chrześcijański wśród anglojęzycznych chrześcijan, częściowo z powodu umieszczenia go w książkach, takich jak Handbook of Christian Symbolism autorstwa Williama Jamesa Audsleya i George'a Ashdown Audsley (1865).

Nazwa

Jedyną nazwą tego diagramu, która była regularnie używana w średniowieczu, była „Scutum Fidei” (łacińska fraza oznaczająca „Tarczę Wiary”, zaczerpnięta z Wulgaty do Efezjan werset 6:16 ) . Na przykład w tym c. 1247–1258 rękopis Jana z Wallingford , cytat z Efezjan 6:16 umieszczony bezpośrednio nad diagramem.

Konkretne wyrażenie „Tarcza Trójcy”, które jest obecnie najpopularniejszą nazwą diagramu w języku angielskim, weszło do regularnego użytku dopiero w XX wieku. Jednak po łacinie nazywa się to Scutum Sancte Trinitatis lub „Tarcza Świętej Trójcy” (gdzie sancte to średniowieczna forma bardziej klasycznego sanctae ) na czcionce w kościele Crosthwaite, niedaleko Keswick w Cumbrii , Anglia. Inne warianty nazw to „Ramię Trójcy”, „Tarcza Trójcy Przenajświętszej”, „Godło Trójcy”, „Ramię Wiary”, „Godło Świętej i Niepodzielnej Trójcy” itp.

Wariacje

Niektóre odmiany diagramu Tarcza Trójcy są pokazane na poniższym obrazku:

Cztery warianty „Tarczy Trójcy”
1833 rekonstrukcja sztandaru Trójcy z Azincourt

Wersja diagramu w kształcie tarczy umieszczona na czerwonej tarczy (heraldyczne „gules”) była przypisywana jako ramiona Boga (i Trójcy) przez heroldów w XV-wiecznej Anglii i Francji. „Sztandar Trójcy”, który Jean Le Fevre , Seigneur of St. Remy i Jehan de Wavrin poświadczają, że Henryk V z Anglii wystawił w Agincourt , byłby taki sam (ale z godłem na czerwonej fladze zamiast czerwonej tarczy ). Herbowi temu nadano następujący herb heraldyczny w „On Sacred Heraldry” EL Blackburne (załączony jako dodatek II do Emblems of the Saints, dzięki któremu są wyróżniani w dziełach sztuki przez FC Husenbeth , pod redakcją Augustusa Jessoppa, wyd. 3 1882):

Gules, orle i blady Argent, połączone i zwieńczone czterema płytami, zajmujące odpowiednio zręcznego i złowrogiego wodza oraz punkty bazowe i fess; pierwszy z napisem „Pater”, drugi „Filius”, trzeci „Spiritus Sanctus”, pośrodku „Deus”; łączące części orle między nimi mają słowa „non est”, a części całki „est”.

Diagram na niebieskiej tarczy (heraldyczny „lazur”) był herbem Zakonu Czarnych Kanoników ( klasztoru Christ Church ) w pobliżu Aldgate w londyńskim City (patrz także XV-wieczny herb przypisywany św. Michała Archanioła i współczesny herb anglikańskiej diecezji Trynidadu pokazany poniżej ). Dwa z XIII-wiecznych rękopisów mają diagram na zielonej tarczy (heraldyczny „vert”), który znajduje się również w herbie parafii Świętej Trójcy , Koszulka pokazana poniżej . W niektórych tradycjach zielony to kolor Niedzieli Trójcy Świętej lub okresu liturgicznego Trójcy Świętej.

Inne warianty diagramu mają napisy na węzłach i ogniwach z żółtym kolorem tła (zamiast białego), ponieważ „lub” (tj. Złoty/żółty) to inny heraldyczny „metalowy” kolor . Tak więc ramiona przypisywane St. Faith w późnej średniowiecznej Anglii składają się ze schematu z literami na żółto, umieszczonego na czerwonej lub niebieskiej tarczy, podczas gdy parafia Forest na Guernsey używa schematu z literami na białych lub żółtych węzłach i linkach, umieszczone na zielonej tarczy.

W średniowieczu wersja diagramu w kształcie tarczy była czasami wyobrażana jako tarcza ochronna dzierżona przez Archanioła Michała lub zwykłą duszę w duchowej walce z siłami ciemności, opisanej w 6 rozdziale Listu do Efezjan (jak w ok . 1260 ilustracji alegorycznych w rękopisach Summa Vitiorum Peraldusa i De Quincy Apocalypse).

Symetryczna, zaokrąglona forma diagramu z jednym wierzchołkiem w górę i dwoma w dół została najwyraźniej spopularyzowana w okresie nowożytnym przez Audsleys' Handbook of Christian Symbolism ; ta zaokrąglona forma występuje również z jednym wierzchołkiem w dół i dwoma w górę. Podpisy węzłów zewnętrznych można zredukować do prostych inicjałów („P”, „F” i „SS”). Na herbie parafii Trinity w Jersey, pokazanym poniżej , wszystkie cztery podpisy węzłów są zredukowane do pojedynczych inicjałów, a w niektórych późnośredniowiecznych angielskich dekoracjach kościelnych (takich jak koniec ławki w kościele Świętej Trójcy w Blythburgh , Suffolk i czcionka w kościele St John the Baptist Church, Butley, Suffolk ) cztery połączone okręgi mają symbolizować Trójcę, nawet jeśli cały tekst jest pominięty.

Oczywiście może wystąpić wiele dalszych drobnych różnic artystycznych we względnych rozmiarach węzłów i połączeń, ich dokładnym rozmieszczeniu, stylach liter, dalszym opracowaniu dekoracyjnym itp. Czasami jeden lub więcej zewnętrznych węzłów jest rysowanych jako nieokrągły kształt, aby zmieścić się w wyznaczonym miejscu.

Ponadto diagram można oznaczyć kolorami, aby wyraźniej uwypuklić wzajemne relacje między jego elementami; w wersji zawartej powyżej pozytywne lub potwierdzające części diagramu są pokazane na czarno, podczas gdy negatywne lub zaprzeczające części diagramu są zaznaczone na czerwono. Jest to podobne do wersji Tarczy Trójcy obecnej w XV-wiecznym witrażu w kościele św. Piotra i Pawła we Fressingfield w Suffolk w Anglii (gdzie pokazane są tylko pozytywne lub potwierdzające części diagramu - patrz link poniżej ).

Na koniec na powyższej ilustracji pokazano wersję diagramu z przetłumaczonymi podpisami w języku angielskim. (Dla uproszczenia przedimek określony można również pominąć w angielskich tłumaczeniach podpisów węzłów zewnętrznych, jak na następnej ilustracji poniżej). W średniowieczu łacina była językiem liturgicznym i głównym językiem nauki w Europie Zachodniej, więc że najczęściej używano wówczas napisów łacińskich (ale co najmniej jedno stare przedstawienie diagramu w innym języku jest poświadczone w ok. 1260 anglo-normańskiej francuskiej alegorycznej ilustracji w De Quincy Apocalypse ).

Orientacja diagramu i rozmieszczenie podpisów węzłów zewnętrznych

Jako Pierwsza Osoba Trójcy, Ojciec jest zawsze na najbardziej zaszczytnym miejscu w diagramie. Tak więc w formie diagramu z jednym wierzchołkiem w dół, podpis "PATER" lub Ojciec jest zawsze umieszczany w lewym górnym węźle (który heraldycznie jest prawym górnym lub "wodzem zręczności", rozpatrywanym z punktu widzenia kogoś trzymającego tarczę od tyłu). A w postaci diagramu z jednym wierzchołkiem w górę, napis „PATER” lub Ojciec jest zawsze umieszczany w najwyższym węźle. Umiejscowienie napisów „FILIUS” lub „Syn” i „SPIRITUS SANCTUS” lub „Duch Święty” w pozostałych dwóch węzłach zewnętrznych może być różne.

W XIII-wiecznych wersjach diagramu napis „FILIUS” jest umieszczany w dolnym węźle, a często na łączeniu węzła środkowego z węzłem dolnym rysowany jest krzyżyk , aby symbolizować ideę, że Druga Osoba Trójcy weszło na świat (lub że „Słowo stało się ciałem ” , jak stwierdza łacińska adnotacja na diagramie zawartym w Chronica Majora Mateusza Paryskiego , który cytuje Wulgatę Jana werset 1:14). Kiedy jednak po XIII wieku używana jest ta forma diagramu Tarczy Trójcy z jednym wierzchołkiem w dół, Syn znacznie częściej umieszczany jest w górnym prawym węźle, a Duch Święty w dolnym węźle (jak pokazano na ilustracjach powyżej).

Poniższy diagram przedstawia najwcześniejsze i najnowsze główne warianty diagramu „Tarcza Trójcy”: Po lewej stronie forma poświadczona w różnych rękopisach c. 1208–1260 ne, a po prawej forma spopularyzowana wśród niektórych anglojęzycznych protestantów w ostatnich latach przez książkę Paula P. Ennsa The Moody Handbook of Theology z 1989 r . Zwróć uwagę, że w XIII-wiecznych rękopisach krzyż jest często rysowany jako szczegółowa artystyczna iluminacja Chrystusa na krzyżu, czego tutaj nie próbowano.

Najwcześniejsze i najnowsze główne odmiany diagramu „Tarcza Trójcy”.

Kilku autorów XX-wiecznych książek o symbolice chrześcijańskiej (takich jak Edward N. West w Outward Signs: The Language of Christian Symbolism , 1989) było zdania, że ​​forma diagramu z jednym wierzchołkiem w dół i napisami „PATER ” i „FILIUS” w dwóch górnych węzłach jest bardziej odpowiedni dla zachodniego chrześcijaństwa z jego Filioque , podczas gdy forma diagramu z jednym wierzchołkiem w górę bardziej odzwierciedla doktrynę Trójcy we wschodnim chrześcijaństwie (bez Filioque ) - chociaż ta hiper-wyrafinowana interpretacja nie zgadza się z XIII-wiecznym użyciem ani z używaniem wersji diagramu z jednym wierzchołkiem w górę przez współczesnych katolików i protestantów.

Znaczenie

Głównym osiągnięciem Diagramu Tarczy Trójcy jest przeniesienie dużej części zasadniczej „tajemnicy” lub „paradoksu” chrześcijańskiej doktryny Trójcy Świętej z dziedziny złożonych werbalnych abstrakcji filozoficznych i ezoterycznego słownictwa teologicznego do dziedziny prostych logika przedstawiona w stosunkowo łatwej do uchwycenia formie konkretnego i wygodnie zwięzłego diagramu wizualnego. Jest to niezwykłe jako w zasadzie udana próba, licząca około 800 lat, przedstawienia złożonego zestawu abstrakcyjnych pojęć w precyzyjnej formie graficznej (w przeciwieństwie do wielu niemal współczesnych prób Joachima z Fiore i Raymunda Lulla , które nie odniosły takiego sukcesu). Jest to więc prawdopodobnie jeden z najstarszych szeroko potwierdzonych „wykresów” w sensie teorii grafów (technicznie rzecz biorąc, jest to pełny graf na 4 wierzchołkach, tak samo jak wierzchołki i krawędzie czworościanu ) .

Oczywiście, jeśli interpretować diagram zgodnie ze zwykłą logiką , to zawiera on szereg sprzeczności (ponieważ zestaw dwunastu twierdzeń wymienionych powyżej jest wzajemnie sprzeczny). Jeśli jednak trzy łącza łączące trzy zewnętrzne węzły diagramu z węzłem środkowym są interpretowane jako reprezentujące nieprzechodnią relację quasi-równoważności (gdzie stwierdzenie „A jest równoważne z C” nie wynikać z dwóch stwierdzeń „A jest równoważne B” i „B jest równoważne C”), to diagram jest w pełni logicznie spójny i nie jest wewnętrznie sprzeczny. Można więc uznać, że średniowieczny diagram Tarczy Trójcy zawiera jakieś ukryte jądro idei alternatywnych systemów logicznych .

W przeciwieństwie do niektórych innych konstrukcji logicznych lub matematycznych, czasami przedstawianych jako analogie do Trójcy (takich jak diagram Venna i sześcian widziany przez mieszkańców dwuwymiarowej płaszczyzny), Tarcza Trójcy nie poddaje się zbyt łatwo interpretacjom, które nie są -ortodoksyjnego z tradycyjnego głównego nurtu chrześcijańskiego punktu widzenia.

Linki do ilustracji diagramu Tarcza Trójcy

Ramiona przypisywane św. Michałowi w XV wieku.
Pełny „herb Boży” w Wernigerode Armorial (południowe Niemcy, ok. 1490), z niebieskim kolorem tarczy zamiast czerwieni używanej w herbie Boga w Anglii.
Trójkątna forma diagramu z jednym wierzchołkiem w górę, jak znaleziona w książce z 1896 roku
Współczesny herb anglikańskiej diecezji Trynidadu .
Herb parafii Trinity, Jersey ( Wyspy Normandzkie ).

rękopisy z XIII wieku

Rękopisy i księgi z XV lub XVI wieku

Dekoracje kościoła z XV lub XVI wieku

Niektóre współczesne dekoracje kościelne

przypisy

Ogólne odniesienia

  • „Wyobraźnia heraldyczna” Rodneya Dennysa (1975). (Dobre odniesienia historyczne i heraldyczne)
  •   „Ilustrowany fragment Peraldus's Summa of Vice: Harleian MS 3244” autorstwa Michaela Evansa w Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , tom. 45 (1982), s. 14–68. JSTOR 750966 (zawiera opisy i zdjęcia najbardziej znanych zachowanych diagramów z XIII wieku, w tym eksperymentalne próby wykorzystania podstawowej struktury diagramu do innych celów)
  •   „Symbolika Kościoła: wyjaśnienie ważniejszych symboli Starego i Nowego Testamentu, prymitywnego, średniowiecznego i współczesnego Kościoła” Fredericka Rotha Webbera (wydanie drugie, 1938). OCLC 236708 (Wygodny przegląd z punktu widzenia symboliki chrześcijańskiej; także najwcześniejsze poświadczenie dokładnego wyrażenia „Tarcza Trójcy”, jakie mogę znaleźć)
  • „Handbook of Christian Symbolism” Williama Jamesa Audsleya i George'a Ashdowna Audsleya (1865). (Prawdopodobnie najwcześniejsze znaczące źródło XIX-wiecznego odrodzenia użytkowania)
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shield_of_the_Trinity&oldid=1121781139 ”