Antropologia chrześcijańska

W kontekście teologii chrześcijańskiej antropologia chrześcijańska jest nauką o człowieku (anthropos) w odniesieniu do Boga . Różni się od nauk społecznych antropologii , która zajmuje się przede wszystkim badaniem porównawczym fizycznych i społecznych cech ludzkości w różnych czasach i miejscach .

Jeden aspekt bada wrodzoną naturę lub konstytucję człowieka, znaną jako natura ludzkości . Dotyczy relacji między pojęciami takimi jak ciało , dusza i duch , które razem tworzą osobę, na podstawie ich opisów w Biblii . Istnieją trzy tradycyjne poglądy na konstytucję człowieka – trichotomizm , dychotomizm i monizm (w sensie antropologicznym).

Pisarze wczesnochrześcijańscy

Grzegorz z Nyssy

Źródłem odniesienia dla antropologii Grzegorza jest jego traktat De opificio hominis . Jego koncepcja człowieka opiera się na ontologicznym rozróżnieniu na stworzone i niestworzone. Człowiek jest stworzeniem materialnym, a więc ograniczonym, ale nieskończonym, ponieważ jego nieśmiertelna dusza ma nieokreśloną zdolność zbliżania się do boskości. Grzegorz uważał, że dusza powstaje równocześnie ze stworzeniem ciała (w przeciwieństwie do Orygenesa, który spekulował na temat preegzystencji duszy ), a zatem embriony są osobami. Dla Grzegorza istota ludzka jest istotą wyjątkową, stworzoną na obraz Boga . Ludzkość jest teomorficzna zarówno pod względem posiadania samoświadomości, jak i wolnej woli , która daje każdej jednostce moc egzystencjalną, ponieważ według Grzegorza lekceważąc Boga, neguje się własne istnienie. W Pieśni nad pieśniami Grzegorz metaforycznie opisuje ludzkie życie jako obrazy tworzone przez uczniów mistrza: uczniowie (wola ludzka) naśladują dzieło swojego mistrza (życie Chrystusa) pięknymi kolorami ( cnotami ), a zatem człowiek stara się być odbicie Chrystusa. Gregory, w jaskrawym przeciwieństwie do większości myślicieli w jego wieku, widział wielkie piękno w Upadku : z grzechu Adama z dwóch doskonałych ludzi wyłoniłoby się w końcu niezliczona liczba.

Augustyna z Hippony

Augustyn z Hippony był jednym z pierwszych chrześcijańskich autorów starożytnej łaciny o bardzo jasnej wizji antropologicznej. Postrzegał człowieka jako doskonałą jedność dwóch substancji: duszy i ciała. W tym ujęciu antropologicznym był mu znacznie bliższy Arystotelesowi niż Platonowi . W swoim późnym traktacie O trosce o zmarłych sek. 5 (420 ne) podkreślał, że ciało należy do istoty osoby ludzkiej :

W żadnym wypadku nie należy odrzucać samych ciał. (...) Dotyczą one bowiem nie ozdób ani pomocy stosowanej z zewnątrz, ale samej natury człowieka.

Ulubioną figurą Augustyna opisującą jedność ciała i duszy jest małżeństwo : caro tua, coniunx tua – twoje ciało jest twoją żoną . Początkowo te dwa elementy były w doskonałej harmonii. Po upadku ludzkości przeżywają teraz dramatyczną walkę między sobą.

Są to dwie kategorycznie różne rzeczy. Ciało jest trójwymiarowym obiektem złożonym z czterech elementów, podczas gdy dusza nie ma wymiarów przestrzennych. Dusza jest rodzajem substancji uczestniczącej w rozumie, zdolnej do panowania nad ciałem. Augustyn nie był zajęty, tak jak Platon i Kartezjusz , wchodzeniem w szczegóły w próbach wyjaśnienia metafizyki związku dusza-ciało. Wystarczyło mu przyznać, że metafizycznie się różnią. Być człowiekiem to być połączeniem duszy i ciała, a dusza jest wyższa od ciała. To ostatnie stwierdzenie opiera się na jego hierarchicznej klasyfikacji rzeczy na te, które po prostu istnieją, te, które istnieją i żyją oraz te, które istnieją, żyją i mają inteligencję lub rozum.

Według N. Blasqueza dualizm substancji ciała i duszy Augustyna nie przeszkadza mu widzieć jedności ciała i duszy jako samej substancji. Wzorem starożytnych filozofów zdefiniował człowieka jako racjonalne zwierzę śmiertelne animal racjonale mortale .

Warunki lub komponenty

Ciało

Ciało (gr. σῶμα soma ) to cielesny lub fizyczny aspekt istoty ludzkiej. Chrześcijanie tradycyjnie wierzyli, że ciało zmartwychwstanie na końcu wieku.

Rudolf Bultmann stwierdza, co następuje:

„To, że soma należy nierozerwalnie, konstytutywnie, do ludzkiej egzystencji, jest najwyraźniej oczywiste z faktu, że Paweł nie może sobie nawet wyobrazić przyszłej ludzkiej egzystencji po śmierci, ‘kiedy nadejdzie to, co doskonałe’ jako egzystencji bez somy – w przeciwieństwie do widok tych w Koryncie, którzy zaprzeczają zmartwychwstaniu (1 Kor. 15, zwłaszcza w. 35ff.).”
„Człowiek nie ma somy ; on jest somą

Dusza

Dziedzina semantyczna duszy biblijnej opiera się na hebrajskim słowie nepes , które prawdopodobnie oznacza „tchnienie” lub „oddychającą istotę”. To słowo nigdy nie oznacza nieśmiertelnej duszy ani bezcielesnej części istoty ludzkiej, która może przetrwać śmierć ciała jako duch zmarłych. To słowo zwykle określa osobę jako całość lub jej fizyczne życie. W Septuagincie nepes jest najczęściej tłumaczone jako psyche ( ψυχή ), a wyjątkowo w Księdze Jozuego jako empneon (ἔνμπεον), czyli „oddychająca istota”.

Nowy Testament stosuje terminologię Septuaginty , a zatem używa słowa psyche w sposób performatywnie podobny do hebrajskiego obszaru semantycznego, to znaczy jako niewidzialnej siły (lub jeszcze bardziej, dla platonistów , nieśmiertelnej i niematerialnej), która daje życie i ruch ciału i odpowiada za jego atrybuty.

W myśli patrystycznej pod koniec II wieku psychika była rozumiana bardziej po grecku niż po hebrajsku i przeciwstawiano ją ciału. W III wieku, pod wpływem Orygenesa , ustanowiono doktrynę o wrodzonej nieśmiertelności duszy i jej boskiej naturze. Orygenes nauczał również o wędrówce dusz i ich preegzystencji, ale poglądy te zostały oficjalnie odrzucone w 553 r. na V Soborze Powszechnym . Wrodzona nieśmiertelność duszy była akceptowana przez zachodnich i wschodnich teologów przez całe średniowiecze i po reformacji, o czym świadczy wyznanie westminsterskie .

Z drugiej strony wielu współczesnych uczonych protestanckich przyjęło poglądy podobne do warunkowej nieśmiertelności , w tym Edward Fudge i Clark Pinnock ; jednak większość wyznawców trzyma się tradycyjnej doktryny. [ potrzebne źródło ] > W ciągu ostatnich sześciu dekad warunkowa nieśmiertelność, czy lepiej „nieśmiertelność z łaski” ( κατὰ χάριν ἀθανασία , kata charin athanasia ) duszy została również szeroko zaakceptowana wśród teologów prawosławnych , poprzez powrót do poglądów koniec II wieku, kiedy nieśmiertelność była nadal uważana za dar o wartości śmierci i zmartwychwstania Jezusa. Kościół Adwentystów Dnia Siódmego utrzymuje warunkową nieśmiertelność od połowy XIX wieku.

Duch

Duch (hebr. ruach , gr. πνεῦμα , pneuma , co może również oznaczać „oddech”) jest również składnikiem niematerialnym. Jest często używany zamiennie z „duszą”, psychiką , chociaż trichotomiści uważają, że duch różni się od duszy.

„Kiedy Paweł mówi o pneumie człowieka, nie ma na myśli jakiejś wyższej zasady w nim lub jakiejś szczególnej jego zdolności intelektualnej lub duchowej, ale po prostu jego ja, a jedynym pytaniem jest, czy jaźń jest rozpatrywana w jakimś szczególnym aspekcie, kiedy jest nazywa się pneuma . Po pierwsze, najwyraźniej jest traktowana w taki sam sposób, jak wtedy, gdy nazywana jest psyche – a mianowicie jako jaźń, która żyje w nastawieniu człowieka, w ukierunkowaniu jego woli”.

Charles Taylor argumentował w Sources of the Self: Making of Modern Identity, że próba zredukowania ducha lub duszy do „ja” jest anachronicznym projektem domagającym się historycznego pierwszeństwa, podczas gdy w rzeczywistości jest to nowoczesna, zachodnia, świecka lektura Pisma Świętego .

Konstytucja lub charakter osoby

Chrześcijańscy teologowie historycznie różnili się w kwestii tego, z ilu odrębnych elementów składa się istota ludzka.

Dwie części (dychotomizm)

Najpopularniejszym poglądem, potwierdzanym przez wielu świeckich i teologów z wielu tradycji chrześcijańskich, jest pogląd, że istota ludzka składa się z dwóch elementów: materialnego (ciało/ciało) i duchowego (dusza/duch). Dusza lub duch opuszcza ciało w chwili śmierci i ponownie łączy się z ciałem podczas zmartwychwstania .

Trzy części (trychotomizm)

Znacząca mniejszość teologów z całego spektrum wyznaniowego i teologicznego, zarówno na Wschodzie , jak i na Zachodzie , utrzymywała, że ​​istoty ludzkie składają się z trzech odrębnych elementów: ciała, duszy i ducha. Jest to technicznie znane jako trichotomizm. Teksty biblijne zwykle używane na poparcie tego stanowiska to 1 Tesaloniczan 5:23 i Hebrajczyków 4:12 .

W osobie Jezusa Chrystusa Boga jest Ciało, rozumna Dusza i trzecia osoba Ducha Świętego Boga, którego otrzymał na chrzcie .

Jedna część (monizm)

Współcześni teolodzy coraz częściej obstają przy poglądzie, że istota ludzka jest nierozerwalną jednością. Nazywa się to holizmem lub monizmem. Ciało i dusza nie są uważane za oddzielne składniki osoby, ale raczej za dwa aspekty zjednoczonej całości. Twierdzi się, że dokładniej reprezentuje to hebrajską , podczas gdy dualizm ciała i duszy jest bardziej charakterystyczny dla klasycznej greckiej myśli platońskiej i kartezjańskiej . Monizm to oficjalne stanowisko Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego , który wyznaje doktrynę „ uśpienia duszy ”. Wydaje się również, że monizm jest bardziej spójny z pewnymi fizykalistycznymi interpretacjami współczesnej neuronauki , które wskazywały, że tak zwane „wyższe funkcje” umysłu są zależne od struktury mózgu lub wyłaniają się z niej, a nie niezależne działanie niematerialnej duszy, jak to było wcześniej myśl.

Wpływowym przedstawicielem tego poglądu był liberalny teolog Rudolf Bultmann . Oscar Cullmann miał wpływ na jego popularyzację.

Pochodzenie ludzkości

Biblia naucza w Księdze Rodzaju , że ludzie zostali stworzeni przez Boga. Niektórzy chrześcijanie wierzą, że musiało to wiązać się z cudownym aktem stwórczym, podczas gdy inni są zadowoleni z idei, że Bóg dokonał procesu ewolucyjnego .

Obraz Boga w człowieku

Księga Rodzaju uczy również, że ludzie, mężczyźni i kobiety, zostali stworzeni na obraz Boga. Dokładne znaczenie tego było przedmiotem debaty teologicznej w całej historii Kościoła.

Pochodzenie/przekaz duszy

Istnieją dwa przeciwstawne poglądy na temat pochodzenia duszy w każdym człowieku. Kreacjonizm uczy, że Bóg tworzy „świeżą” duszę w każdym embrionie ludzkim w czasie lub krótko po poczęciu . Uwaga: Nie należy tego mylić z kreacjonizmem jako poglądem na pochodzenie życia i wszechświata.

traducjanizm uczy, że dusza jest dziedziczona po rodzicach jednostki wraz z jej materiałem biologicznym.

Ludzka natura

Większość teologii chrześcijańskiej tradycyjnie naucza, że ​​natura ludzka pochodzi ze świętości, ale ulega zepsuciu przez upadek . Historycznie część rozwoju doktryny kościelnej dotyczyła rozeznania, jaką rolę odgrywa człowiek w „odkupieniu” od tego upadku.

Debata na temat natury ludzkiej między Augustynem a Pelagiuszem dotyczyła natury grzechu i jego związku ze stanem człowieka . Pelagiusz wierzył, że natura człowieka jest z natury dobra i nauczał, że wszystkie dzieci rodzą się „jako świeże stworzenie Boże, a zatem dobre”. Dla Pelagiusza wolność jest konstytutywną częścią natury ludzkiej. Zdolność ludzkości do wyboru jest dziedziczona i dlatego jest nieskażona. Człowiek jest w stanie przestrzegać boskich praw (takich jak Dziesięć Przykazań ) i żyć moralnie. Odziedziczona zdolność wyboru sama w sobie jest łaską stworzenia. Augustyn uważał, że wszyscy ludzie rodzą się w grzechu, ponieważ każdy odziedziczył grzeszną naturę z powodu grzechu pierworodnego Adama . Bez łaski Bożej ludzkość nie jest w stanie wybrać dobra, a zatem dążyć do Boga. Zbawienie staje się więc albo współpracą między ludzką wolą a łaską Bożą (zob. Synergizm ), albo aktem woli Bożej niezależnej od ludzkiej woli (zob. Monergizm ). Stanowisko Pelagiusza zostało potępione na soborze w Kartaginie (418) oraz na soborze w Efezie i drugim soborze w Orange . Jednak sobory złagodziły stanowisko Augustyna w sprawie predestynacji .

Podczas reformacji protestanckiej monergizm odrodził się dzięki przekazaniu przez Jana Kalwina doktryny całkowitego zepsucia .

W kręgach protestanckich toczyła się debata pomiędzy wyznawcami Jana Kalwina ( kalwiniści lub Tradycja Reformowana ) a wyznawcami Jakuba Arminiusza ( Arminianie ) na temat natury łaski w procesie zbawienia. Kalwin i Arminius podążają za Augustynem w doktrynie całkowitego zepsucia. Jednak Arminianie utrzymują, że Bóg przywraca ludzkości wolną wolę, dotyczącą możliwości wyboru zbawienia, podczas gdy klasyczny kalwinizm trzyma się ścisłego monergizmu.

Synergizm i jego afirmacja udziału ludzkiej woli w zbawieniu jest klasycznym stanowiskiem patrystycznym , jak również stanowiskiem Kościoła rzymskokatolickiego , prawosławnego , a także wielu Kościołów protestanckich pozostających pod wpływem Arminian . Natomiast monergizm stał się stanowiskiem większości kościołów należących do Tradycji Reformowanej .

Śmierć i życie pozagrobowe

Antropologia chrześcijańska ma implikacje dla wierzeń dotyczących śmierci i życia pozagrobowego . Kościół chrześcijański tradycyjnie nauczał, że dusza każdego człowieka oddziela się od ciała w chwili śmierci, aby połączyć się ponownie podczas zmartwychwstania . Jest to ściśle związane z doktryną o nieśmiertelności duszy. Na przykład Wyznanie Westminsterskie (rozdział XXXII) stwierdza:

„Ciała ludzi po śmierci obracają się w proch i ulegają rozkładowi, ale ich dusze, które ani nie umierają, ani nie śpią, mając nieśmiertelną egzystencję, natychmiast wracają do Boga, który je dał”

Stan pośredni

Powstaje zatem pytanie: dokąd dokładnie „idzie” bezcielesna dusza w chwili śmierci? Teologowie nazywają ten przedmiot stanem pośrednim . Stary Testament mówi o miejscu zwanym szeolem , gdzie przebywają duchy zmarłych. W Nowym Testamencie hades , klasyczne greckie królestwo zmarłych, zajmuje miejsce szeolu . W szczególności Jezus naucza w Ew. Łukasza 16: 19–31 ( Łazarz i Dives ), że Hades składa się z dwóch oddzielnych „sekcji”, jednej dla sprawiedliwych, a drugiej dla niesprawiedliwych. Jego nauczanie jest zgodne z międzytestamentową myślą żydowską na ten temat.

W pełni rozwinięta teologia chrześcijańska idzie o krok dalej; na podstawie takich tekstów jak Łk 23:43 i Flp 1:23 tradycyjnie nauczano, że dusze zmarłych są natychmiast przyjmowane albo do nieba, albo do piekła, gdzie doświadczą przedsmaku swojego wiecznego przeznaczenia przed wskrzeszenie. ( Katolicyzm naucza o trzeciej możliwej lokalizacji, czyśćcu , chociaż zaprzeczają temu protestanci i prawosławni ).

„Dusze sprawiedliwych, osiągając wówczas doskonałość w świętości, są przyjmowane do najwyższych niebios, gdzie oglądają oblicze Boga w świetle i chwale, czekając na pełne odkupienie ich ciał. A dusze niegodziwców są wrzuceni do piekła, gdzie pozostaną w mękach i w całkowitej ciemności, zachowani na sąd wielkiego dnia”. ( Wyznanie Westminsterskie )

Niektóre grupy chrześcijańskie, które kładą nacisk na antropologię monistyczną, zaprzeczają, że dusza może istnieć świadomie poza ciałem. Na przykład Kościół Adwentystów Dnia Siódmego naucza, że ​​stanem pośrednim jest nieświadomy sen; ta nauka jest nieformalnie znana jako „ sen duszy ”.

Stan końcowy

W wierze chrześcijańskiej zarówno sprawiedliwi, jak i niesprawiedliwi zmartwychwstaną na sądzie ostatecznym . Sprawiedliwi otrzymają niezniszczalne, nieśmiertelne ciała (1 Koryntian 15), podczas gdy niesprawiedliwi zostaną wysłani do „Jeziora Ognia ” lub „ Gehenny ”. Tradycyjnie chrześcijanie wierzyli, że piekło będzie miejscem wiecznej kary fizycznej i psychicznej. W ostatnich dwóch stuleciach popularność zyskały anihilacjonizm i uniwersalizm .

Zobacz też

Bibliografia

  •   Agaësse, Paul, SJ (2004). L'anthropologie chrétienne selon saint Augustin: image, liberté, péché et grâce . Paryż: Médiasèvres. P. 197. ISBN 2-900388-68-6 . {{ cite book }} : CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
  • Blasquez, N, El concepto de substantia segun san Agustin , „Augustinus” 14 (1969), s. 305–350; 15 (1970), s. 369–383; 16 (1971), s. 69–79.
  • Bainvel, J. „Ame. Doctrine des trois premiers siècles; Développement de la doktryna du IVe au XIIIe s.”. Dictionnaire de Théologie Catholique . Tom. 1. s. 977–1006.
  • Bultmann, Rudolf (1953). Theologie des Neuen Testaments (w języku niemieckim). Tybinga : Mohr. s. 189–249. (Tłumaczenie angielskie Teologia Nowego Testamentu 2 tomy, Londyn: SCM, 1952, 1955). Wiodące źródło naukowe wspierające holistyczną antropologię
  • Cullman, Oskar . Nieśmiertelność duszy czy zmartwychwstanie?: świadectwo Nowego Testamentu . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2009-10-26.
  •   Gilson, Étienne , Grzegorz z Nyssy, Antropologia, w: Historia filozofii chrześcijańskiej w średniowieczu , (1980 przedruk 1985), Londyn: Sheed & Ward, s. 56–59, ISBN 0-7220-4114-4 .
  • Couturier, Charles, SJ, La structure métaphysique de l'homme d'après saint Augustin , w: Augustinus Magister. Congrès International Augustinien. Komunikacja , (1954), Paryż, tom. 1, s. 543–550
  • Hendrics, E. Platonisches und Biblisches Denken bei Augustinus , w: „ Augustinus Magister. Congrès International Augustinien. Komunikacja , (1954), Paryż, tom. 1.
  • Jewitt, R. (1971). Warunki antropologiczne Pawła . Leiden : Brill .
  • Kummel, WG (1948). Das Bild des Menschen im Neuen Testament (w języku niemieckim). Zurych : Zwingli. (Tłumaczenie angielskie Man in the NT . London: Epworth, 1963)
  •   Ladd, George Eldon (1974). Teologia Nowego Testamentu . Grand Rapids , MI : Eerdmans. s. 457–78 . ISBN 9780802834430 .
  • Karpp, Heinrich (1950). Probleme altchristlicher Anthropologie. Biblische Anthropologie und philosophische Psychologie bei den Kirchen-vatern des dritten Jahrhunderts . Gütersloh: G. Bertelsmann Verlag.
  • Mann, WE, Inner-Life Ethics , w:   Matthews, GB, wyd. (1999). Tradycja augustiańska . Tradycje filozoficzne. Berkeley-Los Angeles-Londyn: University of California Press. s. 138–152 . ISBN 0-520-20999-0 .
  •   Masutti, Egidio, Il problema del corpo in San Agostino , Roma: Borla, 1989, s. 230, ISBN 88-263-0701-6
  • Rondeau, Maria Józef (1962). „Remarques sur l'anthropologie de Saint Hilaire”. Studia Patristica . Berlin: Akademie-Verlag. 6 (Referaty wygłoszone na III Międzynarodowej Konferencji Studiów Patrystycznych, która odbyła się w Christ Church, Oxford, 1959, część IV Theologica, Augustiniana, red. FL Cross): 197-210.
  • Steenberg, MC (2009). O Bogu i człowieku: teologia jako antropologia od Ireneusza do Atanazego . Londyn: T&T Clark.

Linki zewnętrzne