Sobór Efeski

Soboru Efeskiego
Concile-Ephese-Fourviere-detail.jpg
w kościele Notre-Dame de Fourvières we Francji. Kapłan stojący pośrodku to Cyryl Aleksandryjski. Na tronie Najświętsza Maryja Panna z Dzieciątkiem Jezus .
Data 431
Zaakceptowana przez
Poprzednia rada
Pierwszy Sobór Konstantynopolitański
Następna rada
Sobór Chalcedoński
zwołany przez Cesarz Teodozjusz II
Prezydent Cyryl Aleksandryjski
Frekwencja 200–250 (przedstawiciele papiescy przybyli późno)
Tematy Nestorianizm , Theotokos , Pelagianizm , Premilenializm
Dokumenty i oświadczenia
Potwierdzenie oryginalnego Credo Nicejskiego , potępienie herezji, ogłoszenie Maryi „Theotokos”, osiem kanonów
Chronologiczna lista soborów ekumenicznych

Sobór w Efezie był radą biskupów chrześcijańskich zwołaną w Efezie (niedaleko dzisiejszego Selçuk w Turcji ) w 431 r. n.e. przez cesarza rzymskiego Teodozjusza II . Ten trzeci sobór ekumeniczny , dążący do osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo , potwierdził oryginalne Credo Nicejskie i potępił nauki Nestoriusza , patriarchy Konstantynopola , który utrzymywał, że Dziewica Maryja może być nazywana Christotokos , „Nosiciel Chrystusa”, ale nie Theotokos , „Nosiciel Boga”. Spotkała się w czerwcu i lipcu 431 r. w kościele Maryi w Efezie w Anatolii .

Tło

Doktryna Nestoriusza, nestorianizm , który podkreślał różnicę między ludzką i boską naturą Chrystusa i dowodził, że Maryja powinna być nazywana Christotokos (niosąca Chrystusa), ale nie Theotokos (niosąca Boga), doprowadził go do konfliktu z innymi przywódcami kościelnymi, przede wszystkim Cyryla , patriarchy Aleksandrii . Sam Nestoriusz poprosił cesarza o zwołanie soboru, mając nadzieję, że udowodni to jego ortodoksję ; sobór faktycznie potępił jego nauki jako herezję . Sobór ogłosił Maryję Theotokos ( Matką Bożą ).

Spór Nestoriusza z Cyrylem doprowadził tego ostatniego do szukania potwierdzenia u papieża Celestyna I , który zaoferował swoje poparcie dla Cyryla w żądaniu od Nestoriusza wyrzeczenia się swojego stanowiska lub narażenia go na ekskomunikę . Nestoriusz błagał cesarza wschodniorzymskiego Teodozjusza II o zwołanie soboru, na którym można by było wyemitować wszystkie skargi, mając nadzieję, że zostanie usprawiedliwiony, a Cyryl skazany.

Obecnych było około 250 biskupów . Postępowanie toczyło się w gorącej atmosferze konfrontacji i wzajemnych oskarżeń i stworzyło poważne napięcia między Cyrylem a Teodozjuszem II. Nestoriusz został zdecydowanie pokonany przez Cyryla i usunięty ze swojej stolicy , a jego nauki zostały oficjalnie obłożone klątwą . To przyspieszyło schizmę nestoriańską , w wyniku której kościoły wspierające Nestoriusza, zwłaszcza w perskim imperium Sasanidów , zostały odcięte od reszty chrześcijaństwa i stały się znane jako chrześcijaństwo nestoriańskie lub Kościół Wschodu , którego obecnymi przedstawicielami są Asyryjski Kościół Wschodu , Starożytny Kościół Wschodu , Chaldejski Kościół Syryjski i Chaldejski Kościół Katolicki (który przywrócił komunię z Rzymem ).

Historia

Kontekst polityczny

John McGuckin przytacza „wrodzoną rywalizację” między Aleksandrią a Konstantynopolem jako ważny czynnik kontrowersji między Cyrylem Aleksandryjskim a Nestoriuszem. Podkreśla jednak, że o ile rywalizacja polityczna przyczyniła się do „ogólnego klimatu niezgody”, o tyle kontrowersji nie można sprowadzić jedynie do poziomu „zderzeń osobowości” czy „politycznych antagonizmów”. Według McGuckina, Cyryl uważał „wzniosły intelektualny spór o chrystologię” za ostatecznie to samo, co „ważność i bezpieczeństwo prostego życia chrześcijańskiego”.

Nawet w Konstantynopolu niektórzy popierali frakcje rzymsko- aleksandryjskie, a inni popierali frakcje nestoriańskie. Na przykład Pulcheria wspierała papieży rzymsko-aleksandryjskich, podczas gdy cesarz i jego żona popierali Nestoriusza.

Kontekst teologiczny

Spór o nauki Nestoriusza, które rozwinął podczas studiów w szkole w Antiochii , w dużej mierze dotyczył odrzucenia przez niego od dawna używanego tytułu Theotokos („Nosiciel Boga”) dla Dziewicy Maryi . Wkrótce po przybyciu do Konstantynopola Nestoriusz wdał się w spory dwóch odłamów teologicznych, różniących się chrystologią .

McGuckin przypisuje znaczenie Nestoriusza temu, że był przedstawicielem tradycji Antiochene i charakteryzuje go jako „konsekwentnego, choć niezbyt jasnego, przedstawiciela długoletniej tradycji dogmatycznej Antiochene”. Nestoriusz był wielce zdziwiony, że to, czego zawsze nauczał w Antiochii bez żadnych kontrowersji, okazało się tak nie do przyjęcia dla chrześcijan w Konstantynopolu. Nestoriusz podkreślał dwoistą naturę Chrystusa , próbując znaleźć kompromis między tymi, którzy podkreślali fakt, że w Chrystusie Bóg narodził się jako człowiek, i nalegali na nazywanie Dziewicy Maryi Theotokos ( gr . Θεοτόκος , „Boga niosąca”) , i tych, którzy odrzucili ten tytuł, ponieważ Bóg jako wieczna istota nie mógł się urodzić. Nestoriusz zasugerował tytuł Christotokos ( Χριστοτόκος , „niosący Chrystusa”), ale propozycja ta nie zyskała akceptacji żadnej ze stron.

Nestoriusz próbował odpowiedzieć na pytanie uważane za nierozwiązane: „Jak Jezus Chrystus, będąc po części człowiekiem, może nie być również po części grzesznikiem, skoro człowiek z definicji jest grzesznikiem od Upadku?” Aby rozwiązać ten problem, nauczał, że Maria, matka Jezusa, urodziła wcielonego Chrystusa, a nie boski Logos , który istniał przed Marią, a nawet przed samym czasem. Logos zajmował część ludzkiej duszy (część człowieka splamioną Upadkiem). Ale czy brak ludzkiej duszy nie czyni Jezusa mniej ludzkim? Nestoriusz odrzucił tę propozycję, odpowiadając, że ponieważ dusza ludzka była oparta na archetypie Logosu, tylko po to, by zostać skażona Upadkiem, Jezus był „bardziej” człowiekiem, ponieważ miał Logos, a nie „mniej”. W konsekwencji Nestoriusz argumentował, że Dziewica Maryja powinna być nazywana Christotokos , po grecku „Nosicielka Chrystusa”, a nie Theotokos , po grecku „Nosicielka Boga”.

Nestoriusz uważał, że żaden związek między człowiekiem a boskością nie jest możliwy. Nestoriusz uważał, że gdyby doszło do takiego zjednoczenia człowieka i Boga, Chrystus nie mógłby naprawdę być współistotny Bogu i współistotny nam, ponieważ będzie wzrastał, dojrzewał, cierpiał i umierał (czego Nestoriusz twierdził, że Bóg nie może tego zrobić), a także posiadałby moc Boga, który oddzieli go od bycia równym ludziom.

Według McGuckina, kilka relacji z połowy XX wieku miało tendencję do „romantyzacji” Nestoriusza; w opozycji do tego poglądu twierdzi, że Nestoriusz był nie mniej dogmatyczny i bezkompromisowy niż Cyryl i że był wyraźnie tak samo przygotowany do użycia swoich politycznych i kanonicznych uprawnień, jak Cyryl lub którykolwiek z innych hierarchów tamtego okresu.

Przeciwnicy Nestoriusza zarzucili mu rozdzielenie boskości i człowieczeństwa Chrystusa na dwie osoby istniejące w jednym ciele, zaprzeczając w ten sposób rzeczywistości Wcielenia . Euzebiusz, laik, który później został biskupem sąsiedniego Dorylaeum, jako pierwszy oskarżył Nestoriusza o herezję, ale jego najzagorzalszym przeciwnikiem był patriarcha Aleksandrii Cyryl . Cyryl argumentował, że nestorianizm podzielił Jezusa na pół i zaprzeczył, że był zarówno człowiekiem, jak i Bogiem.

Cyryl odwołał się do papieża Celestyna I , oskarżając Nestoriusza o herezję . Papież zgodził się i dał Cyrylowi upoważnienie do doręczenia Nestoriuszowi wezwania do wyrzeczenia się swoich poglądów w ciągu dziesięciu dni, w przeciwnym razie zostanie ekskomunikowany . Przed podjęciem działań na zlecenie papieża Cyryl zwołał synod biskupów egipskich, który również potępił Nestoriusza. Cyryl wysłał następnie czterech biskupów sufraganów , aby dostarczyli zarówno zlecenie papieskie, jak i list synodalny biskupów egipskich. Cyryl wysłał list do Nestoriusza, znany jako „Trzeci list św. Cyryla do Nestoriusza”. List ten mocno czerpał z ustalonych Konstytucji Patrystycznych i zawierał najsłynniejszy artykuł prawosławia aleksandryjskiego: „Dwanaście anatem św. Cyryla”. W tych klątwach Cyryl ekskomunikował każdego, kto postępował zgodnie z naukami Nestoriusza. Na przykład: „Każdy, kto ośmiela się odmówić Świętej Dziewicy tytułu Theotokos , jest przeklęty!” Nestoriusz jednak nadal nie żałował. McGuckin zwraca uwagę, że inni przedstawiciele tradycji Antiochene, tacy jak Jan z Antiochii , Teodoret i Andrzej z Samosaty, byli w stanie rozpoznać „sedno argumentu za integralnością Chrystusa” i przyznać „nierozsądną naturę niewzruszoności Nestoriusza”. Zaniepokojeni możliwością negatywnego wyniku na soborze, wezwali Nestoriusza do ustąpienia i zaakceptowania używania tytułu Theotokos w odniesieniu do Dziewicy Maryi.

Na przykład Jan z Antiochii napisał do Nestoriusza, wzywając go, by poddał się osądowi papieża i przestał wywoływać kontrowersje dotyczące słowa, którego nie lubił (Theotokos), ale które można interpretować jako mające ortodoksyjne znaczenie, zwłaszcza w świetle faktu, że wielu świętych a doktorzy kościoła sami usankcjonowali to słowo, używając go. Jan napisał do Nestoriusza: „Nie trać głowy. Dziesięć dni! Udzielenie potrzebnej odpowiedzi nie zajmie ci dwudziestu czterech godzin… Poproś o radę ludzi, którym możesz zaufać. Poproś ich, aby opowiedzieli ci fakty, nie tylko to, co myślą, że ci się spodoba… Masz przeciwko sobie cały Wschód, a także Egipt. Pomimo tych rad ze strony kolegów Nestoriusz upierał się przy słuszności swojego stanowiska.

Zwołanie

Sobór Efeski w 431 roku w Bazylice Fourvière w Lyonie

19 listopada Nestoriusz, przewidując zbliżające się ultimatum, przekonał cesarza Teodozjusza II do zwołania soboru powszechnego, na którym Nestoriusz miał nadzieję skazać Cyryla za herezję, a tym samym potwierdzić własne nauki. Teodozjusz wydał Sacra wzywającą biskupów metropolitów do zgromadzenia się w mieście Efez, które było specjalną siedzibą kultu Maryi, gdzie popularna była formuła theotokos . Każdy biskup miał przywieźć tylko swoich najwybitniejszych sufraganów. Datą wyznaczoną przez cesarza na otwarcie soboru była Pięćdziesiątnica (7 czerwca) 431 r.

McGuckin zauważa, że ​​niejasność Sacra skutkowała dużymi różnicami w interpretacji różnych biskupów. W szczególności ogrom terytorium kościelnego Jana z Antiochii wymagał długiego czasu na powiadomienie i zebranie jego delegatów. Ponieważ podróż drogą lądową z Antiochii do Efezu była długa i żmudna, Jan skompletował delegację złożoną z biskupów metropolitalnych, z których każdy mógł przywieźć nie więcej niż dwóch sufraganów. W ten sposób zminimalizował liczbę osób, które musiałyby podróżować do Efezu. Żaden z cesarzy nie był obecny na soborze. Teodozjusz wyznaczył hrabiego Kandydiana na szefa cesarskiej straży pałacowej, aby go reprezentował, nadzorował przebieg soboru i utrzymywał porządek w mieście Efez. Pomimo planu Nestoriusza ścigania Cyryla, Teodozjusz zamierzał skupić się wyłącznie na sporze chrystologicznym. W ten sposób dał Candidianusowi surowe instrukcje, aby pozostał neutralny i nie ingerował w postępowanie teologiczne. Powszechnie przyjmuje się, że Kandydian początkowo zachowywał neutralność zgodnie z instrukcjami cesarza i dopiero stopniowo stał się bardziej stronniczy w stosunku do Nestoriusza. McGuckin sugeruje jednak, że Candidian mógł od początku faworyzować Nestoriusza.

Montaż

Celestyn wysłał Arcadiusa i Projectusa, aby reprezentowali siebie i jego rzymską radę; ponadto wysłał rzymskiego kapłana Filipa jako swojego osobistego przedstawiciela. Przewodniczącym rady był patriarcha Aleksandrii Cyryl. Celestyn polecił legatom papieskim, aby nie brali udziału w dyskusjach, ale wydali na ich temat wyrok.

Biskupi przybywali do Efezu przez kilka tygodni. Czekając na przybycie innych biskupów, zaangażowali się w nieformalne dyskusje, które miały na celu „raczej irytować niż leczyć ich różnice”. Metropolita Efezu, Memnon, był już obecny ze swymi 52 biskupami. Nestoriusz i jego 16 biskupów jako pierwsi przybyli wkrótce po Wielkanocy. Jako arcybiskup cesarskiego miasta Konstantynopola podróżował z oddziałem wojsk pod dowództwem hrabiego Kandydiana. McGuckin zauważa, że ​​żołnierze nie byli tam, aby służyć jako ochroniarz Nestoriusza, ale wspierać Kandydiana w jego roli przedstawiciela cesarza. Jednak McGuckin teoretyzuje, że stopniowe porzucanie neutralności przez Candidiana na rzecz Nestoriusza mogło stworzyć wrażenie, że wojska Candidiana były w rzeczywistości po to, by wspierać Nestoriusza. Candidian nakazał wszystkim mnichom i świeckim przybyszom opuścić miasto; ponadto poinstruował biskupów, aby nie wyjeżdżali pod żadnym pretekstem, dopóki sobór nie zostanie zakończony. Kilka źródeł podaje, że celem tego nakazu było uniemożliwienie biskupom opuszczenia soboru w celu bezpośredniego odwołania się do cesarza.

Według McGuckina Memnon, jako biskup Efezu, dowodził „żarliwą i niekwestionowaną lojalnością” miejscowej ludności, dzięki czemu mógł liczyć na wsparcie lokalnych frakcji w celu zrównoważenia potęgi militarnej wojsk Candidian. W związku z wyrokiem Rzymu przeciwko Nestoriuszowi, Memnon odmówił przyjęcia komunii z Nestoriuszem, zamykając przed nim kościoły Efezu.

Cyryl przywiózł ze sobą 50 biskupów, którzy przybyli zaledwie na kilka dni przed Pięćdziesiątnicą. Biskupów reprezentujących Zachód było bardzo niewielu, ponieważ przedstawiciele papiescy mieli przybyć dopiero w lipcu. Palestyńska delegacja złożona z 16 biskupów i metropolity Flawiusza z Filippi przybyła 5 dni po wyznaczonym terminie otwarcia soboru i sprzymierzyła się z Cyrylem.

W tym momencie Cyryl ogłosił zamiar otwarcia soboru; jednak Candidian nakazał mu to, argumentując, że delegacje rzymska i antiocheńska jeszcze nie przybyły. Cyryl początkowo przystał na nakaz Kandydiana, wiedząc, że nie może legalnie zwołać soboru bez oficjalnego odczytania Sacra cesarza.

Wielu biskupów niezdecydowanych między Nestoriuszem a Cyrylem nie chciało przyznać Cyrylowi, jako jednej ze stron sporu, prawa przewodniczenia zebraniu i decydowania o porządku obrad; jednak z różnych powodów zaczęli opowiadać się po stronie Cyryla.

Różne okoliczności, w tym objazd spowodowany powodzią, a także choroba i śmierć niektórych delegatów, poważnie opóźniły Jana z Antiochii i jego biskupów. Krążyły pogłoski, że Jan mógł opóźniać swoje przybycie, aby uniknąć udziału w soborze, który prawdopodobnie potępiłby Nestoriusza jako heretyka.

Pierwsza sesja – 22 czerwca

Dwa tygodnie po wyznaczonej dacie soboru Jan i większość jego syryjskiej grupy (42 członków) jeszcze się nie pojawili. W tym momencie Cyryl formalnie otworzył sobór w poniedziałek 22 czerwca, intronizując Ewangelie w centrum kościoła, jako symbol obecności Chrystusa wśród zgromadzonych biskupów.

Pomimo trzech oddzielnych wezwań Nestoriusz odmówił uznania autorytetu Cyryla do osądzania go i uznał otwarcie soboru przed przybyciem kontyngentu Antiochene za „rażącą niesprawiedliwość”. 68 biskupów, którzy sprzeciwiali się otwarciu soboru, weszło do kościoła w proteście, przybywając z hrabią Candidianem, który oświadczył, że zgromadzenie jest nielegalne i musi się rozejść. Wezwał Cyryla, aby poczekał jeszcze cztery dni na przybycie delegacji syryjskiej. Ponieważ jednak byli teraz obecni nawet biskupi sprzeciwiający się otwarciu soboru, Cyryl podstępem manewrował Kandydianem, aby odczytał tekst cesarskiego dekretu o zwołaniu, który następnie zgromadzenie uznało za uznanie własnej legalności.

Przyjazd delegacji z Antiochene

Kiedy Jan z Antiochii i jego biskupi syryjscy w końcu dotarli do Efezu pięć dni po soborze, spotkali się z Kandydianem, który poinformował ich, że Cyryl rozpoczął sobór bez nich i ratyfikował przekonanie Celestyna o Nestoriuszu jako heretyku. Rozgniewany, że podjął tak długą i żmudną podróż, która została uprzedzona przez działania podjęte przez radę Cyryla, Jan i biskupi syryjscy zwołali własną radę pod przewodnictwem Kandyda. Sobór ten potępił Cyryla za opowiadanie się za ariańskimi , apolinaryjskimi i eunomianskimi oraz potępił Memnona za podżeganie do przemocy. Biskupi na tym soborze zdetronizowali zarówno Cyryla, jak i Memnona. Początkowo cesarz zgadzał się z działaniami soboru Jana, ale ostatecznie wycofał swoją zgodę. [ potrzebne źródło ]

Sesja druga – 10 lipca

Druga sesja odbyła się w rezydencji biskupiej Memnona. Filip, jako legat papieski, rozpoczął postępowanie, komentując, że obecna kwestia dotycząca Nestoriusza została już rozstrzygnięta przez papieża Celestyna, o czym świadczy jego list, który został odczytany zgromadzonym biskupom na pierwszej sesji. Wskazał, że ma drugi list od Celestyna, który został odczytany obecnym biskupom. List zawierał ogólne wezwanie skierowane do soboru i kończył się stwierdzeniem, że legaci otrzymali instrukcje wykonania tego, co papież zdecydował w tej sprawie, i wyraził przekonanie Celestyna, że ​​​​sobór się zgodzi. Biskupi wyrazili swoją aprobatę, aklamując Celestyna i Cyryla. Projectus wskazał, że list papieski nakazał soborowi wykonanie wyroku wydanego przez Celestyna. Firmus, egzarcha Cezarei Kapadockiej, odpowiedział, że wyrok papieża został już wykonany na pierwszej sesji. Sesja zakończyła się odczytaniem listu papieża do cesarza.

Sesja trzecia – 11 lipca

Po przeczytaniu Akt pierwszej sesji legaci papiescy wskazali, że wystarczy formalnie odczytać w ich obecności soborowe potępienie Nestoriusza. Kiedy to zostało zrobione, każdy z trzech legatów potwierdził działania rady, podpisując akty wszystkich trzech sesji. Sobór przesłał list do Teodozjusza wskazujący, że na skazanie Nestoriusza zgodzili się nie tylko biskupi Wschodu zebrani w Efezie, ale także biskupi Zachodu, którzy zebrali się na synodzie w Rzymie zwołanym przez Celestyna. Biskupi poprosili Teodozjusza, aby pozwolił im wrócić do domu, ponieważ tak wielu z nich cierpiało z powodu ich obecności w Efezie.

Czwarta Sesja – 16 lipca

Na czwartej sesji Cyryl i Memnon złożyli formalny protest przeciwko Janowi z Antiochii za zwołanie odrębnego koncyliabulum. Rada wezwała go do stawienia się przed nimi, ale nie chciał nawet przyjąć posłów, którzy zostali wysłani, aby doręczyć mu wezwanie.

Sesja V – 17 lipca

Następnego dnia w tym samym kościele odbyła się piąta sesja. Jan postawił w mieście tablicę oskarżającą synod o herezję apolinarską . Został ponownie zacytowany i zostało to policzone jako trzecie wezwanie kanoniczne. Nie zwracał uwagi. W rezultacie sobór zawiesił go i ekskomunikował wraz z trzydziestoma czterema biskupami jego stronnictwa, ale powstrzymał się od ich usunięcia. Część grupy Johna już go opuściła, a on zyskał tylko kilku. W listach do cesarza i papieża, które następnie wysłano, synod określił się jako składający się obecnie z 210 biskupów. Długi list do Celestyna zawierał pełne sprawozdanie z soboru i wspominał, że dekrety papieża przeciwko pelagianom zostały odczytane i potwierdzone.

Sesja szósta – 22 lipca

Na tej sesji biskupi zatwierdzili kanon 7, który potępił wszelkie odstępstwa od wyznania wiary ustanowionego przez Pierwszy Sobór Nicejski , w szczególności ekspozycję księdza Charizjusza. Według relacji Cyryla skierowanej do Celestyna Juvenal z Jerozolimy próbował, ale nie udało mu się, stworzyć dla siebie patriarchatu z terytorium patriarchatu Antiochene, na którym leżała jego stolica. Ostatecznie udało mu się to osiągnąć dwadzieścia lat później na Soborze Chalcedońskim .

Siódma sesja – 31 lipca

Na tej sesji sobór zatwierdził twierdzenie biskupów Cypru, że ich stolica była w starożytności i słusznie wyłączona spod jurysdykcji Antiochii. Sobór uchwalił także pięć kanonów potępiających Nestoriusza i Celestiusza oraz ich wyznawców jako heretyków oraz szósty, nakazujący usunięcie z urzędu duchownego lub ekskomunikę dla tych, którzy nie przyjęli dekretów soboru.

Kanony i deklaracje

Cyryl Aleksandryjski

Uchwalono osiem kanonów :

  • Kanon 1–5 potępił Nestoriusza i Caelestiusa oraz ich zwolenników jako heretyków
  • Kanon 6 zarządził złożenie z urzędu duchownego lub ekskomunikę dla tych, którzy nie przyjęli dekretów Soboru
  • Kanon 7 potępił wszelkie odstępstwa od wyznania wiary ustanowionego przez Pierwszy Sobór Nicejski (325), w szczególności ekspozycję księdza Charizjusza.
  • Kanon 8 potępił ingerencję biskupa Antiochii w sprawy Kościoła na Cyprze i zarządził ogólnie, że żaden biskup nie może „przejmować kontroli nad żadną prowincją, która dotychczas od samego początku nie była pod jego ręką ani pod jego ręką”. poprzednicy […], aby nie przekraczano kanonów Ojców”.

Sobór potępił naukę Nestoriusza jako błędną i orzekł, że Jezus był jedną osobą ( hipostazą ), a nie dwiema oddzielnymi osobami, ale posiadał zarówno ludzką, jak i boską naturę. Dziewica Maryja miała nazywać się Theotokos , greckie słowo oznaczające „Bogonośną” (tę, która urodziła Boga).

Sobór uznał za „niezgodne z prawem, aby jakikolwiek człowiek przedstawiał, pisał lub komponował inną (ἑτέραν) wiarę jako rywalkę do tej ustanowionej przez świętych Ojców zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicei”. Zacytowano Credo Nicejskie przyjęte przez I Sobór Nicejski w 325 r., A nie dodane i zmodyfikowane przez I Sobór Konstantynopolitański w 381 r.

Chociaż niektórzy uczeni, tacy jak Norman Cohn i Peter Toon , sugerowali, że Sobór Efeski odrzucił premilenializm , jest to błędne przekonanie i nie ma dowodów na to, że Sobór złożył taką deklarację.

Zatwierdzenie aktów Rady

Biskupi na radzie Cyryla przewyższali liczebnie biskupów na radzie Jana z Antiochii prawie cztery do jednego. Ponadto mieli zgodę legatów papieskich i poparcie ludności Efezu, która popierała ich biskupa Memnona.

Jednak hrabia Candidian i jego żołnierze poparli Nestoriusza, podobnie jak hrabia Ireneusz. Cesarz zawsze był zdecydowanym zwolennikiem Nestoriusza, ale był nieco wstrząśnięty raportami soboru. Grupa Cyryla nie była w stanie porozumieć się z cesarzem z powodu ingerencji zwolenników Nestoriusza zarówno w Konstantynopolu, jak iw Efezie. Ostatecznie posłaniec przebrany za żebraka mógł zanieść list do Konstantynopola, ukrywając go w wydrążonej lasce.

Chociaż cesarz Teodozjusz od dawna był zagorzałym zwolennikiem Nestoriusza, wydaje się, że jego lojalność została zachwiana raportami rady Cyryla i skłoniła go do podjęcia nadzwyczajnej decyzji o ratyfikacji zeznań wydanych przez obie sobory. W ten sposób ogłosił, że Cyryl, Memnon i Jan zostali obaleni. Memnona i Cyryla trzymano w ścisłym zamknięciu. Jednak pomimo wszystkich wysiłków stronnictwa Antiochene, przedstawiciele posłów, których rada mogła ostatecznie wysłać wraz z legatem Filipem na dwór, przekonali cesarza, aby uznał radę Cyryla za prawdziwą. Widząc napis na ścianie i przewidując swój los, Nestoriusz poprosił o pozwolenie na przejście na emeryturę do swojego dawnego klasztoru. Synod został rozwiązany na początku października, a Cyryl przybył pośród wielkiej radości do Aleksandrii 30 października. Papież Celestyn zmarł 27 lipca, ale jego następca, Sykstus III , dał papieskie potwierdzenie działaniom soboru.

Następstwa

Widmo chrystologiczne w V – VII wieku przedstawiające poglądy Kościoła wschodniego (jasnoniebieski), miafizyckiego (jasnoczerwony) i kościołów zachodnich, tj. prawosławnego i katolickiego (jasnofioletowy)

Wydarzenia te doprowadziły do ​​poważnej schizmy między zwolennikami różnych wersji soboru, którą załagodziły jedynie trudne negocjacje. Frakcje popierające Jana z Antiochii przystały na potępienie Nestoriusza i po dodatkowych wyjaśnieniach zaakceptowały decyzje soboru Cyryla. Jednak rozłam otworzyłby się ponownie podczas debat poprzedzających Sobór Chalcedoński .

Persja od dawna była domem dla społeczności chrześcijańskiej, która była prześladowana przez zoroastryjską większość, która oskarżyła ją o rzymskie skłonności. W 424 r. Kościół perski ogłosił się niezależnym od bizantyjskiego i wszystkich innych kościołów, aby odeprzeć zarzuty o obcą lojalność. Po schizmie nestoriańskiej Kościół perski coraz bardziej sprzymierzał się z nestorianami, do czego zachęcała klasa rządząca zoroastryjczyków. W następnych dziesięcioleciach Kościół perski stawał się coraz bardziej nestoriański w doktrynie, pogłębiając podział między chrześcijaństwem w Persji i Cesarstwie Rzymskim. W 486 metropolita Nisibis , Barsauma , publicznie uznał mentora Nestoriusza, Teodora z Mopsuestii , za autorytet duchowy. W 489 roku, kiedy szkoła w Edessie w Mezopotamii została zamknięta przez cesarza bizantyjskiego Zenona ze względu na jej nestoriańskie nauki, szkoła przeniosła się do swojej pierwotnej siedziby w Nisibis, stając się ponownie szkołą w Nisibis , co doprowadziło do fali imigracji nestoriańskiej do Persji. Perski patriarcha Mar Babai I (497–502) powtórzył i rozwinął szacunek kościoła dla Teodora, umacniając przyjęcie przez kościół nestorianizmu.

Pojednanie

W 1994 r. Wspólna deklaracja chrystologiczna między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu oznaczała rozwiązanie sporu między tymi dwoma Kościołami, który istniał od czasów Soboru Efeskiego. Wyrazili wspólne rozumienie doktryny dotyczącej boskości i człowieczeństwa Chrystusa oraz uznali zasadność i słuszność ich opisów Maryi jako po stronie asyryjskiej „Matki Chrystusa, naszego Boga i Zbawiciela”, a po stronie katolickiej stronie, jako „Matka Boża”, a także jako „Matka Chrystusa”.

Zobacz też

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne