Tło historyczne Nowego Testamentu

Chrystus między Piotrem a Pawłem, IV wiek, katakumby świętych Marcelina i Piotra na Via Labicana

Większość uczonych, którzy badają historycznego Jezusa i wczesne chrześcijaństwo, uważa, że ​​kanoniczne ewangelie i życie Jezusa należy rozpatrywać w ich kontekście historycznym i kulturowym, a nie wyłącznie w kategoriach chrześcijańskiej ortodoksji . Przyglądają się judaizmowi drugiej świątyni , napięciom, trendom i przemianom w regionie pod wpływem hellenizmu i rzymskiej okupacji i ówczesne frakcje żydowskie, postrzegające Jezusa jako Żyda w tym środowisku; a spisany Nowy Testament jako wywodzący się z okresu ustnych tradycji ewangelii po jego śmierci.

W 64 pne już częściowo zhellenizowane królestwo Judei Hasmoneuszy zostało włączone do Republiki Rzymskiej jako królestwo klienckie, kiedy Pompejusz Wielki podbił Jerozolimę . Rzymianie traktowali Judeę jako cenione skrzyżowanie terytoriów handlowych i państwo buforowe przeciwko imperium Partów . Bezpośrednie rządy zostały narzucone w 6 roku n.e. wraz z utworzeniem prowincji Judea . prefektów rzymskich zostali wyznaczeni do utrzymania porządku przez politycznego nominata, arcykapłana . Po powstaniu Judasza Galilejczyka i przed Poncjuszem Piłatem (26 n.e.) rzymska Judea była generalnie niespokojna, ale radziła sobie sama. Sporadyczne zamieszki , sporadyczne bunty i gwałtowny opór stanowiły ciągłe ryzyko.

Przez całą trzecią ćwierćwiecze I wieku konflikt między Żydami a Rzymianami powodował coraz większe napięcia . Przed końcem trzeciej ćwierci I wieku napięcia te osiągnęły punkt kulminacyjny wraz z pierwszą wojną żydowsko-rzymską i zniszczeniem Drugiej Świątyni Jerozolimskiej . Wojna ta skutecznie zrównała z ziemią Jerozolimę, a miasto zostało później odbudowane jako rzymska kolonia Aelia Capitolina , w której Żydom nie wolno było mieszkać.

Frakcje, grupy i kulty w okresie rzymskim

Według żydowsko-rzymskiego historyka Flawiusza Józefa Flawiusza , trzy partie współczesnego judaizmu to faryzeusze , saduceusze i esseńczycy , przy czym ostatnia z tych trzech była najwyraźniej marginalizowana, aw niektórych przypadkach wycofała się do wspólnot quasi-monastycznych. Józef Flawiusz mówi również o „czwartym ruchu”, zelotach , Lestai lub Sicarii .

Starożytna synagoga w Kafarnaum

Faryzeusze byli potężną siłą w Judei w I wieku. Pierwsi chrześcijanie podzielali kilka wierzeń faryzeuszy, takich jak zmartwychwstanie, odpłata w następnym świecie, aniołowie, ludzka wolność i boska opatrzność . Po upadku Drugiej Świątyni w judaizmie rabinicznym ugruntował się pogląd faryzeuszy . Niektórzy uczeni spekulują, że sam Jezus był faryzeuszem. W czasach Jezusa dwie główne szkoły myślenia wśród faryzeuszy to Dom Hillela , który został założony przez Tannę , Hillela Starszego i Dom Szammaja . Historycy nie wiedzą, czy za życia Jezusa w Galilei byli faryzeusze ani jacy oni byli.

Saduceusze byli szczególnie potężni w Jerozolimie. Przyjęli spisane Prawo , odrzucając tradycyjne interpretacje akceptowane przez faryzeuszy, takie jak wiara w odpłatę w życiu pozagrobowym, zmartwychwstanie ciała, aniołów i duchów. Po upadku Jerozolimy zniknęli z historii.

Esseńczycy byli apokaliptycznymi ascetami , jedną z trzech (lub czterech) głównych szkół żydowskich tamtych czasów, chociaż nie wspomniano o nich w Nowym Testamencie . Niektórzy uczeni teoretyzują, że Jezus był esseńczykiem lub blisko nich. Wśród tych uczonych jest papież Benedykt XVI , który w swojej książce o Jezusie przypuszcza, że ​​„wydaje się, że nie tylko Jan Chrzciciel, ale być może także Jezus i jego rodzina byli blisko wspólnoty z Qumran”.

Zeloci byli partią rewolucyjną sprzeciwiającą się rządom rzymskim, jedną z tych partii, które według Józefa Flawiusza zainspirowały fanatyczną postawę Jerozolimy, która doprowadziła do jej zniszczenia w roku 70 n.e. Łukasz identyfikuje Szymona, ucznia, jako „zelotę”, co może oznaczać członka partii zelotów lub gorliwą osobę. Pogląd, że sam Jezus był zelotą, nie oddaje sprawiedliwości najwcześniejszemu materiałowi synoptycznemu opisującemu go. Alternatywnie, według Dale'a Martina z Yale i wspieranego przez Barta Ehrmana, a także eseju Jamesa Stilla, Jezus został obsadzony w zelotowym / brutalnym apokaliptycznym świetle.

Saduceusze i faryzeusze w okresie rzymskim

W tym okresie pojawiły się poważne różnice teologiczne między saduceuszami a faryzeuszami. Podczas gdy saduceusze opowiadali się za ograniczoną interpretacją Tory , faryzeusze debatowali nad nowymi zastosowaniami prawa i wymyślali sposoby, w jakie wszyscy Żydzi mogliby włączyć praktyki czystości (do tej pory ograniczone do Świątyni Jerozolimskiej , patrz także Ministerstwo Jezusa #Rytualna czystość ) w ich codziennym życiu. W przeciwieństwie do saduceuszy, faryzeusze również wierzyli (i wprowadzili) koncepcję zmartwychwstania umarłych w przyszłości, epoce mesjańskiej lub przyszłym świecie . Wydaje się, że te przekonania wpłynęły na wiarę chrześcijan w zmartwychwstałego Jezusa . [ według kogo? ]

Nowi prorocy

W tym czasie wiele osób twierdziło, że są prorokami [ potrzebne źródło ] w tradycji Eliasza i Elizeusza . Talmud podaje dwa przykłady takich żydowskich cudotwórców z czasów Jezusa. Mishnah Ta'anit 3: 8 mówi o „ Honi the Circledraw ”, który w połowie I wieku pne słynął ze swojej zdolności skutecznego modlenia się o deszcz. Pewnego razu, gdy Bóg nie odpowiedział na jego modlitwę, narysował okrąg na kurzu, stanął w nim i poinformował Boga, że ​​nie ruszy się, dopóki nie spadnie deszcz. Kiedy zaczęło padać, Honi powiedział Bogu, że nie jest usatysfakcjonowany i spodziewa się więcej deszczu; potem zaczęło lać. Wyjaśnił, że chce spokojnego deszczu, po czym deszcz zmienił się w normalny deszcz.

Miszna Berakot 5,5 mówi o Haninie ben Dosie , która w pokoleniu po Jezusie uzdrowiła modlitwą syna Gamaliela (por. Mt 8,5-13). Późniejsza historia (w Talmudzie babilońskim , Berakot 33a) opowiada o jaszczurce, która raniła przechodniów. Przyszedł Hanina ben Dosa i zakrył dziurę piętą; jaszczurka ugryzła go i zdechła.

Tacy ludzie byli szanowani za ich związek z Bogiem, ale nie uważani za szczególnie świętych; ich zdolności były postrzegane jako jeszcze jedna niepoznawalna rzecz i nie były uważane za wynik jakiegokolwiek ultra-ścisłego przestrzegania żydowskiego prawa. [ potrzebne źródło ] Ci ludzie byli czasami wątpieni, często szanowani, a nawet (według Gézy Vermesa ) nazywani przez swoich zwolenników „panem” – ale nigdy nie uważani za „zbawicieli” ani „mesjaszów”. [ potrzebne źródło ]

Mesjasze i prorocy tysiąclecia

Główne artykuły: Mesjasz w judaizmie i żydowscy pretendenci do Mesjasza

Dosłowne tłumaczenie hebrajskiego słowa mashiach ( mesjasz ) to „namaszczony”, co odnosi się do rytuału konsekracji kogoś lub czegoś poprzez namaszczenie tego świętym olejem do namaszczania . Jest używany w całej Biblii hebrajskiej w odniesieniu do szerokiej gamy osób i przedmiotów; na przykład żydowski król, żydowscy kapłani i prorocy, żydowska świątynia i jej przybory, przaśny chleb i nieżydowski król ( Cyrus Wielki ).

W eschatologii żydowskiej termin ten zaczął odnosić się do przyszłego króla z linii Dawida , który zostanie „namaszczony” na króla królestwa Bożego i będzie rządził narodem żydowskim w epoce mesjańskiej . Uważany jest za wielkiego przywódcę wojskowego i politycznego wywodzącego się od króla Dawida, dobrze zorientowanego w prawach przestrzeganych w judaizmie.

Po upadku Hasmoneuszy i późniejszej okupacji rzymskiej jest prawdopodobne, że Żydzi wierzyli, że nadszedł koniec dni i mieli nadzieję, że Rzymianie w jakiś sposób upadną lub zostaną zastąpieni przez żydowskiego króla. Większość Żydów wierzyła, że ​​ich historią rządzi Bóg, co oznacza, że ​​nawet podbój Judei przez Rzymian był aktem boskim. [ potrzebne źródło ] Wierzyli, że Rzymianie zostaną zastąpieni przez żydowskiego króla tylko dzięki boskiej interwencji. [ potrzebne źródło ]

W 36 roku n.e. Samarytanin poprowadził dużą grupę na górę Garizim , gdzie, jak wierzyli, Mojżesz zakopał święte naczynia. Piłat zablokował im drogę i zabił ich przywódców. Józef Flawiusz, który gdzie indziej wyraził powszechne w Judei uprzedzenia wobec Samarytan, zasugerował, że byli uzbrojeni. Ale pozostali przy życiu Samarytanie zwrócili się do syryjskiego legata , Witeliusza, że ​​byli nieuzbrojeni i że działania Piłata były zbyt okrutne. Według historyka HH Ben-Sassona Samaria jako część rzymskiej Judei była w pewnym sensie „satelitą Syrii”. W rezultacie Piłat został wysłany do Rzymu i ostatecznie usunięty ze stanowiska prefekta. Innym takim prorokiem był Teudas , który gdzieś między 44 a 46 r. poprowadził dużą grupę ludzi nad rzekę Jordan, którą, jak twierdził, mógł rozdzielić. Kuspius Fadus , prokurator po Piłacie, zablokował im drogę i zabił Teudasa.

„Egipski prorok” poprowadził trzydzieści tysięcy wokół Góry Oliwnej i próbował wejść do Jerozolimy, dopóki nie został zatrzymany przez Antoniusza Feliksa , prokuratora po Fadusie. [ potrzebne źródło ]

Zeloci, Sicarii i bandyci

Główne artykuły: Sicarii i zeloci (Judea)
Judzkie wzgórza Izraela

Kiedy Herod był jeszcze namiestnikiem wojskowym w Galilei, spędził sporo czasu walcząc z bandytami pod przywództwem Ezechiasza. Tych bandytów najlepiej rozumieć jako grupę chłopską, której celem były raczej lokalne elity (zarówno Hasmoneuszy, jak i Heroda), a nie Rzym. Ventidius Cumanus (prokurator 48-52 n.e.) często brał odwet na bandytyzmie, karząc społeczności chłopskie, które uważał za ich podstawę utrzymania. [ potrzebne źródło ] Kiedy galilejski pielgrzym w drodze do Jerozolimy został zamordowany przez Samarytanina, szef bandytów Eliezar zorganizował Galilejczyków do kontrataku, a Kumanus ruszył przeciwko Żydom. Syryjski legat Quadratus interweniował i wysłał do Rzymu kilku żydowskich i samarytańskich urzędników. Cesarz Klaudiusz stanął po stronie żydowskiej i kazał stracić i wygnać przywódców samarytańskich, a jednego o imieniu Veler wydał Żydom, którzy ścięli mu głowę. Tak więc powszechne niepokoje chłopskie w tym okresie nie były skierowane wyłącznie przeciwko Rzymowi, ale wyrażały także niezadowolenie wobec elit miejskich i innych grup; Polityka rzymska dążyła do powstrzymania potęgi bandytów przy jednoczesnym kultywowaniu poparcia Żydów. [ potrzebne źródło ]

Podczas pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej w 66 r. Józef Flawiusz został wysłany, by dowodzić Galileą. Zebrał armię składającą się głównie z miejscowych bandytów, którzy plądrowali pobliskie greckie i rzymskie miasta (w tym te okupowane przez żydowskie elity), w tym centra administracyjne Sepphoris , Tyberiady i Gabary (czasami Gadara). Sugeruje to, że chodziło im głównie o zysk lub powstanie społeczne przeciwko lokalnym elitom, a nie o rewolucję polityczną przeciwko rzymskiej okupacji. Gdy z Syrii przybyły legiony rzymskie, armia bandytów rozpłynęła się. [ potrzebny cytat ]

Rzymianie stosowali politykę spalonej ziemi w swojej walce na północy, wypędzając tysiące chłopów na południe w kierunku Jerozolimy. W latach 67-68 ci chłopi, być może prowadzeni przez bandytów, utworzyli nową partię polityczną zwaną zelotami , która wierzyła, że ​​niezależne królestwo powinno zostać natychmiast przywrócone siłą zbrojną. Nie jest jasne, czy ich przywódcy wysuwali roszczenia mesjańskie. [ według kogo? ] Zeloci uwięzili członków rodziny Herodian, zabili byłych arcykapłanów Ananusa ben Ananusa i Jozuego ben Gamlę i postawić przed sądem najbogatszych obywateli. [ potrzebne źródło ] Możliwe, że wierzyli, że oczyszczają elementy, które, jak wierzyli, poddałyby się Rzymianom. Ale te czystki ujawniają również wielki podział społeczny między żydowskimi chłopami a arystokratami w tym czasie. Stanowili część rewolucji społecznej: chociaż ostatecznie przegrali z Rzymianami, elitarne grupy, takie jak Hasmoneusze, Herodianie i Saduceusze, nigdy więcej nie miałyby władzy w rzymskiej Judei. [ potrzebne źródło ]

Analiza ewangelii

Główne artykuły: krytyka biblijna § Nowy Testament i krytyka historyczna
Zobacz także: Rozwój kanonu Nowego Testamentu

Większość historyków postrzega ewangelie nie jako obiektywną relację o Jezusie, ale jako produkt ludzi piszących w określonym okresie i zmagających się z określonymi kwestiami teologicznymi i politycznymi. W szczególności zakładają, że po śmierci Jezusa jego wypowiedzi i opowieści o nim krążyły wśród jego wyznawców, aż w pewnym momencie w połowie I wieku ktoś (lub grupa ludzi) spisał jego wypowiedzi po grecku (patrz źródło Q. ) i ktoś zredagował i uporządkował historie z jego życia w narrację historyczną: Ewangelię Marka . Ponieważ te dwa dokumenty krążyły wśród chrześcijan, redagowano i organizowano inne narracje historyczne. Cztery ewangelie przypisywane Mateuszowi, Markowi, Łukaszowi i Janowi były regionalnie autorytatywne przez proto-ortodoksję do II wieku. Niektórzy historycy sugerowali, że w okresie między prześladowaniami chrześcijan przez Nerona w 64 r. n.e. a żydowską rewoltą w 66 r. n.e. pogańscy chrześcijanie widzieli większy sens w przypisywaniu odpowiedzialności za śmierć Jezusa Żydom, a nie Rzymianom .

Co więcej, tak jak judaizm rabiniczny był częściowo odpowiedzią faryzeuszy na ich uznanie, że Świątynia nie zostanie odbudowana za ich życia, tak chrześcijaństwo odzwierciedlało uznanie pierwszych chrześcijan, że powtórne przyjście Chrystusa i ustanowienie królestwa Bożego na ziemi nie było wydarzyć się w ich życiu. [ Potrzebne źródło ] Krytyczna analiza Ewangelii obejmuje, przynajmniej częściowo, rozważenie, w jaki sposób te obawy wpłynęły na ewangeliczne relacje o Jezusie. [ według kogo? ]

Według historyka Pauli Fredriksen (1988: 5), krytycy uczeni opierają się na czterech podstawowych kryteriach ekstrapolacji „autentycznego” historycznego opisu Jezusa ze źródeł Nowego Testamentu:

  1. Odmienność: „jeśli najwcześniejsza forma powiedzenia lub opowieści różni się naciskiem od charakterystycznego nauczania lub dotyczy zarówno współczesnego judaizmu, jak i wczesnego kościoła, to może być autentyczna”.
  2. Spójność: „jeśli materiał z wcześniejszych warstw tradycji jest zgodny z innym materiałem już uznanym za prawdopodobnie autentyczny, to prawdopodobnie też jest autentyczny”.
  3. Wielokrotne poświadczenie: „jeśli materiał pojawia się w wielu różnych źródłach i kontekstach literackich, może być autentyczny”.
  4. Odpowiedniość językowa: „materiały mające pretensje do autentyczności powinny nadawać się do tłumaczenia w języku aramejskim, ponieważ Jezus nie nauczał po grecku, języku dokumentów”.

Jak zauważa Fredriksen, kryteria te nie gwarantują dokładnej rekonstrukcji historycznej. Mimo to twierdzi,

Jeśli w ewangeliach znajduje się coś, co wyraźnie nie leży w interesie kościoła z końca I wieku — na przykład pogardliwe uwagi na temat pogan lub wyraźne wypowiedzi o rychłym końcu świata — to ma to większe prawo do autentyczności niż w innych przypadkach . Mówiąc krótko, wszystko, co jest krępujące, jest prawdopodobnie wcześniejsze. (1988: 6).

Nawet te kryteria nie są wystarczające do odzyskania „tego, co naprawdę się wydarzyło”. Mogą jednak umożliwić historykom zasugerowanie „z rozsądnym bezpieczeństwem, co prawdopodobnie się wydarzyło, co prawdopodobnie się wydarzyło, a co nie mogło się wydarzyć.

Według Fredriksena prawdopodobnie miały miejsce dwa wydarzenia w Ewangeliach: chrzest Jana i ukrzyżowanie Jezusa przez Piłata . Wydarzenia te są wymienione we wszystkich czterech ewangeliach. Co więcej, nie są one zgodne z żydowską tradycją, w której nie ma ochrzczonych i ukrzyżowanych mesjaszy. Wprawiają także w zakłopotanie pierwotny Kościół. Znaczenie Jana Chrzciciela zarówno w ewangeliach, jak i u Józefa Flawiusza sugeruje, że mógł on być bardziej popularny niż Jezus za jego życia; także misja Jezusa rozpoczyna się dopiero po jego chrzcie przez Jana. Fredriksen sugeruje, że dopiero po śmierci Jezusa Jezus okazał się bardziej wpływowy niż Jan. [ potrzebne źródło ] W związku z tym ewangelie przypisują pośmiertne znaczenie Jezusa z powrotem do jego życia. Osiągnięto to poprzez pomniejszanie znaczenia Jana poprzez sprzeciwianie się ochrzczeniu Jezusa (Mateusz), odwoływanie się do chrztu w przelocie (Łukasz) lub potwierdzanie wyższości Jezusa (Jan).

Biorąc pod uwagę kontekst historyczny, w którym Ewangelie przybrały ostateczną formę i podczas którego po raz pierwszy pojawiło się chrześcijaństwo, historycy starali się zrozumieć służbę Jezusa w kategoriach tego, co wiadomo o judaizmie z I wieku. Według uczonych, takich jak Geza Vermes [ potrzebne źródło ] i EP Sanders, [ potrzebne źródło ] Wydaje się, że Jezus nie należał do żadnej konkretnej partii ani ruchu; Jezus był eklektyczny (i być może wyjątkowy) w łączeniu elementów wielu z tych różnych – a dla większości Żydów przeciwstawnych – stanowisk. Większość krytycznych uczonych postrzega Jezusa jako uzdrawiającego ludzi i dokonującego cudów w proroczej tradycji Galilei oraz głoszącego Boże pragnienie sprawiedliwości i prawości w proroczej tradycji Judei. (Według Gezy Vermesa to, że wyznawcy Jezusa zwracali się do niego jako „pan”, wskazuje, że porównali go do wybitnych cudotwórców i skrybów. Zobacz Imiona i tytuły Jezusa )

Ponieważ ogólnie uważa się, że relacje ewangeliczne powstały w okresie bezpośrednio po buncie w latach 66–73, sugerowano, że chrześcijanie musieli przeformułować swoje teologiczne i apokaliptyczne twierdzenia, biorąc pod uwagę, że Jezus nie powrócił natychmiast, aby przywrócić królestwo żydowskie. Co więcej, gdy chrześcijaństwo wyłoniło się jako nowa religia poszukująca nawróconych wśród pogan, a ostatecznie jako religia samego cesarza , musiał zapewnić zarówno władze rzymskie, jak i przyszłych pogan, że nie zagraża suwerenności imperialnej ani jej nie kwestionuje. Niektórzy historycy argumentowali, że te dwa warunki odegrały kluczową rolę w rewizji relacji o życiu i naukach Jezusa w formie, jaką ostatecznie przyjęły w Ewangeliach.

Rozbieżność wczesnych chrześcijan i rabinicznych Żydów

Główny artykuł: Rozłam wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu

Podobnie jak w przypadku wielu religii, żadna ze stron nie uzgodniła dokładnej daty powstania. Chrześcijanie tradycyjnie wierzą, że chrześcijaństwo rozpoczęło się wraz ze służbą Jezusa i powołaniem Dwunastu Apostołów lub Siedemdziesięciu Uczniów , zob. także Wielki Nakaz . Większość historyków zgadza się, że Jezus lub jego zwolennicy ustanowili nową sektę żydowską, która przyciągała nawróconych zarówno Żydów, jak i pogan. Historycy nadal debatują nad dokładnym momentem, w którym chrześcijaństwo stało się nową religią, odrębną i odrębną od judaizmu. Niektórzy chrześcijanie nadal byli częścią społeczności żydowskiej aż do czasu buntu Bar Kochby w latach 130., zob. także żydowscy chrześcijanie . Jeszcze w IV wieku Jan Chryzostom stanowczo odradzał chrześcijanom udział w żydowskich świętach w Antiochii, co sugeruje przynajmniej pewien stały kontakt między tymi dwiema grupami w tym mieście. Podobnie dla Sobór w Laodycei około 365 r. Zobacz także Szabat , Sabat w chrześcijaństwie , Quartodeciman , Konstantyn I i chrześcijaństwo . Według historyka Shaye JD Cohena ,

Oddzielenie chrześcijaństwa od judaizmu było procesem, a nie wydarzeniem. Istotną częścią tego procesu było to, że Kościół stawał się coraz bardziej gojowski, a coraz mniej żydowski, ale separacja przejawiała się na różne sposoby w każdej lokalnej społeczności, w której mieszkali razem Żydzi i Chrześcijanie. W niektórych miejscach Żydzi wypędzili chrześcijan; w innych chrześcijanie wyjechali z własnej woli.

Według Cohena proces ten zakończył się w 70 roku n.e., po wielkiej rewolcie, kiedy zniknęły różne sekty żydowskie, a judaizm faryzejski przekształcił się w judaizm rabiniczny, a chrześcijaństwo wyłoniło się jako odrębna religia. Wielu historyków twierdzi, że Ewangelie przybrały ostateczną formę po Wielkiej Rewolcie i zburzeniu Świątyni, chociaż niektórzy uczeni umieszczają autorstwo Marka w latach 60. i należy je rozumieć w tym kontekście. Postrzegają chrześcijan tak samo jak faryzeuszy jako rywalizujące ze sobą ruchy w obrębie judaizmu, które ostatecznie załamały się dopiero po buncie Bar Kochby , kiedy następcy faryzeuszy ogłosili hegemonię nad całym judaizmem, a chrześcijaństwo – przynajmniej z perspektywy żydowskiej – wyłoniło się jako nowa religia.

Pierwsza wojna żydowsko-rzymska i zniszczenie świątyni

Model Świątyni Jerozolimskiej.

Do 66 roku n.e. niezadowolenie Żydów z Rzymu nasiliło się. Początkowo kapłani próbowali stłumić bunt, wzywając nawet na pomoc faryzeuszy. Jednak po tym, jak garnizonowi rzymskiemu nie udało się powstrzymać hellenistów przed zbezczeszczeniem synagogi w Cezarei , arcykapłan zawiesił płacenie daniny, inaugurując pierwszą wojnę żydowsko-rzymską . W 70 roku świątynia została zniszczona. Zniszczenie Drugiej Świątyni było głęboko traumatycznym przeżyciem dla Żydów, którzy stanęli teraz przed trudnymi i dalekosiężnymi pytaniami:

  • Jak osiągnąć zadośćuczynienie bez Świątyni?
  • Jak wytłumaczyć katastrofalny wynik buntu?
  • Jak żyć w postświątynnym, zromanizowanym świecie?
  • Jak połączyć obecne i przeszłe tradycje?

Sposób, w jaki ludzie odpowiadali na te pytania, zależał w dużej mierze od ich stanowiska przed buntem. Ale zniszczenie Drugiej Świątyni przez Rzymian nie tylko położyło kres rewolcie, ale oznaczało koniec pewnej epoki. Rewolucjoniści tacy jak zeloci zostali zmiażdżeni przez Rzymian i mieli niewielką wiarygodność (ostatni zeloci zginęli w Masadzie w 73). Saduceusze, których nauki były tak ściśle związane z kultem świątynnym, zniknęli. Esseńczycy również zniknęli, być może dlatego, że ich nauki tak bardzo odbiegały od problemów tamtych czasów, że zniszczenie Drugiej Świątyni nie miało dla nich żadnego znaczenia; właśnie z tego powodu miały niewielkie znaczenie dla ogromnej większości Żydów).

Pozostały dwie zorganizowane grupy: pierwsi chrześcijanie i faryzeusze. Niektórzy uczeni, tacy jak Daniel Boyarin i Paula Fredricksen, sugerują, że to właśnie w tym czasie, gdy chrześcijanie i faryzeusze rywalizowali o przywództwo narodu żydowskiego, opisy sporów między Jezusem a apostołami, dysput z faryzeuszami i antyfaryzeuszy fragmenty zostały spisane i włączone do Nowego Testamentu .

Utrata akt

Oblężenie Jerozolimy w 70 roku n.e. obejmowało wielki pożar Świątyni, który zniszczył wszystko z wyjątkiem Ściany Płaczu ; to, co pozostało (w tym tablica ołtarzowa), Tytus zabrał jako trofea do Rzymu. Zniszczenie Jerozolimy i utrata znacznych części żydowskich zapisów kulturowych były znaczące, a Józef Flawiusz napisał (około 5 lat później, ok. 75 rne) w Wojnie żydowskiej (Księga VII 1.1), że Jerozolima została zrównana z ziemią do tego stopnia, że ​​„nie zostało nic, co mogłoby przekonać tych, którzy tam przybyli, że kiedykolwiek była zamieszkana”. A kiedy to, co zostało z ruin Jerozolimy, zostało przekształcone w rzymską osadę Aelia Capitolina, żadnemu Żydowi nie wolno było w niej postawić stopy; i prawie nie zachowały się żadne bezpośrednie zapisy dotyczące historii judaizmu od ostatniej części pierwszego do drugiego wieku.

Margaret M. Mitchell pisze, że chociaż Euzebiusz donosi ( Ecclesiastical History III 5.3), że pierwsi chrześcijanie opuścili Jerozolimę i udali się do Pelli tuż przed ostatecznym zamknięciem Jerozolimy w 70 r., w obliczu tego całkowitego zniszczenia musimy zaakceptować, że nikt z pierwszej ręki Dotarł do nas chrześcijański dokument z wczesnego Kościoła jerozolimskiego.

Pojawienie się judaizmu rabinicznego

Po zniszczeniu świątyni Rzym rządził Judeą zarówno przez prokuratora w Cezarei, która zawsze była rzymską stolicą prowincji, jak i przez żydowskiego patriarchę. Były czołowy faryzeusz, Yohanan ben Zakkai , został mianowany pierwszym patriarchą (hebrajskie słowo Nasi oznacza także księcia lub prezydenta ) i przywrócił Sanhedryn w Javneh pod kontrolą faryzeuszy. Zamiast dawać dziesięciny kapłanom i składać ofiary w Świątyni, rabini nakazali Żydom dawać pieniądze na cele charytatywne i studiować w miejscowych synagogach , a także płacić Fiscus Iudaicus .

W 132 cesarz Hadrian zagroził odbudową Jerozolimy jako pogańskiego miasta poświęconego Jowiszowi , zwanego Aelia Capitolina . Niektórzy z czołowych mędrców Sanhedrynu poparli bunt (i przez krótki czas niepodległe państwo) kierowany przez Szymona bar Kochbę ; niektórzy, jak rabin Akiwa , wierzyli, że Bar Kochba jest mesjaszem lub król. Aż do tego czasu pewna liczba chrześcijan nadal należała do społeczności żydowskiej. Jednak nie poparli ani nie brali udziału w buncie. Czy to dlatego, że nie chcieli walczyć, czy też dlatego, że nie mogli poprzeć drugiego mesjasza oprócz Jezusa, czy też z powodu surowego traktowania ich przez Bar Kochbę podczas jego krótkiego panowania, ci chrześcijanie również opuścili społeczność żydowską mniej więcej w tym czasie. Tradycyjnie uważa się, że jerozolimscy chrześcijanie przeczekali wojny żydowsko-rzymskie w Pelli w Dekapolu .

Bunt ten zakończył się w 135 roku, kiedy Bar Kochba i jego armia zostali pokonani. Według midraszu , oprócz Bar Kochby, Rzymianie torturowali i stracili dziesięciu czołowych członków Sanhedrynu („ Dziesięciu Męczenników ”). Relacja ta twierdzi również, że była to spóźniona zapłata za winę dziesięciu braci, którzy porwali Józefa . Możliwe, że ta relacja przedstawia faryzejską odpowiedź na chrześcijańską relację o ukrzyżowaniu Jezusa ; w obu relacjach Rzymianie brutalnie karzą buntowników, którzy akceptują ich tortury jako zadośćuczynienie za zbrodnie innych.

Po stłumieniu powstania zdecydowana większość Żydów została zesłana na wygnanie; wkrótce potem (około 200) Judah haNasi zredagował razem wyroki i tradycje w autorytatywny kodeks, Misznę . Oznacza to przekształcenie judaizmu faryzejskiego w judaizm rabiniczny.

Chociaż rabini wywodzili się od faryzeuszy, judaizm rabiniczny wiązał się jednak z radykalnym odrzuceniem pewnych elementów faryzeizmu – elementów, które były podstawą judaizmu drugiej świątyni. Faryzeusze byli stronniczy. Członkowie różnych sekt spierali się między sobą o poprawność ich interpretacji, zob. także Hillel i Szammai . Po zburzeniu Drugiej Świątyni te sekciarskie podziały ustały. Termin „faryzeusz” nie był już używany, być może dlatego, że był to termin częściej używany przez nie-faryzeuszy, ale także dlatego, że termin ten był wyraźnie sekciarski. Rabini rościli sobie pretensje do przywództwa nad wszystkimi Żydami i dodali do Amidy birkat haMinim ( zob . ), modlitwa, która po części woła: „Pochwalony jesteś Panie, który łamie wrogów i pokonuje aroganckich”, i która jest rozumiana jako odrzucenie sekciarstwa i sekciarstwa. Ta zmiana w żaden sposób nie rozwiązała konfliktów dotyczących interpretacji Tory; raczej przeniósł debaty między sektami do debat w ramach judaizmu rabinicznego.

Pojawienie się chrześcijaństwa

Główny artykuł: Początki chrześcijaństwa
Zobacz także: Lista wydarzeń we wczesnym chrześcijaństwie

Paula Fredriksen w From Jesus to Christ zasugerowała, że ​​wpływ Jezusa na jego naśladowców był tak wielki, że nie mogli zaakceptować tej porażki. Według Nowego Testamentu niektórzy chrześcijanie wierzyli, że spotkali Jezusa po ukrzyżowaniu ; argumentowali, że zmartwychwstał (wiara w zmartwychwstanie w epoce mesjańskiej była podstawową doktryną faryzeuszy) [ według kogo? ] , i wkrótce powróci , aby zapoczątkować Królestwo Boże i wypełnić resztę Proroctwa mesjańskie , takie jak zmartwychwstanie i sąd ostateczny . Inni zaadaptowali gnostycyzm jako sposób na zachowanie żywotności i ważności nauk Jezusa (patrz Elaine Pagels , The Gnostic Gospels ). Ponieważ pierwsi chrześcijanie wierzyli, że Jezus już zastąpił Świątynię jako wyraz nowego przymierza , stosunkowo nie przejmowali się zniszczeniem Świątyni, chociaż zaczęto postrzegać ją jako symbol doktryny zastępstwa . [ potrzebny cytat ]

Według Shaye JD Cohena historycy [ kto? ] judaizmu hellenistycznego widzą, że niepowodzenie Jezusa w ustanowieniu Królestwa Bożego i jego śmierć z rąk Rzymian unieważniły wszelkie twierdzenia mesjańskie (patrz dla porównania: prorok i fałszywy prorok ).

Według wielu historyków większość nauk Jezusa była zrozumiała i akceptowalna w kategoriach judaizmu Drugiej Świątyni; tym, co odróżniało chrześcijan od Żydów, była ich wiara w Chrystusa jako zmartwychwstałego mesjasza. Wiara w zmartwychwstałego Mesjasza jest nie do przyjęcia dla dzisiejszych Żydów, judaizmu rabinicznego i władz żydowskich [ kto? ] od dawna wykorzystują ten fakt do wyjaśnienia rozłamu między judaizmem a chrześcijaństwem. Niedawne prace historyków malują bardziej złożony portret późnego judaizmu drugiej świątyni i wczesnego chrześcijaństwa. Niektórzy historycy sugerowali, że Jezus przed śmiercią wykuł wśród swoich wierzących taką pewność, że Królestwo Boże i zmartwychwstanie jest blisko, że z nielicznymi wyjątkami (J 20, 24-29), kiedy ujrzeli go wkrótce po jego egzekucji, nie mieli wątpliwości, że zmartwychwstał i że zbliża się przywrócenie Królestwa i zmartwychwstanie. Te specyficzne przekonania były zgodne z judaizmem Drugiej Świątyni. W następnych latach nie doszło do przywrócenia Królestwa zgodnie z oczekiwaniami Żydów. Niektórzy chrześcijanie wierzyli zamiast tego, że Chrystus, zamiast być żydowskim mesjaszem, był Bogiem wcielonym, który umarł za grzechy ludzkości, i że wiara w Jezusa Chrystusa oferuje życie wieczne (zob. chrystologia ).

Podstawy dla tej nowej interpretacji ukrzyżowania i zmartwychwstania Jezusa znajdują się w listach Pawła iw Dziejach Apostolskich. Większość Żydów uważa Pawła za założyciela chrześcijaństwa, który jest odpowiedzialny za zerwanie z judaizmem. [ potrzebne źródło ] Niedawno badacz Talmudu Daniel Boyarin argumentował, że teologia ducha Pawła jest głębiej zakorzeniona w hellenistycznym judaizmie, niż się powszechnie uważa. W A Radical Jew Boyarin argumentuje, że Paweł Apostoł połączył życie Jezusa z filozofią grecką, aby zreinterpretować Biblię hebrajską w kategoriach Platońska opozycja między ideałem (który jest rzeczywisty) a materiałem (który jest fałszywy); patrz także Paweł Apostoł i judaizm . Judaizm jest religią cielesną, w której członkostwo opiera się nie na wierze , ale na pochodzeniu od Abrahama, fizycznie naznaczonym obrzezaniem i skupieniu się na tym, jak właściwie przeżyć to życie . [ potrzebne źródło ] Paweł widział w symbolu zmartwychwstałego Jezusa możliwość duchowego, a nie cielesnego mesjasza. Użył tego pojęcia mesjasza, aby argumentować za religią, dzięki której wszyscy ludzie — nie tylko potomkowie Abrahama — mogliby czcić Boga Abrahama. [ potrzebne źródło ] W przeciwieństwie do judaizmu, który utrzymuje, że jest właściwą religią tylko Żydów, chrześcijaństwo Pawła uważało się za właściwą religię dla wszystkich ludzi.

Innymi słowy, odwołując się do platońskiego rozróżnienia między tym, co materialne, a tym, co idealne, Paweł pokazał, w jaki sposób duch Chrystusa może zapewnić wszystkim ludziom możliwość oddawania czci Bogu — Bogu, którego wcześniej czcili tylko Żydzi, chociaż Żydzi twierdzili, że był jedynym Bogiem wszystkich. Boyarin zakorzenia pracę Pawła w hellenistycznym judaizmie i podkreśla, że ​​Paweł był całkowicie Żydem. Ale, argumentuje Boyarin, teologia Pawła uczyniła jego wersję chrześcijaństwa tak atrakcyjną dla pogan. Niemniej jednak Boyarin uważa również, że ta platońska przeróbka zarówno nauk Jezusa, jak i judaizmu faryzejskiego jest niezbędna do wyłonienia się chrześcijaństwa jako odrębnej religii, ponieważ uzasadniała judaizm bez żydowskiego prawa (zob. Nowe Przymierze ).

Powyższe wydarzenia i tendencje prowadzą do stopniowego oddzielania się chrześcijaństwa od judaizmu rabinicznego. Według historyka Shaye JD Cohena: „Wczesne chrześcijaństwo przestało być sektą żydowską, kiedy przestało przestrzegać żydowskich praktyk.

Wśród żydowskich praktyk porzuconych przez protoortodoksyjne chrześcijaństwo obrzezanie zostało odrzucone jako wymóg na soborze jerozolimskim ok. 50, przestrzeganie sabatu zostało zmodyfikowane , być może już w Liście Ignacego do Magnezjan 9.1. Kwartodecimanizm (obchodzenie święta paschalnego 14 Nisan, dzień przygotowania do Paschy , powiązany z Polikarpem , a tym samym z Janem Apostołem ) został formalnie odrzucony na Pierwszy Sobór Nicejski .

Zobacz też

Przypisy końcowe

Źródła

Podstawowe źródła

  • Józef Flawiusz , Starożytności Żydów 93 n.e
  • Nowy Testament ( połowa chrześcijańskiej Biblii, która zawiera opis życia i nauk Jezusa oraz ortodoksyjną historię wczesnego Kościoła chrześcijańskiego )
  • Talmud ( główne kompendium debat rabinackich, legend i praw )
  • Tanach ( zredagowany zbiór żydowskich pism religijnych z tego okresu )

Drugorzędne źródła

  (1991), V.1, Korzenie problemu i osoba ISBN 0-385-26425-9
  (1994). V.2, Mentor, wiadomość i cuda ISBN 0-385-46992-6
  (2001). V.3, Towarzysze i konkurenci ISBN 0-385-46993-4
Historia chrześcijaństwa : Wczesne chrześcijaństwo
Tło historyczne

pierwszy wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w II wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Historical_background_of_the_New_Testament&oldid=1114065851 ”