Chrześcijaństwo w IV wieku

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 325 rne

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 600 rne

Chrześcijaństwo w IV wieku było zdominowane w początkowym okresie przez Konstantyna Wielkiego i I Sobór Nicejski z 325 r. Edykt z Tesaloniki z 380 r., który uczynił chrześcijaństwo nicejskie kościołem państwowym Cesarstwa Rzymskiego .

prześladowania chrześcijan

Główne wspólnoty IV-V wieku
Komunia	Ośrodki podstawowe
Cesarstwo Rzymskie i Europa Zachodnia	Rzym, Aleksandria, Konstantynopol
Kościół Wschodu	Syria , Imperium Sasanian (Persja).
Wschodni prawosławni lub nie-chalcedońscy	Armenia , Syria , Egipt
Kościół Donatystów	północna Afryka
gotycki kościół ariański	Plemiona gotyckie

Ponieważ chrześcijaństwo dominowało w niektórych ośrodkach miejskich, według niektórych szacunków chrześcijanie stanowili około 10% populacji Rzymu do 300 lat. Cesarz rzymski Dioklecjan rozpoczął najkrwawszą kampanię przeciwko chrześcijanom, jakiej było świadkiem imperium. Prześladowania zakończyły się w 311 roku wraz ze śmiercią Dioklecjana. Prześladowania ostatecznie nie odwróciły fali wzrostu religii. Chrześcijanie zorganizowali się już do tego stopnia, że ustanowili hierarchie biskupie . W 301 roku Królestwo Armenii stało się pierwszym krajem, który przyjął chrześcijaństwo . Rzymianie poszli w ich ślady w 380 r.

Imperium Rzymskie

Pod Galeriuszem

W kwietniu 311 Galeriusz , który wcześniej był jedną z czołowych postaci prześladowań, wydał edykt zezwalający na praktykowanie religii chrześcijańskiej pod jego rządami. Od 313 do 380 chrześcijaństwo cieszyło się statusem legalnej religii w Cesarstwie Rzymskim. Nie stała się jedyną autoryzowaną religią państwową, chociaż stopniowo zyskiwała na znaczeniu i pozycji w społeczeństwie rzymskim. Po ustaniu prześladowań chrześcijan Galeriusz panował jeszcze przez 2 lata. Następnie jego następcą został cesarz o wyraźnie prochrześcijańskich skłonnościach, Konstantyn Wielki .

Konstantyn I

Źródła chrześcijańskie podają, że Konstantyn przeżył dramatyczne wydarzenie w 312 roku w bitwie pod mostem Milvian , po której Konstantyn ogłosił się cesarzem na Zachodzie. Według tych źródeł Konstantyn przed bitwą spojrzał w górę na słońce i zobaczył nad nim świetlisty krzyż, a wraz z nim greckie słowa „ ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ ” („przez to zwyciężaj!”, często tłumaczone po łacinie „ w hoc signo vinces ”); Konstantyn rozkazał swoim żołnierzom ozdobić ich tarcze chrześcijańskim symbolem ( Chi-Ro ), po czym odnieśli zwycięstwo. Trudno ocenić, ile chrześcijaństwa Konstantyn przyjął w tym momencie; najbardziej wpływowi ludzie w imperium, zwłaszcza wysocy urzędnicy wojskowi, nadal byli poganami, a rządy Konstantyna przejawiały przynajmniej chęć uspokojenia tych frakcji.

Srebrny pierścień z symbolem Chi Rho znaleziony w chrześcijańskim miejscu pochówku z IV wieku w późnorzymskim Tongeren, jeden z najstarszych dowodów wspólnoty chrześcijańskiej w Belgii, Muzeum Gallo-Roman (Tongeren)

Nawrócenie na chrześcijaństwo

Przystąpienie Konstantyna było punktem zwrotnym dla Kościoła chrześcijańskiego. W 313 Konstantyn wydał edykt mediolański potwierdzający tolerancję chrześcijan. Następnie wspierał finansowo Kościół, budował różne bazyliki, nadawał duchowieństwu przywileje (np. zwolnienie z niektórych podatków), awansował chrześcijan na wysokie urzędy i zwracał mienie skonfiskowane za panowania Dioklecjana. Konstantyn wykorzystywał symbole chrześcijańskie na początku swojego panowania, ale nadal zachęcał do tradycyjnych rzymskich praktyk religijnych, w tym kultu słońca . W latach 324-330 zbudował nową cesarską stolicę w Bizancjum nad Bosforem (od jego imienia nazwano ją Konstantynopolem ) – miasto miało jawnie chrześcijańską architekturę , zawierało kościoły w obrębie murów miejskich (w przeciwieństwie do „starego” Rzymu) i nie miał pogańskich świątyń. W 330 ustanowił Konstantynopol nową stolicą Cesarstwa Rzymskiego. Miasto stopniowo zaczęło być postrzegane jako centrum chrześcijańskiego świata .

Socjolog Joseph Bryant twierdzi, że do czasów Konstantyna chrześcijaństwo zmieniło się już od momentu powstania w pierwszym wieku jako „marginalna, prześladowana i powszechnie pogardzana sekta chrześcijańska”, aby stać się w pełni zinstytucjonalizowanym kościołem „zdolnym do objęcia całego imperium rzymskiego”, które Konstantyn adoptowany. Bez tej transformacji, którą Peter Brown nazwał „ nawróceniem chrześcijaństwa ” na kulturę i ideały świata rzymskiego, Brown mówi, że Konstantyn nigdy by się nie nawrócił.

Pod koniec II wieku chrześcijaństwo stale się rozwijało, a liczba jego członków rosła społecznie. Kościół stawał się coraz bardziej zinstytucjonalizowany i istnieją dowody erozji moralnej i malejącego zaangażowania wśród jego powiększających się członków. Bryant wyjaśnia, że „zasadą rządzącą [sekty] jest osobista świętość jej członków”. Z drugiej strony kościół jest organizacją, w której świętość znajduje się w instytucji, a nie w jednostce. Aby stać się kościołem, „chrześcijaństwo musiało przezwyciężyć swoje wyobcowanie ze świata i skutecznie przetrwać prześladowania, zaakceptować fakt, że nie było już ecclesia pura (sektą świętych i wybranych), ale corpus permixtum , Kościół „katolicki” nastawiony na masowe nawrócenia i instytucjonalnie wyposażony w rozległe uprawnienia łaski sakramentalnej i odkupienia”. Ta „doniosła przemiana” zagroziła przetrwaniu marginalnego ruchu religijnego, ponieważ w naturalny sposób doprowadziła do podziałów, schizm i dezercji. Bryant wyjaśnia, że „kiedy członkowie sekty stwierdzą, że„ duch ”nie przebywa już w ciele rodzica,„ święci i czyści ”zwykle są zmuszeni – przez przekonanie lub przymus – do wycofania się i ustanowienia własnego kontr -kościół, składający się z „zgromadzonej resztki” Bożych wybranych”. Według Bryanta opisuje to wszystkie schizmy chrześcijaństwa przez pierwsze 300 lat, w tym montanistów, schizmę stworzoną przez Hipolita w 218 r. za Kaliksta, schizmę melicką i donatystów .

Bryant postrzega schizmę donatystów jako kulminację dynamiki tej sekty w Kościele. Podczas schizmy melickiej i początków podziału donatystów biskup Cyprian czuł się zmuszony „przyznawać jedno ustępstwo po drugim w trakcie desperackiej walki o zachowanie kościoła katolickiego”. Cesarze rzymscy zawsze byli przywódcami religijnymi, ale Konstantyn ustanowił precedens dla pozycji chrześcijańskiego cesarza w Kościele. Cesarze ci uważali się za odpowiedzialnych przed Bogiem za duchowe zdrowie swoich poddanych, a zatem mieli obowiązek zachowania ortodoksji. Cesarz nie decydował o doktrynie – za to odpowiadali biskupi – raczej jego rolą było egzekwowanie doktryny, wykorzenianie herezji i podtrzymywanie jedności Kościoła. Cesarz zadbał o to, by w jego cesarstwie Bóg był należycie czczony; to, na czym składało się właściwe oddawanie czci, należało do obowiązków kościoła. Konstantyn zlecił więcej niż jedno dochodzenie w sprawach donatystów i wszyscy oni rządzili w obronie sprawy katolickiej, jednak donatyści odmówili poddania się władzy cesarskiej lub kościelnej. Dla cesarza rzymskiego był to wystarczający powód do działania. Brown twierdzi, że władze rzymskie bez wahania „usunąły” kościół chrześcijański, który postrzegały jako zagrożenie dla imperium, a Konstantyn i jego następcy zrobili to samo z tych samych powodów. Precedens Konstantyna polegający na podporządkowaniu się doktrynie soborom i przyjęciu odpowiedzialności za ich egzekwowanie obowiązywał generalnie do końca imperium, chociaż było kilku cesarzy V i VI wieku, którzy starali się zmienić doktrynę za pomocą cesarskiego edyktu bez odwoływania się do soborów.

W 325 Konstantyn zwołał Sobór Nicejski , który był faktycznie pierwszym Soborem Powszechnym ( Sobór Jerozolimski był pierwszym zarejestrowanym Soborem Chrześcijańskim, ale rzadko jest uważany za ekumeniczny ), aby zająć się głównie herezją ariańską , ale który wydał również Nicejski Credo , które między innymi wyznawało wiarę w Jeden Święty Katolicki Apostolski Kościół , początek chrześcijaństwa . John Kaye charakteryzuje nawrócenie Konstantyna i sobór nicejski jako dwie najważniejsze rzeczy, jakie kiedykolwiek przydarzyły się kościołowi chrześcijańskiemu.

Konstancjusz II

Synowie Konstantyna zakazali składania ofiar religijnych przez państwo pogańskie w 341 r., ale nie zamknęli świątyń. Chociaż wszystkie świątynie państwowe we wszystkich miastach zostały zamknięte w 356 roku, istnieją dowody na to, że tradycyjne ofiary były kontynuowane. Kiedy Gracjan odrzucił stanowisko i tytuł Pontifex Maximus , jego akt skutecznie położył kres religii państwowej ze względu na autorytet tego stanowiska i powiązania w administracji. To zakończyło oficjalne praktyki państwowe, ale nie prywatne praktyki religijne, w związku z czym świątynie pozostały otwarte.

Nie było jednak całkowitej jedności chrześcijaństwa, a Konstancjusz II był arianinem, który utrzymywał biskupów ariańskich na swoim dworze i instalował ich na różnych stolicach, wypędzając biskupów ortodoksyjnych.

Julian Apostata

Następca Konstancjusza, Julian , znany w świecie chrześcijańskim jako Julian Apostata , był filozofem, który po zostaniu cesarzem wyrzekł się chrześcijaństwa i przyjął neoplatońską i mistyczną formę pogaństwa, szokującą chrześcijański establishment. Chociaż w rzeczywistości nie zdelegalizował chrześcijaństwa, postanowił przywrócić prestiż starym pogańskim wierzeniom i praktykom. Zmodyfikował te praktyki, aby przypominały tradycje chrześcijańskie, takie jak struktura biskupia i dobroczynność publiczna (nieznana dotychczas w pogaństwie rzymskim). Julian zlikwidował większość przywilejów i prestiżu, jakie wcześniej nadawał Kościołowi chrześcijańskiemu. Jego reformy miały na celu stworzenie pewnej formy religijnej heterogeniczności, między innymi poprzez ponowne otwarcie pogańskich świątyń, przyjęcie chrześcijańskich biskupów wcześniej wygnanych jako heretyków, promowanie judaizmu i zwrócenie ziem kościelnych ich pierwotnym właścicielom. Jednak krótkie panowanie Juliana zakończyło się, gdy zmarł podczas kampanii na Wschodzie. Chrześcijaństwo osiągnęło dominację za panowania następców Juliana, Jowisza , Walentyniana I i Walensa (ostatniego wschodnio -aryjskiego cesarza chrześcijańskiego).

Chrześcijaństwo Nicejskie staje się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego

W ciągu IV wieku chrześcijaństwo zostało pochłonięte debatami wokół ortodoksji , tj. które doktryny religijne są właściwe. Na początku IV wieku grupa w Afryce Północnej , zwana później Donatystami , która wierzyła w bardzo sztywną interpretację chrześcijaństwa, wykluczającą wielu, którzy porzucili wiarę podczas prześladowań Dioklecjana, wywołała kryzys w zachodnim Cesarstwie. W 313 r. zwołano w Rzymie synod lub sobór kościelny , aw 314 r . w Arles . Przewodniczył temu ostatniemu Konstantyn, gdy był jeszcze młodszym cesarzem . Sobory orzekły, że wiara donatystów jest herezją, a kiedy donatyści odmówili wyrzeczenia się, Konstantyn rozpoczął pierwszą kampanię prześladowań chrześcijan przeciwko chrześcijanom. To był dopiero początek imperialnego zaangażowania w teologię chrześcijańską.

Chrześcijańscy uczeni w imperium byli coraz bardziej uwikłani w debaty dotyczące chrystologii . Opinie były szeroko rozpowszechnione, od przekonania , że Jezus był całkowicie śmiertelny, po przekonanie, że był wcieleniem Boga , które przyjęło ludzką postać. Najbardziej uporczywy spór toczył się między homoousiańskim (Ojciec i Syn są jednym i tym samym, wiecznym) a poglądem ariańskim (Ojciec i Syn są oddzielni, ale obaj boscy). Ta kontrowersja doprowadziła do zwołania przez Konstantyna w 325 r. zebrania soborowego w Nicei .

Debaty chrystologiczne szalały przez cały IV wiek, a cesarze coraz bardziej angażowali się w Kościół, a Kościół stawał się coraz bardziej podzielony. Sobór Nicejski w 325 roku poparł pogląd Atanazjana. Sobór w Rimini w 359 roku poparł pogląd ariański. Sobór w Konstantynopolu w 360 roku poparł kompromis, który dopuszczał oba poglądy. Sobór w Konstantynopolu w 381 r. potwierdził pogląd Atanazjana i odrzucił pogląd ariański. Cesarz Konstantyn miał podzielone opinie, ale w dużej mierze poparł frakcję Atanazy (chociaż został ochrzczony na łożu śmierci przez ariańskiego biskupa Euzebiusza z Nikomedii ). Jego następca Konstancjusz II popierał semi-ariańskie . Cesarz Julian opowiadał się za powrotem tradycyjnej religii rzymsko-greckiej, ale ten trend został szybko stłumiony przez jego następcę Jowisza , zwolennika frakcji Atanazy.

W 380 cesarz Teodozjusz wydał edykt z Tesaloniki , który ustanowił chrześcijaństwo jako oficjalną religię państwową , a konkretnie wiarę ustanowioną przez Sobór Nicejski w 325: Teodozjusz zwołał Sobór w Konstantynopolu w 381 w celu dalszego uściślenia definicji ortodoksji. W 391 roku Teodozjusz zamknął wszystkie pogańskie (niechrześcijańskie i nieżydowskie) świątynie i formalnie zakazał pogańskiego kultu. Te przylegające kościoły państwowe można faktycznie postrzegać jako departament państwa rzymskiego. Wszystkie inne sekty chrześcijańskie zostały wyraźnie uznane za heretyckie i nielegalne. W 385 roku pierwsza kara śmierci heretyka została wykonana na Pryscylianie z Ávila .

Sobory ekumeniczne z IV wieku

Pierwszy sobór nicejski (325) i pierwszy sobór w Konstantynopolu (381) były częścią tego, co później nazwano pierwszymi siedmioma soborami ekumenicznymi, które obejmują 400 lat historii Kościoła.

Pierwszy Sobór Nicejski

Cesarz Konstantyn przedstawia w tej mozaice kościelnej przedstawienie Konstantynopola jako hołd dla tronującej Maryi i Dzieciątka Jezus. Św. Zofia , ok. 1000.

Pierwszy Sobór Nicejski , który odbył się w Nicei w Bitynii (w dzisiejszej Turcji), zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna I w 325 r., był pierwszą ekumeniczną konferencją biskupów Kościoła katolickiego (katolickiego jako „powszechnego”, a nie tylko rzymskiego ) i co najważniejsze, zaowocowało pierwszą deklaracją jednolitej doktryny chrześcijańskiej .

Celem soboru było rozwiązanie sporów w Kościele Aleksandryjskim co do natury Jezusa w stosunku do Ojca; w szczególności, czy Jezus miał tę samą substancję co Bóg Ojciec , czy tylko podobną substancję. Aleksander Aleksandryjski i Atanazy zajęli pierwsze miejsce; drugie miejsce zajął popularny prezbiter Ariusz , od którego pochodzi określenie ariański spór . Rada w przeważającej większości zdecydowała się przeciw arianom (z szacunkowej liczby 250–318 uczestników, wszyscy oprócz 2 głosowali przeciwko Ariuszowi). Kolejnym rezultatem soboru było uzgodnienie daty chrześcijańskiej Paschy ( po grecku Pascha ; we współczesnym angielskim Wielkanoc ), najważniejszego święta w kalendarzu kościelnym. Rada postanowiła obchodzić zmartwychwstanie w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej , niezależnie od biblijnego kalendarza hebrajskiego , i upoważniła biskupa Aleksandrii (prawdopodobnie posługując się kalendarzem aleksandryjskim ) do corocznego ogłaszania dokładnej daty randkę z innymi biskupami.

Sobór miał znaczenie historyczne, ponieważ był pierwszą próbą osiągnięcia konsensusu w Kościele poprzez zgromadzenie reprezentujące całe chrześcijaństwo. Wraz z utworzeniem Credo Nicejskiego ustanowiono precedens dla kolejnych soborów powszechnych, aby stworzyć wyznanie wiary i kanony , które miały stać się wytycznymi dla ortodoksji doktrynalnej i źródłem jedności dla całego chrześcijaństwa – doniosłe wydarzenie w historii Kościoła i późniejszych dziejów Europy.

Soborowi sprzeciwili się arianie , a Konstantyn próbował pogodzić Ariusza z Kościołem. Nawet kiedy Ariusz zmarł w 336 roku, na rok przed śmiercią Konstantyna, kontrowersje trwały nadal, a różne oddzielne grupy opowiadały się w taki czy inny sposób za sympatiami ariańskimi. W 359 r. podwójny sobór biskupów wschodnich i zachodnich potwierdził formułę stwierdzającą, że Ojciec i Syn byli podobni zgodnie z Pismem Świętym, co było ukoronowaniem zwycięstwa arianizmu. Przeciwnicy arianizmu zebrali się, ale na pierwszym soborze w Konstantynopolu w 381 r. oznaczało to ostateczne zwycięstwo ortodoksji nicejskiej w imperium, chociaż arianizm rozprzestrzenił się wówczas na plemiona germańskie, wśród których stopniowo zanikał po nawróceniu Franków na katolicyzm w 496.

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna , pośrodku, w towarzystwie Ojców Kościoła z Pierwszego Soboru Nicejskiego z 325 r. , trzymających Credo Nicejskie w jego formie z 381 r.

Pierwszy Sobór Konstantynopolitański

Wczesna ilustracja rękopisu Soboru w Konstantynopolu

Pierwszy Sobór w Konstantynopolu zatwierdził obecną formę Credo Nicejskiego , która jest nadal używana we wschodnim Kościele prawosławnym i wschodnich kościołach prawosławnych. Credo, pierwotnie napisane w języku greckim, zostało następnie przetłumaczone na inne języki. Forma używana przez Apostolski Kościół Ormiański , który jest częścią prawosławia wschodniego, zawiera kilka uzupełnień w tekście oryginalnym. To pełniejsze wyznanie wiary mogło istnieć przed soborem i prawdopodobnie wywodzi się z wyznania wiary chrzcielnej w Konstantynopolu. Później Kościół katolicki na zachodzie dodał dwa dodatkowe łacińskie („Deum de Deo” i „Filioque”). Dokładny czas i pochodzenie tych dodatków jest kwestionowane. Zostały one jednak formalnie przyjęte dopiero w 1014 roku.

Sobór potępił także apolinaryzm , nauczanie, że w Chrystusie nie ma ludzkiego umysłu ani duszy. Przyznał także Konstantynopolowi honorowe pierwszeństwo przed wszystkimi kościołami z wyjątkiem Rzymu. Sobór nie obejmował zachodnich biskupów ani rzymskich legatów, ale został przyjęty jako ekumeniczny na Zachodzie.

Ojcowie Kościoła

Dziewica i Dzieciątko. Malowidło ścienne z wczesnych katakumb , Rzym, IV wiek.

Ojcowie Kościoła, Ojcowie wczesnego Kościoła lub Ojcowie Kościoła to pierwsi i wpływowi teologowie i pisarze Kościoła chrześcijańskiego , zwłaszcza ci z pierwszych pięciu wieków historii chrześcijaństwa. Termin ten jest używany w odniesieniu do pisarzy i nauczycieli Kościoła, niekoniecznie świętych . Szczególnie nauczyciele są również znani jako doktorzy Kościoła , chociaż Atanazy nazywał ich ludźmi o małym umyśle .

Ojcowie nicejscy i ponicejscy

Augustyn

Późnoantyczne chrześcijaństwo wydało wielu znanych Ojców Kościoła , którzy napisali tomy tekstów teologicznych, w tym Augustyna z Hippony , Grzegorza z Nazjanzu , Cyryla Jerozolimskiego , Ambrożego z Mediolanu , Hieronima i innych. Niektórzy, jak Jan Chryzostom i Atanazy , ponieśli wygnanie, prześladowania lub męczeństwo ze strony heretyckich cesarzy bizantyjskich. Wiele z ich pism zostało przetłumaczonych na język angielski w kompilacjach Ojców nicejskich i post-nicejskich.

Wpływowe teksty i pisarze między 325 a ok. 500 obejmują:

Atanazy (298–373)
Ojcowie Kapadocji (koniec IV wieku)
Ambroży (ok. 340–397)
Chryzostom (347 407)

ojcowie greccy

Ci, którzy pisali po grecku , nazywani są greckimi ojcami (kościołem).

Atanazy z Aleksandrii

Atanazy z Aleksandrii był teologiem, papieżem Aleksandrii i znanym egipskim przywódcą IV wieku. Najbardziej zapamiętany ze swojej roli w konflikcie z arianizmem. Na pierwszym soborze nicejskim Atanazy sprzeciwił się doktrynie ariańskiej, że Chrystus ma odrębną substancję od Ojca.

Jan Chryzostom

Jan Chryzostom , arcybiskup Konstantynopola, znany jest ze swojej elokwencji w głoszeniu kazań i wystąpień publicznych , potępianiu nadużyć władzy zarówno przez przywódców kościelnych, jak i politycznych, Boskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma i ascetycznej wrażliwości. Po jego śmierci (lub, według niektórych źródeł, za życia) nadano mu greckie nazwisko chrysostomos , oznaczające „złotogęby”, tłumaczone po angielsku jako Chrysostom.

Chryzostom jest znany w chrześcijaństwie głównie jako kaznodzieja , teolog i liturgista, zwłaszcza w Kościele prawosławnym. Poza tradycją chrześcijańską Chryzostom jest znany z ośmiu swoich kazań, które odegrały znaczącą rolę w historii chrześcijańskiego antysemityzmu i były szeroko wykorzystywane przez nazistów w ich ideologicznej kampanii przeciwko Żydom.

Ojcowie łacińscy

Ojcowie, którzy pisali po łacinie , nazywani są ojcami łacińskimi (kościołem).

Ambroży z Mediolanu

Ambroży z Mediolanu był biskupem Mediolanu , który stał się jedną z najbardziej wpływowych postaci kościelnych IV wieku. Zaliczany jest do grona czterech pierwszych doktorów Kościoła .

monastycyzm

Ojcowie pustyni

Ojcowie Pustyni byli wczesnymi mnichami żyjącymi na egipskiej pustyni; chociaż nie pisali tak dużo, ich wpływ był również wielki. Wśród nich są św. Antoni Wielki i św. Pachomiusz . Wiele ich zwykle krótkich powiedzeń zebrano w Apophthegmata Patrum („Przysłowia Ojców Pustyni”).

Monastycyzm wczesnochrześcijański

Pierwsze próby stworzenia praklasztoru podjął św. Makary , który założył poszczególne grupy komórek, takie jak te w Kellia (założone w 328 r.). Zamiarem było zgromadzenie pojedynczych ascetów, którzy choć pobożni, nie mieli zdolności fizycznych lub umiejętności prowadzenia samotnej egzystencji na pustyni. W Tabennie około 323 r. św. Pachomiusz postanowił uformować swoich uczniów w bardziej zorganizowaną społeczność, w której mnisi mieszkali w indywidualnych chatach lub pokojach ( po łacinie cellula ), ale pracowali, jedli i modlili się we wspólnej przestrzeni. Stworzono wytyczne dotyczące życia codziennego i utworzono oddzielne klasztory dla mężczyzn i kobiet. Ta metoda organizacji monastycznej nazywana jest cenobityczną lub „opartą na wspólnocie”. Wszystkie główne zakony monastyczne mają charakter cenobityczny. W teologii katolickiej to życie we wspólnocie jest uważane za lepsze ze względu na praktykowane posłuszeństwo i oferowaną odpowiedzialność. Głowę klasztoru zaczęto nazywać „ojcem”; – po syryjsku Abba ; po angielsku „ Opat ”.

Tebaidzie , istniało 3000 takich społeczności . W ciągu następnej generacji liczba ta wzrosła do 7000. Stamtąd monastycyzm szybko rozprzestrzenił się najpierw na Palestynę i Pustynię Judzką , Syrię , Afrykę Północną iw końcu na resztę Cesarstwa Rzymskiego .

monastycyzm wschodni

Analavos noszone przez prawosławnych mnichów schematów.

Prawosławny monastycyzm nie ma zakonów religijnych, jak na Zachodzie, więc nie ma formalnych reguł monastycznych; raczej zachęca się każdego mnicha i mniszkę do czytania wszystkich Ojców Świętych i naśladowania ich cnót. Nie ma też podziału na życie „aktywne” i „kontemplacyjne”. Prawosławne życie monastyczne obejmuje zarówno aspekty aktywne, jak i kontemplacyjne.

Ikona przedstawiająca dusze wznoszące się do nieba po śmierci

Galia

Najwcześniejsze fazy monastycyzmu w Europie Zachodniej dotyczyły postaci takich jak Marcin z Tours , który po służbie w legionach rzymskich nawrócił się na chrześcijaństwo i założył pustelnię w pobliżu Mediolanu , a następnie przeniósł się do Poitiers , gdzie zgromadził społeczność wokół swojej pustelni. Został powołany na biskupa Tours w 372, gdzie założył klasztor w Marmoutiers na przeciwległym brzegu Loary , kilka mil w górę rzeki od miasta. Jego klasztor został założony jako kolonia pustelników, a nie jako pojedyncza zintegrowana społeczność.

Jan Kasjan rozpoczął swoją karierę monastyczną w klasztorze w Palestynie i Egipcie około 385 roku, aby tam studiować praktykę monastyczną. W Egipcie pociągało go samotne życie pustelników, które uważał za najwyższą formę monastycyzmu, jednak wszystkie klasztory, które założył, były zorganizowanymi wspólnotami monastycznymi. Około 410 roku założył dwa klasztory w pobliżu Marsylii , jeden dla mężczyzn, drugi dla kobiet. Z czasem przyciągnęło to łącznie 5000 mnichów i mniszek. Instytuty Kasjana , które dostarczyły przewodnika po życiu monastycznym oraz jego Konferencje , zbiór duchowych refleksji.

Honoratus z Marsylii był bogatym galijsko-rzymskim arystokratą, który po pielgrzymce do Egiptu założył klasztor Lérins , na wyspie leżącej niedaleko współczesnego miasta Cannes . Klasztor łączył wspólnotę z odizolowanymi eremami, w których starsi, sprawdzeni duchowo mnisi mogli żyć w odosobnieniu.

Jedna rzymska reakcja na monastycyzm została wyrażona w opisie Lérins przez Rutiliusa Namatianusa , który pełnił funkcję prefekta Rzymu w 414 roku:

Brudna wyspa wypełniona ludźmi, którzy uciekają przed światłem.

Nazywają siebie mnichami, używając greckiego imienia.

Bo chcą żyć samotnie, niewidoczne dla człowieka.

Dary fortuny boją się, bojąc się ich krzywdy:

Szalone szaleństwo obłąkanego mózgu,

Który nie może znieść dobra ze strachu przed złem.

Lérins stał się z czasem ośrodkiem kultury i nauki monastycznej, a wielu późniejszych mnichów i biskupów przechodziło przez Lérins na wczesnych etapach swojej kariery. Honoratus został powołany na biskupa Arles i został zastąpiony na tym stanowisku przez innego mnicha z Lérins. Lérins miał charakter arystokratyczny, podobnie jak jego założyciel, i był ściśle związany z biskupstwami miejskimi.

Definicja pisma świętego

Strona z Kodeksu Synajskiego , א , przedstawiająca tekst Księgi Estery . Napisane C. _ 330-360, jest to jeden z najwcześniejszych i najważniejszych rękopisów biblijnych. Obecnie w British Library i innych miejscach rękopis został odkryty w klasztorze św. Katarzyny w 1844 roku.

W 331 Konstantyn I zlecił Euzebiuszowi dostarczenie pięćdziesięciu chrześcijańskich Biblii dla Kościoła w Konstantynopolu . Atanazy ( Apol. Const. 4 ) odnotował, że aleksandryjscy skrybowie przygotowywali około 340 Biblii. Niewiele więcej wiadomo, choć istnieje wiele spekulacji. Na przykład spekuluje się, że mogło to stanowić motywację do tworzenia list kanonów , a przykładami tych Biblii są Codex Sinaiticus i Codex Vaticanus . Wraz z Peszittą i Kodeksem Aleksandryjskim są to najwcześniejsze zachowane chrześcijańskie Biblie.

Aby uformować kanon Nowego Testamentu zawierający wyłącznie dzieła chrześcijańskie , protoortodoksyjni chrześcijanie przeszli przez proces, który zakończył się na Zachodzie na początku V wieku . Atanazy , biskup Aleksandrii w Egipcie , w swoim liście wielkanocnym z 367 roku, który został zatwierdzony na Soborze Quinisext , wymienił te same dwadzieścia siedem ksiąg Nowego Testamentu , które znajdują się w Kanonie Trydenckim . Pierwszym soborem, który przyjął obecny kanon Nowego Testamentu, mógł być Synod Hippo Regiusa w Afryce Północnej w 393 r.; akty tej rady są jednak stracone. Krótkie podsumowanie aktów zostało odczytane i zaakceptowane przez sobór w Kartaginie (397) i sobór w Kartaginie (419) .

Biskupi

Po legalizacji w 313 r. Kościół w Cesarstwie Rzymskim przyjął te same granice organizacyjne co imperium: prowincje geograficzne, zwane diecezjami , odpowiadające podziałowi terytorialnemu rządu cesarskiego. Biskupi, którzy zgodnie z tradycją sprzed legalizacji znajdowali się w głównych ośrodkach miejskich, nadzorowali w ten sposób każdą diecezję jako biskupi metropolici . Siedziba biskupa była jego „siedzibą” lub „patrz”. Prestiż ważnych ośrodków chrześcijańskich zależał po części od ich apostolskich założycieli , po których biskupi byli zatem duchowymi następcami zgodnie z doktryną sukcesji apostolskiej .

Konstantyn wzniósł nową stolicę w Bizancjum , strategicznie położonym mieście nad Bosforem . Zmienił nazwę swojej nowej stolicy na Nova Roma („Nowy Rzym”), ale miasto stało się znane jako Konstantynopol . Drugi Sobór Ekumeniczny , który odbył się w nowej stolicy w 381 r., podniósł stolicę Konstantynopola do pozycji przed innymi głównymi stolicami metropolitalnymi, z wyjątkiem Rzymu. Wymieniając w szczególności prowincje Azji , Pontu i Tracji , postanowił, że synod każdej prowincji powinien kierować sprawami kościelnymi wyłącznie tej prowincji, z wyjątkiem przywilejów już uznanych dla Aleksandrii i Antiochii.

Napięcia między Wschodem a Zachodem

Podziały w jedności chrześcijan, które doprowadziły do schizmy wschodnio-zachodniej, zaczęły być widoczne już w IV wieku. Chociaż rok 1054 jest zwykle podawany jako data początku Wielkiej Schizmy, w rzeczywistości nie ma konkretnej daty, w której nastąpiła schizma.

Wydarzenia prowadzące do schizmy nie miały charakteru wyłącznie teologicznego. Różnice kulturowe, polityczne i językowe często mieszały się z różnicami teologicznymi. W przeciwieństwie do Koptów czy Ormian, którzy oderwali się od Kościoła w V wieku i założyli kościoły etniczne kosztem ich powszechności i katolickości, wschodnia i zachodnia część Kościoła pozostała wierna wierze i autorytetowi siedmiu soborów ekumenicznych. Byli zjednoczeni mocą wspólnej wiary i tradycji w jeden Kościół.

Kamień Namaszczenia, uważany za miejsce, w którym przygotowywano ciało Jezusa do pochówku. To XIII Stacja Drogi Krzyżowej .

Prawosławny patriarcha Jerozolimy i duchowni Kościoła prawosławnego mają swoją siedzibę w starożytnym kościele Grobu Świętego zbudowanym w 335 r. n.e.

Rozłam w Cesarstwie Rzymskim dodatkowo przyczynił się do rozłamu w Kościele. Cesarz Dioklecjan podzielił administrację wschodniej i zachodniej części imperium na początku IV wieku, chociaż kolejni przywódcy (w tym Konstantyn) aspirowali do przejęcia kontroli nad obydwoma regionami, a czasami je uzyskiwali. Teodozjusz I , który ustanowił chrześcijaństwo oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego, zmarł w 395 roku i był ostatnim cesarzem, który rządził zjednoczonym Cesarstwem Rzymskim; po jego śmierci podział na zachodnią i wschodnią połowę, z których każda miała własnego cesarza, utrwalił się. Pod koniec V wieku Cesarstwo Zachodniorzymskie zostało opanowane przez plemiona germańskie, podczas gdy Cesarstwo Wschodniorzymskie (znane również jako Cesarstwo Bizantyjskie ) nadal się rozwijało. W ten sposób pierwsza upadła jedność polityczna Cesarstwa Rzymskiego.

Na Zachodzie upadek rządu cywilnego sprawił, że Kościół praktycznie sprawował władzę nad wieloma obszarami, a biskupi przejęli zarządzanie świeckimi miastami i posiadłościami. Kiedy przywrócono władzę królewską i cesarską, musiała ona walczyć z władzą dzierżoną niezależnie przez Kościół. Jednak na wschodzie wschodnich biskupów Bizancjum zdominowały rządy imperialne, a później islamskie. Natomiast regiony prawosławne, które były w większości słowiańskie, przeżywały okres obcej dominacji, a także okres bez infrastruktury (patrz Tatarzy i Rosja).

Rzym

W IV wieku, kiedy cesarze rzymscy próbowali kontrolować Kościół, w całym Imperium Rzymskim szerzyły się kwestie teologiczne. Wpływ greckiej myśli spekulatywnej na myśl chrześcijańską doprowadził do powstania różnego rodzaju rozbieżnych i sprzecznych opinii. Wydaje się, że Chrystusowe przykazanie , by kochać innych tak, jak On kochał, zagubiło się w intelektualnych abstrakcjach tamtych czasów. Teologia była również używana jako broń przeciwko przeciwnym biskupom, ponieważ bycie napiętnowanym heretykiem było jedynym pewnym sposobem usunięcia biskupa przez innych biskupów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Po tym, jak Konstantyn zbudował Konstantynopol, uznano, że centrum imperium przesunęło się do wschodniej części Morza Śródziemnego . Rzym stracił Senat na rzecz Konstantynopola i stracił swój status i powagę jako stolica cesarstwa. Biskupi Rzymu wysłali listy, które, choć w dużej mierze nieskuteczne, dostarczyły historycznych precedensów, z których korzystali późniejsi zwolennicy prymatu papieskiego. Listy te były znane jako „ dekretale ” co najmniej od czasów Syrycjusza (384–399) do Leona I, zawierały ogólne wytyczne, których należy przestrzegać, które później zostały włączone do prawa kanonicznego.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Przedstawienie Chrystusa jako bohaterskiego wojownika z IX wieku (Psałterz ze Stuttgartu, fol. 23, ilustracja Psalmu 91:13 )

W IV wieku wczesny proces chrystianizacji różnych ludów germańskich był częściowo ułatwiony dzięki prestiżowi chrześcijańskiego imperium rzymskiego wśród europejskich pogan. Aż do upadku Cesarstwa Rzymskiego migrujące tam plemiona germańskie (z wyjątkiem Sasów , Franków i Longobardów ) nawróciły się na chrześcijaństwo. Wielu z nich, zwłaszcza Goci i Wandalowie , przyjęło arianizm zamiast wierzeń trynitarnych , które zdominowały Kościół Cesarstwa Rzymskiego. Stopniowy wzrost chrześcijaństwa germańskiego był dobrowolny, zwłaszcza wśród grup związanych z Cesarstwem Rzymskim.

Wulfila lub Ulfilas był synem lub wnukiem chrześcijańskich jeńców z Sadagolthiny w Kapadocji. W 337 lub 341 Wulfila został pierwszym biskupem (chrześcijańskich) Gotów. W 348 roku jeden z pogańskich królów gotyckich zaczął prześladować chrześcijańskich Gotów, a Wulfila i wielu innych chrześcijańskich Gotów uciekło do Mezji Secunda (we współczesnej Bułgarii ) w Cesarstwie Rzymskim. Inni chrześcijanie, w tym Wereka, Batwin i Saba , zginęli w późniejszych prześladowaniach.

W latach 348-383 Wulfila przetłumaczył Biblię na język gotycki . Tak więc niektórzy chrześcijanie ariańscy na zachodzie używali języków narodowych, w tym przypadku obejmujących gotyk i łacinę, podczas nabożeństw, podobnie jak chrześcijanie we wschodnich prowincjach rzymskich, podczas gdy większość chrześcijan w prowincjach zachodnich używała łaciny.

Chrześcijaństwo poza Cesarstwem Rzymskim

Uproszczone migracje od II do V wieku. Zobacz też mapę świata w 820 r. n.e.

Kościoły ormiański , gruziński i etiopski to jedyne przykłady narzucenia chrześcijaństwa przez suwerennych władców przed Soborem Nicejskim. Konwersje miały miejsce wśród populacji grecko-rzymsko-celtyckich na przestrzeni wieków, głównie wśród ludności miejskiej i rozprzestrzeniły się na ludność wiejską dopiero w znacznie późniejszych stuleciach. W konsekwencji, podczas gdy pierwotni nawróceni znajdowali się wśród żydowskiej , rozwój prawosławia jako aspektu społeczeństwa państwowego nastąpił poprzez włączenie religii państwowej do etosu chrześcijaństwa i dopiero wtedy nastąpiła konwersja dużej populacji wiejskiej znakomity.

Migracje germańskie w V wieku zostały zapoczątkowane zniszczeniem królestw gotyckich przez Hunów w latach 372–375.

Wielkie prześladowania

Wielkie prześladowania spadły na chrześcijan w Persji około roku 340. Chociaż motywy religijne nigdy nie były ze sobą niezwiązane, główna przyczyna prześladowań była polityczna. Kiedy Rzym stał się chrześcijański, jego stary wróg stał się antychrześcijański. Przez pierwsze trzy wieki ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} po Chrystusie chrześcijanie byli prześladowani na Zachodzie. Partowie byli zbyt tolerancyjni religijnie, by ich prześladować, a ich mniej tolerancyjni następcy z Sassanii na tronie byli zbyt zajęci walką z Rzymem, więc cesarze perscy byli skłonni uważać ich za przyjaciół Persji.

Około roku 315 nierozważny list chrześcijańskiego cesarza Konstantyna do jego perskiego odpowiednika Szapura II prawdopodobnie zapoczątkował złowrogą zmianę w stosunku Persów do chrześcijan. Konstantyn sądził, że pisze, aby pomóc swoim współwyznawcom w Persji, ale udało mu się tylko ich zdemaskować. Napisał do młodego szacha:

„ Cieszę się słysząc, że najpiękniejsze prowincje Persji zdobią… Chrześcijanie… Ponieważ jesteś tak potężny i pobożny, polecam je Twojej opiece i pozostawiam pod Twoją opieką ”.

To wystarczyło, by każdy perski władca uwarunkowany 300-letnią wojną z Rzymem wzbudził podejrzenia co do powstania piątej kolumny. Wszelkie utrzymujące się wątpliwości musiały zostać rozwiane, gdy mniej więcej dwadzieścia lat później Konstantyn zaczął gromadzić swoje siły do wojny na Wschodzie. Euzebiusz odnotowuje, że biskupi rzymscy byli gotowi towarzyszyć cesarzowi w „ walce z nim i za niego przez modlitwy do Boga, od którego pochodzi wszelkie zwycięstwo ”. A za granicą, na terytorium perskim, szczery perski kaznodzieja Aphrahat lekkomyślnie przepowiedział na podstawie swojej lektury proroctw Starego Testamentu, że Rzym pokona Persję.

Kiedy wkrótce potem rozpoczęły się prześladowania, pierwszym zarzutem postawionym chrześcijanom było to, że pomagają rzymskiemu wrogowi. Odpowiedzią szacha Szapura II było nakazanie podwójnego opodatkowania chrześcijan i pociągnięcie biskupa do odpowiedzialności za jego pobieranie. Wiedział, że są biedni i że biskup będzie miał trudności ze znalezieniem pieniędzy. Biskup Simon nie dał się zastraszyć. Napiętnował podatek jako niesprawiedliwy i oświadczył: „ Nie jestem poborcą podatkowym, lecz pasterzem trzody Pańskiej ”.

Drugi dekret nakazał zniszczenie kościołów i egzekucję duchownych, którzy odmówili udziału w narodowym kulcie słońca. Biskupa Szymona schwytano i przyprowadzono przed szacha, gdzie ofiarowano mu dary, aby złożył symboliczny pokłon słońcu, a kiedy odmówił, przebiegle kusili go obietnicą, że jeśli sam dokona apostazji, jego lud nie zostanie skrzywdzony, ale jeśli odmówił skazania nie tylko przywódców kościoła, ale wszystkich chrześcijan na zniszczenie. Wtedy chrześcijanie powstali i nie uznali takiego wybawienia za haniebne. W 344 roku Szymon został wyprowadzony poza miasto Suza wraz z dużą liczbą duchownych chrześcijańskich. Pięciu biskupów i stu księży ścięto na jego oczach, a na koniec skazano go na śmierć.

Jakiś czas przed śmiercią Szapura II w 379 r. intensywność prześladowań osłabła. Tradycja nazywa to czterdziestoletnim prześladowaniem, trwającym od 339 do 379 i kończącym się dopiero śmiercią Shapura. Kiedy w końcu lata cierpień dobiegły końca około 401 r., mieszkający w pobliżu historyk Sozomen napisał, że mnogość męczenników była „nie do zliczenia”. Szacuje się, że w terrorze zginęło aż 190 000 perskich chrześcijan.

Czynniki warunkujące ekspansję misyjną

Kilka ważnych czynników pomaga wyjaśnić rozległy rozwój Kościoła Wschodu w ciągu pierwszych 1200 lat ery chrześcijańskiej. Geograficznie, a być może nawet liczbowo, ekspansja tego kościoła przewyższyła ekspansję kościoła na Zachodzie we wczesnych wiekach. Wyjątkowym kluczem do zrozumienia tej ekspansji jest aktywny udział świeckich – zaangażowanie dużego odsetka wierzących Kościoła w ewangelizację misyjną.

Prześladowania wzmocniły i rozszerzyły ruch chrześcijański na Wschodzie. Wielki napływ chrześcijańskich uchodźców z prześladowań rzymskich w pierwszych dwóch wiekach dodał wigoru mezopotamskiemu kościołowi. Prześladowania w Persji spowodowały ucieczkę uchodźców aż do Arabii, Indii i innych krajów Azji Środkowej.

Chrześcijaństwo penetrowało Arabię z wielu punktów na jej peryferiach. Arabia północno-wschodnia kwitła od końca III do końca VI wieku i najwyraźniej została zewangelizowana przez chrześcijan z doliny Tygrysu i Eufratu w IV wieku. Królestwo Ghassan na północno-zachodniej granicy było również sferą działalności misyjnej. W rzeczywistości do 500 roku istniało również wiele kościołów wzdłuż arabskiego wybrzeża Zatoki Perskiej iw Omanie, wszystkie związane z Kościołem Wschodu w Imperium Perskim. Wśród obecnych na ważnych soborach kościelnych w Mezopotamii znajdowano biskupów arabskich.

Azja centralna

Czynnikami ekspansji misyjnej w Azji Środkowej i na Dalekim Wschodzie byli nie tylko mnisi i duchowni kształceni w mezopotamskich szkołach klasztornych, ale także w wielu przypadkach chrześcijańscy kupcy i rzemieślnicy, często posiadający znaczne wykształcenie biblijne. Często znajdowali zatrudnienie wśród osób mniej zaawansowanych w wykształceniu, pełniąc funkcje w urzędach państwowych oraz jako nauczyciele i sekretarki oraz bardziej zaawansowaną opiekę medyczną. Pomogli też rozwiązać problem analfabetyzmu, wymyślając uproszczone alfabety oparte na języku syryjskim .

Prześladowania często zmuszały chrześcijan do szukania schronienia na nowych, niezewangelizowanych ziemiach. Rozpowszechnianie ewangelii przez ludzi posługujących się głównie językiem syryjskim miało swoje zalety, ale stanowiło również przeszkodę w rdzennej ludności kościoła na nowych obszarach. Ponieważ syryjski nigdy nie stał się dominujący, problemem była konkurencja ze strony religii etnicznych. Z tych powodów politycznych perypetii w późniejszych wiekach chrześcijaństwo doznało prawie całkowitego zaćmienia w Azji aż do czasów nowożytnych. Złoty wiek wczesnych misji w Azji Środkowej rozciągał się od końca IV do drugiej połowy IX wieku.

Chrześcijaństwo wcześnie i szeroko rozpowszechniło się na rozległym terytorium na północ od Persji oraz na zachód i wschód od rzeki Oxus . Miasta takie jak Merv , Herat i Samarkanda miały biskupów, a później stały się metropoliami. Chrześcijanie znajdowali się wśród heftalickich Hunów od V wieku, a patriarcha Mezopotamii wyznaczył obu biskupów (Jana z Resh-aina i Tomasza Garbarza), w wyniku czego wielu zostało ochrzczonych. Opracowali także i nauczyli języka pisanego dla Hunów, a przy pomocy ormiańskiego biskupa nauczyli także metod i umiejętności rolniczych.

Oś czasu

Kalendarium IV wieku

296-304 Papież Marcellinus złożył pogańskie ofiary za Dioklecjana
303 Św. Jerzy , patron Anglii i innych stanów
303–312 Masakra chrześcijan Dioklecjana , w tym spalenie pism świętych ( EH 8.2 )
304 – Armenia przyjmuje chrześcijaństwo jako religię państwową [7]
304? Wiktoryna , biskupa Pettau
304? Papież Marcellinus , żałując swojej poprzedniej dezercji, poniósł śmierć męczeńską wraz z kilkoma towarzyszami.
Zostaje wyświęcony pierwszy biskup Nisibis
306 Synod w Elwirze zakazał stosunków między chrześcijanami a Żydami
290–345? Święty Pachomiusz , założyciel monastycyzmu chrześcijańskiego
310 Maksencjusz deportuje papieża Euzebiusza i Herakliusza [8] [9] na Sycylię (kontrowersje dotyczące nawrotów)
312 Lucjan z Antiochii , założyciel szkoły Antiochii , umęczony
312 Wizja Konstantyna : patrząc w słońce ujrzał krzyż ze słowami pod tym znakiem zwyciężyć , zob. także Labarum , później został nazwany 13. Apostołem i Równym Apostołom
313 edykt mediolański , Konstantyn i Licyniusz kładą kres prześladowaniom, wprowadzają tolerancję dla chrześcijaństwa
313? Pałac Laterański podarowany papieżowi Miltiadesowi na rezydencję przez Konstantyna
314 Sobór w Arles , zwołany przez Konstantyna przeciwko schizmie donatystów
314 Arsacid Armenia jako pierwsza przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową (data głównego nurtu; tradycyjnie 301)
313 – cesarz Konstantyn wydaje edykt mediolański , legalizujący chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim
317? Laktancjusz
314 - Tiridates III z Armenii i król Urnayr z kaukaskiej Albanii nawróceni przez Grzegorza Oświeciciela
321 Konstantyn zadekretował niedzielę jako „dzień odpoczynku” ( CJ 3.12.2), zob. także Sol Invictus
251–424? Synody Kartaginy
314–340? Euzebiusz , biskup Cezarei, historyk kościoła, cytowany tekst cesarski , napisał Historię kościelną w 325 r.
325 Pierwszy Sobór Nicejski
325 Królestwo Aksum (współczesna Etiopia ) ogłasza chrześcijaństwo jako oficjalną religię państwową, stając się drugim krajem, który to uczynił
325 Kościół Narodzenia Pańskiego w Betlejem na zlecenie Konstantyna
326, 18 listopada Papież Sylwester I konsekruje Bazylikę św. Piotra , wzniesioną przez Konstantyna Wielkiego nad grobem Apostoła.
327 - Gruziński król Iberii Mirian III nawrócony przez Nino
330 – Etiopski król Ezana z Aksum czyni chrześcijaństwo oficjalną religią
330 Stary Kościół Świętych Apostołów , poświęcony przez Konstantyna
330, 11 maja: Uroczysta inauguracja Konstantynopola . Konstantyn przenosi stolicę Cesarstwa Rzymskiego do Bizancjum, zmieniając jego nazwę na Nowy Rzym
331 Konstantyn zlecił Euzebiuszowi dostarczenie 50 Biblii dla Kościoła w Konstantynopolu
332 – Dwóch młodych rzymskich chrześcijan, Frumentius i Aedesius, jako jedyni ocaleli ze statku zniszczonego na Morzu Czerwonym z powodu napięć między Rzymem a Aksum . Zostają zabrani jako niewolnicy do Aksum , stolicy Etiopii , by służyć na dworze królewskim.
334 – wyświęcony zostaje pierwszy biskup dla Merv / Transoxiana (obszar dzisiejszego Uzbekistanu, Tadżykistanu, Turkmenistanu i południowo-zachodniego Kazachstanu)
335 Sobór jerozolimski uchylił potępienie Ariusza przez Niceę , konsekrowany jerozolimski kościół Grobu Pańskiego
337 Mirian III z Gruzji , trzeci, który przyjął chrześcijaństwo jako religię państwową
337, 22 maja: umiera Konstantyn Wielki. Ochrzczony na krótko przed śmiercią
341–379 Prześladowania perskich chrześcijan przez Szapura II
343? Rada Sardyki
337 – Cesarz Konstantyn ochrzcił się na krótko przed śmiercią
341 – Ulfilas rozpoczyna współpracę z Gotami na terenach dzisiejszej Rumunii
328–373 Atanazy , biskup Aleksandrii, pierwsze cytowanie współczesnego kanonu Nowego Testamentu w 27 księgach
350? Juliusz Firmicus Maternus
350? Codex Sinaiticus (א), Codex Vaticanus (B): najwcześniejsze chrześcijańskie Biblie, tekst aleksandryjski
350? Ulfilas , arianin, apostoł Gotów , przetłumaczył grecki NT na gotycki
350? Przecinek Johanneum 1Jn5:7b-8a( KJV )
350? Aecjusz , Arian, „Syntagmation”: „Bóg jest agennetos (niezrodzony)”, założyciel anomoeanizmu
350? Założenie szkoły Nisibis
350 – Biblia zostaje przetłumaczona na język egipski, Saidic
354 – Teofil „Indianin” donosi o odwiedzinach chrześcijan w Indiach [10] ; Filostorgius wspomina o wspólnocie chrześcijan na wyspach Sokotra , na południe od Jemenu na Morzu Arabskim [11]
357 Trzeci Sobór Sirmium , wydał tzw. Bluźnierstwo Sirmium lub Siódme Wyznanie Ariańskie , zwane szczytem arianizmu
359 Sobór w Rimini , datowane wyznanie wiary ( akacjanie )
360 Julian Apostata zostaje ostatnim niechrześcijańskim cesarzem rzymskim.
Za panowania cesarza Walensa rozpoczyna się nawracanie Wandalów na chrześcijaństwo
353-367 Hilary , biskup Poitiers
355-365 Antypapież Feliks II , arianin , popierany przez Konstancjusza II , konsekrowany przez Akacjusza z Cezarei
363-364 Sobór w Laodycei , kanon 29 zadekretował anatemę dla chrześcijan odpoczywających w szabat , kwestionowany kanon 60 o nazwie 26 ksiąg NT (z wyłączeniem Objawienia )
366-367 Antypapież Ursycyna , rywal papieża Damazego I
370? Doktryna Addaja w Edessie ogłasza kanon 17 ksiąg NT za pomocą Diatessaron (zamiast 4 Ewangelii) + Dzieje Apostolskie + 15 Listów Pawła (w tym 3 List do Koryntian ) Syryjski Kościół Prawosławny
370 – Wulfila tłumaczy Biblię na język gotycki , pierwsze tłumaczenie Biblii wykonane specjalnie dla celów misyjnych
378 - Hieronim pisze: „Od Indii po Wielką Brytanię wszystkie narody rozbrzmiewają śmiercią i zmartwychwstaniem Chrystusa”
367-403 Epifaniusz , biskup Salaminy, napisał Panarion przeciwko herezjom
370-379 Bazyli Wielki , biskup Cezarei
372-394 Grzegorz , biskup Nyssy
373 Efrem Syryjczyk , cytowane Dzieje Apostolskie
374-397 Ambroży , biskup i namiestnik Mediolanu
375-395 Auzoniusz , chrześcijański namiestnik Galii
379-381 Grzegorz z Nazjanzu , biskup Konstantynopola
380, 27 lutego: cesarz Teodozjusz I wydaje edykt De Fide Catolica ogłaszający chrześcijaństwo oficjalną religią państwową Cesarstwa Rzymskiego
380, 24 listopada: chrzest cesarza Teodozjusza I.
380 Cesarz rzymski Teodozjusz I ustanawia chrześcijaństwo oficjalną religią państwową
381 Pierwszy Sobór Konstantynopolitański , II ekumeniczny , Jezus miał prawdziwą ludzką duszę, Credo Nicejskie z 381
382 Sobór Rzymski za papieża Damazego I ustanawia Kanon Biblijny , wymieniając natchnione księgi Starego i Nowego Testamentu (sporne)
382 – Hieronim otrzymuje zlecenie przetłumaczenia Ewangelii (a następnie całej Biblii) na łacinę (Price, s. 78)
383? Frumentiusza , apostoła Etiopii
385 Pryscylian , pierwszy stracony heretyk?
386 – Nawrócenie Augustyna z Hippony
390? Apollinary , biskup Laodycei, wierzył, że Jezus miał ludzkie ciało, ale boskiego ducha
391: Dekrety teodozjańskie zakazują większości pogańskich rytuałów nadal praktykowanych w Rzymie.
390 – nestoriański misjonarz Abdyeshu (lub Abdisho) buduje klasztor na wyspie Bahrajn
397 – Ninian ewangelizuje południowych Piktów Szkocji ; trzech misjonarzy wysłanych do alpinistów w Trento w północnych Włoszech ginie śmiercią męczeńską
397? Święty Ninian ewangelizuje Piktów w Szkocji
400 - Hayyan zaczyna głosić ewangelię w Jemenie po nawróceniu się w Hircie na granicy perskiej; zakładając szkołę dla rodzimych ewangelistów gotyckich, Jan Chryzostom pisze: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody” zostało powiedziane nie tylko o Apostołach, ale także o nas”
400: Publikacja łacińskiego wydania Wulgaty Hieronima i tłumaczenia Biblii.
400? Biblia etiopska: w Ge'ez, 81 książek, standardowa etiopska Biblia prawosławna
400? Biblia Peszitty w języku syryjskim (aramejskim), syr(p), ST + 22 NT, z wyłączeniem: 2Pt, 2–3Jn, Jude, Rev; standardowa Biblia Syryjskiego Kościoła Prawosławnego

Zobacz też

Notatki

Gerberding, R. i JH Moran Cruz, Medieval Worlds (Nowy Jork: Houghton Mifflin Company, 2004)
Richards, Jeffrey. Papieże i papiestwo we wczesnym średniowieczu 476–752 (Londyn: Routledge & Kegan Paul, 1979)

Dalsza lektura

RT Meyer, św. Atanazy: Życie Antoniego , ACW 10 (Westminster, Maryland: Newman Press 1950)
Chitty, DJ The Desert a City (Oxford: Basil Blackwell 1966)
MacMullen, Ramsay, chrystianizacja Cesarstwa Rzymskiego, AD 100–400 Yale University Press (okładka miękka, 1986 ISBN 0-300-03642-6 )
Trombley, Frank R., 1995. Religia helleńska i chrystianizacja ok. 370–529 (z serii Religie w świecie grecko-rzymskim ) (Brill) ISBN 90-04-09691-4
Fletcher, Richard, Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371–1386 ne. Londyn 1997.
Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: powstanie tradycji katolickiej (100–600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .
Schatz, Klaus (1996). prymat papieski . Prasa liturgiczna. ISBN 0-8146-5522-X .
Schimmelpfennig, Bernhard (1992). Papiestwo . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-07515-2 .