Labarum

Labarum Konstantyna I, zrekonstruowane z przedstawienia na follis wybite ok. 337. Trzy kropki przedstawiają „medaliony”, na których podobno widniały portrety Konstantyna i jego synów.

Labarum ( grecki : λάβαρον ) był vexillum (standard wojskowy), który wyświetlał symbol „ Chi-Rho , chrystogram utworzony z pierwszych dwóch greckich liter słowa „ Chrystus ( grecki : ΧΡΙΣΤΟΣ lub Χριστός) - Chi (χ) i Rho (ρ). Po raz pierwszy użył go cesarz rzymski Konstantyn Wielki .

Starożytne źródła dokonują jednoznacznego rozróżnienia między dwoma terminami „labarum” i „Chi-Rho”, chociaż późniejsze użycie czasami traktuje te dwa terminy jako synonimy. Nazwa labarum została zastosowana zarówno do oryginalnego standardu używanego przez Konstantyna Wielkiego, jak i do wielu standardów stworzonych na jego wzór w świecie późnego antyku i później.

Etymologia

Poza jego pochodzeniem z łacińskiego labarum , etymologia tego słowa jest niejasna. Oxford English Dictionary nie oferuje dalszych wyprowadzeń z łaciny. Niektórzy wywodzą to z łaciny / labāre / „chwiać się, chwiać się” (w znaczeniu „machania” flagą na wietrze) lub laureum [vexillum] („standard laurowy”). Postulowano również pochodzenie jako pożyczkę na łacinę z języka celtyckiego lub baskijskiego . Istnieje tradycyjny baskijski symbol zwany lauburu ; chociaż nazwa jest poświadczona dopiero od XIX wieku, motyw pojawia się na rycinach datowanych już na II wiek naszej ery.

Wizja Konstantyna

Follis Konstantyna (ok. 337 ) przedstawiający na rewersie przedstawienie jego labarum przebijającego węża; napis głosi SPES PVBLICA

Wieczorem 27 października 312 r., gdy jego armia przygotowywała się do bitwy pod mostem Milvian , cesarz Konstantyn I twierdził, że miał wizję, która doprowadziła go do przekonania, że ​​walczy pod ochroną chrześcijańskiego Boga .

Lactantius podaje, że w noc poprzedzającą bitwę Konstantyn otrzymał we śnie rozkaz „nakreślenia niebiańskiego znaku na tarczach swoich żołnierzy”. Posłuszny temu poleceniu „naznaczył na ich tarczach literę X, którą przekreślono linią prostopadłą i zawrócono w ten sposób u góry, będąc szyfrem Chrystusa”. Mając tak oznaczone tarcze, wojska Konstantyna przygotowały się do bitwy.

Od Euzebiusza przetrwały dwie relacje z bitwy. Pierwsza, krótsza w Historii kościelnej nie pozostawia wątpliwości, że Bóg pomógł Konstantynowi, ale nie wspomina o żadnej wizji. W swoim późniejszym Żywot Konstantyna Euzebiusz szczegółowo opisuje wizję i podkreśla, że ​​słyszał tę historię od samego cesarza. Według tej wersji Konstantyn ze swoją armią maszerował gdzieś (Euzebiusz nie precyzuje faktycznego miejsca zdarzenia, ale najwyraźniej nie jest to obóz w Rzymie), gdy spojrzał w górę na słońce i ujrzał nad nim świetlisty krzyż , a wraz z nim greckie słowa Ἐν Τούτῳ Νίκα . Tradycyjnie używane łacińskie tłumaczenie greki brzmi in hoc signo vinces — dosłownie „Pod tym znakiem zwyciężysz”. Jednak bezpośrednie tłumaczenie z oryginalnego greckiego tekstu Euzebiusza na angielski podaje zwrot „W ten sposób zwyciężaj!”

Początkowo nie był pewien znaczenia objawienia, ale następnej nocy miał sen, w którym Chrystus wyjaśnił mu, że powinien użyć znaku przeciwko swoim wrogom. Następnie Euzebiusz kontynuuje opisywanie labarum, standardu wojskowego używanego przez Konstantyna w jego późniejszych wojnach z Licyniuszem , pokazując znak Chi Rho .

Te dwie relacje zostały połączone w popularnym wyobrażeniu, że Konstantyn zobaczył znak Chi-Rho wieczorem przed bitwą. Obaj autorzy zgadzają się, że znak ten nie był łatwo zrozumiały jako oznaczający Chrystusa, co koresponduje z faktem, że nie ma pewnych dowodów na użycie liter chi i rho jako znaku chrześcijańskiego przed Konstantynem. Po raz pierwszy pojawia się na srebrnej monecie Konstantyna z ok. 317, co świadczy o tym, że Konstantyn używał tego znaku w tym czasie. Szeroko wykorzystywał Chi-Rho i labarum później w konflikcie z Licyniuszem.

Wizja została zinterpretowana w kontekście słonecznym (np. jako zjawisko słonecznego psa ), które zostałoby przekształcone, aby pasowało do chrześcijańskich wierzeń późniejszego Konstantyna.

Alternatywne wyjaśnienie przecinającego się niebiańskiego symbolu zostało wysunięte przez George'a Laturę, który twierdzi, że widzialny bóg Platona w Timajosie jest w rzeczywistości skrzyżowaniem Drogi Mlecznej i światła zodiakalnego , rzadkim zjawiskiem ważnym dla pogańskich wierzeń, które chrześcijańscy biskupi wymyślili na nowo jako Symbol chrześcijański.

Euzebiusz opis labarum

Labarum Konstantyna, z wiankiem Chi Rho z antycznego srebrnego medalu

„Opis sztandaru krzyża, który Rzymianie nazywają teraz Labarum”. „Teraz zrobiono to w następujący sposób. Długa włócznia, pokryta złotem, utworzyła figurę krzyża za pomocą poprzecznego pręta nałożonego na nią. Na wierzchu całości przymocowano wieniec ze złota i drogich kamieni; a w nim symbol imienia Zbawiciela, dwie litery wskazujące imię Chrystusa za pomocą jego początkowych znaków, przy czym litera P jest przecięta przez X w środku: i te litery cesarz miał w zwyczaju nosić na swoim hełmie w późniejszym okresie Z poprzeczki włóczni zwisała tkanina, królewski przedmiot, pokryty obfitym haftem z najjaśniejszych kamieni szlachetnych, który, będąc również bogato przeplatany złotem, przedstawiał nieopisany stopień piękna dla ten sztandar miał kształt kwadratu, a pionowa laska, której dolna część była bardzo długa, pobożnego cesarza i jego dzieci w jej górnej części, pod trofeum krzyża i bezpośrednio nad haftowanym sztandarem. "

„Cesarz nieustannie posługiwał się tym znakiem zbawienia jako zabezpieczeniem przed wszelkimi siłami nieprzyjacielskimi i wrogimi, i nakazał, aby inne podobne do niego miały być noszone na czele wszystkich jego armii”.

Kariera ikonograficzna za Konstantyna

Moneta Vetranio , żołnierz trzyma dwie labary. Warto zauważyć, że różnią się one od labarum Konstantyna tym, że Chi-Rho jest przedstawione na płótnie, a nie nad nim, oraz tym, że ich laski są ozdobione falerami, podobnie jak wcześniejsze rzymskie standardy jednostek wojskowych.
Cesarz Honoriusz trzymający odmianę labarum - łacińska fraza na płótnie oznacza: „W imię Chrystusa [oddane greckimi literami XPI] bądź zawsze zwycięski”.

Labarum nie pojawia się na żadnym z kilku standardów przedstawionych na Łuku Konstantyna , który powstał zaledwie trzy lata po bitwie. Jeśli można wierzyć potwierdzonej przysięgą Euzebiuszowi relacji o wizji Konstantyna i roli, jaką odegrała ona w jego zwycięstwie i nawróceniu, to przegapiono wielką okazję dla tego rodzaju propagandy politycznej, jaką zbudowano, aby prezentować Łuk. Wielu historyków argumentowało, że we wczesnych latach po bitwie cesarz nie zdecydował się jeszcze udzielić wyraźnego publicznego poparcia chrześcijaństwu, czy to z braku osobistej wiary, czy z powodu strachu przed tarciami religijnymi. Napis na łuku mówi, że cesarz ocalił res publica INSTINCTV DIVINITATIS MENTIS MAGNITVDINE („przez wielkość umysłu i instynkt [lub impuls] boskości”). Kontynuując ikonografię jego poprzedników, ówczesne monety Konstantyna były opatrzone symboliką słoneczną, interpretowaną jako reprezentująca Sol Invictus (Słońce Niezwyciężone), Heliosa , Apolla lub Mitrę , ale w 325 r. i później monety przestały być wyraźnie pogańskie i Sol Invictus znika. I chociaż Historia Ecclesiae Euzebiusza dalej donosi, że Konstantyn miał swój pomnik „trzymający znak Zbawiciela [krzyż] w prawej ręce” wzniesiony po jego zwycięskim wjeździe do Rzymu, nie ma innych doniesień potwierdzających taki pomnik.

Historycy wciąż spierają się, czy Konstantyn był pierwszym chrześcijańskim cesarzem, który za jego rządów wspierał pokojowe przejście na chrześcijaństwo, czy też niezdecydowanym wyznawcą pogan aż do wieku średniego, a także jak silny wpływ na jego decyzje polityczno-religijne miała jego chrześcijańska matka św. Helena .

Jeśli chodzi o samo labarum, istnieje niewiele dowodów na jego użycie przed 317 r. W trakcie drugiej wojny Konstantyna z Licyniuszem w 324 r. Ten ostatni rozwinął przesądny strach przed sztandarem Konstantyna. Podczas ataku wojsk Konstantyna w bitwie pod Adrianopolem strażnikowi sztandaru labarum polecono przenieść go w dowolne miejsce pola, w którym jego żołnierze wydawali się słabnąć. Pojawienie się tego talizmanu zdawało się ośmielić wojska Konstantyna i przerazić wojska Licyniusza. W ostatniej bitwie tej wojny, bitwie pod Chrysopolis , Licyniusz, chociaż eksponował obrazy pogańskiego panteonu Rzymu na własnej linii bojowej, zabronił swoim żołnierzom aktywnego atakowania labarum, a nawet bezpośredniego patrzenia na nie.

Konstantyn uważał, że zarówno Licyniusz, jak i Ariusz byli agentami Szatana i skojarzył ich z wężem opisanym w Księdze Objawienia ( 12:9 ). Konstantyn przedstawiał Licyniusza jako węża na swoich monetach.

Euzebiusz stwierdził, że oprócz pojedynczego labarum Konstantyna, armii rzymskiej wydano inne podobne sztandary ( labara ). Potwierdzają to dwa labary trzymane przez żołnierza na monecie Vetranio (na ilustracji) z 350 roku.

Późniejsze użycie

Współczesna labara kościelna (południowe Niemcy).
Cesarz Konstantyn IX Monomach (środkowy panel bizantyjskiej emaliowanej korony) trzymający miniaturowe labarum

Późniejszy manuskrypt bizantyjski wskazuje, że wysadzany klejnotami sztandar labarum, który uważa się za sztandar Konstantyna, był przechowywany przez wieki jako obiekt wielkiej czci w cesarskim skarbcu w Konstantynopolu . Labarum, z niewielkimi różnicami w swojej formie, było szeroko stosowane przez chrześcijańskich cesarzy rzymskich, którzy podążali za Konstantynem.

Miniaturowa wersja labarum stała się częścią cesarskich regaliów władców bizantyjskich , których często przedstawiano, niosąc je w prawych rękach.

Termin „labarum” można ogólnie zastosować do każdego sztandaru kościelnego, takiego jak ten noszony podczas procesji religijnych.

„Święte Lavaro” to zestaw wczesnych greckich flag narodowych, pobłogosławionych przez grecki Kościół prawosławny. Pod tymi sztandarami Grecy zjednoczyli się podczas rewolucji greckiej (1821), wojny wyzwoleńczej przeciwko Imperium Osmańskiemu .

Labarum nadaje również swoją nazwę ( Labaro ) przedmieściom Rzymu sąsiadującym z Prima Porta , jednym z miejsc, w których zgodnie z tradycją umieszczana jest „Wizja Konstantyna”.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

  • Grabar, Ikonografia chrześcijańska: studium jej pochodzenia (Princeton University Press) 1968: 165ff
  •   Grant, Michael (1993), Cesarz Konstantyn , Londyn. ISBN 0-7538-0528-6
  • R. Grosse, "Labarum", Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft vol. 12, pkt 1 (Stuttgart) 1924:240-42.
  • H. Grégoire, "L'étymologie de 'Labarum'" Byzantion 4 (1929: 477-82).
  • J. Harries (2012) Cesarski Rzym AD 284 do 363 , Ch. 5: Zwycięstwo Konstantyna, AD 311-37 , Edinburgh University Press.
  •   Kazhdan Aleksander , wyd. (1991), Oxford Dictionary of Byzantium , Oxford University Press, s. 1167, ISBN 978-0-19-504652-6
  • A. Lipinsky, „Labarum” Lexikon der christlichen Ikonographie 3 (Rzym: 1970)
  •   Lieu, SNC i Montserrat, D. (red.) (1996), Od Konstantyna do Juliana, Londyn. ISBN 0-415-09336-8
  •   Odahl, CM, (2004) Konstantyn i imperium chrześcijańskie, Routledge 2004. ISBN 0-415-17485-6
  •   Smith, JH, (1971) Konstantyn Wielki , Hamilton, ISBN 0-684-12391-6
  • Stephenson, P., (2009) Constantine: Unconquered Emperor, Christian Victor , Quercus, Londyn.