Symbolizm chrześcijański

Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy
Część serii o
kulturze chrześcijańskiej
Christian culture
portal Chrześcijaństwo

Chrześcijańska symbolika to użycie symboli , w tym archetypów , aktów, dzieł sztuki lub wydarzeń przez chrześcijaństwo . Nadaje przedmiotom lub działaniom wewnętrzne znaczenie wyrażające idee chrześcijańskie.

Symbolika wczesnego Kościoła charakteryzowała się tym, że była rozumiana tylko przez wtajemniczonych, podczas gdy po legalizacji chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim w IV wieku do użytku weszły bardziej rozpoznawalne symbole. Chrześcijaństwo zapożyczyło ze wspólnego zbioru znaczących symboli znanych z większości okresów i we wszystkich regionach świata.

Tylko mniejszość wyznań chrześcijańskich praktykowała anikonizm , czyli unikanie lub zakaz różnych typów obrazów. Należą do nich sekty wczesnych żydowskich chrześcijan , a także niektóre współczesne wyznania, takie jak baptyści [ którzy? ] , którzy wolą do pewnego stopnia nie używać figur w swoich symbolach ze względu na zakaz bałwochwalstwa zawarty w Dekalogu .

Symbole wczesnochrześcijańskie

Krzyż i krucyfiks

Główny artykuł: krzyż chrześcijański
Krucyfiks , krzyż z korpusem , symbol używany w Kościele katolickim , luteranizmie , prawosławiu i anglikanizmie , w przeciwieństwie do niektórych innych wyznań protestanckich , Kościoła Wschodu i Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego , które używają tylko gołego krzyża .
Wczesne użycie globus cruciger na solidusie wybitym przez Leontiosa (695–698); na awersie schodkowy krzyż w kształcie Iota Eta .

Kształt krzyża, reprezentowany przez literę T , zaczął być używany jako „pieczęć” lub symbol wczesnego chrześcijaństwa w II wieku. Pod koniec II wieku wspomina o nim Oktawiusz Minucjusza Feliksa , odrzucając twierdzenie krytyków, że chrześcijanie czczą krzyż. Krzyż (krucyfiks, gr. stauros ) w tym okresie był reprezentowany przez literę T. Klemens Aleksandryjski na początku III wieku nazywa to τὸ κυριακὸν σημεῖον („znak Pański”), powtarza ideę, obecną już w Liście Barnaby , że liczba 318 ( cyframi greckimi , ΤΙΗ) w Księdze Rodzaju 14:14 był zapowiedzią („typ”) krzyża (T, słupek z poprzeczką, oznaczający 300) i Jezusa (ΙΗ, dwie pierwsze litery jego imienia ΙΗΣΟΥΣ, oznaczające 18).

Współczesny Klemensowi Tertulian również odrzuca zarzut, że chrześcijanie są crucis religiosi (tj. „wielbicielami szubienicy”) i odwzajemnia oskarżenie, porównując kult pogańskich bożków do kultu tyczek lub palików. W swojej książce De Corona , napisanej w 204 r., Tertulian opowiada, że ​​chrześcijanie wielokrotnie kreślili na czołach znak krzyża .

Podczas gdy pierwsi chrześcijanie używali litery T do przedstawiania krzyża w piśmie i gestach, użycie krzyża greckiego i łacińskiego , tj. krzyży z przecinającymi się belkami, pojawia się w sztuce chrześcijańskiej pod koniec późnej starożytności . Wczesny przykład aureoli w kształcie krzyża , używanej do identyfikacji Chrystusa na obrazach, znajduje się w mozaice Cuda chleba i ryb w Sant'Apollinare Nuovo , Rawenna (datowana na ok. 504).

Krzyż celtycki z XX – XXI wieku z wyrytą symboliką

Przykłady krzyża św. Tomasza , greckiego krzyża z krawędziami liści koniczyny, popularnego w południowych Indiach, pochodzą z około VI wieku. [ potrzebne źródło ]

Krzyż patriarchalny , krzyż łaciński z dodatkowym poziomym paskiem, pojawia się po raz pierwszy w X wieku.

Krzyż celtycki , obecnie często charakteryzujący się obecnością zarysu koła, na który nakłada się krzyż, stylizowany na celtycki styl sprzed średniowiecza. Krzyż celtycki jest bardzo podobny do krzyża chrześcijańskiego; jednak motyw krzyża celtyckiego jest starszy od chrześcijaństwa o co najmniej 3000 lat. [ potrzebne źródło ] Pojawia się w postaci silnie rzeźbionych, zorientowanych pionowo starożytnych monolitów, które przetrwały do ​​dnia dzisiejszego w różnych miejscach na wyspie Irlandia. Kilka starożytnych pomników zostało najwyraźniej przeniesionych, aby stały na niektórych z najwcześniejszych cmentarzy kościelnych w Irlandii, prawdopodobnie między 400 a 600 rokiem n.e., gdy chrześcijaństwo spopularyzowało się na większej części wyspy. Mocno zużyte kamienne rzeźby prawdopodobnie zawdzięczają swoje przetrwanie swoim rozmiarom i solidnej skalnej konstrukcji, które koordynują pod względem skali i składu ze starożytnymi irlandzkimi układami megalitów.

W przeciwieństwie do chrześcijańskiej ikonografii krzyża związanej z kształtem krucyfiksu (powszechnie używanego do tortur i egzekucji przestępców i schwytanych wrogich jeńców wojennych przez przedchrześcijańskie Cesarstwo Rzymskie), pochodzenie projektu krzyża celtyckiego nie jest jasne. Mimo to krzyż celtycki był powtarzany w rzeźbach jako dominujący element antropogenicznego krajobrazu Irlandii przez co najmniej 5000 lat. Krzyż celtycki i krzyż chrześcijański są na tyle podobne w kształcie, że ten pierwszy został z łatwością przyjęty przez irlandzką kulturę katolicką po chrystianizacji Irlandii. Krzyż celtycki jest dokładnie opisany jako starożytny symbol o znaczeniu kulturowym w przedchrześcijańskiej druidycznej Irlandii. Jest również używany jako symboliczna ikona interpretacji chrześcijaństwa, unikalna dla kultury irlandzkiej, ponieważ przedchrześcijańska tradycja celtycka i ikonografia irlandzkich druidów są hybrydyzowane z chrześcijańskimi tradycjami i ikonografią (podobnie jak koniczyna; nisko rosnąca, delikatnie ulistniona, gęsta roślina okrywowa, która jest uważana za ponadczasowy symbol samej Irlandii; oraz, która jest również symbolem w Irlandii, chrześcijańskiej Świętej Trójcy, ze względu na typową trójlistkową strukturę liści Shamrock).

Chociaż krzyż był używany jako symbol przez pierwszych chrześcijan, przed V wiekiem krucyfiks , czyli przedstawienie sceny ukrzyżowania , było rzadkością; niektóre grawerowane klejnoty uważane za pochodzące z II lub III wieku przetrwały, ale temat ten nie pojawia się w sztuce rzymskich katakumb . Rzekome odkrycie Krzyża Świętego przez matkę Konstantyna Helenę oraz rozwój Golgoty jako miejsca pielgrzymek spowodowały zmianę nastawienia. Prawdopodobnie obraz rozwinął się w Palestynie , a wiele z najwcześniejszych przedstawień znajduje się na ampułkach Monza , małych metalowych flakonikach na święty olej, które były pamiątkami pielgrzymów z Ziemi Świętej , a także na płaskorzeźbach z kości słoniowej z Włoch z V wieku.

We wczesnym średniowieczu prosty krzyż był przedstawiany jako crux gemmata , pokryty klejnotami, jak wiele prawdziwych wczesnośredniowiecznych krzyży procesyjnych w pracach złotniczych. Uważa się, że pierwsze przedstawienia ukrzyżowania ukazujące cierpienie pojawiły się w sztuce bizantyjskiej , gdzie opracowano przygarbiony typ ciała w kształcie litery „S”. Wczesne zachodnie przykłady obejmują Krzyż Gero i rewers Krzyża Lotara , oba z końca X wieku.

Marie-Madeleine Davy (1977) bardzo szczegółowo opisała symbolizm romański, który rozwinął się w średniowieczu w Europie Zachodniej.

Ichtys

Główny artykuł: Ichthys
Pisemna Ichthys ze starożytnego Efezu

Wydaje się, że wśród symboli używanych przez pierwszych chrześcijan pierwsze miejsce zajmował symbol ryby. Swoją popularność wśród chrześcijan zawdzięczał głównie słynnemu akrostychowi , składającemu się z pierwszych liter pięciu greckich słów tworzących słowo oznaczające rybę (Ichthus), które krótko, ale jasno opisywały charakter Chrystusa i pretensje do kultu wierzących: „ Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ ”, (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), czyli Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel . Wyjaśnienie to podaje między innymi Augustyn w swoim Civitate Dei .

Alfa i Omega

Jezus przedstawiony literami alfa i omega w rzymskich katakumbach z IV wieku
Główny artykuł: Alfa i Omega

Używanie od najwcześniejszego chrześcijaństwa pierwszej i ostatniej litery alfabetu greckiego , alfa ( α lub Α ) i omega ( ω lub Ω ), wywodzi się ze stwierdzenia wypowiedzianego przez samego Jezusa (lub Boga) „Jestem Alfa i Omega , Pierwszy i Ostatni, Początek i Koniec” ( Objawienie 22:13 , także 1:8 i 21:6).

Staurogram

Główny artykuł: Staurogram
Staurogram używany jako τρ-ligatura część pisowni słowa σταυρον (jako ϲ(τρ)ον ) w Łukasza 14:27 ( Papirus Bodmer XIV-XV , II wiek)

Staurogram ⳨ (z greckiego σταυρός , czyli krzyż ), także monogramatyczny krzyż lub symbol Tau-Rho , składa się z tau ( Τ ) nałożonego na rho ( Ρ ). Staurogram został po raz pierwszy użyty do skrócenia greckiego słowa oznaczającego krzyż w bardzo wczesnych rękopisach Nowego Testamentu, takich jak P66 , P45 i P75 , prawie jak nomen sacrum i mógł wizualnie przedstawiać Jezusa na krzyżu.

Efrem Syryjczyk w IV wieku wyjaśnił te dwie połączone litery, stwierdzając, że tau odnosi się do krzyża , a rho odnosi się do greckiego słowa „pomoc” ( Βoήθια [sic] ; właściwa pisownia: Βoήθεια ), które ma wartość numerologiczną w języku greckim 100, jak ma litera rho. W ten sposób symbol wyraża ideę, że Krzyż zbawia. Dwie litery tau i rho można również znaleźć oddzielnie jako symbole na wczesnochrześcijańskich ossuariach .

Monogrammatyczny krzyż był później postrzegany również jako odmiana symbolu Chi Rho i rozprzestrzenił się w Europie Zachodniej w V i VI wieku.

Chi Ro

Symbol Chi-Rho ☧ , Katakumby San Callisto , Rzym
Główny artykuł: Chi Rho

Chi Rho powstaje przez nałożenie pierwszych dwóch (wielkich) liter chi i rho ( ΧΡ ) greckiego słowa „ ΧΡ ΙΣΤΟΣ” = Chrystus w taki sposób, aby uzyskać monogram . Rozpowszechniony w starożytnym chrześcijaństwie, był symbolem używanym przez rzymskiego cesarza Konstantyna I jako vexillum (zwany Labarum ).

Monogram IH

Pierwsze dwie litery imienia Jezusa w języku greckim , jota ( Ι ) i eta ( Η ), czasami nakładane na siebie, lub wartość liczbowa 18 ΙΗ w języku greckim, były dobrze znanym i bardzo wczesnym sposobem przedstawiania Chrystusa . Ten symbol został już wyjaśniony w Liście Barnaby i Klemensa Aleksandryjskiego . Aby zapoznać się z innymi chrystogramami, takimi jak IHS, zobacz artykuł Christogram .

IX monogram

sarkofagu z Konstantynopola z IV wieku
Główny artykuł: monogram IX

Wczesna forma monogramu Chrystusa, znajdująca się we wczesnochrześcijańskich kostnicach w Palestynie , powstała przez nałożenie pierwszych (wielkich) liter greckich słów oznaczających Jezusa i Chrystusa , tj . Chrystus". Innego, bardziej skomplikowanego wyjaśnienia tego monogramu podali Ireneusz i Pachomiusz : ponieważ wartość liczbowa joty wynosi 10, a chi to inicjał słowa „Chrystus ” ( gr . liter, owi pierwsi ojcowie obliczyli 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8), która była już znaną liczbą reprezentującą Jezusa, będącą sumą wartości liter imienia „Jezus " ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+8+200+70+400+200).

Inne symbole chrześcijańskie

Dobry Pasterz

Obraz Dobrego Pasterza z III wieku w katakumbach Kaliksta .
Główny artykuł: Dobry Pasterz

Wizerunek Dobrego Pasterza, często z owcą na ramionach, jest najczęstszym z symbolicznych przedstawień Chrystusa znalezionych w rzymskich katakumbach i jest powiązany z przypowieścią o zagubionej owcy . Początkowo był również rozumiany jako symbol, podobnie jak inne używane w sztuce wczesnochrześcijańskiej . Około V wieku postać częściej przybierała wygląd konwencjonalnego przedstawienia Chrystusa, jaki rozwinął się do tego czasu, i otrzymywała aureolę i bogate szaty.

Gołąb

Gołąb z gałązką oliwną, katakumby Domitylli , Rzym

Gołąb jako symbol chrześcijański występuje bardzo często w starożytnej sztuce kościelnej . Według Mateusza 3:16 podczas chrztu Jezusa Duch Święty zstąpił jak gołębica i spoczął na Jezusie. Z tego powodu gołąb stał się symbolem Ducha Świętego i na ogół często pojawia się w związku z wczesnymi przedstawieniami chrztu. Oznacza także duszę chrześcijańską , nie duszę ludzką jako taką, ale zamieszkaną przez Ducha Świętego; zwłaszcza więc jako uwolnieni od trudów ciała i wchodzący do odpocznienia i chwały. Peristerium lub gołębica eucharystyczna była często używana w przeszłości, a czasami nadal używana we wschodnim chrześcijaństwie jako tabernakulum kościelne .

Jednak bardziej starożytne wyjaśnienie gołębicy jako symbolu chrześcijańskiego odnosi się do niej jako do symbolu Chrystusa : Ireneusz w II wieku wyjaśnia, że ​​liczba 801 jest zarówno wartością numerologiczną sumy w języku greckim liter słowa „gołąb” (gr. περιστερά ) oraz suma wartości liter Alfa i Omega , która odnosi się do Chrystusa. W biblijnej historii Noego i potopu , po potopie gołąb wraca do Noego , niosąc gałązkę oliwną na znak, że woda opadła, a ta scena przypominała Ojcom Kościoła Chrystusa , który przynosi zbawienie przez krzyż. Ta biblijna scena doprowadziła do interpretacji gołębicy również jako symbolu pokoju .

Paw

cyborium z VIII wieku z kościoła we Włoszech

Starożytni Grecy wierzyli, że mięso pawia nie rozkłada się po śmierci, dlatego stało się symbolem nieśmiertelności. Ta symbolika została przyjęta przez wczesne chrześcijaństwo, dlatego wiele wczesnochrześcijańskich obrazów i mozaik przedstawia pawia. Paw jest nadal używany w okresie wielkanocnym, zwłaszcza na wschodzie. „Oczy” w piórach pawia symbolizują wszystkowidzącego Boga i – w niektórych interpretacjach – Kościół. Paw pijący z wazonu jest używany jako symbol wierzącego chrześcijanina pijącego z wód życia wiecznego. Paw może również symbolizować kosmos, jeśli zinterpretuje się jego ogon z wieloma „oczami” jako sklepienie nieba usiane słońcem, księżycem i gwiazdami. Poprzez przyjęcie staroperskiej i babilońskiej symboliki, w której paw był kojarzony z Rajem i Drzewem Życia, ptak ponownie kojarzy się z nieśmiertelnością. W ikonografii chrześcijańskiej paw jest często przedstawiany obok Drzewa Życia.

Pelikan

Pelikan, który sam się atakuje .
Główny artykuł: Pelikan

W średniowiecznej Europie uważano , że pelikan jest szczególnie uważny na swoje młode, do tego stopnia, że ​​dostarcza własną krew, raniąc własną pierś, gdy nie było innego pożywienia . W rezultacie pelikan stał się od około XII wieku symbolem męki Jezusa i Eucharystii .

Kotwica

Zobacz też: Zakotwiczony krzyż

Chrześcijanie przyjęli kotwicę jako symbol nadziei na przyszłe istnienie, ponieważ w starożytności kotwica była uważana za symbol bezpieczeństwa. Dla chrześcijan Chrystus jest niezawodną nadzieją wszystkich, którzy w Niego wierzą: św. Piotr , św. Paweł i kilku pierwszych Ojców Kościoła mówi w tym sensie. List do Hebrajczyków 6,19-20 po raz pierwszy łączy ideę nadziei z symbolem kotwicy.

Fragment inskrypcji odnaleziony w katakumbach św. Domitylli zawiera kotwicę i pochodzi z końca I wieku. W II i III wieku kotwica często pojawia się w epitafiach katakumb. Najczęstszą formą kotwicy znajdowaną na wczesnochrześcijańskich obrazach była ta, w której jeden koniec kończy się pierścieniem przylegającym do poprzeczki, a drugi kończy się dwoma zakrzywionymi gałęziami lub grotem strzały; Istnieje jednak wiele odstępstw od tej formy. Ogólnie kotwica może symbolizować nadzieję, niezłomność, spokój i opanowanie.

koniczyna

Św. Patryk z koniczyną, z kościoła św. Beninu, Wicklow, Irlandia

Tradycyjnie mówi się, że koniczyna była używana przez Świętego Patryka do zilustrowania chrześcijańskiej doktryny Trójcy Świętej podczas chrystianizacji Irlandii w V wieku.

Powszechnym mitem jest to, że św. Patryk używał koniczyny – małej rośliny o złożonych liściach, zwykle składających się z trzech listków w kształcie serca; i bardzo znajomy widok dla Irlandczyków – aby zilustrować trójdzielną formę chrześcijańskiego bóstwa. W przeciwieństwie do wielu innych trójstronnych mitologii, takich jak rodzima irlandzka mitologia Morrigan, chrześcijaństwo jest religią monoteistyczną. Zwykła trójlistna koniczyna o złożonych liściach - która ma tylko jeden złożony trójlistny liść na łodydze - mogłaby z łatwością zostać użyta do zilustrowania Ojca, Syna i Ducha Świętego, opisanych jako pojedynczy Bóg; porównywalne do każdej z trzech listków, które razem tworzą jedną koniczynę. Chrystianizacja dawnej celtyckiej kultury wyspiarskiej druidów rozpoczęła się w IV wieku n.e. Chrystianizacja nadal dramatycznie wpływała i zmieniała irlandzkie praktyki kulturowe i szkoły myślenia przez VI wiek n.e

Oko Opatrzności

Pontormo - Cena in Emmaus - Google Art Project.jpg
, że Oko Opatrzności w Wieczerzy Pontorma w Emaus zostało dodane przez innego artystę.

W europejskiej ikonografii późnego renesansu Oko Opatrzności otoczone trójkątem było wyraźnym obrazem chrześcijańskiej Trójcy . XVII-wieczne przedstawienia Oka czasami przedstawiają je otoczone chmurami lub rozbłyskami słońca . Oko Boga w trójkącie jest nadal używane w architekturze sakralnej i sztuce chrześcijańskiej jako symbol Trójcy Świętej oraz wszechobecności Boga i Boskiej opatrzności. Oko Opatrzności jest przedstawione na odwrocie banknotu jednodolarowego między słowami „ Annuit cœptis ”, co oznacza „Opatrzność sprzyja naszym przedsięwzięciom” lub „Opatrzność sprzyja naszym przedsięwzięciom”.

Symbole żywiołów

Wczesny Kościół szeroko wykorzystywał symbole żywiołów . Woda ma szczególne znaczenie symboliczne dla chrześcijan. Poza chrztem woda może reprezentować oczyszczenie lub czystość. Ogień, zwłaszcza w postaci płomienia świecy, reprezentuje zarówno Ducha Świętego , jak i światło. Symbole te wywodzą się z Biblii ; na przykład z języków ognia , które symbolizowały Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy , oraz z opisu Jezusa o jego naśladowcach jako o światłości świata ; lub Bóg jest ogniem trawiącym, o którym mowa w Liście do Hebrajczyków 12 . Porównaj żydowską symbolikę .

Liliowy krucyfiks

Lily Crucifix w kościele Świętej Trójcy, Long Melford , Suffolk
Herb anglikańskiej diecezji Trynidadu zawiera kilka chrześcijańskich symboli wizualnych

Krucyfiks z lilią jest rzadkim symbolem kościołów anglikańskich w Anglii. Przedstawia Chrystusa ukrzyżowanego na lilii lub trzymającego taką roślinę. Symbolika może pochodzić ze średniowiecznego przekonania, że ​​Zwiastowanie Chrystusa i Jego ukrzyżowanie miały miejsce tego samego dnia roku, 25 marca. (Lilia w kontekście Zwiastowania podkreśla czystość Dziewicy Maryi ) .

z lilią w Anglii obejmują przede wszystkim obraz na ścianie nad bocznym ołtarzem w kościele Wszystkich Świętych w Godshill na wyspie Wight . Inne przykłady obejmują:

Malowidła grobowe

Chrześcijanie od samego początku ozdabiali swoje katakumby obrazami przedstawiającymi Chrystusa, świętych, sceny biblijne i grupy alegoryczne. Katakumby są kolebką całej sztuki chrześcijańskiej. Pierwsi chrześcijanie akceptowali sztukę swoich czasów i używali jej, tak jak potrafiła to biedna i prześladowana społeczność, do wyrażania swoich idei religijnych. Używanie głębokich, czasem labiryntowych, katakumb do rytualnych pochówków jest wytworem ubóstwa wczesnych wspólnot chrześcijańskich: niezwykłe, wielopoziomowe komory grobowe były na poziomie powierzchni małymi skrawkami ziemi używanymi jako wejścia do wielopoziomowych katakumb poniżej, przez pierwszych chrześcijan, których nie było stać na duże obszary ziemi, ani odpowiadające im podatki nakładane czasami na nieruchomości przez władze regionalne.

Od drugiej połowy I wieku do czasów Konstantyna Wielkiego grzebali swoich zmarłych i odprawiali swoje obrzędy w tych podziemnych komnatach. Chrześcijańskie grobowce zdobiły obojętne lub symboliczne wzory – palmy, pawie, monogram chi-rho , płaskorzeźby przedstawiające Chrystusa jako Dobrego Pasterza lub siedzącego między postaciami świętych, a czasem rozbudowane sceny z Nowego Testamentu.

Inne symbole chrześcijańskie obejmują gołębicę (symbolizującą Ducha Świętego), baranka ofiarnego (symbolizującego ofiarę Chrystusa), winorośl ( symbolizującą konieczną więź chrześcijanina z Chrystusem) i wiele innych. Wszystkie one wywodzą się z pism znajdujących się w Nowym Testamencie. Innymi powszechnymi dekoracjami były girlandy, wstęgi, pejzaże z gwiazdami, które również miały znaczenie symboliczne.

Zabarwienie

Główny artykuł: kolory liturgiczne

Różne kolory są używane w kościołach chrześcijańskich, aby symbolizować okresy liturgiczne. Często są to szaty kapłańskie, frontały i obicia ołtarzowe. Istnieją pewne różnice między wyznaniami, ale poniżej znajduje się ogólny opis:

Symbole Kościołów chrześcijańskich

Chrzest w sztuce wczesnochrześcijańskiej.

Sakramenty

Niektóre z najstarszych symboli w Kościele chrześcijańskim to sakramenty , których liczba różni się w zależności od wyznania. Zawsze zawiera Eucharystię i chrzest . Inne, które mogą być włączone lub nie, to święcenia kapłańskie , namaszczenie , bierzmowanie , pokuta i małżeństwo . Są one razem powszechnie opisywane jako zewnętrzny i widzialny znak wewnętrznej i duchowej łaski lub, jak w teologii katolickiej, „zewnętrzne znaki i środki łaski”.

Rytuał jest postrzegany jako symbol duchowej zmiany lub wydarzenia, które ma miejsce. W Eucharystii chleb i wino symbolizują ciało i przelaną krew Jezusa , aw teologii katolickiej stają się rzeczywistym Ciałem i Krwią Chrystusa poprzez przeistoczenie .

Rytuał chrztu symbolizuje oczyszczenie grzesznika przez Boga, a zwłaszcza tam, gdzie chrzest odbywa się przez zanurzenie, duchową śmierć i zmartwychwstanie osoby ochrzczonej. Opinie co do symbolicznej natury sakramentów są różne, niektóre protestanckie uważają je za całkowicie symboliczne, a katolicy , prawosławni, luteranie i niektórzy reformowani chrześcijanie wierzą, że zewnętrzne obrzędy naprawdę, mocą Boga, działają jako środki łaski .

Ikony

Malowidła nagrobne pierwszych chrześcijan doprowadziły do ​​powstania ikon . Ikona jest obrazem, obrazem lub reprezentacją; to podobieństwo ma symboliczne znaczenie dla przedmiotu, oznaczając go lub przedstawiając, lub przez analogię, jak w semiotyce . Jednak użycie ikon nigdy nie było pozbawione sprzeciwu. Odnotowano, że „nie ma stulecia między czwartym a ósmym wiekiem, w którym nie byłoby dowodów sprzeciwu wobec obrazów, nawet w Kościele. [potrzebna strona] Niemniej jednak popularna przychylność dla ikon gwarantowała ich dalsze istnienie, podczas gdy brak systematycznej apologia za lub przeciw ikonom, doktrynalna autoryzacja lub potępienie ikon jeszcze istniały.

Chrystus i święty Menas , koptyjska ikona z VI wieku, Luwr

Choć znaczące w historii doktryny religijnej, bizantyjskie kontrowersje dotyczące obrazów nie są postrzegane jako pierwszorzędne znaczenie w historii Bizancjum. „Niewielu historyków nadal uważa, że ​​był to największy problem tego okresu…” [ potrzebna strona ]

Ikonoklazm bizantyjski rozpoczął się, gdy cesarz Leon III Izaurczyk zakazał wizerunków między 726 a 730 rokiem . Za jego syna Konstantyna V w 754 r. W Hieria niedaleko Konstantynopola odbyła się rada zakazująca kultu obrazów. Kult obrazów został później przywrócony przez cesarzową regentkę Irene , pod którego przewodnictwem odbył się kolejny sobór, uchylający decyzje poprzedniego soboru obrazoburczego i przyjmujący tytuł Siódmej Rady Ekumenicznej . Sobór wyklął wszystkich, którzy wyznawali ikonoklazm, czyli tych, którzy uważali, że kult obrazów jest bałwochwalstwem. Następnie zakaz został ponownie wprowadzony w życie przez Leona V w 815 r. I ostatecznie kult ikon został zdecydowanie przywrócony przez cesarzową regentkę Teodorę .

Dziś ikony są używane zwłaszcza w kościołach prawosławnych , wschodnich , asyryjskich i katolickich .

Kopuły

Główny artykuł: Symbolika kopuł § Chrześcijaństwo

Tradycyjna symbolika grobowa kopuły doprowadziła do wykorzystania jej w chrześcijańskich martyriach typu centralnego na obszarze Syrii , których rosnąca popularność rozpowszechniła tę formę. Rozpowszechnienie i popularność kultu relikwii przekształciło również martyria typu centralnego z kopułą w kościoły z kopułą głównego nurtu chrześcijaństwa. Wykorzystywanie scentralizowanych budynków do pochówków bohaterów było powszechne do czasu Anastasis Rotunda w Jerozolimie, ale użycie scentralizowanych budynków z kopułą jako symbolu zmartwychwstania było chrześcijańską innowacją.

We Włoszech w IV wieku baptysterium zaczęto budować na wzór kopulastych mauzoleów i martyriów, które rozpowszechniły się w V wieku. To wzmocniło teologiczny nacisk na chrzest jako ponowne przeżycie śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa . Ośmiokąt, który jest przejściowy między kołem a kwadratem, zaczął reprezentować zmartwychwstanie Jezusa we wczesnym chrześcijaństwie iz tego powodu był używany na planach martyriów i baptysteriów. Same kopuły były czasami ośmiokątne, a nie okrągłe. Mikołaja Temple proponuje cesarską salę przyjęć jako dodatkowe źródło oddziaływania na baptysteria, przekazując ideę przyjęcia lub odkupieńczego przejścia do zbawienia. Ikonografia zestawionych postaci i tronu Chrystusa również odnosiłaby się do tego.

Portrety Chrystusa zaczęły zastępować złote krzyże na środku kopuł kościołów począwszy od końca VIII wieku, co, jak sugeruje Charles Stewart, mogło być nadmierną korektą na korzyść obrazów po okresach ikonoklazmu w VIII i IX wieku. Jedno z pierwszych znajdowało się na kopule nawy kościoła Hagia Sophia w Salonikach i ostatecznie przekształciło się w popiersie znane jako Pantokrator . Otto Demus pisze, że kościoły środkowobizantyjskie były dekorowane w sposób systematyczny i można je postrzegać jako posiadające trzy strefy dekoracji, z najświętszą na górze. Ta najwyższa strefa zawierała kopułę, bęben i absydę. Kopuła była zarezerwowana dla Pantokratora (co oznacza „władcę wszystkich”), bęben zwykle zawierał wizerunki aniołów lub proroków, a półkopuła apsydy zwykle przedstawiała Maryję Dziewicę, typowo trzymającą Dzieciątko Jezus i otoczoną przez anioły.

Symbole przejęte z judaizmu

Wpływ judaizmu na chrześcijańską symbolikę już w II i III wieku naszej ery widoczny jest zarówno w malarstwie, jak i rzeźbie, przy czym najczęstszymi motywami są te, które pojawiają się w Misznie jako formuły modlitwy w dni postne . Modlitwa rozpoczynająca się od słów „Mi she-'anah”, która wcześnie znalazła się w selihah , została przyjęta w rytuale chrześcijańskim jako litania „Libera domine”. Ta litania była symbolicznie używana w określonej kolejności jako symbol, ponieważ ofiara Izaaka była uważana za symbol ukrzyżowania Jezusa , od wczesnych religii, a akt poświęcenia symbolizował śmierć na krzyżu .

Abraham był przedstawiony jako symbol mocy wiary, a Izaak jako ofiarowany odkupiciel. Uważano, że wniebowstąpienie Eliasza jest typem wniebowstąpienia Jezusa Chrystusa , którego chrześcijańska symbolika uważała za analogię do Eliasza, chociaż to wniebowstąpienie było również traktowane jako typ ogólnego zmartwychwstania . Hiob siedzący wśród popiołów był symbolem cierpliwości i siły oporu ciała; a Chananiasz , Miszael i Azariasz w ognistym piecu przedstawiali niezłomność w prześladowaniu i wiarę w pomoc Bożą. Chrześcijańskie sarkofagi zawierały artystyczne przedstawienia upadku człowieka, Noego i arki, sceny z życia Mojżesza w trzech wariantach: Jozuego , Dawida i Daniela .

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_symbolism&oldid=1142296580 ”