Ikonografia

Ten artykuł jest o ikonografii w historii sztuki. Aby zapoznać się z malarstwem religijnym we wschodnim chrześcijaństwie, zobacz Ikona .
Nie mylić z Ikonografem lub Ikonologią .
Ambasadorzy Holbeina (1533) to złożone dzieło , którego ikonografia pozostaje przedmiotem debaty.

Ikonografia , jako gałąź historii sztuki , zajmuje się identyfikacją, opisem i interpretacją treści obrazów: przedstawionych tematów, poszczególnych kompozycji i szczegółów użytych do tego oraz innych elementów, które różnią się od stylu artystycznego . Słowo ikonografia pochodzi od greckiego εἰκών („obraz”) i γράφειν („pisać” lub rysować ).

Znaczenie drugorzędne (oparte na niestandardowym tłumaczeniu greckich i rosyjskich odpowiedników terminów) to produkcja lub badanie obrazów religijnych, zwanych „ikonami”, w tradycji bizantyjskiej i prawosławnej ( patrz Ikona ) . To użycie występuje głównie w pracach tłumaczonych z języków takich jak grecki lub rosyjski, przy czym poprawnym terminem jest „malowanie ikon”.

W historii sztuki „ikonografia” może również oznaczać określone przedstawienie tematu pod względem treści obrazu, takich jak liczba użytych postaci, ich rozmieszczenie i gesty. Termin ten jest również używany w wielu dziedzinach akademickich innych niż historia sztuki, na przykład w semiotyce i medioznawstwie , oraz w powszechnym użyciu dla treści obrazów, typowego przedstawienia przedmiotu na obrazach i powiązanych zmysłów. Czasami rozróżniano ikonologię i ikonografię , chociaż definicje, a więc dokonane rozróżnienie, są różne. Odnosząc się do filmów, gatunki są natychmiast rozpoznawalne dzięki ich ikonografii, motywom, które poprzez powtarzanie kojarzą się z określonym gatunkiem.

Ikonografia jako dziedzina nauki

Podstawy ikonografii

Do wczesnych pisarzy zachodnich, którzy zwracali szczególną uwagę na treść obrazów, należy Giorgio Vasari , którego Ragionamenti , interpretując obrazy w Palazzo Vecchio we Florencji , uspokajająco pokazuje, że takie dzieła były trudne do zrozumienia nawet dla dobrze poinformowanych współczesnych. Mniej znana, choć informowała poetów, malarzy i rzeźbiarzy przez ponad dwa stulecia po opublikowaniu w 1593 roku, była emblematowa książka Cesare Ripy Ikonologia . Gian Pietro Bellori , siedemnastowieczny biograf artystów swoich czasów, opisuje i analizuje, nie zawsze trafnie, wiele dzieł. Studium Lessinga (1796) przedstawiające klasyczną postać Amora z odwróconą pochodnią było wczesną próbą wykorzystania badania typu obrazu do wyjaśnienia kultury, z której się wywodzi, a nie odwrotnie.

Obraz o złożonej ikonografii: tzw. Siedem radości Marii Hansa Memlinga – w rzeczywistości jest to późniejszy tytuł cyklu Życie Dziewicy na jednej desce. W sumie przedstawiono 25 scen, nie wszystkie z udziałem Dziewicy. 1480, Stara Pinakoteka , Monachium.

Ikonografia jako akademicka dyscyplina historyczna sztuki rozwinęła się w XIX wieku w pracach takich badaczy jak Adolphe Napoleon Didron (1806-1867), Anton Heinrich Springer (1825-1891) i Émile Mâle (1862-1954), wszyscy specjaliści od chrześcijaństwa sztuka religijna, która była głównym przedmiotem badań w tym okresie, w którym szczególnie wybitni byli uczeni francuscy. Wrócili do wcześniejszych prób encyklopedycznej klasyfikacji i organizowania tematów, takich jak Cesare Ripa i Anne Claude Philippe de Caylus . Recueil d'antiquités égyptiennes, étrusques, grècques, romaines et gauloises jako przewodniki do zrozumienia dzieł sztuki, zarówno religijnych, jak i świeckich, w sposób bardziej naukowy niż popularne podejście estetyczne tamtych czasów. Te wczesne składki utorowały drogę do encyklopedii , podręczników i innych publikacji przydatnych w określaniu treści sztuki. Mâle's l'Art religieux du XIIIe siècle en France (pierwotnie 1899, z poprawionymi wydaniami) przetłumaczone na język angielski jako The Gothic Image, Religious Art in France of the XIII Century pozostawał w druku w sposób ciągły.

Ikonografia XX wieku

Na początku XX wieku w Niemczech Aby Warburg (1866-1929) i jego następcy Fritz Saxl (1890-1948) i Erwin Panofsky (1892-1968) rozwinęli praktykę identyfikacji i klasyfikacji motywów w obrazach do wykorzystania ikonografii jako środka do zrozumienia znaczenia. Panofsky skodyfikował wpływowe podejście do ikonografii w swoich Studiach z ikonologii z 1939 roku, gdzie zdefiniował ją jako „gałąź historii sztuki, która zajmuje się przedmiotem lub znaczeniem dzieł sztuki, w przeciwieństwie do formy”, chociaż rozróżnienie on i inni badacze rozróżnili poszczególne definicje „ikonografii” (mówiąc prościej, identyfikacja treści wizualnych) i „ikonologii” (analiza znaczenia tych treści), nie zyskała powszechnej akceptacji, choć nadal jest używana przez niektórych pisarze.

W Stanach Zjednoczonych , do których Panofsky wyemigrował w 1931 roku, studenci tacy jak Frederick Hartt i Meyer Schapiro kontynuowali pod jego wpływem dyscyplinę. We wpływowym artykule z 1942 r., Wprowadzenie do „Ikonografii architektury średniowiecznej” , Richard Krautheimer , specjalista od kościołów wczesnośredniowiecznych i inny emigrant niemiecki, rozszerzył analizę ikonograficzną na formy architektoniczne .

Okres od 1940 roku można postrzegać jako okres, w którym ikonografia zajmowała szczególne miejsce w historii sztuki. Podczas gdy większość badań ikonograficznych pozostaje bardzo gęsta i wyspecjalizowana, niektóre analizy zaczęły przyciągać znacznie szerszą publiczność, na przykład Panofsky'ego (obecnie generalnie nieprzychylna specjalistom), że napis na tylnej ścianie Portretu Arnolfinich autorstwa Jana van Eycka uczynił z obrazu zapis umowy małżeńskiej. Ambasadorzy Holbeina _ była tematem książek na rynek ogólny z nowymi teoriami dotyczącymi jej ikonografii, a bestsellery Dana Browna obejmują odrzucane przez większość historyków sztuki teorie na temat ikonografii dzieł Leonarda da Vinci .

Postęp technologiczny umożliwił zgromadzenie ogromnych kolekcji fotografii, z układem ikonograficznym lub indeksem, do których należą zbiory Instytutu Warburga oraz Indeks Sztuki Średniowiecznej (dawniej Indeks Sztuki Chrześcijańskiej) w Princeton (który wyspecjalizował się w ikonografii od jego początków w Ameryce). Są one obecnie przetwarzane na postać cyfrową i udostępniane online, zazwyczaj w ograniczonym zakresie.

Wraz z nadejściem komputerów, system Iconclass , bardzo złożony sposób klasyfikowania zawartości obrazów, z 28 000 typów klasyfikacji i 14 000 słów kluczowych, został opracowany w Holandii jako standardowa klasyfikacja zbiorów nagrań, z myślą o tworzeniu ogromnych baz danych które pozwolą na wyszukanie obrazów przedstawiających określone szczegóły, tematy lub inne wspólne czynniki. Na przykład kod Iconclass „71H7131” dotyczy tematu „ Batszeba (sama) z listem Dawida”, podczas gdy „71” to cały „ Stary Testament ” i „71H” „historia Dawida ”. Szereg kolekcji różnych typów zostało sklasyfikowanych przy użyciu Iconclass, w szczególności wiele rodzajów starych druków wzorcowych , zbiory Gemäldegalerie w Berlinie i niemiecki Marburger Index . Są one dostępne, zwykle on-line lub na DVD.System może być również używany poza czystą historią sztuki, na przykład na stronach takich jak Flickr .

Krótki przegląd ikonografii

XVII-wieczna środkowo- tybetańska podziękowania przedstawiająca Guhjasamadżę Akszobhjawadźrę .

Obrazy religijne są do pewnego stopnia używane przez wszystkie główne religie, w tym zarówno wyznania indyjskie , jak i wiary abrahamowe , i często zawierają bardzo złożoną ikonografię, która odzwierciedla stulecia nagromadzonej tradycji. Świecka ikonografia zachodnia czerpała później z tych tematów.

Indyjska ikonografia religijna

Centralnym elementem ikonografii i hagiografii religii indyjskich są mudry , czyli gesty o określonym znaczeniu. Inne cechy obejmują aureolę i aureolę , występujące również w sztuce chrześcijańskiej i islamskiej, oraz boskie cechy i atrybuty reprezentowane przez asany i narzędzia rytualne, takie jak dharmaczakra , wadżra , chhatra , sauwastika , phurba i danda . Symboliczne użycie koloru do oznaczenia Elementy klasyczne lub Mahabhuta oraz litery i sylaby bija ze świętych pism alfabetycznych to inne cechy. Pod wpływem tantrycznej rozwinęły się ezoteryczne znaczenia, dostępne tylko dla wtajemniczonych; jest to szczególnie silna cecha sztuki tybetańskiej . Sztuka religii indyjskich, zwł. Hindusi w swoich licznych podziałach sektorowych rządzą się świętymi tekstami zwanymi Aagama, które opisują stosunek i proporcje ikony, zwanej taalmaana , a także nastrój postaci centralnej w kontekście. Na przykład Narasimha wcielenie Wisznu , choć uważane za gniewne bóstwo, ale w kilku kontekstach jest przedstawiane w uspokojonym nastroju.

Chociaż ikoniczne przedstawienia lub koncentracja na pojedynczej postaci są dominującym rodzajem obrazów buddyjskich , duże kamienne płaskorzeźby lub cykle narracyjne fresków przedstawiające Życie Buddy lub opowieści o jego poprzednich żywotach można znaleźć w głównych miejscach, takich jak Sarnath , Ajanta i Borobudor , zwłaszcza we wcześniejszych okresach. I odwrotnie, w hinduskiej sceny narracyjne stały się bardziej powszechne w ostatnich stuleciach, zwłaszcza w miniaturowych obrazach przedstawiających życie Kryszny i Rama .

Ikonografia chrześcijańska

Główny artykuł: chrześcijańska symbolika
Dalsze informacje: sztuka chrześcijańska , ikonografia prawosławna i sztuka maryjna w Kościele katolickim

Sztuka chrześcijańska zawiera ikonografię chrześcijańską, która rozwinęła się w średniowieczu i renesansie , i jest ważnym aspektem chrześcijańskich mediów . Anikonizm został od początku odrzucony w teologii chrześcijańskiej , a rozwój wczesnochrześcijańskiej sztuki i architektury nastąpił w ciągu pierwszych dwóch wieków po Jezusie . Małe obrazy w rzymskich katakumbach przedstawiają orany figury, portrety Chrystusa i niektórych świętych oraz ograniczona liczba „skróconych przedstawień” epizodów biblijnych podkreślających wyzwolenie. Z okresu konstantyńskiego sztuka monumentalna zapożyczała motywy z wyobrażeń Cesarstwa Rzymskiego, klasycznej religii greckiej i rzymskiej oraz sztuki popularnej – motyw Chrystusa w Majestacie zawdzięcza coś zarówno cesarskim portretom, jak i przedstawieniom Zeusa . W późnego antyku zaczęto standaryzować ikonografię i ściślej odnosić się do tekstów biblijnych , chociaż w kanonicznej Ewangelii narracje były zatkane materią z ewangelii apokryficznych . W końcu Kościołowi udałoby się wyplenić większość z nich, ale niektóre pozostały, jak wół i osioł podczas Narodzenia Chrystusa .

Theotokos z Tichwina z ok. 1300, przykład Madonny z Dzieciątkiem w typie Hodegetria .

Po okresie ikonoklazmu bizantyjskiego innowacja ikonograficzna została uznana w Kościele wschodnim za niezdrową, jeśli nie wręcz heretycką, choć nadal postępowała w lodowatym tempie. Bardziej niż na Zachodzie uważano, że tradycyjne przedstawienia mają autentyczne lub cudowne pochodzenie , a zadaniem artysty było kopiowanie ich z jak najmniejszymi odchyleniami. Kościół wschodni również nigdy nie zaakceptował użycia monumentalnych płaskorzeźb lub wolnostojących rzeźb, które zbyt przypominały mu pogaństwo. Większość współczesnych ikon prawosławnych są bardzo zbliżone do swoich poprzedników sprzed tysiąca lat, chociaż nastąpił rozwój i pewne zmiany znaczeniowe – na przykład starzec w wełnie rozmawiający ze św . pasterze lub prorok Izajasz , ale obecnie jest zwykle rozumiany jako „Kusiciel” ( Szatan ).

Zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie rozwinęło się wiele ikonicznych typów Chrystusa , Maryi i świętych oraz innych tematów; liczba nazwanych typów ikon Maryi, z Dzieciątkiem Chrystusem lub bez, była szczególnie duża na Wschodzie, podczas gdy Chrystus Pantokrator był najbardziej powszechnym wizerunkiem Chrystusa. Do szczególnie ważnych przedstawień Marii należą Hodegetria i Panagia . Tradycyjne modele ewoluowały dla obrazów narracyjnych, w tym duże cykle obejmujące wydarzenia z życia Chrystusa, życia Dziewicy , części Starego Testamentu i coraz częściej żywoty popularnych świętych . Szczególnie na Zachodzie rozwinął się system atrybutów służący do identyfikacji poszczególnych postaci świętych na podstawie standardowego wyglądu i trzymanych przez nie symbolicznych przedmiotów; na Wschodzie częściej identyfikowano je za pomocą etykiet tekstowych.

Od okresu romańskiego rzeźba na kościołach nabierała coraz większego znaczenia w sztuce zachodniej i prawdopodobnie częściowo z powodu braku modeli bizantyjskich stała się miejscem wielu innowacji ikonograficznych, wraz z iluminowanym rękopisem, który już obrał zdecydowanie inny kierunek niż odpowiedniki bizantyjskie , pod wpływem sztuki wyspiarskiej i innych czynników. Rozwój teologii i praktyk religijnych zaowocował innowacjami, takimi jak temat Koronacji Dziewicy i Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny . Franciszkanów , podobnie jak wiele innych wydarzeń. Większość malarzy zadowalała się kopiowaniem i niewielkimi modyfikacjami dzieł innych, i jasne jest, że duchowieństwo, przez którego lub dla którego kościołów zamawiano większość dzieł sztuki, często określało, co chcieli pokazać bardzo szczegółowo.

Teoria typologii , według której znaczenie większości wydarzeń Starego Testamentu było rozumiane jako „typ” lub prefiguracja wydarzenia z życia lub aspektu Chrystusa lub Maryi, często znajdowała odzwierciedlenie w sztuce i w późniejsze średniowiecze zdominowało wybór scen ze Starego Testamentu w sztuce zachodniochrześcijańskiej.

Ołtarz Mérode Roberta Campina z lat 1425-28 ma bardzo złożoną ikonografię, która wciąż jest przedmiotem dyskusji. Czy Józef robi pułapkę na myszy, odzwierciedlając uwagę św. Augustyna , że ​​Wcielenie Chrystusa było pułapką na ludzkie dusze?

Podczas gdy w okresie romańskim i gotyckim zdecydowana większość sztuki religijnej miała na celu jak najdokładniejsze przekazywanie często złożonych treści religijnych, wraz z nadejściem wczesnego malarstwa niderlandzkiego ikonografia stała się wysoce wyrafinowana i w wielu przypadkach wydaje się celowo enigmatyczna, nawet dla dobrze wykształcony współczesny. Subtelne warstwy znaczeń odkryte przez współczesne badania ikonograficzne w dziełach Roberta Campina , takich jak Ołtarz z Mérode , oraz Jana van Eycka, takich jak Madonna kanclerza Rolina i Waszyngtońskie Zwiastowanie leży w drobnych szczegółach tego, co na pierwszy rzut oka jest bardzo konwencjonalnym przedstawieniem. Kiedy malarstwo włoskie rozwinęło zamiłowanie do zagadek, znacznie później, najczęściej pojawiało się ono w świeckich kompozycjach, na które wpływ miał renesansowy neoplatonizm .

Od XV wieku malarstwo religijne stopniowo uwalniało się od nawyku podążania za wcześniejszymi wzorami kompozycyjnymi, a od XVI wieku od ambitnych artystów oczekiwano znalezienia nowych kompozycji na każdy temat, a pozami poszczególnych postaci częściej są bezpośrednie zapożyczenia od wcześniejszych artystów niż całych kompozycji. Reformacja wkrótce ograniczyła większość protestanckiego malarstwa religijnego do scen biblijnych pomyślanych na wzór malarstwa historycznego , a po kilku dziesięcioleciach katolicki Sobór Trydencki nieco ograniczył wolność artystów katolickich.

Mnisi rzymskokatoliccy malujący ikony na ścianie opactwa we Francji.

Świecka ikonografia zachodnia

Malarstwo świeckie stało się znacznie bardziej powszechne na Zachodzie od renesansu i rozwinęło własne tradycje i konwencje ikonograficzne, w malarstwie historycznym , które obejmuje mitologie , portrety , sceny rodzajowe , a nawet pejzaże , nie wspominając o nowoczesnych mediach i gatunkach, takich jak fotografia , kino , kreskówki polityczne , komiksy i anime .

Renesansowe malarstwo mitologiczne w teorii ożywiło ikonografię swojej klasycznej starożytności , ale w praktyce tematy takie jak Leda i łabędź rozwinęły się w dużej mierze na oryginalnych liniach i do różnych celów. Osobiste ikonografie, w których prace wydają się mieć znaczące znaczenie indywidualne i być może dostępne tylko dla artysty, sięgają co najmniej czasów Hieronima Boscha , ale nabierają coraz większego znaczenia w przypadku takich artystów jak Goya , William Blake , Gauguin , Picasso , Frida Kahlo i Josepha Beuysa .

Ikonografia w dyscyplinach innych niż historia sztuki

Ikonografia, często dotycząca aspektów kultury popularnej , jest przedmiotem zainteresowania innych dyscyplin akademickich, w tym semiotyki , antropologii , socjologii , medioznawstwa , komunikacji i kulturoznawstwa . Analizy te z kolei wpłynęły na konwencjonalną historię sztuki, zwłaszcza na pojęcia takie jak znaki w semiotyce . Omawianie obrazów jako ikonografii w ten sposób implikuje krytyczne „czytanie” obrazów, które często próbuje zbadać wartości społeczne i kulturowe. Ikonografia jest również używana w środku filmoznawstwo do opisu wizualnego języka kina, zwłaszcza w dziedzinie krytyki gatunkowej . W dobie Internetu nowa globalna historia wizualnej produkcji ludzkości (Histiconologia) obejmuje historię sztuki i historię wszelkiego rodzaju obrazów lub mediów.

Współczesne badania nad ikonografią często odwołują się do teorii kadrowania wizualnego, aby odnieść się do tak różnorodnych zagadnień, jak ikonografia zmian klimatycznych tworzona przez różnych interesariuszy, ikonografia dotycząca klęsk żywiołowych tworzonych przez organizacje międzynarodowe, rozpowszechniana w prasie ikonografia epidemii czy ikonografia cierpienia znaleźć w mediach społecznościowych.

W ramach badania ikonograficznego w naukach o komunikacji przeanalizowano zdjęcia stockowe używane w doniesieniach prasowych w celu zobrazowania społecznego problemu wykorzystywania seksualnego dzieci. Na podstawie próby N=1437 artykułów prasowych online dotyczących wykorzystywania seksualnego dzieci (CSA), które zawierały 419 zdjęć, ujawniono ikonografię CSA (tj. zestaw typowych motywów graficznych dla danego tematu), która odnosi się do zgłaszania przestępstw: 1. konteksty przestępstwa, 2. przebieg przestępstwa i osoby biorące w nim udział oraz 3. konsekwencje przestępstwa dla zaangażowanych osób (np. motyw wizerunkowy: sprawca w kajdankach).

Artykuły z analizą ikonograficzną poszczególnych dzieł

Niepełna lista:

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Linki zewnętrzne


Zasoby biblioteczne dotyczące ikonografii
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Iconography&oldid=1138582301 ”