teologia chrześcijańska

Teologia chrześcijańska to teologia wiary i praktyki chrześcijańskiej . Takie studium koncentruje się przede wszystkim na tekstach Starego i Nowego Testamentu oraz tradycji chrześcijańskiej . Teologowie chrześcijańscy posługują się egzegezą biblijną , racjonalną analizą i argumentacją. Teologowie mogą podejmować studia teologii chrześcijańskiej z różnych powodów, na przykład w celu:

pomóż im lepiej zrozumieć zasady chrześcijańskie
porównaj chrześcijaństwo z innymi tradycjami
bronić chrześcijaństwa przed zarzutami i krytyką
ułatwić reformy w Kościele chrześcijańskim
pomoc w propagowaniu chrześcijaństwa
czerpać z zasobów tradycji chrześcijańskiej, aby zająć się jakąś obecną sytuacją lub dostrzeganą potrzebą
wykształcenie w zakresie filozofii chrześcijańskiej , zwłaszcza filozofii neoplatońskiej

Teologia chrześcijańska przeniknęła większość niekościelnej kultury zachodniej , zwłaszcza w przednowoczesnej Europie, chociaż chrześcijaństwo jest religią światową .

Spektrum teologiczne

tradycje chrześcijańskie

Teologia chrześcijańska różni się znacznie w głównych gałęziach tradycji chrześcijańskiej: katolickiej , prawosławnej i protestanckiej . Każda z tych tradycji ma swoje własne, unikalne podejście do seminariów i formacji duszpasterskiej.

Teologia systematyczna

Teologia systematyczna jako dyscyplina teologii chrześcijańskiej formułuje uporządkowany, racjonalny i spójny opis wiary i przekonań chrześcijańskich . Teologia systematyczna czerpie z fundamentalnych świętych tekstów chrześcijaństwa, jednocześnie badając rozwój doktryny chrześcijańskiej na przestrzeni dziejów, zwłaszcza poprzez ekumeniczne sobory wczesnego kościoła (takie jak I Sobór Nicejski ) i ewolucję filozoficzną . Nieodłącznym elementem systemu myśli teologicznej jest rozwój metody, która może być stosowana zarówno szeroko, jak i szczególnie. Chrześcijańska teologia systematyczna zazwyczaj bada:

Bóg ( właściwa teologia )
Atrybuty Boga
Trójca , za którą opowiadają się trynitarni chrześcijanie
Objawienie
Hermeneutyka biblijna – interpretacja tekstów biblijnych
Stworzenie _
Boska Opatrzność
Teodycea – wyjaśniająca łagodną tolerancję zła przez Boga
Filozofia
Hamartiologia – nauka o grzechu
Chrystologia – nauka o naturze i osobie Chrystusa
Pneumatologia – nauka o Duchu Świętym
Soteriologia – nauka o zbawieniu
Eklezjologia – nauka o Kościele chrześcijańskim
Misjologia – nauka o chrześcijańskim przesłaniu i misjach
Duchowość i mistycyzm
Teologia sakramentalna
Eschatologia – ostateczne przeznaczenie ludzkości
Teologia moralna
Antropologia chrześcijańska
Życie pozagrobowe

Prolegomena: Pismo Święte jako podstawowa podstawa teologii chrześcijańskiej

Objawienie biblijne

Tomasza z Akwinu z Valle Romita Polyptych autorstwa Gentile da Fabriano

Objawienie to objawienie, ujawnienie lub uczynienie czegoś oczywistym poprzez aktywną lub bierną komunikację z Bogiem i może pochodzić bezpośrednio od Boga lub za pośrednictwem agenta, takiego jak anioł . Osoba uznana za osobę, która doświadczyła takiego kontaktu jest często nazywana ^{[ przez kogo? ]} prorokiem . _ Chrześcijaństwo ogólnie uważa Biblię za objawioną lub natchnioną przez Boga lub nadprzyrodzoną. Takie objawienie nie zawsze wymaga obecności Boga lub anioła. Na przykład w koncepcji, którą katolicy nazywają lokucją wewnętrzną , objawienie nadprzyrodzone może obejmować tylko wewnętrzny głos słyszany przez odbiorcę.

Tomasz z Akwinu (1225-1274) jako pierwszy opisał dwa rodzaje objawień w chrześcijaństwie: objawienie ogólne i objawienie szczególne . ^{[ potrzebne źródło ]}

Ogólne objawienie następuje poprzez obserwację stworzonego porządku . Takie obserwacje mogą logicznie prowadzić do ważnych wniosków, takich jak istnienie Boga i niektóre atrybuty Boga. Objawienie ogólne jest także elementem chrześcijańskiej apologetyki . ^{[ potrzebne źródło ]}
Pewne szczegóły, takie jak Trójca Święta i Wcielenie , objawione w naukach Pisma Świętego, nie mogą być wydedukowane inaczej, jak tylko przez specjalne objawienie.

Inspiracja biblijna

Ewangelista Mateusz Rembrandta natchniony przez anioła , 1661

Biblia zawiera wiele fragmentów, w których autorzy twierdzą , że ich przesłanie jest natchnione przez Boga, lub opisują wpływ takiej inspiracji na innych. Oprócz bezpośrednich opisów spisanego objawienia (takich jak Mojżesz otrzymał Dziesięć Przykazań wyrytych na kamiennych tablicach), prorocy Starego Testamentu często twierdzili, że ich przesłanie ma boskie pochodzenie, poprzedzając objawienie następującą frazą: „Tak mówi PAN” (np. 1 Krl 12,22-24; 1 Krn 17,3-4; Jr 35,13; Ez 2,4; Zach 7,9 itd.). Drugi List Piotra twierdzi, że „żadne proroctwo Pisma Świętego… nigdy nie zostało stworzone z woli człowieka, ale ludzie mówili od Boga, prowadzeni przez Ducha Świętego”. Drugi List Piotra sugeruje również, że pisma Pawła są natchniony ( 2 Piotra 3:16 ).

Wielu chrześcijan ^{[ ocenia ilościowo ]} cytuje werset z Listu Pawła do Tymoteusza, 2 Tymoteusza 3:16-17, jako dowód, że „całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne…” Tutaj św. Paweł odnosi się do Starego Testamentu, ponieważ Pismo Święte było znane Tymoteuszowi od „dziecięctwa” (werset 15). Inni proponują alternatywną lekturę tego fragmentu; na przykład teolog CH Dodd sugeruje, że „prawdopodobnie należy to przetłumaczyć” jako: „Każde natchnione Pismo Święte jest również użyteczne…” Podobne tłumaczenie pojawia się w New English Bible , w Revised English Bible i (jako przypis alternatywa) w nowej poprawionej wersji standardowej . Tak można czytać łacińską Wulgatę . Jeszcze inni bronią „tradycyjnej” interpretacji; Daniel B. Wallace nazywa tę alternatywę „prawdopodobnie nie najlepszym tłumaczeniem”.

Niektóre współczesne angielskie wersje Biblii oddają theopneustos jako „natchniony przez Boga” ( NIV ) lub „tchnięty przez Boga” ( ESV ), unikając słowa natchnienie , które ma łaciński rdzeń inspirāre - „dmuchać lub wdychać”.

Autorytet biblijny

Chrześcijaństwo ogólnie uważa uzgodnione zbiory ksiąg, znane jako Biblia , za autorytatywne i napisane przez autorów ludzkich pod natchnieniem Ducha Świętego . Niektórzy chrześcijanie wierzą, że Biblia jest nieomylna (całkowicie bezbłędna i wolna od sprzeczności, w tym części historycznej i naukowej) lub nieomylna (nieomylna w kwestiach wiary i praktyki, ale niekoniecznie w sprawach historii lub nauki). ^{[ potrzebuję wyceny do weryfikacji ]}

Niektórzy chrześcijanie wnioskują, że Biblia nie może zarówno odnosić się do siebie jako natchnionej przez Boga, jak i być błędna lub omylna. Bo gdyby Biblia była natchniona przez Boga, to źródło inspiracji, będąc boskim, nie podlegałoby omylności ani błędom w tym, co zostało stworzone. Dla nich doktryny o boskim natchnieniu, nieomylności i bezbłędności są ze sobą nierozerwalnie związane. Idea integralności biblijnej jest kolejną koncepcją nieomylności, sugerując, że obecny tekst biblijny jest kompletny i bezbłędny oraz że integralność tekstu biblijnego nigdy nie została zepsuta ani zdegradowana. Historycy ^{[ którzy? ]} zauważają lub twierdzą, że doktryna o nieomylności Biblii została przyjęta ^{[ kiedy? ]} setki lat po napisaniu ksiąg biblijnych.

kanon biblijny

Treść protestanckiego Starego Testamentu jest taka sama jak kanon Biblii hebrajskiej , ze zmianami w podziale i porządku ksiąg, ale katolicki Stary Testament zawiera dodatkowe teksty, zwane księgami deuterokanonicznymi . Protestanci uznają 39 ksiąg w swoim kanonie Starego Testamentu, podczas gdy katolicy i chrześcijanie wschodni uznają za kanoniczne 46 ksiąg. ^{[ potrzebne źródło ]} Zarówno katolicy, jak i protestanci używają tego samego 27-księgowego kanonu Nowego Testamentu.

Pierwsi chrześcijanie używali Septuaginty , greckiego tłumaczenia pism hebrajskich na język Koine . Chrześcijaństwo następnie zatwierdziło różne dodatkowe pisma, które stały się Nowym Testamentem. W IV wieku seria synodów , w szczególności synod w Hipponie w 393 r., stworzyła listę tekstów równą 46-księgowemu kanonowi Starego Testamentu, którego używają dzisiaj katolicy (oraz 27-księgowemu kanonowi Nowego Testamentu z których wszyscy korzystają). Ostateczna lista nie pochodziła z żadnego wczesnego soboru ekumenicznego . Około roku 400 Hieronim wydał Wulgatę , ostateczne łacińskie wydanie Biblii, której treść, za namową biskupa Rzymu , była zgodna z decyzjami wcześniejszych synodów. Proces ten skutecznie ustalił kanon Nowego Testamentu, chociaż istnieją przykłady innych list kanonicznych używanych po tym czasie. ^{[ potrzebne źródło ]}

Podczas XVI-wiecznej reformacji protestanckiej niektórzy reformatorzy zaproponowali różne listy kanoniczne Starego Testamentu. Teksty, które pojawiają się w Septuagincie, ale nie w kanonie żydowskim, wypadły z łask i ostatecznie zniknęły z kanonów protestanckich. Biblie katolickie klasyfikują te teksty jako księgi deuterokanoniczne, podczas gdy konteksty protestanckie określają je jako apokryfy .

Właściwa teologia: Bóg

W chrześcijaństwie Bóg jest stwórcą i opiekunem wszechświata . Bóg jest jedyną ostateczną mocą we wszechświecie, ale jest od niego różny. Biblia Bogu jako bezosobowym. Zamiast tego odnosi się do niego w kategoriach osobistych - który mówi, widzi, słyszy, działa i kocha. Uważa się, że Bóg ma wolę i osobowość i jest wszechpotężną , boską i życzliwą istotą. W Piśmie Świętym przedstawiony jest jako przede wszystkim zainteresowany ludźmi i ich zbawieniem.

Atrybuty Boga

Klasyfikacja

Wielu teologów reformowanych rozróżnia atrybuty przekazywane (te, które mogą posiadać również istoty ludzkie) i atrybuty nieprzekazywalne (te, które należą wyłącznie do Boga).

Wyliczenie

Niektóre atrybuty przypisywane Bogu w teologii chrześcijańskiej to:

Aseity — że „Bóg jest tak niezależny, że nas nie potrzebuje”. Opiera się na Dziejach Apostolskich 17:25, gdzie jest powiedziane, że Bogu „nie służą ręce ludzkie, jakby czegoś potrzebował” ( NIV ). Wiąże się to często z samoistnieniem Boga i jego samowystarczalnością .
Wieczność — Bóg istnieje poza sferą doczesności .
Łaskawość — aby Bóg bezwarunkowo i warunkowo obdarzał ludzi łaską i darami.
Świętość — Bóg jest oddzielony od grzechu i niezniszczalny. Biorąc pod uwagę refren „ Święty, święty, święty ” w Księdze Izajasza 6:3 i Objawieniu 4:8,
Immanencja — że chociaż Bóg jest transcendentny i święty, jest również dostępny i można go dynamicznie doświadczać.
Niezmienność — że podstawowa natura Boga jest niezmienna.
Niecierpiętliwość — że Bóg nie doświadcza emocji ani cierpienia (bardziej kontrowersyjna doktryna, kwestionowana zwłaszcza przez otwarty teizm ).
Nieskazitelność — że Bóg jest niezdolny do popełnienia błędu ( grzechu ).
Bezcielesność — że Bóg nie ma fizycznego składu. Pokrewną koncepcją jest duchowość Boga, która wywodzi się ze stwierdzenia Jezusa w Jana 4:24: „Bóg jest duchem”.
Miłość — Bóg jest troską i współczuciem. 1 Jana 4:16 mówi: „Bóg jest miłością”.
Misja — Bóg jest najwyższym wyzwolicielem. Chociaż misja Boga nie jest tradycyjnie umieszczana na tej liście, David Bosch argumentował, że „ misja nie jest przede wszystkim działalnością kościoła, ale atrybutem Boga”.
Wszechdobroczynność — Bóg jest wszechżyczliwy. Wszechdobroczynność Boga odnosi się do tego, że jest „cały dobry”.
Wszechmoc — że Bóg jest najwyższy lub wszechpotężny.
Wszechobecność — że Bóg jest najwyższą istotą, istniejącą wszędzie i przez cały czas; wszechpostrzegająca lub wszechpostrzegająca podstawa rzeczywistości.
Wszechwiedza — że Bóg jest najwyższy lub wszechwiedzący.
Jedność — że Bóg nie ma sobie równych, a także, że każdy boski atrybut jest urzeczywistniony w całości (jakościowa nieskończoność Boga). Zobacz także Monoteizm i Boska prostota .
Opatrzność — Bóg czuwa nad swoim stworzeniem z zainteresowaniem i oddaniem. Podczas gdy Opatrzność Boża zwykle odnosi się do Jego działalności w świecie, oznacza ona również Jego troskę o wszechświat, a zatem jest atrybutem. Zwykle rozróżnia się „opatrzność ogólną”, która odnosi się do nieustannego podtrzymywania przez Boga istnienia i naturalnego porządku wszechświata, oraz „opatrzność szczególną”, która odnosi się do nadzwyczajnej interwencji Boga w życie ludzi. Zobacz także Suwerenność .
Sprawiedliwość — że Bóg jest największą lub jedyną miarą ludzkiego postępowania. Sprawiedliwość Boża może odnosić się do Jego świętości, Jego sprawiedliwości lub Jego zbawczej działalności przez Chrystusa.
Transcendencja — że Bóg istnieje poza naturalnym królestwem praw fizycznych i dlatego nie jest nimi związany; Jest też całkowicie Inny i niezrozumiały poza ogólnym lub szczególnym samoobjawieniem .
Trójjedyny — Chrześcijański Bóg jest rozumiany (przez trynitarnych chrześcijan) jako „trójca” Ojca , Syna i Ducha Świętego , która jest w pełni zgodna z Jego „jednością”; pojedyncza nieskończona istota, która jest zarówno w naturze, jak i poza nią. Ponieważ osoby Trójcy Świętej reprezentują osobowy stosunek nawet na poziomie Boga do siebie samego, jest On osobowy zarówno w swoim stosunku do nas, jak i w swoim stosunku do siebie.
Prawdomówność — że Bóg jest Prawdą, do której dążą wszyscy ludzie; Jest też nieskazitelnie szczery. List do Tytusa 1:2 odnosi się do „Boga, który nie kłamie”.
Mądrość — Bóg w pełni pojmuje ludzką naturę i świat oraz że chce, aby Jego wola wypełniła się w niebie i na ziemi. Rzymian 16:27 mówi o „jedynym mądrym Bogu”.

Monoteizm

Chrystus w Getsemani , Heinrich Hofmann , 1890

Niektórzy chrześcijanie wierzą, że Bóg czczony przez Hebrajczyków w czasach przedchrześcijańskich zawsze objawiał się tak, jak przez Jezusa ; ale to nigdy nie było oczywiste, dopóki nie narodził się Jezus (zob. Jan 1 ). Ponadto, chociaż Anioł Pański przemawiał do Patriarchów, objawiając im Boga, niektórzy wierzą, że zawsze tylko dzięki Duchowi Bożemu, dającemu im zrozumienie, ludzie mogli później dostrzec, że sam Bóg ich nawiedził.

Wiara ta stopniowo rozwinęła się we współczesne sformułowanie Trójcy , czyli doktrynę, że Bóg jest pojedynczą istotą ( Jahwe ), ale istnieje trójca w jedynej istocie Boga, której znaczenie zawsze było przedmiotem dyskusji. Ta tajemnicza „Trójca” została opisana jako hipostazy w języku greckim ( subsistences po łacinie ), a „osoby” w języku angielskim. Mimo to chrześcijanie podkreślają, że wierzą tylko w jednego Boga.

Większość kościołów chrześcijańskich naucza o Trójcy, w przeciwieństwie do unitarnych wierzeń monoteistycznych. Z historycznego punktu widzenia większość kościołów chrześcijańskich nauczała, że natura Boga jest tajemnicą , czymś, co musi zostać objawione przez specjalne objawienie , a nie wydedukowane poprzez objawienie ogólne .

Chrześcijańskie tradycje ortodoksyjne (katolickie, prawosławne i protestanckie) podążają za tą ideą, która została skodyfikowana w 381 roku i osiągnęła swój pełny rozwój dzięki pracy Ojców Kapadockich . Uważają Boga za trójjedyną istotę, zwaną Trójcą, składającą się z trzech „Osób”; Bóg Ojciec , Bóg Syn i Bóg Duch Święty , opisani jako „z tej samej substancji” ( ὁμούσιος ). Jednak prawdziwa natura nieskończonego Boga jest powszechnie opisywana jako nie do zdefiniowania, a słowo „osoba” jest niedoskonałym wyrazem tej idei.

Niektórzy krytycy twierdzą, że z powodu przyjęcia trójstronnej koncepcji bóstwa chrześcijaństwo jest formą tryteizmu lub politeizmu . Koncepcja ta wywodzi się z ariańskich , które głosiły, że Jezus, występując w Biblii później niż jego Ojciec, musiał być drugorzędnym, mniejszym, a zatem odrębnym bogiem. Dla Żydów i muzułmanów idea Boga jako trójcy jest heretycka – uważana jest za pokrewną politeizmowi . Chrześcijanie w przeważającej większości twierdzą, że monoteizm jest centralnym punktem wiary chrześcijańskiej, ponieważ samo Credo Nicejskie (między innymi), które podaje ortodoksyjną chrześcijańską definicję Trójcy, zaczyna się od: „Wierzę w jednego Boga”.

W III wieku Tertulian twierdził, że Bóg istnieje jako Ojciec, Syn i Duch Święty - trzy osoby o jednej i tej samej substancji. Dla trynitarnych chrześcijan Bóg Ojciec wcale nie jest bogiem odrębnym od Boga Syna (którego Jezus ) i Ducha Świętego, innych hipostaz (Osób) chrześcijańskiego Bóstwa . Według Credo Nicejskiego Syn (Jezus Chrystus) jest „wiecznie zrodzony z Ojca”, co wskazuje, że ich boska relacja Ojciec-Syn nie jest związana z wydarzeniem w czasie ani historią ludzkości.

W chrześcijaństwie doktryna Trójcy stwierdza, że Bóg jest jednym bytem, który istnieje jednocześnie i wiecznie jako wspólne zamieszkiwanie trzech Osób: Ojca, Syna (wcielonego jako Jezus) i Ducha Świętego (lub Ducha Świętego). Od najwcześniejszego chrześcijaństwa zbawienie człowieka było bardzo ściśle związane z koncepcją trójjedynego Boga, chociaż doktryna trynitarna została sformalizowana dopiero w IV wieku. W tym czasie cesarz Konstantyn zwołał I Sobór Nicejski , na który zostali zaproszeni wszyscy biskupi cesarstwa. Papież Sylwester I nie był obecny, ale wysłał swojego legata . Sobór uchwalił między innymi oryginalne Credo Nicejskie.

Trójca

„Trójca Święta” z Galerii Trietiakowskiej w Moskwie, autorstwa Andrieja Rublowa , ok. 1400, ale bardziej właściwie znany jako „Gościnność Abrahama”. Trzej aniołowie symbolizują Trójcę.

Dla większości chrześcijan wiara w Boga jest zakorzeniona w doktrynie trynitaryzmu , która głosi, że trzy Osoby Boże razem tworzą jednego Boga. Pogląd trynitarny podkreśla, że Bóg ma wolę, a Bóg Syn ma dwie wole, boską i ludzką, chociaż nigdy nie są one ze sobą sprzeczne (zob. Unia hipostatyczna ). Jednak ten punkt jest kwestionowany przez wschodnich prawosławnych chrześcijan, którzy utrzymują, że Bóg Syn ma tylko jedną wolę zjednoczonej boskości i człowieczeństwa (patrz miafizytyzm ).

Chrześcijańska nauka o Trójcy uczy jedności Ojca , Syna i Ducha Świętego jako trzech osób w jednym Bóstwie . Doktryna głosi, że Bóg jest Bogiem Trójjedynym, istniejącym jako trzy osoby lub w greckich hipostazach , ale jako jedna istota. Osobowość w Trójcy nie pasuje do powszechnego zachodniego rozumienia „osoby” używanego w języku angielskim - nie implikuje „indywidualnego, samozrealizowanego centrum wolnej woli i świadomego działania”. Dla starożytnych osobowość „była w pewnym sensie indywidualna, ale zawsze także wspólnotowa”. Każda osoba jest rozumiana jako posiadająca jedną identyczną istotę lub naturę, a nie tylko podobną naturę. Od początku III wieku doktryna o Trójcy jest przedstawiana jako „jeden Bóg istnieje w trzech Osobach i jednej substancji , Ojciec, Syn i Duch Święty”.

Trynitaryzm, wiara w Trójcę Świętą, jest znakiem rozpoznawczym katolicyzmu , prawosławia wschodniego i wschodniego, a także innych prominentnych sekt chrześcijańskich wywodzących się z reformacji protestanckiej , takich jak anglikanizm , metodyzm , luteranizm , baptyści i prezbiterianizm . Oxford Dictionary of the Christian Church opisuje Trójcę jako „centralny dogmat teologii chrześcijańskiej”. Doktryna ta kontrastuje z nietrynitarnymi , które obejmują unitarianizm , jedność i modalizm . Niewielka mniejszość chrześcijan ma poglądy nietrynitarne, w dużej mierze mieszczące się pod hasłem unitarianizmu .

Większość chrześcijan, jeśli nie wszyscy, wierzy, że Bóg jest duchem, niestworzoną, wszechmocną i wieczną istotą, stwórcą i podtrzymującym wszystkie rzeczy, który dokonuje odkupienia świata przez swojego Syna, Jezusa Chrystusa. Na tym tle wiara w boskość Chrystusa i Ducha Świętego wyraża się jako doktryna o Trójcy Świętej , która opisuje jedyną boską ousia (substancję) istniejącą jako trzy odrębne i nierozłączne hipostazy (osoby): Ojciec , Syn ( Jezus) Chrystus Logos ) i Duch Święty .

Doktryna trynitarna jest uważana przez większość chrześcijan za podstawową zasadę ich wiary. Nietrynitarze zazwyczaj utrzymują, że Bóg Ojciec jest najwyższy; że Jezus, chociaż nadal jest boskim Panem i Zbawicielem, jest Synem Bożym ; i że Duch Święty jest zjawiskiem pokrewnym woli Bożej na ziemi. Święta Trójca jest oddzielona, jednak Syn i Duch Święty są nadal postrzegani jako pochodzący od Boga Ojca.

Nowy Testament nie ma terminu „Trójca” i nigdzie nie omawia Trójcy jako takiej. Niektórzy jednak podkreślają, że Nowy Testament wielokrotnie mówi o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, aby „wymusić trynitarne zrozumienie Boga”. Doktryna rozwinęła się z języka biblijnego używanego we fragmentach Nowego Testamentu, takich jak formuła chrztu w Ew. Mateusza 28:19 , i pod koniec IV wieku była szeroko rozpowszechniona w obecnej formie.

Bóg Ojciec

W wielu religiach monoteistycznych Bóg jest nazywany ojcem, częściowo ze względu na jego aktywne zainteresowanie sprawami ludzkimi, w taki sposób, w jaki ojciec interesowałby się swoimi dziećmi, które są od niego zależne, i jako ojciec odpowie na ludzkości, jego dzieci, działając w ich najlepszym interesie. W chrześcijaństwie Bóg jest nazywany „Ojcem” w bardziej dosłownym sensie, poza tym, że jest stwórcą i opiekunem stworzenia oraz żywicielem swoich dzieci. Mówi się, że Ojciec pozostaje w wyjątkowej relacji ze swoim jednorodzonym ( monogenes ) Synem, Jezusem Chrystusem , co oznacza wyłączną i bliską zażyłość: „Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, i nikt nie zna Ojca, tylko Syn i każdy ten, komu Syn zechce go objawić”.

W chrześcijaństwie relacja Boga Ojca z ludzkością jest jak ojciec dla dzieci – w nieznanym wcześniej sensie – a nie tylko jako stwórca i opiekun stworzenia oraz żywiciel dla swoich dzieci, swojego ludu. Dlatego ludzie na ogół są czasami nazywani dziećmi Bożymi . Dla chrześcijan relacja Boga Ojca z ludzkością jest relacją Stwórcy i istot stworzonych i pod tym względem jest On ojcem wszystkich. W tym sensie Nowy Testament mówi, że sama idea rodziny, gdziekolwiek się pojawia, bierze swoją nazwę od Boga Ojca, a zatem sam Bóg jest wzorem rodziny.

Istnieje jednak głębszy „prawny” sens, w którym chrześcijanie wierzą, że są uczestnikami szczególnej relacji Ojca i Syna, poprzez Jezusa Chrystusa jako Jego duchową Oblubienicę . Chrześcijanie nazywają siebie przybranymi dziećmi Bożymi.

W Nowym Testamencie Bóg Ojciec odgrywa szczególną rolę w swojej relacji z osobą Syna, gdzie Jezus jest uważany za Jego Syna i Jego następcę. Według Credo Nicejskiego Syn (Jezus Chrystus) jest „odwiecznie zrodzony z Ojca”, wskazując, że ich boski związek Ojciec-Syn nie jest związany z wydarzeniem w czasie lub historii ludzkości. Zobacz chrystologię . Biblia odnosi się do Chrystusa, zwanego „ Słowem ”, jako obecnego na początku Bożego stworzenia, nie jako stworzenia samego w sobie, ale równego Osobowości Trójcy.

W teologii prawosławnej Bóg Ojciec jest „principium” ( początek ), „źródłem” lub „pochodzeniem” zarówno Syna, jak i Ducha Świętego, co kładzie intuicyjny nacisk na troistość osób; dla porównania, zachodnia teologia wyjaśnia „pochodzenie” wszystkich trzech hipostaz lub osób jako będących w boskiej naturze, co kładzie intuicyjny nacisk na jedność istoty Boga. ^{[ potrzebne źródło ]}

Chrystologia i Chrystus

Chrystologia jest dziedziną studiów w ramach teologii chrześcijańskiej, która dotyczy przede wszystkim natury, osoby i dzieł Jezusa Chrystusa , uważanego przez chrześcijan za Syna Bożego . Chrystologia zajmuje się spotkaniem tego, co ludzkie ( Syn Człowieczy ) i boskie ( Bóg Syn lub Słowo Boże ) w osobie Jezusa .

Podstawowe rozważania obejmują Wcielenie , związek natury i osoby Jezusa z naturą i osobą Boga oraz zbawcze dzieło Jezusa. Jako taka, chrystologia jest generalnie mniej zainteresowana szczegółami życia Jezusa (co zrobił) lub nauczaniem niż tym, kim lub czym jest. Były i są różne perspektywy tych, którzy twierdzą, że są jego wyznawcami, odkąd kościół powstał po jego wniebowstąpieniu. Kontrowersje ostatecznie skupiły się na tym, czy i jak ludzka i natura boska mogą współistnieć w jednej osobie. Badanie wzajemnych relacji tych dwóch natur jest jednym z zajęć tradycji większości.

Nauki o Jezusie i świadectwa o tym, czego dokonał podczas swojej trzyletniej publicznej służby, można znaleźć w całym Nowym Testamencie . Podstawowe nauki biblijne na temat osoby Jezusa Chrystusa można podsumować, że Jezus Chrystus był i na zawsze jest w pełni Bogiem (boskością) i w pełni człowiekiem w jednej bezgrzesznej osobie w tym samym czasie, oraz że poprzez śmierć i zmartwychwstanie Jezusa grzeszni ludzie mogą zostać pojednani z Bogiem iw ten sposób otrzymują zbawienie i obietnicę życia wiecznego poprzez Jego Nowe Przymierze . Chociaż toczyły się spory teologiczne dotyczące natury Jezusa, chrześcijanie wierzą, że Jezus jest Bogiem wcielonym i „ prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem ” (lub zarówno w pełni boskim, jak iw pełni ludzkim). Jezus, stając się w pełni człowiekiem pod każdym względem, cierpiał ból i pokusy człowieka śmiertelnego, a jednak nie zgrzeszył. Jako w pełni Bóg pokonał śmierć i zmartwychwstał do życia. Pismo Święte twierdzi, że Jezus został poczęty z Ducha Świętego i narodził się ze swojej dziewiczej matki Marii bez ludzkiego ojca. Biblijne relacje o służbie Jezusa obejmują cuda , głoszenie, nauczanie, uzdrawianie , śmierć i zmartwychwstanie . Apostoł Piotr w słynnym głoszeniu wiary wśród chrześcijan od I wieku powiedział: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”. Większość chrześcijan czeka teraz na powtórne przyjście Chrystusa, kiedy wierzą, że spełni on pozostałe proroctwa mesjańskie .

Chrystus

Chrystus to angielskie określenie greckiego Χριστός ( Khristós ) oznaczającego „ namaszczony ”. Jest to tłumaczenie hebrajskiego מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ ) , zwykle transliterowanego na angielski jako Mesjasz . Słowo to jest często błędnie rozumiane jako nazwisko Jezusa ze względu na liczne wzmianki o Jezusie Chrystusie w chrześcijańskiej Biblii . Słowo to jest w rzeczywistości używane jako tytuł , stąd jego powszechne wzajemne użycie Chrystus Jezus , co oznacza Jezusa Pomazańca lub Jezusa Mesjasza. Naśladowcy Jezusa stali się znani jako chrześcijanie , ponieważ wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, czyli Mesjaszem, o którym prorokowano w Starym Testamencie , czyli Tanach .

Ekumeniczne sobory trynitarne

Kontrowersje chrystologiczne doszły do punktu kulminacyjnego wokół osób Bóstwa i ich wzajemnych relacji. Chrystologia była przedmiotem fundamentalnej troski od I Soboru Nicejskiego (325) do III Soboru w Konstantynopolu (680). W tym okresie poglądy chrystologiczne różnych grup w ramach szerszej wspólnoty chrześcijańskiej doprowadziły do oskarżeń o herezję , a nierzadko do późniejszych prześladowań religijnych . W niektórych przypadkach unikalna chrystologia sekty jest jej główną cechą wyróżniającą, w takich przypadkach często sekta jest znana pod nazwą nadaną jej chrystologii.

Decyzje podjęte na Pierwszym Soborze Nicejskim i ponownie ratyfikowane na Pierwszym Soborze w Konstantynopolu , po kilkudziesięciu latach toczących się kontrowersji, podczas których wpływ miały prace Atanazego i Ojców Kapadockich . Zastosowano język, że jeden Bóg istnieje w trzech osobach (Ojciec, Syn i Duch Święty); w szczególności zostało stwierdzone, że Syn był homoousios (jednej substancji) z Ojcem. Credo Soboru Nicejskiego zawierało stwierdzenia o pełnej boskości i pełnym człowieczeństwie Jezusa, przygotowując w ten sposób drogę do dyskusji o tym, jak dokładnie to, co boskie i ludzkie, spotyka się w osobie Chrystusa (chrystologia).

Nicejski podkreślał, że Jezus był w pełni boski, a także ludzki. To, czego nie zrobiło, to wyjaśnienie, w jaki sposób jedna osoba może być zarówno boska, jak i ludzka, i jak boskie i ludzkie są powiązane w tej jednej osobie. Doprowadziło to do kontrowersji chrystologicznych IV i V wieku ery chrześcijańskiej.

Chalcedońskie Credo nie położyło kresu wszelkim dyskusjom chrystologicznym, ale wyjaśniło używane terminy i stało się punktem odniesienia dla wszystkich innych chrystologii. Większość głównych odłamów chrześcijaństwa katolicyzm , prawosławie , anglikanizm , luteranizm i reformowany — podpisuje się pod chalcedońskim sformułowaniem chrystologicznym, podczas gdy wiele odłamów chrześcijaństwa wschodniego — prawosławie syryjskie , kościół asyryjski , prawosławie koptyjskie , prawosławie etiopskie i apostolstwo ormiańskie — odrzucić to.

Atrybuty Chrystusa

Bóg jako Syn

Według Biblii druga Osoba Trójcy Świętej, ze względu na swój odwieczny związek z pierwszą Osobą (Bogiem jako Ojcem), jest Synem Bożym . Uważany jest (przez trynitarzy) za równego Ojcu i Duchowi Świętemu. On jest w całości Bogiem i człowiekiem : Synem Bożym co do swojej boskiej natury, podczas gdy co do swojej ludzkiej natury pochodzi z rodu Dawida. Rdzeniem autointerpretacji Jezusa była jego „synowska świadomość”, jego stosunek do Boga jako dziecko do rodzica w pewnym wyjątkowym sensie (patrz kontrowersje Filioque ). Jego misją na ziemi okazało się umożliwienie ludziom poznania Boga jako Ojca, co według chrześcijan jest esencją życia wiecznego .

Bóg Syn jest drugą osobą Trójcy Świętej w teologii chrześcijańskiej. Doktryna o Trójcy identyfikuje Jezusa z Nazaretu jako Boga Syna, zjednoczonego w istocie, ale różniącego się osobowo w odniesieniu do Boga Ojca i Boga Ducha Świętego (pierwsza i trzecia osoba Trójcy). Bóg Syn jest współwieczny z Bogiem Ojcem (i Duchem Świętym), zarówno przed stworzeniem, jak i po końcu (zob. Eschatologia ). Tak więc Jezus zawsze był „Bogiem-Synem”, chociaż nie objawił się jako taki, dopóki nie stał się „ Synem Bożym” poprzez wcielenie . „Syn Boży” zwraca uwagę na jego człowieczeństwo, podczas gdy „Bóg Syn” odnosi się bardziej ogólnie do jego boskości, w tym do jego istnienia przed wcieleniem. Tak więc w teologii chrześcijańskiej Jezus był zawsze Bogiem-Synem, chociaż nie został objawiony jako taki, dopóki nie stał się Synem Bożym przez wcielenie .

Dokładne wyrażenie „Bóg Syn” nie występuje w Nowym Testamencie. Późniejsze teologiczne użycie tego wyrażenia odzwierciedla to, co stało się standardową interpretacją odniesień Nowego Testamentu, rozumianych jako sugerujące boskość Jezusa, ale odróżnienie jego osoby od jedynego Boga, którego nazywał swoim Ojcem. Jako taki, tytuł kojarzy się bardziej z rozwojem doktryny o Trójcy Świętej niż z chrystologicznymi . W Nowym Testamencie jest ponad 40 miejsc, w których Jezusowi nadano tytuł „Syna Bożego”, ale uczeni nie uważają tego za równoważne wyrażenie. „Bóg Syn” jest odrzucany przez antytrynitarzy, którzy postrzegają to odwrócenie najpowszechniejszego określenia Chrystusa jako doktrynalną perwersję i tendencję do triteizmu .

Mateusz cytuje słowa Jezusa: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi (5:9)”. Ewangelie dokumentują wiele kontrowersji wokół Jezusa jako Syna Bożego . Księga Dziejów Apostolskich i listy Nowego Testamentu odnotowują jednak wczesne nauczanie pierwszych chrześcijan – tych, którzy wierzyli, że Jezus jest zarówno Synem Bożym, Mesjaszem, człowiekiem wyznaczonym przez Boga, jak i jak sam Bóg. Jest to widoczne w wielu miejscach, jednak wczesna część Listu do Hebrajczyków porusza tę kwestię w przemyślanej, trwałej argumentacji, powołując się na pisma święte Biblii hebrajskiej jako autorytety. Na przykład autor cytuje Psalm 45:6 skierowany przez Boga Izraela do Jezusa.

Hebrajczyków 1:8. O Synu mówi: „Tron Twój, o Boże, trwa na wieki wieków”.

Autor opisu Jezusa w Liście do Hebrajczyków jako dokładnego przedstawienia boskiego Ojca ma paralele we fragmencie z Listu do Kolosan .

Kolosan 2:9–10. „w Chrystusie żyje cała pełnia Bóstwa w postaci cielesnej”

Ewangelia Jana obszernie cytuje Jezusa na temat jego relacji z niebiańskim Ojcem. Zawiera również dwa słynne przypisania boskości Jezusowi.

Jana 1:1. „Słowo było Bogiem” [w kontekście, Słowem jest Jezus, patrz Chrystus Logos ]
Jana 20:28. „Rzekł do niego Tomasz: «Pan mój i Bóg mój!»”

Najbardziej bezpośrednie odniesienia do Jezusa jako Boga znajdują się w różnych listach.

Rzymian 9:5. „Chrystus, który jest Bogiem ponad wszystko”
Tytusa 2:13. „Nasz wielki Bóg i Zbawiciel, Jezus Chrystus”
2 Piotra 1:1. „nasz Bóg i Zbawiciel Jezus Chrystus”

Biblijną podstawą późniejszych stwierdzeń trynitarnych w wyznaniach wiary jest wczesna formuła chrztu, którą można znaleźć w Ewangelii Mateusza 28.

Mateusza 28:19. Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, chrzcząc je w imię [ liczba pojedyncza ] Ojca i Syna i Ducha Świętego. Zobacz także Wielka Komisja .

Osoba Chrystusa

Różne pozycje chrystologiczne i ich nazwy

Tylko boskie?

Doketyzm (od greckiego czasownika wydawać się ) nauczał, że Jezus był w pełni boski, a jego ludzkie ciało było tylko iluzoryczne. Na bardzo wczesnym etapie powstały różne grupy doceckie; w szczególności gnostyckie , które rozkwitły w II wieku naszej ery, miały tendencję do posiadania teologii dokeckich. Nauki dokeckie zostały zaatakowane przez św.Ignacego z Antiochii ( początek II w. ) ).

Sobór Nicejski odrzucił teologie, które całkowicie wykluczały jakiekolwiek człowieczeństwo w Chrystusie, potwierdzając w Credo Nicejskim doktrynę Wcielenia jako część doktryny o Trójcy . To znaczy, że druga osoba Trójcy wcieliła się w osobę Jezusa i była w pełni człowiekiem.

Tylko człowiek?

We wczesnych wiekach historii chrześcijaństwa istniały również grupy na drugim końcu spektrum, argumentujące, że Jezus był zwykłym śmiertelnikiem. Adopcjoniści nauczali, że Jezus urodził się w pełni człowiekiem i został adoptowany jako Syn Boży, kiedy Jan Chrzciciel ochrzcił go z powodu życia, jakie prowadził . Inna grupa, znana jako ebionici , nauczała, że Jezus nie był Bogiem, ale ludzkim prorokiem Mesjaszem (mesjaszem, namaszczonym) obiecanym w Biblii hebrajskiej .

Niektóre z tych poglądów można by określić jako unitarianizm (chociaż jest to termin współczesny) w ich naleganiu na jedność Boga. Poglądy te, które bezpośrednio wpływały na sposób rozumienia Bóstwa, zostały uznane przez Sobór Nicejski za herezje . Przez większość pozostałej części starożytnej historii chrześcijaństwa chrystologie, które zaprzeczały boskości Chrystusa, przestały mieć większy wpływ na życie kościoła.

Jak on może być jednym i drugim?

Jakiego rodzaju bóstwo?

Arianizm potwierdzał, że Jezus był boski, ale nauczał, że mimo to był istotą stworzoną ( był [czas], kiedy go [nie istniał] ), a zatem był mniej boski niż Bóg Ojciec. Sprawa sprowadzała się do jednej joty; Arianizm nauczał Homo iousia — — wiary, że boskość Jezusa jest podobna do boskości Boga Ojca — w przeciwieństwie do homoousii wiary, że boskość Jezusa jest taka sama jak Boga Ojca. Przeciwnicy Ariusza dodatkowo umieścili w określeniu arianizm przekonanie, że bóstwo Jezusa jest inne niż bóstwo Boga Ojca ( Heterousia ).

Arianizm został potępiony przez Sobór Nicejski, ale pozostał popularny w północnych i zachodnich prowincjach imperium i nadal był poglądem większości w Europie Zachodniej aż do VI wieku. Rzeczywiście, nawet chrześcijańska legenda o chrzcie Konstantyna na łożu śmierci dotyczy biskupa, który w zapisanej historii był arianinem.

W czasach nowożytnych wiele wyznań odrzuciło nicejską doktrynę o Trójcy, w tym Chrystadelfianie i Świadkowie Jehowy .

Jakie połączenie?

Debaty chrystologiczne, które odbyły się po Soborze Nicejskim, miały na celu nadanie sensu wzajemnemu oddziaływaniu tego, co ludzkie i boskie w osobie Chrystusa, przy jednoczesnym podtrzymywaniu doktryny o Trójcy. Apollinary z Laodycei (310–390) nauczał, że w Jezusie element boski zajął miejsce ludzkiego nous ( myślenie – nie mylić z thelis , co oznacza intencję ). To jednak było postrzegane jako zaprzeczenie prawdziwego człowieczeństwa Jezusa i pogląd ten został potępiony na Pierwszym Soborze w Konstantynopolu .

Następnie Nestoriusz z Konstantynopola (386–451) zapoczątkował pogląd, który skutecznie podzielił Jezusa na dwie osoby - jedną boską i jedną ludzką; mechanizm tego połączenia jest znany jako hipostaza , . i kontrastuje z hipostazą — poglądem że nie ma separacji Teologia Nestoriusza została uznana za heretycką na Pierwszym Soborze w Efezie (431). Chociaż, jak wynika z pism Babaja Wielkiego , chrystologia Kościoła Wschodu jest bardzo podobna do chrystologii chalcedońskiej, wielu ortodoksyjnych chrześcijan (szczególnie na Zachodzie) uważa tę grupę za kontynuację nestorianizmu ; współczesny Asyryjski Kościół Wschodu czasami unikał tego terminu, ponieważ oznacza on akceptację całej teologii Nestoriusza.

Różne formy monofizytyzmu nauczały, że Chrystus miał tylko jedną naturę: że boskość albo się rozpuściła ( eutychianizm ), albo boskość połączyła się z ludzką jako jedna natura w osobie Chrystusa ( miafizytyzm ). Godnym uwagi teologiem monofizyckim był Eutyches ( ok. 380–456 ). Monofizytyzm został odrzucony jako herezja na Soborze Chalcedońskim w 451 roku, który potwierdził, że Jezus Chrystus miał dwie natury (boską i ludzką) połączone w jednej osobie, w jedności hipostatycznej (patrz credo chalcedońskie ). Podczas gdy eutychianizm został stłumiony w zapomnienie przez Chalcedończyków i Miafizytów, grupy Miafizytów, które sprzeciwiły się formule chalcedońskiej, przetrwały jako Wschodni Kościół Prawosławny .

Gdy teologowie kontynuowali poszukiwania kompromisu między definicją chalcedońską a monofizytami , rozwinęły się inne chrystologie, które częściowo odrzucały pełne człowieczeństwo Chrystusa. Monoteletyzm nauczał, że w jednej osobie Jezusa są dwie natury, ale tylko wola Boża. Ściśle z tym związany jest monoenergizm , który wyznawał tę samą doktrynę co monotelici, ale posługiwał się inną terminologią. Stanowiska te zostały uznane za herezję przez III Sobór w Konstantynopolu (Szósty Sobór Ekumeniczny , 680-681).

Wcielenie

Wcielenie to wiara w chrześcijaństwo , że druga osoba w chrześcijańskim Bóstwie , znana również jako Bóg Syn lub Logos (Słowo), „stała się ciałem”, kiedy została cudownie poczęta w łonie Dziewicy Maryi . Słowo Wcielony wywodzi się z łaciny (w=w lub do, caro, carnis=ciało) i oznacza „wcielić się w ciało” lub „stać się ciałem”. Wcielenie jest fundamentalną nauką teologiczną ortodoksyjnego (nicejskiego) chrześcijaństwa , opartą na zrozumieniu Nowego Testamentu . Wcielenie reprezentuje wiarę, że Jezus, który jest niestworzoną drugą hipostazą trójjedynego Boga , przyjął ludzkie ciało i naturę i stał się zarówno człowiekiem, jak i Bogiem . W Biblii jej najwyraźniejsza nauka znajduje się w Ewangelii Jana 1:14 : „A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas”.

Jezus, uważany za człowieka i Boga, obraz autorstwa Carla Heinricha Blocha

We Wcieleniu, zgodnie z tradycyjną definicją, boska natura Syna została połączona, ale nie zmieszana z naturą ludzką, w jednej Boskiej Osobie, Jezusie Chrystusie, który był zarówno „prawdziwym Bogiem, jak i prawdziwym człowiekiem”. Wcielenie jest upamiętniane i celebrowane każdego roku w Boże Narodzenie , można też wspomnieć o święcie Zwiastowania ; „różne aspekty tajemnicy Wcielenia” obchodzone są w Boże Narodzenie i Zwiastowanie.

Jest to kluczowe dla tradycyjnej wiary wyznawanej przez większość chrześcijan. Alternatywne poglądy na ten temat (patrz Ebionici i Ewangelia według Hebrajczyków ) były proponowane na przestrzeni wieków (patrz poniżej), ale wszystkie zostały odrzucone przez główne organizacje chrześcijańskie .

W ostatnich dziesięcioleciach alternatywna doktryna znana jako „ Jedność ” była popierana przez różne grupy zielonoświątkowe (patrz poniżej), ale została odrzucona przez pozostałą część chrześcijaństwa .

Opis i rozwój doktryny tradycyjnej

We wczesnej epoce chrześcijańskiej istniały znaczne różnice zdań wśród chrześcijan co do natury wcielenia Chrystusa. Chociaż wszyscy chrześcijanie wierzyli, że Jezus rzeczywiście był Synem Bożym , kwestionowano dokładną naturę Jego Synostwa, a także dokładny związek „Ojca ” , „Syna” i „ Ducha Świętego ”, o których mowa w Nowym Testamencie. Chociaż Jezus był wyraźnie „Synem”, co to dokładnie oznaczało? Debata na ten temat szalała zwłaszcza w pierwszych czterech wiekach chrześcijaństwa, z udziałem między innymi żydowskich chrześcijan , gnostyków , wyznawców prezbitera Ariusza z Aleksandry i zwolenników św. Atanazego Wielkiego .

Ostatecznie Kościół chrześcijański przyjął nauczanie św. Atanazego i jego sprzymierzeńców, że Chrystus był wcieleniem wiecznej drugiej osoby Trójcy Świętej , która była jednocześnie w pełni Bogiem iw pełni człowiekiem. Wszystkie rozbieżne wierzenia zostały określone jako herezje . Obejmowało to doketyzm , który głosił, że Jezus był boską istotą, która przybrała ludzki wygląd, ale nie ciało; arianizm , który utrzymywał, że Chrystus był istotą stworzoną; i nestorianizm , który utrzymywał, że Syn Boży i człowiek, Jezus, mają to samo ciało, ale zachowują dwie odrębne natury . Wiara w Jedność wyznawana przez niektóre współczesne kościoły zielonoświątkowe jest również postrzegana jako herezja przez większość głównych organizacji chrześcijańskich.

Najszerzej akceptowany Kościół wczesnochrześcijański dokonał definicji Wcielenia i natury Jezusa na Pierwszym Soborze Nicejskim w 325 r., Soborze Efeskim w 431 r. I Soborze Chalcedońskim w 451 r. Sobory te oświadczyły, że Jezus był zarówno w pełni Bóg: zrodzony z Ojca, ale nie stworzony przez Ojca; iw pełni człowieka: biorąc swoje ciało i ludzką naturę od Dziewicy Maryi . Te dwie natury, ludzka i boska, zostały hipostatycznie zjednoczone w jednej osobie Jezusa Chrystusa.

Przypadkowe i konieczne wcielenie

Związek między Wcieleniem a Zadośćuczynieniem w ramach systematycznej myśli teologicznej jest złożony. W ramach tradycyjnych modeli Zadośćuczynienia, takich jak Zastąpienie , Zadośćuczynienie czy Christus Victor , Chrystus musi być Boski, aby Ofiara Krzyża była skuteczna, aby ludzkie grzechy zostały „usunięte” lub „zwyciężone”. W swojej pracy Trójca i królestwo Boże Jurgen Moltmann rozróżnił to , co nazwał „przypadkowym” i „koniecznym” wcieleniem. Ten ostatni kładzie nacisk soteriologiczny na Wcielenie: Syn Boży stał się człowiekiem, aby mógł nas zbawić od naszych grzechów. Ten pierwszy natomiast mówi o Wcieleniu jako o wypełnieniu Miłości Boga , o Jego pragnieniu bycia obecnym i życia pośród ludzkości, „chodzenia po ogrodzie” z nami.

Moltmann opowiada się za „przypadkową” inkarnacją przede wszystkim dlatego, że uważa, że mówienie o „konieczności” inkarnacji jest wyrządzaniem niesprawiedliwości życiu Chrystusa . Praca Moltmanna, obok innych teologów systematycznych, otwiera drogi wyzwolenia chrystologii .

Unia hipostatyczna

Przedstawienie Jezusa i Maryi, Theotokos Włodzimierza (XII wiek)

Krótko mówiąc, doktryna ta głosi, że dwie natury, jedna ludzka i jedna boska, są zjednoczone w jednej osobie Chrystusa. Sobór dalej nauczał, że każda z tych natur, ludzka i boska, była odrębna i kompletna. Pogląd ten jest czasami nazywany przez tych, którzy go odrzucili, dyofizytem (co oznacza dwie natury).

Unia hipostatyczna (z greckiego oznaczająca substancję) to termin techniczny w teologii chrześcijańskiej stosowany w głównym nurcie chrystologii do opisania zjednoczenia dwóch natur, człowieczeństwa i boskości, w Jezusie Chrystusie. Krótka definicja doktryny o dwóch naturach może brzmieć następująco: „Jezus Chrystus, który jest tożsamy z Synem, jest jedną osobą i jedną hipostazą w dwóch naturach: ludzkiej i boskiej”.

Pierwszy Sobór w Efezie uznał tę doktrynę i potwierdził jej znaczenie, stwierdzając, że człowieczeństwo i boskość Chrystusa stanowią jedność w Logosie, zgodnie z naturą i hipostazą .

Sobór Nicejski I stwierdził, że Ojciec i Syn są tej samej substancji i są współwieczni. Wiara ta została wyrażona w Credo Nicejskim.

Apollinary z Laodycei jako pierwszy użył terminu hipostaza, próbując zrozumieć Wcielenie . Apollinary opisał zjednoczenie boskości i człowieczeństwa w Chrystusie jako jedność natury i jedną istotę – jedną hipostazę.

Nestorianin Teodor z Mopsuestii poszedł w innym kierunku, twierdząc, że w Chrystusie były dwie natury ( dyofizyt ) (ludzka i boska) oraz dwie hipostazy (w znaczeniu „istoty” lub „osoby”), które współistniały.

Chalcedońskie Credo zgadzało się z Teodorem, że we Wcieleniu były dwie natury . Jednak Sobór Chalcedoński nalegał również, aby hipostaza była używana tak, jak w definicji trynitarnej: aby wskazać osobę, a nie naturę, jak w przypadku Apollinariusa.

Tak więc Sobór ogłosił, że w Chrystusie są dwie natury; każdy zachowuje swoje własne właściwości i razem zjednoczeni w jednej egzystencji iw jednej osobie.

Ponieważ uważa się, że dokładna natura tego zjednoczenia jest sprzeczna z ograniczonym ludzkim zrozumieniem, zjednoczenie hipostatyczne jest również określane alternatywnym terminem „unia mistyczna”.

Wschodnie Kościoły Prawosławne , które odrzuciły Chalcedońskie Wyznanie Wiary, były znane jako monofizyci , ponieważ akceptowały tylko definicję, która charakteryzowała wcielonego Syna jako posiadającego jedną naturę. Chalcedońska formuła „w dwóch naturach” była postrzegana jako wywodząca się z chrystologii nestoriańskiej i do niej zbliżona . Z drugiej strony Chalcedończycy postrzegali wschodnich prawosławnych jako zmierzających w kierunku eutychowskiego monofizytyzmu. Jednak wschodni ortodoksi we współczesnym dialogu ekumenicznym stwierdzili, że nigdy nie wierzyli w doktryny Eutychesa, że zawsze twierdzili, że człowieczeństwo Chrystusa jest współistotne z naszym, i dlatego wolą, aby termin „Miafizyta” odnosił się do nich samych ( odniesienie do chrystologii cyrylicy, w której użyto zwrotu „mia physis tou theou logou sesarkomene”).

W ostatnim czasie przywódcy Kościołów prawosławnego i wschodniego podpisali wspólne oświadczenia, próbując działać na rzecz zjednoczenia.

Inne problemy chrystologiczne

Bezgrzeszność Chrystusa

Chociaż chrześcijańska ortodoksja utrzymuje, że Jezus był w pełni człowiekiem, na przykład List do Hebrajczyków stwierdza, że Chrystus był „święty i bez zła” (7:26). Pytanie o bezgrzeszność Jezusa Chrystusa skupia się na tym pozornym paradoksie. Czy bycie w pełni człowiekiem wymaga uczestnictwa w „upadku” Adama , czy też Jezus mógł istnieć w stanie „nieupadłym”, tak jak Adam i Ewa przed „upadkiem”, zgodnie z Księgą Rodzaju 2–3?

Rodzaje bezgrzeszności

Ewangelicki pisarz Donald Macleod sugeruje, że bezgrzeszna natura Jezusa Chrystusa obejmuje dwa elementy. „Po pierwsze, Chrystus był wolny od grzechu”. Studiując ewangelie, nie ma wzmianki o Jezusie modlącym się o przebaczenie grzechów ani o wyznawaniu grzechów. Twierdzenie jest takie, że Jezus nie popełnił grzechu ani nie można mu było udowodnić winy; nie miał wad. W rzeczywistości jest cytowany jako pytający: „Czy ktoś z was może udowodnić, że jestem winny grzechu?” w Jana 8:46. „Po drugie, był wolny od grzechu wrodzonego („ grzech pierworodny ” lub „ grzech przodków ”).

Kuszenie Chrystusa

Kuszenie Chrystusa ukazane w ewangeliach potwierdza, że był kuszony. Rzeczywiście, pokusy były autentyczne i miały większą intensywność niż normalnie doświadczane przez istoty ludzkie. Doświadczył wszystkich kruchych słabości ludzkości. Jezus był kuszony przez głód i pragnienie, ból i miłość swoich przyjaciół. Tak więc ludzkie słabości mogą wywoływać pokusy. Niemniej jednak MacLeod zauważa, że „jedynym kluczowym aspektem, w którym Chrystus nie był taki jak my, jest to, że nie był kuszony przez nic w sobie”.

Pokusy, którym stawiał czoła Chrystus, koncentrowały się na Jego osobie i tożsamości jako wcielonego Syna Bożego. MacLeod pisze: „Chrystus mógł być kuszony przez swoje synostwo”. Kuszenie na pustyni i ponownie w Getsemane jest przykładem tej areny pokus . Jeśli chodzi o pokusę wykonania znaku, który potwierdziłby jego synostwo, rzucając się ze szczytu świątyni, MacLeod zauważa: „Znak był dla niego samego: pokusa szukania otuchy, jakby chciał powiedzieć:„ Prawdziwe pytanie należy do mnie synostwo. Muszę zapomnieć o wszystkim innym i wszystkich innych i wszelkiej dalszej służbie, dopóki to nie będzie jasne”. MacLeod umieszcza tę walkę w kontekście wcielenia, „… stał się człowiekiem i musi zaakceptować nie tylko wygląd, ale i rzeczywistość."

Komunikacja atrybutów

Komunia atrybutów ( Communicatio idiomatum ) boskiej i ludzkiej natury Chrystusa jest rozumiana zgodnie z teologią chalcedońską w ten sposób, że istnieją one razem i żadne nie przeważają nad drugimi. Oznacza to, że oba są zachowane i współistnieją w jednej osobie. Chrystus miał wszystkie właściwości Boga i człowieczeństwa. Bóg nie przestał być Bogiem i stał się człowiekiem. Chrystus nie był pół-Bogiem i pół-człowiekiem. Te dwie natury nie zmieszały się w nowy, trzeci rodzaj natury. Chociaż byli niezależni, działali w pełnej zgodzie; kiedy działała jedna natura, działała też druga. Natury nie mieszały się, nie łączyły, nie napełniały się nawzajem ani nie zastępowały. Jeden nie został przekształcony w drugi. Pozostali odrębni (jednak działali zgodnie).

Dziewicze narodziny

Drzwi święte z klasztoru św. Katarzyny na górze Synaj, przedstawiające Zwiastowanie , ok. XII wiek

Ewangelia według Mateusza i Ewangelia według Łukasza sugerują narodziny Jezusa Chrystusa z dziewicy. Niektórzy obecnie lekceważą lub nawet sprzeciwiają się tej „doktrynie”, do której przypisuje się większość wyznań chrześcijańskich. Ta sekcja dotyczy kwestii chrystologicznych związanych z wiarą lub niewiarą w narodziny z dziewicy.

Wydaje się, że narodziny bez dziewicy wymagają jakiejś formy adopcji . Dzieje się tak, ponieważ wydaje się, że ludzkie poczęcie i narodziny dały w pełni ludzkiego Jezusa, z pewnym innym mechanizmem wymaganym, aby uczynić Jezusa również boskim.

Wydaje się, że narodziny bez dziewicy potwierdzają pełnię człowieczeństwa Jezusa. William Barclay: stwierdza: „Najwyższym problemem narodzin z dziewicy jest to, że całkiem niezaprzeczalnie odróżnia ono Jezusa od wszystkich ludzi; pozostawia nas z niepełną inkarnacją”.

Barth mówi o narodzinach z dziewicy jako o boskim znaku, „który towarzyszy i wskazuje na tajemnicę wcielenia Syna”.

Donald MacLeod podaje kilka implikacji chrystologicznych narodzin z dziewicy:

Podkreśla zbawienie jako nadprzyrodzony akt Boga, a nie akt ludzkiej inicjatywy.
Unika adopcji (która jest praktycznie wymagana w przypadku normalnego porodu).
Wzmacnia bezgrzeszność Chrystusa, zwłaszcza w odniesieniu do Chrystusa będącego poza grzechem Adama ( grzechem pierworodnym ).

Związek Osób

Dyskusja, czy trzy odrębne osoby w Trójcy Świętej były większe, równe, czy mniejsze w porównaniu, była również, podobnie jak wiele innych dziedzin wczesnej chrystologii, przedmiotem debaty. W Atenagorasa z Aten ( ok. 133-190 ) znajdujemy bardzo rozwiniętą doktrynę trynitarną. Na jednym końcu spektrum znajdował się modalizm , doktryna głosząca, że trzy osoby Trójcy są równe do tego stopnia, że zacierają się ich różnice i rozróżnienia. Na drugim biegunie znajdował się tryteizm , a także niektóre radykalne poglądy subordynacjonistyczne , z których ten ostatni podkreślał prymat Ojca Stworzenia nad bóstwem Chrystusa i władzę Jezusa nad Duchem Świętym. Podczas Soboru Nicejskiego modalistyczni biskupi Rzymu i Aleksandrii sprzymierzyli się politycznie z Atanazym; mając na uwadze, że biskupi Konstantynopola ( Nikomedii ), Antiochii i Jerozolimy stanęli po stronie subordynacjonistów jako płaszczyzny pośredniej między Ariuszem a Atanazym.

Podejścia do chrystologii

Teolodzy, tacy jak Jurgen Moltmann i Walter Kasper, scharakteryzowali chrystologie jako antropologiczne lub kosmologiczne. Są one również określane odpowiednio jako „chrystologia z dołu” i „chrystologia z góry”. Antropologiczna chrystologia zaczyna się od ludzkiej osoby Jezusa i prowadzi od jego życia i posługi ku temu, co dla niego znaczy być boskim; podczas gdy kosmologiczna chrystologia działa w przeciwnym kierunku. Wychodząc od wiecznego Logosu, kosmologiczna chrystologia działa na rzecz jego człowieczeństwa. Teologowie zwykle zaczynają z jednej lub drugiej strony, a ich wybór nieuchronnie zabarwia wynikową chrystologię. Punktem wyjścia jest to, że warianty te reprezentują podejścia „różnorodne, ale uzupełniające się”; każdy stwarza własne trudności. Obie chrystologie „z góry” i „z dołu” muszą pogodzić się z dwiema naturami Chrystusa: ludzką i boską. Tak jak światło można postrzegać jako falę lub cząsteczkę, tak Jezusa należy postrzegać zarówno w kategoriach jego boskości, jak i człowieczeństwa. Nie możesz mówić o „albo albo”, ale musisz mówić o „obu i”.

Podejścia kosmologiczne

Chrystologie z góry rozpoczynają się od Logosu, drugiej Osoby Trójcy Świętej, ustanawiają jego wieczność, jego sprawczość w stworzeniu i jego ekonomiczne synostwo. Jedność Jezusa z Bogiem zostaje ustanowiona przez Wcielenie, gdy boski Logos przyjmuje ludzką naturę. Takie podejście było powszechne we wczesnym Kościele — np. św. Paweł i św. Jan w Ewangeliach. Przypisanie pełni człowieczeństwa Jezusowi rozstrzygnięte jest stwierdzeniem, że obie natury wzajemnie dzielą swoje właściwości (koncepcja określana jako communicatio idiomatum ).

Podejścia antropologiczne

Oddolne chrystologie zaczynają się od człowieka Jezusa jako przedstawiciela nowej ludzkości, a nie od istniejącego wcześniej Logosu. Jezus prowadzi przykładne życie, do którego aspirujemy w doświadczeniu religijnym. Ta forma chrystologii nadaje się do mistycyzmu, a niektóre z jej korzeni sięgają pojawienia się mistycyzmu Chrystusowego na Wschodzie w VI wieku, ale na Zachodzie rozkwitła między XI a XIV wiekiem. Niedawny teolog Wolfhart Pannenberg twierdzi, że zmartwychwstały Jezus jest „eschatologicznym wypełnieniem ludzkiego przeznaczenia, by żyć blisko Boga”.

Podejścia polityczne

Wiara chrześcijańska jest z natury polityczna, ponieważ wierność Jezusowi jako zmartwychwstałemu Panu relatywizuje wszelkie ziemskie rządy i władzę. Jezus jest nazywany „Panem” ponad 230 razy w samych listach Pawła, a zatem jest głównym wyznaniem wiary w listach Pawła. Ponadto NT Wright argumentuje, że to wyznanie Pawła jest rdzeniem ewangelii zbawienia. Piętą achillesową tego podejścia jest utrata eschatologicznego napięcia między obecną epoką a przyszłymi boskimi rządami, które dopiero nadejdą. Może się to zdarzyć, gdy państwo dokooptuje autorytet Chrystusa, jak to często miało miejsce w imperialnej chrystologii. Nowoczesne chrystologie polityczne dążą do przezwyciężenia imperialistycznych ideologii.

Dzieła Chrystusa

Zmartwychwstanie Jezusa

Zmartwychwstanie Chrystusa, Carl Heinrich Bloch , 1875.

Zmartwychwstanie jest prawdopodobnie najbardziej kontrowersyjnym aspektem życia Jezusa Chrystusa. Chrześcijaństwo opiera się na tym punkcie chrystologii, zarówno jako odpowiedź na konkretną historię, jak i odpowiedź wyznaniowa. Niektórzy chrześcijanie twierdzą, że jego zmartwychwstanie na zawsze zmieniło przyszłość świata. Większość chrześcijan wierzy, że zmartwychwstanie Jezusa przynosi pojednanie z Bogiem (2 Koryntian 5:18), zniszczenie śmierci (1 Koryntian 15:26) i przebaczenie grzechów naśladowcom Jezusa Chrystusa.

Po śmierci i pogrzebie Jezusa Nowy Testament stwierdza, że ukazał się innym w postaci cielesnej. Niektórzy sceptycy twierdzą, że jego wygląd był postrzegany tylko przez jego wyznawców w umyśle lub duchu. Ewangelie stwierdzają, że uczniowie wierzyli, że byli świadkami zmartwychwstałego ciała Jezusa, co doprowadziło do początku wiary. Wcześniej ukrywali się w obawie przed prześladowaniami po śmierci Jezusa. Po ujrzeniu Jezusa odważnie głosili orędzie Jezusa Chrystusa, mimo ogromnego ryzyka. Wypełnili polecenie Jezusa, aby pojednać się z Bogiem przez pokutę (Ew. Łukasza 24:47), chrzest i posłuszeństwo (Ew. Mateusza 28:19–20).

Urzędy proroka, kapłana i króla

Jezus Chrystus, Pośrednik ludzkości, spełnia trzy urzędy Proroka, Kapłana i Króla . Euzebiusz z wczesnego kościoła opracował tę potrójną klasyfikację, która podczas Reformacji odegrała znaczącą rolę w scholastycznej chrystologii luterańskiej oraz w chrystologii Jana Kalwina i Jana Wesleya .

Pneumatologia: Duch Święty

Pneumatologia jest nauką o Duchu Świętym . Pneuma ( πνεῦμα ) to po grecku „ tchnienie ”, które metaforycznie opisuje niematerialną istotę lub wpływ. W teologii chrześcijańskiej pneumatologia odnosi się do nauki o Duchu Świętym . W chrześcijaństwie Duch Święty (lub Duch Święty) jest Duchem Bożym . W ramach głównego nurtu (trynitarnych) wierzeń chrześcijańskich jest trzecią osobą Trójcy . Jako część Bóstwa , Duch Święty jest równy Bogu Ojcu i Bogu Synowi . Chrześcijańska teologia Ducha Świętego była ostatnią w pełni rozwiniętą teologią trynitarną.

W głównym nurcie chrześcijaństwa (trynitarnego) Duch Święty jest jedną z trzech osób Trójcy , które składają się na jedyną substancję Boga. Jako taki Duch Święty jest osobowy i jako część Bóstwa jest w pełni Bogiem, równym i współwiecznym z Bogiem Ojcem i Synem Bożym . Różni się od Ojca i Syna tym, że pochodzi od Ojca (lub od Ojca i Syna ), jak opisano w Credo Nicejskim . Jego świętość znajduje odzwierciedlenie w ewangeliach Nowego Testamentu, które głoszą, że bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu jest niewybaczalne .

Angielskie słowo pochodzi od dwóch greckich słów: πνευμα ( pneuma , duch) i λογος ( logos , nauczanie o). Pneumatologia normalnie obejmowałaby badanie osoby Ducha Świętego i dzieł Ducha Świętego. Ta ostatnia kategoria normalnie obejmowałaby chrześcijańskie nauki o nowych narodzinach , darach duchowych (charismata), chrzcie Duchem Świętym , uświęceniu , natchnieniu proroków i zamieszkiwaniu Trójcy Świętej (co samo w sobie obejmuje wiele różnych aspektów). Różne wyznania chrześcijańskie mają różne podejścia teologiczne.

Chrześcijanie wierzą, że Duch Święty prowadzi ludzi do wiary w Jezusa i daje im zdolność prowadzenia chrześcijańskiego stylu życia . Duch Święty mieszka w każdym chrześcijaninie, a ciało każdego jest jego świątynią. Jezus opisał Ducha Świętego jako paracletus po łacinie , wywodzącej się z greki . Słowo to jest różnie tłumaczone jako Pocieszyciel, Doradca, Nauczyciel, Orędownik, prowadzący ludzi na drodze prawdy. Uważa się, że działanie Ducha Świętego w życiu człowieka przynosi pozytywne rezultaty, znane jako Owoc Ducha Świętego . Duch Święty uzdalnia chrześcijan, którzy wciąż doświadczają skutków grzechu, do robienia rzeczy, których sami nigdy nie byliby w stanie zrobić. Te duchowe dary nie są wrodzonymi zdolnościami „odblokowanymi” przez Ducha Świętego, ale zupełnie nowymi zdolnościami, takimi jak umiejętność wypędzania demonów czy po prostu odważna mowa. Dzięki wpływowi Ducha Świętego człowiek wyraźniej widzi otaczający go świat i może używać swojego umysłu i ciała w sposób wykraczający poza jego wcześniejsze możliwości. Lista darów, które mogą być udzielone, obejmuje charyzmatyczne dary proroctwa , języków , uzdrawiania i wiedzy. Chrześcijanie wyznający pogląd znany jako cesacjonizm wierzą, że te dary zostały dane tylko w czasach Nowego Testamentu. Chrześcijanie niemal powszechnie zgadzają się, że pewne „ duchowe dary ” są nadal aktualne, w tym dary służby, nauczania, dawania, przywództwa i miłosierdzia. Doświadczenie Ducha Świętego jest czasami określane jako namaszczenie .

Po swoim zmartwychwstaniu Chrystus powiedział swoim uczniom, że zostaną „ ochrzczeni Duchem Świętym” i otrzymają moc z tego wydarzenia, obietnicę, która spełniła się w wydarzeniach opisanych w drugim rozdziale Dziejów Apostolskich. W pierwszą Pięćdziesiątnicę uczniowie Jezusa zebrali się w Jerozolimie , gdy dał się słyszeć potężny wiatr i nad ich głowami pojawiły się języki ognia. Wielojęzyczny tłum słyszał uczniów mówiących, a każdy z nich słyszał ich mówiących w swoim ojczystym języku .

Uważa się, że Duch Święty pełni określone funkcje boskie w życiu chrześcijanina lub Kościoła. Obejmują one:

Przekonanie o grzechu . Duch Święty działa, aby przekonać osobę nieodkupioną zarówno o grzeszności jej czynów, jak io jej moralnej pozycji jako grzeszników przed Bogiem.
Doprowadzenie do nawrócenia . Działanie Ducha Świętego jest postrzegane jako istotna część doprowadzenia osoby do wiary chrześcijańskiej. Nowy wierzący jest „ponownie narodzony z Ducha”.
Umożliwienie chrześcijańskiego życia . Uważa się, że Duch Święty mieszka w poszczególnych wierzących i umożliwia im prowadzenie prawego i wiernego życia.
Jako pocieszyciel lub Pocieszyciel , ten, kto wstawia się, wspiera lub działa jako orędownik, szczególnie w czasach próby.
Inspiracja i interpretacja Pisma Świętego. Duch Święty zarówno inspiruje pisanie pism świętych, jak i interpretuje je chrześcijaninowi i kościołowi.

Uważa się również, że Duch Święty jest aktywny zwłaszcza w życiu Jezusa Chrystusa , umożliwiając mu wypełnianie jego dzieła na ziemi. Szczególne działania Ducha Świętego obejmują:

Przyczyna jego urodzenia . Według ewangelicznych relacji o narodzinach Jezusa „początek Jego wcielonego istnienia” nastąpił za sprawą Ducha Świętego.
Namaszczenie go podczas chrztu .
Wzmocnienie jego posługi . Posługa Jezusa po chrzcie (w którym Duch Święty jest opisany w ewangeliach jako „zstępujący na Niego jak gołębica”) jest prowadzona w mocy i pod kierownictwem Ducha Świętego.

Owoc Ducha

Chrześcijanie wierzą, że „ Owoc Ducha ” składa się z cnotliwych cech zrodzonych w chrześcijaninie przez działanie Ducha Świętego. Są to ci wymienieni w Liście do Galacjan 5:22–23 : „Owocem zaś Ducha jest miłość , radość , pokój , cierpliwość , uprzejmość , dobroć , wierność , łagodność , opanowanie ”. Kościół rzymskokatolicki dodaje do tej listy hojność , skromność i czystość .

Dary Ducha

Chrześcijanie wierzą, że Duch Święty daje chrześcijanom „dary”. Dary te składają się z określonych zdolności nadanych poszczególnym chrześcijanom. Są często znani z greckiego słowa oznaczającego dar, charyzma , od którego wywodzi się termin charyzmatyczny . Nowy Testament podaje trzy różne listy takich darów, począwszy od darów nadprzyrodzonych (uzdrowienie, proroctwo, języki ), poprzez te związane z określonymi powołaniami (nauczanie), aż po te, których w pewnym stopniu oczekuje się od wszystkich chrześcijan (wiara). Większość uważa, że te listy nie są wyczerpujące, a inni sporządzili własne listy. Św. Ambroży pisał o siedmiu darach Ducha Świętego wylanych na wierzącego podczas chrztu: 1. Duch Mądrości; 2. Duch zrozumienia; 3. Duch rady; 4. Duch siły; 5. Duch Wiedzy; 6. Duch pobożności; 7. Duch świętej bojaźni .

To właśnie w kwestii natury i występowania tych darów, zwłaszcza darów nadprzyrodzonych (czasami nazywanych darami charyzmatycznymi), istnieje największa niezgoda między chrześcijanami w odniesieniu do Ducha Świętego.

Jeden pogląd głosi, że nadprzyrodzone dary były specjalną dyspensą dla wieków apostolskich, nadawanymi ze względu na wyjątkowe warunki kościoła w tamtym czasie i są niezwykle rzadko nadawane w obecnych czasach. Taki jest pogląd niektórych członków Kościoła katolickiego i wielu innych głównych grup chrześcijańskich. Alternatywny pogląd, za którym opowiadają się głównie wyznania zielonoświątkowe i ruch charyzmatyczny, jest taki, że brak nadprzyrodzonych darów był spowodowany zaniedbaniem Ducha Świętego i jego dzieła przez kościół. Chociaż niektóre małe grupy, takie jak Montanists , praktykowały nadprzyrodzone dary, były one rzadkie aż do rozwoju ruchu zielonoświątkowego pod koniec XIX wieku.

Wierzący w znaczenie darów nadprzyrodzonych mówią czasami o Chrzcie Duchem Świętym lub Napełnieniu Duchem Świętym , których chrześcijanin musi doświadczyć, aby otrzymać te dary. Wiele kościołów utrzymuje, że chrzest w Duchu Świętym jest tożsamy z nawróceniem i że wszyscy chrześcijanie są z definicji ochrzczeni w Duchu Świętym.

Kosmologia: Rzeczy stworzone

I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość, i stała się światłość. I ujrzał Bóg światłość, że była dobra, i Bóg oddzielił światłość od ciemności. I nazwał Bóg światłość dniem, a ciemność nazwał nocą. I upłynął wieczór i poranek, dzień pierwszy. Rodzaju 1: 3–5

Różni autorzy Starego i Nowego Testamentu dostarczają przebłysków swojego wglądu w kosmologię . Kosmos został stworzony przez Boga na polecenie Boga, w najbardziej znanej i najpełniejszej relacji w Biblii, w Rdz 1 .

Świat

W ramach tego szerokiego rozumienia istnieje jednak wiele poglądów dotyczących tego, jak dokładnie należy interpretować tę doktrynę.

Niektórzy chrześcijanie, zwłaszcza kreacjoniści Młodej i Starej Ziemi , interpretują Księgę Rodzaju jako dokładny i dosłowny opis stworzenia.
Inni mogą rozumieć, że zamiast tego są to duchowe wglądy, bardziej niejasno zdefiniowane.

Jest to dogmat wiary chrześcijańskiej (katolickiej, prawosławnej i protestanckiej), że Bóg jest stwórcą wszystkiego z niczego i stworzył człowieka na obraz Boga , który przez bezpośrednie wnioskowanie jest również źródłem ludzkiej duszy . W chrystologii chalcedońskiej Jezus jest Słowem Bożym , które było na początku, a więc nie zostało stworzone, a więc jest Bogiem , a więc tożsamym ze Stwórcą świata ex nihilo .

Rzymskokatolicyzm używa wyrażenia „specjalne stworzenie” w odniesieniu do doktryny o natychmiastowym lub specjalnym stworzeniu każdej duszy ludzkiej. W 2004 roku Międzynarodowa Komisja Teologiczna, pod przewodnictwem kardynała Josepha Ratzingera , opublikowała artykuł, w którym akceptuje aktualne naukowe relacje dotyczące historii wszechświata, począwszy od Wielkiego Wybuchu około 15 miliardów lat temu, oraz ewolucji wszystkich życia na ziemi, w tym ludzi, z mikroorganizmów, które rozpoczęły się około 4 miliardów lat temu. Kościół rzymskokatolicki zezwala zarówno na dosłowną , jak i alegoryczną interpretację Księgi Rodzaju , aby umożliwić stworzenie poprzez ewolucyjny proces na dużych przestrzeniach czasu, znany również jako ewolucja teistyczna . ^{[ wątpliwe – dyskutuj ]} Wierzy, że stworzenie świata jest dziełem Boga poprzez Logos , Słowo (idea, inteligencja, rozum i logika):

„Na początku było Słowo… a Bogiem było Słowo… wszystko przez nie się stało, a bez niego nic się nie stało, co powstało”.

Nowy Testament twierdzi, że Bóg stworzył wszystko przez odwieczne Słowo, Jezusa Chrystusa, Jego umiłowanego Syna. W nim

„wszystko zostało stworzone w niebie i na ziemi… wszystko zostało stworzone przez niego i dla niego. On jest przed wszystkim i wszystko w nim trwa”.

Antropologia: Ludzkość

Antropologia chrześcijańska to nauka o ludzkości , zwłaszcza w odniesieniu do boskości. Ta antropologia teologiczna odnosi się do badania człowieka („antropologii”) w odniesieniu do Boga . Różni się od nauk społecznych antropologii , która zajmuje się przede wszystkim badaniem porównawczym fizycznych i społecznych cech ludzkości w różnych czasach i miejscach .

Jeden aspekt bada wrodzoną naturę lub konstytucję człowieka, znaną jako natura ludzkości . Dotyczy relacji między pojęciami takimi jak ciało , dusza i duch, które razem tworzą osobę, na podstawie ich opisów w Biblii . Istnieją trzy tradycyjne poglądy na konstytucję człowieka – trichotomizm , dychotomizm i monizm (w sensie antropologicznym).

składniki

Dusza

Domena semantyczna duszy biblijnej opiera się na hebrajskim słowie nepes , które przypuszczalnie oznacza „tchnienie” lub „oddychającą istotę”. To słowo nigdy nie oznacza nieśmiertelnej duszy ani bezcielesnej części istoty ludzkiej, która może przetrwać śmierć ciała jako duch zmarłych. To słowo zwykle określa osobę jako całość lub jej fizyczne życie. W Septuagincie nepes jest najczęściej tłumaczone jako psyche ( ψυχή ), a wyjątkowo w Księdze Jozuego jako empneon (ἔμπνεον), czyli „oddychająca istota”.

Nowy Testament stosuje terminologię Septuaginty , a zatem używa słowa psyche z domeną semantyczną hebrajską, a nie grecką, która jest niewidzialną mocą (lub jeszcze bardziej, dla platonistów , nieśmiertelną i niematerialną), która daje życie i ruch ciało i odpowiada za jego atrybuty.

W myśli patrystycznej pod koniec II wieku psychika była rozumiana bardziej po grecku niż po hebrajsku i przeciwstawiano ją ciału. W III wieku, pod wpływem Orygenesa , ustanowiono doktrynę o wrodzonej nieśmiertelności duszy i jej boskiej naturze. Orygenes nauczał również o wędrówce dusz i ich preegzystencji, ale poglądy te zostały oficjalnie odrzucone w 553 r. na V Soborze Powszechnym . Wrodzona nieśmiertelność duszy była akceptowana przez zachodnich i wschodnich teologów przez całe średniowiecze i po reformacji, o czym świadczy wyznanie westminsterskie .

Duch

Duch (hebr. ruach , gr. πνεῦμα , pneuma , co może również oznaczać „oddech”) jest również składnikiem niematerialnym. Jest często używany zamiennie z „duszą”, psychiką , chociaż trichotomiści uważają, że duch różni się od duszy.

„Kiedy Paweł mówi o pneumie człowieka, nie ma na myśli jakiejś wyższej zasady w nim lub jakiejś szczególnej jego zdolności intelektualnej lub duchowej, ale po prostu jego ja, a jedynym pytaniem jest, czy jaźń jest rozpatrywana w jakimś szczególnym aspekcie, kiedy jest nazywa się pneuma . Po pierwsze, najwyraźniej jest traktowana w taki sam sposób, jak wtedy, gdy nazywana jest psyche – a mianowicie jako jaźń, która żyje w nastawieniu człowieka, w ukierunkowaniu jego woli”.

Ciało, Mięso

Ciało (gr. σῶμα soma ) to cielesny lub fizyczny aspekt istoty ludzkiej. Chrześcijanie tradycyjnie wierzyli, że ciało zmartwychwstanie na końcu wieku.

Ciało (gr. σάρξ , sarx ) jest zwykle uważane za synonim „ciała”, odnosząc się do cielesnego aspektu istoty ludzkiej. Apostoł Paweł przeciwstawia ciało i ducha w Liście do Rzymian 7-8.

Pochodzenie ludzkości

Biblia naucza w Księdze Rodzaju , że ludzie zostali stworzeni przez Boga. Niektórzy chrześcijanie wierzą, że musiało to wiązać się z cudownym aktem stwórczym, podczas gdy inni są zadowoleni z idei, że Bóg dokonał procesu ewolucyjnego .

Księga Rodzaju uczy również, że ludzie, mężczyźni i kobiety, zostali stworzeni na obraz Boga. Dokładne znaczenie tego było przedmiotem dyskusji w całej historii kościoła.

Śmierć i życie pozagrobowe

Antropologia chrześcijańska ma implikacje dla wierzeń dotyczących śmierci i życia pozagrobowego . Kościół chrześcijański tradycyjnie nauczał, że dusza każdego człowieka oddziela się od ciała w chwili śmierci, aby połączyć się ponownie podczas zmartwychwstania . Jest to ściśle związane z doktryną o nieśmiertelności duszy . Na przykład Wyznanie Westminsterskie (rozdział XXXII) stwierdza:

„Ciała ludzi po śmierci obracają się w proch i ulegają rozkładowi, ale ich dusze, które nie umierają ani nie śpią, mając nieśmiertelną egzystencję, natychmiast wracają do Boga, który je dał” Stan

pośredni

Powstaje zatem pytanie: dokąd dokładnie „idzie” bezcielesna dusza w chwili śmierci? Teologowie nazywają ten przedmiot stanem pośrednim . Stary Testament mówi o miejscu zwanym szeolem , gdzie przebywają duchy zmarłych. W Nowym Testamencie hades , klasyczne greckie królestwo zmarłych, zajmuje miejsce szeolu . W szczególności Jezus naucza w Ew. Łukasza 16: 19–31 ( Łazarz i Dives ), że hades składa się z dwóch oddzielnych „sekcji”, jednej dla sprawiedliwych, a drugiej dla niesprawiedliwych. Jego nauczanie jest zgodne z międzytestamentową myślą żydowską na ten temat.

W pełni rozwinięta teologia chrześcijańska idzie o krok dalej; na podstawie takich tekstów jak Łk 23:43 i Flp 1:23 tradycyjnie nauczano, że dusze zmarłych są natychmiast przyjmowane albo do nieba, albo do piekła, gdzie doświadczą przedsmaku swojego wiecznego przeznaczenia przed śmiercią wskrzeszenie. ( Katolicyzm naucza o trzeciej możliwej lokalizacji, czyśćcu , chociaż zaprzeczają temu protestanci i prawosławni ).

„Dusze sprawiedliwych, osiągając wówczas doskonałość w świętości, są przyjmowane do najwyższych niebios, gdzie oglądają oblicze Boga w świetle i chwale, czekając na pełne odkupienie ich ciał. A dusze niegodziwców są wrzuceni do piekła, gdzie pozostaną w mękach i w całkowitej ciemności, zachowani na sąd wielkiego dnia”. ( Wyznanie Westminsterskie )

Niektóre grupy chrześcijańskie, które kładą nacisk na antropologię monistyczną, zaprzeczają, że dusza może istnieć świadomie poza ciałem. Na przykład Kościół Adwentystów Dnia Siódmego naucza, że stanem pośrednim jest nieświadomy sen; ta nauka jest nieformalnie znana jako „ sen duszy ”.

Stan końcowy

W wierze chrześcijańskiej zarówno sprawiedliwi, jak i niesprawiedliwi zmartwychwstaną na sądzie ostatecznym . Sprawiedliwi otrzymają niezniszczalne, nieśmiertelne ciała (1 Koryntian 15), podczas gdy niesprawiedliwi zostaną zesłani do piekła . Tradycyjnie chrześcijanie wierzyli, że piekło będzie miejscem wiecznej kary fizycznej i psychicznej. W ostatnich dwóch stuleciach anihilacjonizm stał się popularny.

Mariologia

Studium Najświętszej Maryi Panny , doktryny o niej i jej stosunek do Kościoła, Chrystusa i poszczególnych chrześcijan nazywa się mariologią. Przykłady mariologii obejmują badanie i doktryny dotyczące jej wiecznego dziewictwa , jej macierzyństwa Boga (a co za tym idzie jej macierzyństwa / wstawiennictwa za wszystkich chrześcijan ), jej niepokalanego poczęcia i jej wniebowzięcia . Mariologia katolicka to studium maryjne, szczególnie w kontekście Kościoła katolickiego .

Angelologia

Większość opisów aniołów w Biblii opisuje ich w kategoriach militarnych. Na przykład w terminach takich jak obozowisko ( Rdz 32:1–2 ), struktura dowodzenia ( Ps.91:11–12 ; Mat.13:41 ; Obj.7:2 ) i walka ( Sdz.5:20) Hioba 19:12 ; Obj.12 : 7 ).

Jej specyficzna hierarchia różni się nieco od Hierarchii Aniołów , ponieważ obejmuje więcej służb wojskowych, podczas gdy Hierarchia Aniołów to podział aniołów na niewojskowe służby Bogu.

Członkowie niebiańskiego zastępu

Cheruby są przedstawione jako towarzyszące tronowi rydwanu Boga ( Ps. 80:1 ). Księga Wyjścia 25: 18–22 odnosi się do dwóch posągów cherubinów umieszczonych na Arce Przymierza , dwa cheruby są zwykle interpretowane jako strzegące tronu Bożego. Inne obowiązki podobne do strażników obejmują umieszczanie ich w miejscach takich jak bramy Edenu ( Rdz 3:24 ). Cherubiny były mitologicznymi skrzydlatymi bykami lub innymi bestiami, które były częścią starożytnych tradycji Bliskiego Wschodu.

To anielskie określenie może być nadane aniołom różnych stopni. Przykładem może być Rafał , który jest różnie klasyfikowany jako Serafin, Cherubin i Archanioł. Jest to zwykle wynikiem sprzecznych schematów hierarchii aniołów.

Nie wiadomo, ilu aniołów jest, ale jedna liczba podana w Objawieniu 5:11 , ponieważ liczba „wielu aniołów w kręgu wokół tronu, a także żywych stworzeń i starszych” wynosiła „dziesięć tysięcy razy dziesięć tysięcy” , czyli 100 mln.

Demonologia: upadłe anioły

Posąg upadłego anioła, Park Retiro (Madryt, Hiszpania).

W większości chrześcijaństwa upadły anioł to anioł , który został wygnany lub wygnany z Nieba . Często takie wygnanie jest karą za nieposłuszeństwo lub bunt przeciwko Bogu (patrz Wojna w niebie ). Najbardziej znanym upadłym aniołem jest Lucyfer . Lucyfer to imię często nadawane szatanowi w wierzeniach chrześcijańskich . To użycie wywodzi się ze szczególnej interpretacji, jako odniesienia do upadłego anioła, fragmentu Biblii ( Izajasz 14: 3–20 ), który mówi o kimś, komu nadano imię „Gwiazda dnia” lub „Gwiazda poranna” ( po łacinie Lucyfer ) jako upadły z nieba. Grecki etymologiczny synonim Lucyfera, Φωσφόρος ( Phosphoros , „ nosiciel światła”). jest używane w odniesieniu do gwiazdy porannej w 2 Piotra 1:19 i gdzie indziej bez odniesienia do Szatana. Ale szatan jest nazywany Lucyferem w wielu pismach późniejszych niż Biblia, zwłaszcza w Raju utraconym Miltona (między innymi 7.131–134), ponieważ według Miltona szatan był „jaśniejszy kiedyś pośród zastępu aniołów niż ta gwiazda gwiazdy wśród ”.

Podobno upadli aniołowie to ci, którzy popełnili jeden z siedmiu grzechów głównych. Dlatego zostają wygnani z nieba i cierpią w piekle przez całą wieczność. Demony z piekła karzą upadłego anioła, wyrywając mu skrzydła na znak znikomości i niskiej rangi.

Niebo

Dante i Beatrice wpatrują się w najwyższe niebiosa; od ilustracji Gustave'a Doré do Boskiej Komedii .

Chrześcijaństwo nauczało, że Niebo jest miejscem życia wiecznego , ponieważ jest to wspólny poziom, który mają osiągnąć wszyscy wybrani (a nie abstrakcyjne doświadczenie związane z indywidualnymi koncepcjami ideału). Kościół chrześcijański jest podzielony co do tego, w jaki sposób ludzie zdobywają życie wieczne. Od XVI do końca XIX wieku chrześcijaństwo było podzielone między pogląd katolicki , prawosławny , koptyjski , jakobicki , abisyński i protestancki . Zobacz także wyznania chrześcijańskie .

Niebo to angielska nazwa transcendentalnego królestwa, w którym istoty ludzkie, które przekroczyły ludzkie życie, żyją w życiu pozagrobowym . w Biblii iw języku angielskim termin „niebo” może odnosić się do fizycznych niebios, nieba lub pozornie nieskończonej przestrzeni wszechświata poza nim, co jest tradycyjnym dosłownym znaczeniem tego terminu w języku angielskim.

Chrześcijaństwo utrzymuje, że wejście do Nieba czeka na taki czas, jak „kiedy przeminie postać tego świata”. (* JPII ) Jeden pogląd wyrażony w Biblii głosi, że w dniu powrotu Chrystusa sprawiedliwi umarli zmartwychwstają jako pierwsi, a następnie ci, którzy żyją i zostaną uznani za sprawiedliwych, zostaną wzbudzeni, aby do nich dołączyć i zostać zabrani do nieba. (1 Tes 4:13-18)

Dwie powiązane i często mylone koncepcje nieba w chrześcijaństwie można lepiej opisać jako „zmartwychwstanie ciała” , które ma wyłącznie pochodzenie biblijne, w przeciwieństwie do „ nieśmiertelności duszy ”, która jest również widoczna w tradycji greckiej. W pierwszej koncepcji dusza nie wchodzi do nieba aż do sądu ostatecznego lub „końca czasu”, kiedy to (wraz z ciałem) zostanie wskrzeszona i osądzona. W drugiej koncepcji dusza trafia do nieba na innej płaszczyźnie, np. do stanu pośredniego bezpośrednio po śmierci. Te dwie koncepcje są na ogół połączone w doktrynie podwójnego sądu, w której dusza jest sądzona raz po śmierci i udaje się do tymczasowego nieba, oczekując drugiego i ostatecznego sądu fizycznego na końcu świata. (* „JPII , zob . także eschatologia , życie pozagrobowe )

Jednym z popularnych średniowiecznych poglądów na Niebo było to, że istniało ono jako fizyczne miejsce ponad chmurami, a Bóg i Aniołowie byli fizycznie powyżej, czuwając nad człowiekiem. Niebo jako miejsce fizyczne przetrwało w koncepcji, że znajdowało się daleko w kosmosie, a gwiazdy były „światłami świecącymi z nieba”.

Wielu dzisiejszych biblistów, takich jak NT Wright , śledząc koncepcję Nieba z powrotem do jej żydowskich korzeni, widzi Ziemię i Niebo jako nakładające się lub zazębiające. Niebo jest znane jako przestrzeń Boga, jego wymiar i nie jest miejscem, do którego można dotrzeć za pomocą ludzkiej technologii. To przekonanie głosi, że Niebo jest miejscem, w którym Bóg żyje i króluje, będąc jednocześnie aktywnym i pracującym z ludźmi na Ziemi. Pewnego dnia, kiedy Bóg przywróci wszystkie rzeczy, Niebo i Ziemia zostaną na zawsze połączone w Nowe Niebiosa i Nową Ziemię przyszłego świata .

Religie, które nauczają o niebie, różnią się tym, jak (i czy) się do niego dostać, zazwyczaj w życiu pozagrobowym . W większości przypadków wejście do Nieba jest uwarunkowane prowadzeniem „dobrego życia” (w ramach systemu duchowego). Godnym uwagi wyjątkiem od tej reguły jest przekonanie „ sola fide ” wielu protestantów głównego nurtu, które uczy, że nie trzeba prowadzić doskonale „dobrego życia”, ale trzeba przyjąć Jezusa Chrystusa jako swojego zbawiciela, a wtedy Jezus Chrystus przyjmie wina za grzechy ; uważa się, że wierzący otrzymają przebaczenie niezależnie od dobrych lub złych „uczynków”, w których brali udział.

Wiele religii twierdzi, że ci, którzy nie idą do nieba, trafią do miejsca „bez obecności Boga”, piekła , które jest wieczne (patrz anihilacjonizm ). Niektóre religie wierzą, że oprócz nieba i piekła istnieją inne życia pozagrobowe, takie jak czyściec . Jedna wiara, uniwersalizm , wierzy, że wszyscy ostatecznie pójdą do nieba, bez względu na to, co zrobili lub w co wierzyli na ziemi. Niektóre formy chrześcijaństwa wierzą, że piekło jest zakończeniem duszy.

Różni święci mieli wizje nieba ( 2 Koryntian 12:2–4 ). Prawosławna koncepcja życia w niebie jest opisana w jednej z modlitw za zmarłych : „...miejsce światła, miejsce zielonych pastwisk, miejsce spoczynku, skąd uciekają wszelkie choroby, smutki i wzdychania. "

Kościół opiera swoją wiarę w Niebo na niektórych głównych fragmentach biblijnych z Pism Hebrajskich i Chrześcijańskich (Starego i Nowego Testamentu) oraz na zgromadzonej mądrości Kościoła. Niebo to Królestwo Trójcy Przenajświętszej , aniołów i świętych .

Istotna radość nieba nazywana jest wizją uszczęśliwiającą , która wywodzi się z wizji istoty Boga. Dusza doskonale spoczywa w Bogu i nie chce lub nie może pragnąć niczego innego niż Boga. Po Sądzie Ostatecznym , kiedy dusza ponownie połączy się z ciałem, ciało uczestniczy w szczęściu duszy. Staje się niezniszczalny, chwalebny i doskonały. Wszelkie fizyczne defekty, z którymi mogło pracować ciało, są usuwane. niebo jest również znane jako raj . Wielka Zatoka oddziela niebo od piekła .

Po śmierci każda dusza udaje się na tak zwany " sąd szczegółowy " gdzie rozstrzyga się jej własne życie pozagrobowe (tj. niebo po czyśćcu, prosto do nieba, czy piekło .) Różni się on od "sądu ogólnego" znanego też jako " ostatni sąd ”, który nastąpi, gdy Chrystus powróci , aby sądzić wszystkich żywych i umarłych.

Termin Niebo (który różni się od „ Królestwa Niebieskiego ”, patrz uwaga poniżej) jest stosowany przez autorów biblijnych do królestwa, w którym obecnie przebywa Bóg. Życie wieczne natomiast występuje w odnowionym, nieskażonym i doskonałym stworzeniu, które można nazwać niebem, ponieważ Bóg zdecyduje się tam zamieszkać na stałe ze swoim ludem, jak widać w Objawieniu 21: 3 . Nie będzie już żadnej separacji między Bogiem a człowiekiem. Sami wierzący będą istnieć w niezniszczalnych, zmartwychwstałych i nowych ciałach; nie będzie chorób, śmierci i łez. sama w sobie nie jest naturalną częścią życia, ale została dopuszczona po tym, jak Adam i Ewa nie posłuchali Boga ( zob .

Wielu ewangelików rozumie to przyszłe życie jako podzielone na dwa odrębne okresy: pierwszy, Tysiącletnie Panowanie Chrystusa (tysiąc lat) na tej ziemi, o którym mowa w Objawieniu 20:1-10 ; po drugie, Nowe Niebiosa i Nowa Ziemia , o których mowa w Objawieniu 21 i 22. Ten millenaryzm (lub chiliazm) jest odrodzeniem silnej tradycji we wczesnym Kościele , która została odrzucona przez św. Augustyna z Hippony, a po nim Kościół rzymskokatolicki.

Wierzący spędzą wieczność nie tylko z Bogiem, ale także ze sobą nawzajem. Wizja Jana zapisana w Objawieniu opisuje Nowe Jeruzalem , które przychodzi z Nieba na Nową Ziemię, co jest postrzegane jako symboliczne odniesienie do ludu Bożego żyjącego we wspólnocie ze sobą. „Niebo” będzie miejscem, w którym życie będzie przeżywane w pełni, zgodnie z planem projektanta, każdy wierzący „miłując Pana swego Boga całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” oraz „miłując ich bliźniego jak siebie samego” (adaptacja z Ew. Mateusza 22:37-38, Wielkie Przykazanie ) – miejsce wielkiej radości, bez negatywnych aspektów ziemskiego życia. Zobacz także Świat, który ma nadejść .

Czyściec

Czyściec to stan lub tymczasowa kara, w której, jak się uważa, dusze tych, którzy umierają w stanie łaski, są przygotowywane do Nieba . Jest to idea teologiczna, która ma starożytne korzenie i jest dobrze poświadczona w wczesnochrześcijańskiej , podczas gdy poetycka koncepcja czyśćca jako miejsca położonego geograficznie jest w dużej mierze wytworem średniowiecznej pobożności i wyobraźni chrześcijańskiej.

Pojęcie czyśćca kojarzone jest szczególnie z obrządkiem łacińskim Kościoła katolickiego ( we wschodnich kościołach lub obrządkach sui juris jest to doktryna, choć często bez używania nazwy „czyściec”); Anglikanie tradycji anglo-katolickiej na ogół również trzymają się tego przekonania. John Wesley , założyciel metodyzmu , wierzył w stan pośredni między śmiercią a sądem ostatecznym oraz w możliwość „dalszego wzrastania w świętości”. Kościoły prawosławne wierzą w możliwość zmiany sytuacji dusz zmarłych poprzez modlitwy żywych i ofiary Boskiej Liturgii , a wielu prawosławnych, zwłaszcza wśród ascetów, ma nadzieję i modli się o powszechną apokatastazę . Podobną wiarę przynajmniej w możliwość ostatecznego zbawienia dla wszystkich wyznaje mormonizm . Judaizm również wierzy w możliwość oczyszczenia pośmiertnego i może nawet używać słowa „czyściec”, aby przedstawić swoje rozumienie znaczenia Gehenny . Jednak koncepcja „oczyszczenia” duszy może być wyraźnie odrzucona w tych innych tradycjach wiary.

Piekło

Piekło przedstawione w tryptyku Hieronima Boscha Ogród rozkoszy ziemskich (ok. 1504).

Piekło w wierzeniach chrześcijańskich to miejsce lub stan, w którym dusze niezbawionych będą cierpieć konsekwencje grzechu . Chrześcijańska doktryna o piekle wywodzi się z nauczania Nowego Testamentu , gdzie piekło jest zazwyczaj opisywane za pomocą greckich słów Gehenna lub Tartarus . W przeciwieństwie do Hadesu , Szeolu czy Czyśćca jest wieczny, a skazani na piekło są bez nadziei. W Nowym Testamencie jest to opisane jako miejsce lub stan kary po śmierci lub sądu ostatecznego dla tych, którzy odrzucili Jezusa. Na wielu klasycznych i popularnych przedstawieniach jest to również siedziba Szatana i Demonów.

Piekło jest ogólnie definiowane jako wieczny los zatwardziałych grzeszników po tym życiu. Charakter piekła wywnioskowano z nauk biblijnych, które często rozumiano dosłownie. Mówi się, że dusze przechodzą do piekła na mocy nieodwołalnego sądu Bożego, albo bezpośrednio po śmierci ( sąd szczegółowy ), albo na sądzie powszechnym . Współcześni teolodzy ogólnie opisują piekło jako logiczną konsekwencję użycia przez duszę wolnej woli do odrzucenia woli Boga. Uważa się, że jest to zgodne z Bożą sprawiedliwością i miłosierdziem, ponieważ Bóg nie będzie ingerował w wolny wybór duszy.

Tylko w Biblii Króla Jakuba słowo „piekło” jest używane do tłumaczenia niektórych słów, takich jak szeol (po hebrajsku) oraz zarówno hades , jak i gehenna (po grecku). We wszystkich innych tłumaczeniach piekło jest używane tylko wtedy, gdy Gehennie . Powszechnie uważa się, że zarówno szeol , jak i hades zazwyczaj nie odnoszą się do miejsca wiecznej kary, ale do podziemi lub tymczasowego miejsca zamieszkania zmarłych.

Tradycyjnie większość protestantów utrzymywała, że piekło będzie miejscem niekończącej się świadomej męki, zarówno fizycznej, jak i duchowej, chociaż niektórzy niedawni pisarze (tacy jak CS Lewis i JP Moreland) określają piekło jako „ wieczne oddzielenie” od Boga. Niektóre teksty biblijne doprowadziły niektórych teologów do wniosku, że kara w piekle, choć wieczna i nieodwołalna, będzie proporcjonalna do czynów każdej duszy (np. Mt 10,15 , Łk 12,46-48 ).

Innym obszarem debaty jest los niezewangelizowanych (tj. tych, którzy nigdy nie mieli okazji usłyszeć chrześcijańskiej ewangelii), tych, którzy umierają w niemowlęctwie oraz osób upośledzonych umysłowo. Niektórzy protestanci zgadzają się z Augustynem , że ludzie z tych kategorii zostaną potępieni w piekle za grzech pierworodny , podczas gdy inni wierzą, że Bóg zrobi wyjątek w tych przypadkach.

„Znaczna mniejszość” wierzy w doktrynę warunkowej nieśmiertelności , która uczy, że wysłani do piekła nie doświadczą wiecznej świadomej kary, ale zamiast tego zostaną wygaszeni lub unicestwieni po okresie „ograniczonej świadomej kary”. Do wybitnych teologów ewangelicznych, którzy przyjęli przekonania warunkowe, należą John Wenham , Edward Fudge , Clark Pinnock i John Stott (chociaż ten ostatni określił siebie jako „agnostyka” w kwestii anihilacji). Kondycjonaliści zazwyczaj odrzucają tradycyjną koncepcję nieśmiertelności duszy.

Niektórzy protestanci (tacy jak George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose i Thomas Talbott ) również, choć w mniejszości, wierzą, że po odbyciu kary w Gehennie wszystkie dusze są pojednane z Bogiem i przyjęte do nieba lub zostają odnalezione drogi w chwili śmierci przyciągnąć wszystkie dusze do pokuty, aby nie doświadczyły żadnego „piekielnego” cierpienia. Pogląd ten jest często nazywany uniwersalizmem chrześcijańskim — jego konserwatywna gałąź jest bardziej szczegółowo nazywana „ uniwersalizmem biblijnym lub trynitarnym ” — i nie należy go mylić z uniwersalizmem unitarnym . Zobacz powszechne pojednanie , apokatastazę i problem piekła .

Teodycea: Przyzwolenie na zło

teodycea jest obroną dobroci i wszechmocy Boga wobec istnienia zła. W szczególności teodycea jest specyficzną gałęzią teologii i filozofii , która próbuje pogodzić wiarę w Boga z postrzeganym istnieniem zła . Można powiedzieć, że jako taka, teodycea próbuje usprawiedliwić zachowanie Boga (przynajmniej w zakresie, w jakim Bóg dopuszcza zło).

Odpowiedzi na problem zła były czasami klasyfikowane jako obrona lub teodycea . Jednak autorzy nie zgadzają się co do dokładnych definicji. Ogólnie rzecz biorąc, obrona próbuje pokazać, że nie ma logicznej niezgodności między istnieniem zła a istnieniem Boga. Obrona nie musi argumentować, że jest to prawdopodobne lub wiarygodne wyjaśnienie, a jedynie, że obrona jest logicznie możliwa. Obrona próbuje odpowiedzieć na logiczny problem zła.

Z drugiej strony teodycea jest bardziej ambitną próbą wiarygodnego uzasadnienia istnienia zła. Teodycea próbuje odpowiedzieć na dowodowy problem zła. Richard Swinburne utrzymuje, że nie ma sensu zakładać, że istnieją większe dobra, jeśli nie wiemy, czym one są, tj. mamy udaną teodyceę.

Na przykład niektórzy autorzy postrzegają argumenty, w tym demony lub upadek człowieka, jako nie logicznie niemożliwe, ale mało prawdopodobne, biorąc pod uwagę naszą wiedzę o świecie. Dlatego są postrzegane jako środki obronne, ale nie jako dobre teodycee. CS Lewis pisze w swojej książce Problem bólu :

Możemy być może wyobrazić sobie świat, w którym Bóg w każdej chwili korygował skutki tego nadużycia wolnej woli przez swoje stworzenia: tak, że drewniana belka stała się miękka jak trawa, kiedy była używana jako broń, a powietrze odmówiło bądźcie mi posłuszni, gdybym próbował ustawić w nim fale dźwiękowe niosące kłamstwa lub obelgi. Ale taki świat byłby światem, w którym złe działania byłyby niemożliwe, a zatem w którym wolność woli byłaby nieważna; co więcej, gdyby zasada została zastosowana do jej logicznego zakończenia, złe myśli byłyby niemożliwe, ponieważ materia mózgowa, której używamy w myśleniu, odmawiałaby swojego zadania, gdy próbowaliśmy je sformułować.

Inną możliwą odpowiedzią jest to, że świat jest zepsuty z powodu grzechu ludzkości. Niektórzy odpowiadają, że z powodu grzechu świat wypadł z łaski Bożej i nie jest doskonały. Dlatego zło i niedoskonałości trwają, ponieważ świat upadł. ^{[ potrzebne źródło ]} William A. Dembski argumentuje, że skutki grzechu Adama zapisane w Księdze Rodzaju zostały przez Boga „datowane wstecz”, a zatem zastosowane do wcześniejszej historii wszechświata.

Zło jest czasami postrzegane jako próba lub próba dla ludzi. Ireneusz z Lyonu , a ostatnio John Hick argumentowali, że zło i cierpienie są niezbędne do duchowego wzrostu. Często łączy się to z argumentem wolnej woli, argumentując, że taki duchowy wzrost wymaga decyzji wolnej woli. Problem polega na tym, że wiele zła nie wydaje się powodować jakiegokolwiek duchowego wzrostu, a nawet na to nie pozwala, jak wtedy, gdy dziecko jest wykorzystywane od urodzenia i pozornie nieuchronnie staje się brutalnym dorosłym.

Problem zła jest często formułowany w formie: Dlaczego dobrym ludziom przytrafiają się złe rzeczy? . Chrześcijaństwo uczy, że wszyscy ludzie są z natury grzeszni z powodu upadku człowieka i grzechu pierworodnego ; na przykład kalwińska kieruje się doktryną zwaną zwierzchnictwem federalnym , która twierdzi, że pierwszy człowiek, Adam , był prawnym przedstawicielem całej rasy ludzkiej. Kontrargumentem dla podstawowej wersji tej zasady jest to, że wszechwiedzący Bóg przewidziałby to, stwarzając świat, a wszechmocny Bóg mógłby temu zapobiec.

Księga Izajasza wyraźnie twierdzi, że Bóg jest źródłem przynajmniej niektórych klęsk żywiołowych, ale Izajasz nie próbuje wyjaśnić motywacji stojącej za stworzeniem zła. Natomiast Księga Hioba jest jednym z najbardziej znanych sformułowań problemu zła w myśli zachodniej. W nim szatan rzuca wyzwanie Bogu w sprawie jego sługi Hioba, twierdząc, że Hiob służy Bogu tylko ze względu na błogosławieństwa i ochronę, które od niego otrzymuje. Bóg pozwala szatanowi nękać Hioba i jego rodzinę na wiele sposobów, z zastrzeżeniem, że szatan nie może odebrać Hiobowi życia (ale jego dzieci zostają zabite). Hiob omawia to z trzema przyjaciółmi i pyta Boga o jego cierpienie, które uważa za niesprawiedliwe. Bóg odpowiada w przemówieniu, a potem więcej niż przywraca Hiobowi wcześniejsze zdrowie, bogactwo i daje mu nowe dzieci.

Bart D. Ehrman twierdzi, że różne części Biblii dają różne odpowiedzi. Jednym z przykładów jest zło jako kara za grzech lub jako konsekwencja grzechu. Ehrman pisze, że wydaje się to opierać na pewnym pojęciu wolnej woli, chociaż ten argument nigdy nie jest wyraźnie wymieniony w Biblii. Innym argumentem jest to, że cierpienie ostatecznie przynosi większe dobro, być może dla osób innych niż cierpiący, co nie byłoby możliwe w innym przypadku. Księga Hioba oferuje dwie różne odpowiedzi: cierpienie jest próbą, a później zostaniesz nagrodzony za jej przejście; innym, że Bóg w swojej mocy postanawia nie ujawniać swoich powodów. Kaznodziei uważa, że cierpienie wykracza poza ludzkie możliwości zrozumienia. Części apokaliptyczne , w tym Nowy Testament , postrzegają cierpienie jako skutek kosmicznych sił zła, którym Bóg z tajemniczych powodów dał władzę nad światem, ale które wkrótce zostaną pokonane i wszystko zostanie naprawione.

Hamartiologia: grzech

Greckie słowo w Nowym Testamencie tłumaczone na angielski jako „grzech” to hamartia , co dosłownie oznacza chybienie celu . 1 Jana 3:4 stwierdza: „Każdy, kto grzeszy, łamie prawo; w rzeczywistości grzech jest bezprawiem ”. Jezus wyjaśnił prawo , określając jego podstawę: „Jezus odpowiedział: ‚Będziesz miłował Pana Boga swego całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem’. To jest pierwsze i największe przykazanie . A drugie jest podobne do tego: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Całe Prawo i Prorocy opierają się na tych dwóch przykazaniach”. ( Ew. Mateusza 22:36–40 )

Hamartiologia ( grecki : ἁμαρτία , hamartia , „brak znaku”, „grzech”, + -λογια, -logia , „powiedzenia” lub „dyskurs”) jest gałęzią teologii chrześcijańskiej , a dokładniej teologii systematycznej , która jest badaniem grzechu w celu wyartykułowania doktryny o nim .

Istotne gałęzie rozumienia hamartiologicznego zgadzają się z doktryną grzechu pierworodnego , której nauczał Apostoł Paweł w Liście do Rzymian 5:12-19 i spopularyzował ją św. Augustyn . Nauczał, że wszyscy potomkowie Adama i Ewy są winni grzechu Adama bez własnego osobistego wyboru.

W przeciwieństwie do tego Pelagiusz argumentował, że ludzie wchodzą w życie jako zasadniczo tabulae rasae . Jego grupa uważała, że upadek , który nastąpił, gdy Adam i Ewa nie posłuchali Boga , dotknął ludzkość tylko w minimalnym stopniu. Ale niewielu teologów nadal utrzymuje ten hamartiologiczny punkt widzenia.

Trzecia gałąź myślenia zajmuje stanowisko pośrednie, argumentując, że po upadku Adama i Ewy ludzie rodzą się dotknięci grzechem, tak że mają bardzo zdecydowane skłonności do grzeszenia (które z osobistego wyboru wszyscy odpowiedzialni ludzie, z wyjątkiem Jezusa, wkrótce decydują się na pobłażanie ) .

Stopień, w jakim chrześcijanie wierzą, że ludzkość jest dotknięta dosłownym lub metaforycznym „upadkiem”, określa ich rozumienie powiązanych pojęć teologicznych, takich jak zbawienie , usprawiedliwienie i uświęcenie .

Chrześcijańskie poglądy na temat grzechu są najczęściej rozumiane jako wykroczenie prawne lub naruszenie umowy, dlatego zbawienie jest zwykle postrzegane w kategoriach prawnych, podobnie jak myślenie żydowskie.

Grzech

Fresk Kaplicy Sykstyńskiej przedstawia wypędzenie Adama i Ewy z ogrodu Eden za grzech zjedzenia owocu z Drzewa Poznania Dobra i Zła .

W religii grzech jest pojęciem czynów, które naruszają rządy Boże . Termin grzech może również odnosić się do stanu popełnienia takiego naruszenia. Zwykle moralny kodeks postępowania jest ustanowiony przez boską istotę, tj. Boskie prawo .

Grzech jest często używany w znaczeniu czynu, który jest zabroniony lub uważany za zły; w niektórych religiach (zwłaszcza niektórych sektach chrześcijaństwa ) grzech może odnosić się nie tylko do podejmowanych działań fizycznych, ale także do myśli oraz zinternalizowanych motywacji i uczuć. Potocznie każda myśl, słowo lub czyn uważany za niemoralny, haniebny , szkodliwy lub wyobcujący można określić jako „grzeszny”.

Elementarne pojęcie „grzechu” dotyczy takich aktów i elementów ziemskiego życia, których nie można zabrać ze sobą do życia transcendentalnego . Jedzenie, na przykład, nie jest życiem transcendentalnym i dlatego nadmierne delektowanie się nim jest uważane za grzech. Bardziej rozwinięta koncepcja „grzechu” dotyczy rozróżnienia między grzechami śmierci ( grzech śmiertelny ) a grzechami ludzkiego życia ( grzech powszedni ). W tym kontekście mówi się, że grzechy śmiertelne mają zgubne konsekwencje w postaci kary śmiertelnej , podczas gdy grzechy życia ( jedzenie , przypadkowy lub nieformalny seks , zabawa , nietrzeźwość ) mogą być uważane za niezbędną przyprawę transcendentalnego życia, nawet jeśli mogą być destrukcyjne w kontekst życia człowieka (otyłość, niewierność ).

Typowe idee dotyczące grzechu w różnych religiach obejmują:

Kara za grzechy, od innych ludzi, od Boga w życiu lub w życiu pozagrobowym , lub ogólnie od Wszechświata.
Pytanie, czy czyn musi być zamierzony, aby był grzeszny.
Pomysł, że czyjeś sumienie powinno wytwarzać poczucie winy za świadomy akt grzechu.
Schemat określania wagi grzechu.
Pokuta (wyrażanie żalu za grzech i postanowienie, by go nie popełnić) oraz zadośćuczynienie (zapłata) za przeszłe czyny.
Możliwość przebaczenia grzechów, często poprzez komunikację z bóstwem lub pośrednikiem; w chrześcijaństwie często określane jako zbawienie . Zbrodnia i sprawiedliwość to powiązane pojęcia świeckie .

W zachodnim chrześcijaństwie „grzech jest bezprawiem ” (1 Jana 3:4), dlatego zbawienie jest rozumiane w kategoriach prawnych, podobnie jak prawo żydowskie. Grzech oddala grzesznika od Boga. Zniszczyło i całkowicie zerwało stosunek ludzkości do Boga. Ta więź może zostać przywrócona jedynie poprzez przyjęcie Jezusa Chrystusa i Jego śmierć na krzyżu jako ofiarę za grzech ludzkości (zob. Zbawienie i zadośćuczynienie zastępcze ).

We wschodnim chrześcijaństwie grzech jest postrzegany w kategoriach jego wpływu na relacje, zarówno między ludźmi, jak i między ludźmi a Bogiem. Grzech jest postrzegany jako odmowa podążania za Bożym planem i pragnienie bycia podobnym do Boga, a więc w bezpośredniej opozycji do Niego (patrz relacja Adama i Ewy w Księdze Rodzaju ). Grzech oznacza pragnienie kontroli nad własnym losem wbrew woli Bożej, wyznawanie pewnych sztywnych przekonań.

W rosyjskim wariancie prawosławia grzech jest czasami uważany za każdy błąd popełniony przez ludzi w ich życiu. Z tego punktu widzenia każdy człowiek jest grzeszny, ponieważ każdy popełnia w swoim życiu błędy. Kiedy człowiek oskarża innych o grzechy, zawsze musi pamiętać, że jest także grzesznikiem, a więc musi mieć miłosierdzie dla innych, pamiętając, że Bóg jest miłosierny także dla niego i dla całej ludzkości.

Upadek człowieka

Upadek człowieka lub po prostu upadek odnosi się w doktrynie chrześcijańskiej do przejścia pierwszych ludzi ze stanu niewinnego posłuszeństwa Bogu do stanu winnego nieposłuszeństwa wobec Boga. W Księdze Rodzaju, rozdział 2, Adam i Ewa żyją początkowo z Bogiem w raju , ale potem zostają zwiedzeni lub kuszeni przez węża , by zjeść owoc z Drzewa Poznania Dobra i Zła , którego Bóg im zabronił . Po uczynieniu tego zawstydzili się swojej nagości, w wyniku czego Bóg wypędził ich z raju . Upadek nie jest wymieniony z imienia w Biblii , ale historia nieposłuszeństwa i wypędzenia jest opisana w obu Testamentach na różne sposoby. Upadek może odnosić się do szerszych wniosków teologicznych dla całej ludzkości jako konsekwencji grzechu pierworodnego Ewy i Adama . Przykłady obejmują nauki Pawła w Liście do Rzymian 5:12–19 i 1 Kor. 15:21–22 .

Niektóre wyznania chrześcijańskie uważają, że upadek zepsuł cały świat przyrody, w tym naturę ludzką, powodując, że ludzie rodzą się w grzechu pierworodnym , w stanie, z którego nie mogą osiągnąć życia wiecznego bez łaskawej interwencji Boga . Protestanci utrzymują, że śmierć Jezusa była „okupem”, dzięki któremu ludzkość otrzymała wolność od grzechu nabytego podczas upadku. W innych religiach, takich jak judaizm , islam i gnostycyzm , termin „upadek” nie jest rozpoznawany i przedstawiane są różne interpretacje narracji o Edenie.

Chrześcijaństwo interpretuje upadek na wiele sposobów. Tradycyjna ^{teologia . przyjmuje} chrześcijańska nauczanie św _ _ _ _ _ posłał swego jedynego syna (Jezusa Chrystusa), aby każdy, kto w niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne”. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]}

Doktryna grzechu pierworodnego , wyrażona przez Augustyna z Hippony w interpretacji Pawła z Tarsu , głosi, że upadek spowodował fundamentalną zmianę w naturze ludzkiej, tak że wszyscy potomkowie Adama rodzą się w grzechu i mogą być odkupieni jedynie dzięki łasce Bożej . Ofiara była jedynym środkiem, dzięki któremu ludzkość mogła zostać odkupiona po upadku. Jezus, który był bez grzechu, umarł na krzyżu jako ostateczne odkupienie za grzech ludzkości.

Grzech pierworodny

Tak więc w chwili, gdy Adam i Ewa zjedli owoc z drzewa — czego Bóg im zabronił — narodziła się grzeszna śmierć; to był akt nieposłuszeństwa, myślenie, że mogą stać się jak bogowie, to był grzech . Ponieważ Adam był głową rodzaju ludzkiego, ponosi odpowiedzialność za zło, które miało miejsce, z tego powodu upadek człowieka nazywany jest „ grzechem Adama ”. Grzech ten spowodował, że Adam i jego potomkowie utracili nieograniczony dostęp do samego Boga. Lata życia były ograniczone. „Przeto jak przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, i w taki sposób śmierć przeszła na wszystkich ludzi, ponieważ wszyscy zgrzeszyli” ( Rzymian 5:12 ). W teologii chrześcijańskiej śmierć Jezusa na krzyżu jest zadośćuczynieniem za grzech Adama. „Albowiem jak w Adamie wszyscy umierają, tak też w Chrystusie wszyscy zostaną ożywieni”. ( 1 Koryntian 15:22 ). W wyniku tego aktu Chrystusa wszyscy, którzy pokładają ufność tylko w Chrystusie, mają teraz nieograniczony dostęp do Boga poprzez modlitwę i obecność.

Grzech pierworodny, który chrześcijanie Wschodu nazywają zwykle grzechem przodków , jest według doktryny proponowanej w teologii chrześcijańskiej grzechem ludzkości wynikającym z upadku człowieka . Ten stan scharakteryzowano na wiele sposobów, począwszy od czegoś tak nieistotnego, jak lekki brak lub skłonność do grzechu, ale bez zbiorowej winy, określanej jako „grzeszna natura”, do czegoś tak drastycznego, jak całkowita deprawacja lub automatyczne poczucie winy przez wszystkich . ludzi poprzez zbiorową winę.

Ci, którzy podtrzymują tę doktrynę, patrzą na nauczanie Apostoła Pawła w Liście do Rzymian 5:12–21 i 1 Koryntian 15:22 ze względu na jej biblijną podstawę i postrzegają ją jako być może sugerowaną we fragmentach Starego Testamentu, takich jak Psalm 51: 5 i Psalm 58 :3 .

Augustyn z Hippony pisał, że grzech pierworodny jest przenoszony przez pożądliwość i osłabia wolność woli, nie niszcząc jej.

Ojcowie Apostolscy i Apologeci zajmowali się głównie tematami innymi niż grzech pierworodny. Doktryna grzechu pierworodnego została po raz pierwszy rozwinięta w walce biskupa Lyonu Ireneusza z II w. z gnostycyzmem . Ojcowie greccy podkreślali kosmiczny wymiar upadku, a mianowicie, że od Adama ludzie rodzą się w upadłym świecie, ale mocno trzymają się wiary, że człowiek, choć upadł, jest wolny. To na Zachodzie powstała precyzyjna definicja doktryny. Augustyn z Hippony nauczał, że grzech pierworodny był zarówno aktem głupoty ( insipientia ), jak i pychy i nieposłuszeństwa wobec Boga Adama i Ewy. Uważał, że najbardziej subtelnym zadaniem jest rozeznanie, co było pierwsze: egocentryzm czy porażka w dostrzeżeniu prawdy. Grzech nie miałby miejsca, gdyby szatan nie zasiał w ich zmysłach „korzenia zła” ( radix Mali ). Grzech Adama i Ewy zranił ich naturę, wpływając na ludzką inteligencję i wolę, a także uczucia i pragnienia, w tym pożądanie seksualne. Konsekwencje upadku zostały przekazane ich potomkom w postaci pożądliwości , która jest terminem metafizycznym , a nie psychologicznym . Tomasz z Akwinu wyjaśnił doktrynę Augustyna, wskazując, że libido ( pożądliwość ), które sprawia, że grzech pierworodny przechodzi z rodziców na dzieci, nie jest libido actualis , czyli pożądliwością seksualną, ale libido habitualis , czyli raną całej natury ludzkiej. Augustyn podkreślał, że pożądliwość nie jest bytem , ale złą cechą , pozbawieniem dobra lub raną. Biskup Hippony przyznał, że pożądliwość seksualna ( libido ) mogła być obecna w doskonałej naturze ludzkiej w raju, a dopiero później stała się nieposłuszna ludzkiej woli w wyniku nieposłuszeństwa pierwszej pary woli Bożej w grzechu pierworodnym . Grzech pierworodny uczynił ludzkość massa damnata (masa zatracenia, potępiony tłum). Z punktu widzenia Augustyna (nazywanego „realizmem”) cała ludzkość była naprawdę obecna w Adamie, kiedy zgrzeszył, a zatem wszyscy zgrzeszyli. Grzech pierworodny, według Augustyna, polega na winie Adama, którą dziedziczą wszyscy ludzie. Jako grzesznicy, ludzie są z natury całkowicie zdeprawowani, pozbawieni wolności czynienia dobra i nie mogą odpowiedzieć na wolę Boga bez łaski Bożej . Łaska jest nieodparta , prowadzi do nawrócenia i prowadzi do wytrwałości .

Sformułowanie grzechu pierworodnego przez Augustyna było popularne wśród protestanckich reformatorów, takich jak Marcin Luter i Jan Kalwin , a także w obrębie katolicyzmu w ruchu jansenistycznym , ale ruch ten został uznany przez Kościół katolicki za heretycki. Wśród grup chrześcijańskich istnieją szerokie różnice zdań co do dokładnego zrozumienia doktryny o stanie grzeszności lub braku świętości dotykającym wszystkich ludzi, nawet dzieci, a niektóre grupy chrześcijańskie całkowicie temu zaprzeczają.

Pojęcie grzechu pierworodnego w interpretacji Augustyna z Hippony zostało potwierdzone przez protestanckiego reformatora Jana Kalwina . Kalwin uważał, że ludzie dziedziczą winę Adamową i od chwili poczęcia są w stanie grzechu. Ta z natury grzeszna natura (podstawa kalwińskiej doktryny „ całkowitej deprawacji ”) skutkuje całkowitym oddaleniem się od Boga i całkowitą niezdolnością człowieka do osiągnięcia pojednania z Bogiem w oparciu o własne możliwości. Nie tylko jednostki dziedziczą grzeszną naturę z powodu upadku Adama, ale ponieważ był on głową federalną i przedstawicielem rodzaju ludzkiego, wszyscy, których on reprezentował, dziedziczą winę za jego grzech przez przypisanie.

Nowy Testament

Podstawa biblijna tej doktryny znajduje się w dwóch księgach Nowego Testamentu Pawła Apostoła , Rzymian 5:12-21 i 1 Koryntian 15:22 , w których identyfikuje on Adama jako jedynego człowieka, przez którego śmierć przyszła na świat.

Totalna deprawacja

Całkowite zepsucie (zwane także absolutną niezdolnością i całkowitym zepsuciem) jest doktryną teologiczną wywodzącą się z augustiańskiej koncepcji grzechu pierworodnego . Jest to nauczanie, że w wyniku upadku człowieka każda osoba narodzona na świat jest zniewolona na służbę grzechowi i poza skuteczną lub uprzedzającą łaską Bożą jest całkowicie niezdolna do wyboru pójścia za Bogiem lub wyboru przyjąć zbawienie tak, jak jest ono oferowane za darmo.

Jest również w różnym stopniu popierany przez wiele protestanckich wyznań wiary i katechizmów, w tym luteranizmu , arminianizmu i kalwinizmu .

Całkowite zepsucie to upadły stan człowieka w wyniku grzechu pierworodnego. Doktryna całkowitego zepsucia głosi, że ludzie z natury nie są skłonni ani nawet zdolni do kochania Boga całym sercem, umysłem i siłą, ale raczej wszyscy są z natury skłonni do służenia własnej woli i pragnieniom oraz do odrzucenia panowania Boga. Nawet religia i filantropia są niegodziwe wobec Boga w takim stopniu, w jakim wywodzą się z ludzkiej wyobraźni, pasji i woli, a nie są czynione na chwałę Bożą. Dlatego w teologii reformowanej , jeśli Bóg ma kogokolwiek zbawić, musi predestynować , powoływać, wybierać jednostki do zbawienia, ponieważ upadły człowiek nie chce, a wręcz nie jest w stanie wybrać Boga.

Totalna deprawacja nie oznacza jednak, że ludzie są tak źli, jak to tylko możliwe. Oznacza to raczej, że nawet dobro, które dana osoba może zamierzyć, jest wadliwe w swoich przesłankach, fałszywe w swoich motywach i słabe w realizacji; i nie ma zwykłego wyrafinowania naturalnych zdolności, które mogą naprawić ten stan. Tak więc nawet akty hojności i altruizmu są w rzeczywistości egoizmu w przebraniu. W konsekwencji wszelkie dobro pochodzi wyłącznie od Boga, a nie od człowieka.

Porównanie wśród protestantów

Ta tabela podsumowuje trzy protestanckie przekonania na temat deprawacji.

Temat	kalwinizm	luteranizm	Arminianizm
Deprawacja i ludzka wola	Według Kalwina , w Całkowitej Deprawacji ludzkość posiada „wolną wolę”, ale jest w niewoli grzechu, dopóki nie zostanie „przemieniona”.	Dla Lutra w Total Depravity ludzkość posiada wolną wolę/wolny wybór w odniesieniu do „dóbr i mienia”, ale w odniesieniu do „zbawienia lub potępienia” ludzie są w niewoli Boga lub Szatana”.	Dla Arminiusa w Deprawacji ludzkość posiada wolność od konieczności, ale nie „wolność od grzechu”, chyba że umożliwia ją „ łaska uprzedzająca ”.

Soteriologia: Zbawienie

Soteriologia chrześcijańska jest gałęzią teologii chrześcijańskiej, która zajmuje się zbawieniem . Wywodzi się z greckiego sōtērion (zbawienie) (od sōtēr zbawiciel, konserwator) + angielska -logia .

Zadośćuczynienie to doktryna opisująca, w jaki sposób istoty ludzkie mogą zostać pojednane z Bogiem . W teologii chrześcijańskiej zadośćuczynienie odnosi się do przebaczenia lub przebaczenia grzechu przez śmierć Jezusa Chrystusa przez ukrzyżowanie , co umożliwiło pojednanie między Bogiem a stworzeniem. W chrześcijaństwie istnieją trzy główne teorie wyjaśniające, jak takie odkupienie może działać: teoria okupu , teoria zadośćuczynienia i teoria wpływu moralnego . Chrześcijańska soteriologia jest inna i nie należy jej mylić ze zbiorowym zbawieniem .

Tradycyjne skupienie

Chrześcijańska soteriologia tradycyjnie koncentruje się na tym, jak Bóg kończy oddzielenie ludzi od Niego z powodu grzechu , pojednając ich ze sobą. ( Rzym. 5:10-11 ). Wielu chrześcijan wierzy, że otrzymuje przebaczenie grzechów ( Dzieje Apostolskie 2:38 ), życie ( Rzym. 8:11 ) i zbawienie ( 1 Tes. 5:9 ) kupione przez Jezusa poprzez jego niewinne cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie trzy dni później ( Mat. 28 ).

Śmierć Chrystusa, zmartwychwstanie, wniebowstąpienie i zesłanie Ducha Świętego nazywa się Tajemnicą Paschalną . Ludzkie narodziny Chrystusa nazywane są Wcieleniem . W różnych wersjach soteriologii rozważa się jedno lub oba.

Nie zaniedbując tajemnicy paschalnej , wielu chrześcijan wierzy, że zbawienie przynosi samo Wcielenie , w którym Bóg przyjął ludzką naturę, aby ludzie mogli uczestniczyć w boskiej naturze (2 Piotra 1.4). Jak św. Atanazy , Bóg stał się człowiekiem, abyśmy my mogli stać się boscy (św. Atanazy, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Ta łaska w Chrystusie ( 1 Kor 1:4 ) jest otrzymywana jako dar od Boga, na który nie można zasłużyć uczynkami wykonanymi przed nawróceniem się na chrześcijaństwo ( Ef 2:8-9 ), które jest spowodowane słuchaniem Słowa Bożego ( Rzym. 10:17 ) i słuchając tego. Wiąże się to z przyjęciem Jezusa Chrystusa jako osobistego Zbawiciela i Pana życia.

Odrębne szkoły

Nauczanie protestanckie, wywodzące się od Marcina Lutra , uczy, że zbawienie otrzymuje się wyłącznie z łaski i że jedyną konieczną odpowiedzią na tę łaskę jest sama wiara . Starsze nauczanie chrześcijańskie, jakie można znaleźć w teologii katolickiej i prawosławnej, głosi, że zbawienie otrzymuje się wyłącznie z łaski , ale konieczna odpowiedź na tę łaskę obejmuje zarówno wiarę, jak i uczynki (Jak. 2:24, 26; Rz 2: 6–7; Gal. 5:6).

Soteriologia katolicka

Istoty ludzkie istnieją, ponieważ Bóg chciał dzielić z nimi swoje życie. W tym sensie każdy człowiek jest dzieckiem Bożym. W pełniejszym sensie dojście do zbawienia oznacza pojednanie z Bogiem przez Chrystusa i zjednoczenie z Jego Boską Istotą poprzez Theosis w uszczęśliwiającej wizji Bóstwa. Łaski męki, śmierci i zmartwychwstania Chrystusa znajdują się w siedmiu sakramentach Kościoła katolickiego .

Porównanie wśród protestantów

Temat	kalwinizm	luteranizm	Arminianizm
Protestanckie przekonania na temat zbawienia
Ta tabela podsumowuje klasyczne poglądy trzech protestanckich wierzeń na temat zbawienia .
Ludzka wola	Całkowite zepsucie : Ludzkość posiada „wolną wolę”, ale pozostaje w niewoli grzechu, dopóki nie zostanie „przemieniona”.	Grzech pierworodny : Ludzkość posiada wolną wolę w odniesieniu do „dóbr i mienia”, ale jest z natury grzeszna i nie jest w stanie przyczynić się do własnego zbawienia.	Całkowite zepsucie : Ludzkość posiada wolność od konieczności , ale nie „wolność od grzechu”, chyba że umożliwia ją „ łaska uprzedzająca ”.
Wybór	Wybory bezwarunkowe .	Wybory bezwarunkowe .	Warunkowe wybranie ze względu na przewidywaną wiarę lub niewiarę.
Usprawiedliwienie i zadośćuczynienie	Usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę. Różne poglądy na temat zakresu zadośćuczynienia.	Usprawiedliwienie dla wszystkich ludzi , dokonane w śmierci Chrystusa i skuteczne wyłącznie przez wiarę .	Usprawiedliwienie stało się możliwe dla wszystkich przez śmierć Chrystusa, ale dokonało się dopiero po wybraniu wiary w Jezusa.
Konwersja	Monergistyczny , dzięki łasce, nieodparty .	Monergistyczny , dzięki łasce , któremu można się oprzeć .	Synergiczny , odporny dzięki powszechnej łasce wolnej woli.
Wytrwałość i apostazja	Wytrwałość świętych : wiecznie wybrani w Chrystusie z pewnością wytrwają w wierze.	Odpadnięcie jest możliwe, ale Bóg daje pewność ewangelii .	Zachowanie jest uwarunkowane ciągłą wiarą w Chrystusa; z możliwością ostatecznej apostazji .

Eklezjologia: Kościół

Eklezjologia (z greckiego ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , „ zgromadzenie , kościół ”; i -λογία , -logia ) to nauka o teologicznym zrozumieniu Kościoła chrześcijańskiego , w tym jego struktury instytucjonalnej , sakramentów i praktyk (zwłaszcza kultu Boga). Konkretne obszary zainteresowania obejmują rolę Kościoła w zbawieniu , jego pochodzenie, jego związek z historycznym Chrystusem , jego dyscyplinę, przeznaczenie i przywództwo . Eklezjologia jest zatem nauką o Kościele jako o rzeczy samej w sobie.

Różne eklezjologie nadają kształt bardzo różnym instytucjom. Tak więc, oprócz opisu szerokiej dyscypliny teologicznej, eklezjologia może być używana w specyficznym znaczeniu charakteru określonego kościoła lub wyznania, samookreślającego się lub innego. Taki jest sens tego słowa w takich wyrażeniach, jak eklezjologia rzymskokatolicka , eklezjologia luterańska i eklezjologia ekumeniczna .

Zagadnienia poruszane przez eklezjologię

Eklezjologia zadaje pytania:

Kim jest Kościół? Czy jest to widzialna lub ziemska korporacja , czy też zjednoczone, widzialne społeczeństwo – na przykład „kościół” w znaczeniu określonej denominacji lub instytucji? A może jest to ciało wszystkich wierzących chrześcijan (patrz niewidzialny kościół ) niezależnie od różnic wyznaniowych i braku jedności? Jaki jest związek żyjących i zmarłych chrześcijan („ obłok świadków ”) – czy oni (na ziemi i ci w niebie) razem tworzą Kościół?
Czy trzeba należeć do kościoła? To znaczy, jaka jest rola zbiorowego uwielbienia w życiu duchowym wierzących? Czy faktycznie jest to konieczne? Czy zbawienie można znaleźć poza formalnym członkostwem w danej wspólnocie wyznaniowej i co stanowi „członkostwo”? ( Chrzest ? Formalne przyjęcie wyznania ? Regularne uczestnictwo?)
Jaka jest władza Kościoła ? Kto może interpretować doktryny Kościoła? Czy sama struktura organizacyjna, czy to w ramach pojedynczego ciała korporacyjnego, czy ogólnie w ramach formalnych struktur kościelnych, jest niezależnym nośnikiem objawienia lub łaski Bożej ? A może władza Kościoła jest zależna i pochodna oddzielnego i wcześniejszego boskiego objawienia zewnętrznego w stosunku do organizacji , przy czym poszczególne instytucje są „Kościołem” tylko w zakresie, w jakim nauczają tego przesłania? Na przykład, czy Biblia jest spisaną częścią szerszego objawienia powierzonego Kościołowi jako wspólnocie wyznaniowej i dlatego należy ją interpretować w tym kontekście? A może sama Biblia jest objawieniem, a Kościół należy zdefiniować jako grupę ludzi, którzy twierdzą, że do niej należą?
Co robi Kościół? Czym są sakramenty , boskie obrzędy i liturgie w kontekście Kościoła i czy są one częścią misji Kościoła polegającej na głoszeniu Ewangelii ? Jaki jest porównawczy nacisk i związek między służbą uwielbienia , formacją duchową i misją oraz czy rolą Kościoła jest tworzenie uczniów Chrystusa , czy też jakaś inna funkcja? Czy Eucharystia jest elementem definiującym resztę systemu sakramentalnego i samego Kościoła, czy też jest wtórna w stosunku do aktu przepowiadania? Czy Kościół należy rozumieć jako narzędzie zbawienia lub zbawczą obecność w świecie, czy też jako wspólnotę już „zbawionych”?
Jak powinien być zarządzany Kościół? Jaka była misja i upoważnienie Apostołów i czy jest to przekazywane dzisiaj przez sakramenty? Jakie są właściwe metody wybierania duchownych , takich jak biskupi i księża , i jaka jest ich rola w kontekście Kościoła? Czy potrzebny jest wyświęcony duchowny? * Kim są przywódcy kościoła? Czy w kościele musi istnieć rada decyzyjna złożona z „przywódców” i jakie są kwalifikacje na to stanowisko oraz w jaki sposób ci członkowie stają się oficjalnymi, wyświęconymi „przywódcami”? Czy przywódcy i duchowieństwo muszą być „wyświęcani” i czy jest to możliwe tylko przez tych, którzy zostali wyświęceni przez innych ?

Państwo kościelne

Ustrój kościelny to struktura operacyjna i zarządzająca kościoła lub wyznania chrześcijańskiego . Oznacza również ministerialną kościoła i relacje władzy między kościołami. Polityka jest ściśle związana z eklezjologią , badaniem doktryny i teologii odnoszącej się do organizacji kościoła.

Kwestie zarządzania kościołem pojawiają się w pierwszych rozdziałach Dziejów Apostolskich ; pierwszym aktem odnotowanym po wniebowstąpieniu jest wybór Macieja na miejsce Judasza Iskarioty . Z biegiem lat rozwinął się system ustroju biskupiego.

Podczas reformacji protestanckiej wysuwano argumenty, że Nowy Testament określa struktury zupełnie odmienne od ówczesnego Kościoła katolickiego , a różne organizacje protestanckie stosowały różne rodzaje ustroju. To właśnie w tym okresie Richard Hooker napisał O prawach ustroju kościelnego , aby bronić ustroju Kościoła anglikańskiego przed purytanami .

Państwo episkopalne jest używane w kilku ściśle powiązanych znaczeniach. Najczęściej odnosi się do dziedziny zarządzania kościołem w sposób abstrakcyjny, ale może również odnosić się do zarządzania określonym ciałem chrześcijańskim. W tym znaczeniu jest używany jako termin w prawie cywilnym . „Ustrój” jest czasami używany jako skrót określający samą strukturę zarządzania kościołem.

Chociaż każdy kościół lub wyznanie ma swoją własną charakterystyczną strukturę, istnieją trzy ogólne typy ustroju.

Państwo episkopalne

Kościoły posiadające ustrój biskupi są zarządzane przez biskupów . Tytuł biskupa pochodzi od greckiego słowa episkopos , które dosłownie tłumaczy się jako nadzorca . W odniesieniu do katolicyzmu biskupi mają władzę nad diecezją , która jest zarówno sakramentalna, jak i polityczna; Oprócz udzielania święceń kapłańskich , bierzmowań i konsekracji , biskup nadzoruje duchowieństwo diecezji i reprezentuje diecezję zarówno w sprawach świeckich, jak iw hierarchii władzy kościelnej.

Biskupi w tym systemie mogą podlegać biskupom wyższej rangi (różnie nazywanym arcybiskupami , metropolitami lub patriarchami , w zależności od tradycji; patrz także Biskup , aby uzyskać dalsze wyjaśnienie odmian biskupów ). Spotykają się również na soborach lub synodach . Synody te, pod przewodnictwem biskupów wyższych rangą, mogą rządzić diecezjami reprezentowanymi na soborze, chociaż synod może mieć również charakter czysto doradczy.

Zauważ, że obecność urzędu „biskupa” w kościele nie jest dowodem na ustrój biskupi. Na przykład w mormonizmie „biskup” zajmuje urząd, który w kościele anglikańskim zajmowałby ksiądz .

Ponadto ustrój biskupi zwykle nie jest prostym łańcuchem dowodzenia. Zamiast tego, pewna władza może być sprawowana nie tylko przez synody i kolegia biskupów, ale także przez rady świeckie i duchowne . Ponadto wzorce władzy podlegają szerokiej gamie historycznych praw i honorów, które mogą wykraczać poza proste linie władzy.

Ustrój episkopalny jest dominującym wzorem w kościołach katolickim , prawosławnym , prawosławnym i anglikańskim . Jest to również powszechne w kościołach metodystów i luterańskich . Wśród Kościołów o ustroju episkopalnym wyrażane są różne teorie autonomii. Tak więc w rzymskokatolicyzmie kościół jest postrzegany jako pojedynczy ustrój kierowany przez papieża , ale w prawosławiu różne kościoły zachowują formalną autonomię , ale uważa się, że są zjednoczone przez wspólną doktrynę i soborowość — to znaczy autorytet soborów, takich jak ekumeniczny sobory , Święte Synody i poprzednia rada stała, Synod Endemusa.

Państwo prezbiteriańskie

Wiele kościołów reformowanych , zwłaszcza te w tradycji prezbiteriańskiej i reformowanej na kontynencie, jest zarządzanych przez hierarchię rad. Rada najniższego szczebla zarządza pojedynczym kościołem lokalnym i nazywa się sesją lub konsystorzem ; jej członkowie nazywani są starszymi . Minister kościoła (czasami nazywany starszym nauczającym ) jest członkiem i przewodniczy sesji; przedstawiciele świeccy ( starsi rządzący lub nieformalnie tylko starsi) są wybierani przez zbór. Sesja wysyła przedstawicieli do wyższej rady następnego stopnia, zwanej prezbiterium lub classis . W niektórych kościołach prezbiteriańskich istnieją rady wyższego szczebla ( synody lub zgromadzenia ogólne ). Każda rada sprawuje władzę nad swoimi wyborcami, a przedstawiciele na każdym szczeblu powinni kierować się własnym osądem. Dlatego rady wyższego szczebla działają jako sądy apelacyjne w procesach i sporach kościelnych i nierzadko zdarza się, że orzeczenia i decyzje są uchylane.

Ustrój prezbiteriański jest oczywiście charakterystycznym zarządzaniem kościołami prezbiteriańskimi , a także kościołami w tradycji reformowanej na kontynencie . Elementy ustroju prezbiteriańskiego można znaleźć także w innych kościołach. Na przykład w Kościele episkopalnym w Stanach Zjednoczonych rządy biskupów są analogiczne do systemu zastępców, którzy są przedstawicielami świeckimi i duchownymi wybieranymi przez parafie, a na poziomie krajowym przez diecezje. Ustawodawstwo w konwencji generalnej wymaga odrębnej zgody biskupów i deputowanych.

Należy zauważyć, że w ustroju biskupim prezbiter odnosi się do kapłana .

Polityka kongregacyjna

Kongregacjonalistyczny ustrój rezygnuje z utytułowanych stanowisk, takich jak biskup , jako wymogu struktury kościoła. Lokalna kongregacja rządzi się sama, chociaż można mianować lokalnych przywódców i rady.

Członkowie kongregacji mogą być wysyłani do stowarzyszeń, które czasami są utożsamiane z organami kościelnymi utworzonymi przez luteranów , prezbiterian , anglikanów i innych protestantów spoza kongregacji . Podobieństwo jest jednak złudne, ponieważ stowarzyszenia kongregacjonalistyczne nie sprawują kontroli nad swoimi członkami (poza zakończeniem ich członkostwa w stowarzyszeniu). Wiele kościołów kongregacyjnych jest z zasady całkowicie niezależnych. Jednym z głównych wyjątków są święcenia kapłańskie , gdzie nawet kościoły kongregacyjne często zapraszają członków wikariatu lub stowarzyszenia, aby wyświęcili swojego powołanego proboszcza.

Zasadą kongregacjonalizmu jest to, że kaznodzieje nie zarządzają samodzielnie kongregacjami. Mogą przewodniczyć zborowi, ale ostatecznie to zbór sprawuje swoją władzę.

Ustrój kongregacyjny jest czasami nazywany „ustrojem baptystów”, ponieważ jest to ustrój charakterystyczny dla kościołów baptystów .

Kapłaństwo

Świeccy , Kapłaństwo wszystkich wierzących
Duchowieństwo , biskup , kapłan , proboszcz , starszy

Dyscyplina kościelna

Misjologia

Sakrament

Sakrament, zgodnie z definicją w Zwięzłym słowniku religii Hexama , jest tym, co rzymscy katolicy uważają za „ obrzęd , w którym Bóg jest wyjątkowo aktywny”. Augustyn z Hippony zdefiniował chrześcijański sakrament jako „widzialny znak niewidzialnej rzeczywistości”. Anglikański Book of Common Prayer mówi o nich jako o „zewnętrznym i widocznym znaku wewnętrznej i niewidzialnej łaski ”. Przykładami sakramentów byłby chrzest i Eucharystia . Dlatego sakrament jest symbolem religijnym lub często obrzędem, który przekazuje boską łaskę , błogosławieństwo lub świętość wierzącemu, który w nim uczestniczy, lub namacalnym symbolem reprezentującym nienamacalną rzeczywistość. zdefiniowanym powyżej, przykładem może być chrzest w wodzie, reprezentujący (i przekazujący) łaskę daru Ducha Świętego , odpuszczenie grzechów i członkostwo w Kościele . Namaszczenie świętym olejem do namaszczania jest kolejnym przykładem, który często jest synonimem otrzymanie Ducha Świętego i zbawienie Innym sposobem patrzenia na Sakramenty jest to, że są one zewnętrznym i fizycznym znakiem udzielenia Łaski Uświęcającej .

W całej wierze chrześcijańskiej poglądy na to, które obrzędy są sakramentalne, czyli udzielają łaski uświęcającej , oraz co to znaczy, że akt zewnętrzny jest sakramentalny, są bardzo zróżnicowane. Inne tradycje religijne również mają w pewnym sensie coś, co można by nazwać „sakramentami”, choć niekoniecznie zgodnie z chrześcijańskim znaczeniem tego terminu.

Ogólne definicje i terminy

W większości zachodniego chrześcijaństwa ogólnie przyjętą definicją sakramentu jest to, że jest to zewnętrzny znak, który przekazuje duchową łaskę przez Chrystusa. Chrześcijańskie kościoły , wyznania i sekty są podzielone pod względem liczby i działania sakramentów. Powszechnie uważa się, że sakramenty zostały ustanowione przez Jezusa Chrystusa , chociaż w niektórych przypadkach kwestia ta jest przedmiotem dyskusji. Zwykle są podawane przez duchownych biorcy lub biorcom i ogólnie rozumie się, że obejmują widoczne i niewidoczne elementy. Składnik niewidzialny (objawiający się wewnętrznie) rozumiany jest jako wywołany działaniem Ducha Świętego, Bożej działającej w uczestnikach sakramentu, natomiast składnik widzialny (lub zewnętrzny) pociąga za sobą użycie takich rzeczy jak woda, olej, oraz chleb i wino, które są błogosławione lub konsekrowane ; nałożenie rąk; lub szczególnie znaczące przymierze, które jest naznaczone publicznym błogosławieństwem (takim jak małżeństwo lub rozgrzeszenie za grzechy w pojednaniu penitenta).

Zgodnie z definicją Kościoła rzymskokatolickiego , uznawana przez Kościoły prawosławne , Prawosławna Wschodnia (choć te dwie kategorycznie nie określają liczby) oraz Niezależna Cerkiew Katolicka i Starokatolicka .

Kościoły prawosławne (wschodnie i wschodnie) na ogół nie ograniczają liczby sakramentów, traktując wszelkie spotkania z rzeczywistością w życiu jako w pewnym sensie sakramentalne, a uznanie przez nie liczby sakramentów w liczbie siedmiu jako innowację dla wygody, niespotykaną w Kościele Ojcowie . Wszedł do użytku, choć rzadko, później, w wyniku późniejszych spotkań z Zachodem i jego teologią sakramentalną. Inne wyznania i tradycje, zarówno we wschodnim, jak i zachodnim chrześcijaństwie, mogą uznawać tylko chrzest i Eucharystię za sakramenty, w tym wiele wyznań protestanckich i niektórzy staroobrzędowcy we wspólnocie prawosławnej, z których niektórzy odrzucają wszystkie sakramenty z wyjątkiem chrztu.

Ponieważ niektóre denominacje poreformacyjne nie uważają duchowieństwa za pełniące klasycznie funkcję kapłańską lub kapłańską, unikają terminu „sakrament”, preferując określenia „funkcja kapłańska”, „obrzęd” lub „tradycja”. Wiara ta inwestuje skuteczność obrzędu w posłuszeństwo i udział wierzącego oraz świadectwo przewodniczącego kaznodziei i zgromadzenia. Pogląd ten wynika z bardzo rozwiniętej koncepcji kapłaństwa wszystkich wierzących . W tym sensie sam wierzący pełni rolę kapłańską ^{[ potrzebne źródło ]} .

eucharystia

Eucharystia, zwana także Komunią lub Wieczerzą Pańską i innymi nazwami, jest chrześcijańskim sakramentem lub obrzędem , powszechnie uważanym za odtworzenie Ostatniej Wieczerzy , ostatniego posiłku, który Jezus Chrystus dzielił ze swoimi uczniami przed aresztowaniem i ostatecznym ukrzyżowanie . Konsekracja chleba i kielicha w ramach obrzędu przypomina moment Ostatniej Wieczerzy, kiedy Jezus dał swoim uczniom chleb, mówiąc: „To jest Ciało moje” i wino, mówiąc: „To jest moja Krew”.

Istnieją różne interpretacje znaczenia Eucharystii, ale „między chrześcijanami istnieje większa zgoda co do znaczenia Eucharystii, niż wynikałoby to z debat wyznaniowych na temat obecności sakramentalnej, skutków Eucharystii i właściwych auspicjów pod które można obchodzić”.

Wyrażenie „Eucharystia” może odnosić się nie tylko do obrzędu, ale także do konsekrowanego chleba (na zakwasie lub przaśnego) i wina (lub, w niektórych wyznaniach protestanckich , niesfermentowanego soku winogronowego ) używanych w obrzędzie, i w tym sensie komunikantów może mówić o „przyjmowaniu Eucharystii”, jak również o „sprawowaniu Eucharystii”.

Eucharystia pochodzi z greckiego εὐχαριστία ( eucharistia ), co oznacza dziękczynienie. Czasownik εὐχαριστῶ, zwykłe słowo oznaczające „dziękować” w Septuagincie i Nowym Testamencie , znajduje się w głównych tekstach dotyczących Wieczerzy Pańskiej, w tym najwcześniejszych:

Otrzymałem bowiem od Pana to, co i wam przekazałem, że Pan Jezus tej nocy, której został wydany, wziął chleb i dzięki uczyniwszy, połamał i rzekł: To jest Ciało moje za was wydane Czyńcie to na moją pamiątkę”. ( 1 Koryntian 11:23-24 )

Wieczerza Pańska (Κυριακὸν δεῖπνον) wywodzi się z 1 Koryntian 11:20–21.

Kiedy się zbieracie, to nie jest Wieczerza Pańska, którą jecie, bo kiedy jecie, każdy z was idzie naprzód, nie czekając na nikogo innego. Jeden pozostaje głodny, inny się upija.

Komunia jest tłumaczeniem; inne tłumaczenia to „uczestnictwo”, „dzielenie się”, „wspólnota” greckiego κοινωνία ( koinōnía ) w 1 Koryntian 10:16 . Wersja króla Jakuba ma

Kielich błogosławieństwa, który błogosławimy, czyż nie jest komunią krwi Chrystusa? Chleb, który łamiemy, czyż nie jest komunią Ciała Chrystusa?

Chrystus z Eucharystią , Vicente Juan Masip , XVI wiek.

Ostatnia Wieczerza pojawia się we wszystkich trzech Ewangeliach synoptycznych : Mateusza , Marka i Łukasza ; oraz w Pierwszym Liście do Koryntian , podczas gdy ostatni z nich wskazuje również coś na to, jak pierwsi chrześcijanie obchodzili to, co Paweł Apostoł nazwał Wieczerzą Pańską. Jak również dialog eucharystyczny w Jana .

W swoim Pierwszym Liście do Koryntian ( ok. 54-55 ) Apostoł Paweł podaje najwcześniejszy zapisany opis Ostatniej Wieczerzy Jezusa : „Pan Jezus tej nocy, której został wydany, wziął chleb i dzięki uczyniwszy, złamał je i powiedział: "To jest ciało moje za was. Czyńcie to na moją pamiątkę". Podobnie i kielich po wieczerzy, mówiąc: Ten kielich to Nowe Przymierze we Krwi mojej. Czyńcie to, ile razy będziecie pić, na moją pamiątkę”.

Ewangelie synoptyczne, najpierw Marek, a następnie Mateusz i Łukasz, przedstawiają Jezusa jako przewodniczącego Ostatniej Wieczerzy. Odniesienia do ciała i krwi Jezusa zapowiadają jego ukrzyżowanie, a on identyfikuje je jako nowe przymierze. W ewangelii Jana relacja z Ostatniej Wieczerzy nie wspomina o Jezusie, który wziął chleb i wino i mówił o nich jako o swoim ciele i krwi; zamiast tego opowiada o jego pokornym akcie umycia nóg uczniom, o proroctwie zdrady, które zapoczątkowało wydarzenia, które miały doprowadzić do krzyża, oraz o jego długim dyskursie w odpowiedzi na niektóre pytania stawiane przez jego naśladowców, w którym poszedł aby mówić o znaczeniu jedności uczniów z Nim i między sobą.

Wyrażenie Wieczerza Pańska , wywodzące się z użycia św. Pawła w 1 Koryntian 11:17-34 , mogło pierwotnie odnosić się do uczty Agape , wspólnego wspólnego posiłku , z którym pierwotnie była związana Eucharystia. Święto Agape jest wspomniane w Liście Judy 12 . Ale Wieczerza Pańska jest obecnie powszechnie używana w odniesieniu do celebracji, w której nie ma żadnego pokarmu poza sakramentalnym chlebem i winem.

Didache (gr. nauczanie) jest zakonem wczesnego Kościoła, zawierającym między innymi instrukcje dotyczące chrztu i Eucharystii. Większość uczonych datuje ją na początek II wieku i wyróżnia w niej dwie odrębne tradycje eucharystyczne, wcześniejszą tradycję w rozdziale 10 i późniejszą, poprzedzającą ją w rozdziale 9. Eucharystia jest ponownie wspomniana w rozdziale 14.

Ignacy z Antiochii, jeden z ojców apostolskich i bezpośredni uczeń apostoła Jana , wymienia Eucharystię jako „ciało naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa”, a Justyn Męczennik mówi o niej jako o czymś więcej niż posiłku: „pokarmie, nad którym modlitwa dziękczynna, słowo otrzymane od Chrystusa, zostało powiedziane… jest ciałem i krwią tego Jezusa, który stał się ciałem… i diakoni niosą trochę tym, którzy są nieobecni”.

Teologia eucharystyczna

Wiele wyznań chrześcijańskich klasyfikuje Eucharystię jako sakrament . Niektórzy protestanci wolą nazywać to obrzędem , traktując to nie jako konkretny kanał łaski Bożej , ale jako wyraz wiary i posłuszeństwa Chrystusowi .

Większość chrześcijan, nawet ci, którzy zaprzeczają, że nastąpiła jakakolwiek rzeczywista zmiana w użytych elementach, uznaje szczególną obecność Chrystusa w tym obrzędzie, chociaż różnią się co do tego, jak dokładnie, gdzie i kiedy Chrystus jest obecny. Katolicyzm i prawosławie nauczają, że konsekrowane elementy naprawdę stają się Ciałem i Krwią Jezusa Chrystusa. Przeistoczenie jest metafizycznym wyjaśnieniem podanym przez katolików, w jaki sposób zachodzi ta przemiana. Luteranie wierzą, że ciało i krew Jezusa są obecne „w, z i pod” postaciami chleba i wina, co jest koncepcją znaną jako zjednoczenie sakramentalne . Kościoły reformowane , podążając za naukami Jana Kalwina , wierzą w duchową (lub „pneumatyczną”) rzeczywistą obecność Chrystusa mocą Ducha Świętego i otrzymaną przez wiarę. Anglikanie wyznają różne poglądy, chociaż kościół anglikański oficjalnie naucza o prawdziwej obecności. Niektórzy chrześcijanie odrzucają koncepcję rzeczywistej obecności, wierząc, że Eucharystia jest jedynie pamiątką śmierci Chrystusa.

Dokument Światowej Rady Kościołów o chrzcie, Eucharystii i posłudze przez , usiłując przedstawić wspólne rozumienie Eucharystii przez większość chrześcijan, opisuje ją jako „zasadniczo sakrament daru, jaki Bóg czyni nam w Chrystusie moc Ducha Świętego”, „Dziękczynienie Ojcu”, „Anamneza czyli Pamiątka Chrystusa”, „sakrament jedynej ofiary Chrystusa, który żyje zawsze, aby się wstawiać za nami”, „sakrament ciała i Krwi Chrystusa, sakramentu Jego rzeczywistej obecności ”, „Wezwania Ducha Świętego”, „Komunii wiernych” i „Pokarmy Królestwa”.

Chrzest

Eschatologia

Fragment z Sądu Ostatecznego Michała Anioła

Eschatologia (wywodząca się z greckich korzeni ἔσχατος „ostatni” i λογία „dyskurs”, „badanie”) to nauka o końcu rzeczy, niezależnie od tego, czy jest to koniec życia jednostki, koniec wieku, czy koniec świata . Mówiąc najogólniej, jest to studium przeznaczenia człowieka objawionego w Biblii .

Eschatologia zajmuje się życiem pozagrobowym , poczynając od śmierci i osobistego osądu , który następuje po śmierci jednostki, po którym następuje przeznaczenie nieba lub piekła . (W teologii katolickiej niebo jest czasami poprzedzone czyśćcem .) Eschatologia zajmuje się również wydarzeniami, o których mówi się, że nastąpią pod koniec tego wieku: powrotem Jezusa , zmartwychwstaniem , pochwyceniem , uciskiem i następującymi po nich wydarzeniami . te rzeczy, Tysiąclecie, czyli tysiąc lat pokoju, które zostało zinterpretowane zarówno dosłownie, jak i symbolicznie. Wreszcie eschatologia zajmuje się końcem świata i związanymi z nim wydarzeniami: Sądem Ostatecznym ; wygnanie Śmierci, Hadesu i Szatana oraz jego wyznawców do Jeziora Ognia; i stworzenie nowego nieba i ziemi. Millenarianiści , Adwentyści Dnia Siódmego , Świadkowie Jehowy i inne niedawno założone sekty miały wpływ na współczesny rozwój tych doktryn, chociaż ich korzenie są biblijne.

Eschatologia to starożytna gałąź studiów teologii chrześcijańskiej, obejmująca badanie „rzeczy ostatecznych” i Drugiego Przyjścia Chrystusa, o których po raz pierwszy wspomniał Ignacy z Antiochii ( ok. 35 – 107 ne), a następnie poświęcił więcej uwagi Chrześcijański apologeta w Rzym, Justyn Męczennik ( ok. 100 –165). Traktowanie eschatologii było kontynuowane na Zachodzie w nauczaniu wpływowego teologa rzymskiej Afryki Północnej, Tertuliana ( ok. 160-225 ), a pełniejszą refleksję i spekulacje nadał mu wkrótce potem na Wschodzie mistrz teologii Orygenes ( ok. 185 –254).

Marcin Luter , Jan Kalwin i inni XVI-wieczni reformatorzy napisali długie traktaty o czasach ostatecznych, ale zainteresowanie eschatologią zmalało po reformacji aż do końca XIX wieku, kiedy stała się popularna w sektach reformowanych, zielonoświątkowych i ewangelickich. W XX wieku był coraz bardziej uznawany za formalny podział studiów teologicznych.

Drugie przyjście Chrystusa jest centralnym wydarzeniem chrześcijańskiej eschatologii. Większość chrześcijan wierzy, że śmierć i cierpienie będą istniały aż do powrotu Chrystusa. Inni wierzą, że cierpienie będzie stopniowo eliminowane przed Jego przyjściem i że eliminacja niesprawiedliwości jest naszym udziałem w przygotowaniu się na to wydarzenie. Nie trzeba dodawać, że istnieją różne punkty widzenia dotyczące porządku i znaczenia wydarzeń eschatologicznych.

Podejścia do interpretacji

Podejście preterystyczne (od łacińskiego praeteritus „przeminęło”) szuka podobieństw między Objawieniem a wydarzeniami z I wieku, takimi jak próba zabicia Dzieciątka przez Heroda , walka chrześcijaństwa o przetrwanie prześladowań ze strony judaizmu i rzymskiego Imperium , upadek Jerozolimy w 70 rne, profanacja świątyni w tym samym roku i wzrost chrześcijaństwa z sekty w judaizmie do niezależnej religii.
Metoda historyzmu przyjmuje szersze podejście historyczne i szuka podobieństw między Objawieniem a głównymi postaciami i wydarzeniami historycznymi, zwłaszcza tymi, które miały bezpośredni wpływ na Izrael i Kościół.
Metoda futurystyczna traktuje Objawienie jako odnoszące się głównie do wydarzeń, które jeszcze się nie wydarzyły, ale będą miały miejsce na końcu tego wieku i na końcu świata. Głównym tematem jest powrót Chrystusa.
idealistyczny , znany również jako model spirytualistyczny lub symboliczny , traktuje obrazy Objawienia jako symbole reprezentujące szersze tematy i koncepcje, a nie rzeczywistych ludzi i wydarzenia. Widzi w Objawieniu alegoryczne przedstawienie trwającej walki sił światła i ciemności oraz ostatecznego triumfu dobra nad złem .

Zobacz też

Bibliografia

Berkhof, Ludwik. (1996). Historia doktryny chrześcijańskiej . Sztandar Prawdy. ISBN 0-85151-005-1 .
Demarest, Bruce A. (1997). Krzyż i zbawienie: doktryna zbawienia . Książki na skrzyżowaniu. ISBN 978-0-89107-937-8 .
Edwards, Mark (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Ashgate. ISBN 9780754662914 .
Wzgórze, Jonathan (2003). Historia myśli chrześcijańskiej . ISBN 0-7459-5093-0 .
- Tom 1: Żywy Bóg (1992). ISBN 0-06-066363-4
- Tom 2: Słowo Życia (1992). ISBN 0-06-066364-2
- Tom 3: Życie w Duchu (1994). ISBN 0-06-066362-6
Kang, Paul ChulHong (2006). Uzasadnienie: przypisanie sprawiedliwości Chrystusa z teologii reformacji wielkiemu przebudzeniu w Ameryce i koreańskim przebudzeniu . Nowy Jork: Peter Lang . ISBN 978-0-8204-8605-5 .
Lange, Lyle W. (2005). Bóg tak umiłował świat: studium doktryny chrześcijańskiej . Milwaukee: Wydawnictwo Northwestern. ISBN 978-0-8100-1744-3 .
Luter, Marcin (1823). Marcin Luter o niewoli woli: napisany w odpowiedzi na diatrybę Erazma o wolnej woli. Pierwszy Pub. w Roku Pańskim 1525 . Przetłumaczone przez Cole'a, Henry'ego. Londyn: T. Bensley.
McGrath, Alister (7 marca 2011). Czytelnik teologii chrześcijańskiej . ISBN 978-0470654842 .
McGrath, Alister (4 października 2010). Teologia chrześcijańska: wprowadzenie . ISBN 978-1444335149 .
Muller, Richard A. (2012). Kalwin i tradycja reformowana: o dziele Chrystusa i porządku zbawienia . Książki Bakera. ISBN 978-1-4412-4254-9 .
Olson, Roger E. (2009). Teologia arminiańska: mity i rzeczywistości . Downers Grove: InterVarsity Press.
Rupp, Ernest Gordon ; Watson, Philip Saville (1969). Luter i Erazm: wolna wola i zbawienie . Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-24158-2 .
Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (15 listopada 2012). Jacob Arminius: teolog łaski . Nowy Jork: OUP USA. ISBN 978-0-19-975567-7 .
Zobacz Czytelnię Teologii Chrześcijańskiej (Seminarium Tyndale), aby zapoznać się z obszernym zbiorem zasobów internetowych dotyczących teologii chrześcijańskiej.
Eteryczna biblioteka klasyki chrześcijańskiej
Jonathan Hayward, współczesny teolog prawosławny
Ojcowie Kościoła prawosławnego: wyszukiwarka klasyków teologii chrześcijańskiej

Linki zewnętrzne

Tabela chrześcijańskich terminów teologicznych w Argumentrix