Chrystadelfianie

Część serii o
Christadelphians
Books
Czasopisma
Wierzenia chrystadelfijskie wspomniane w szerszej dyskusji
Organizacje
Biografie
Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy

Christadelphians ( / unitarianizm ˌ k r ɪ s t ə d ɛ l f i ən z / ) to restauratorska i tysiącletnia grupa chrześcijańska , która wyznaje biblijny . W około 120 krajach żyje około 50 000 Chrystadelfijczyków. Ruch rozwinął się w Wielkiej Brytanii i Ameryce Północnej w XIX wieku wokół nauk Johna Thomasa , który ukuł nazwę Christadelphian od greckich słów oznaczających Chrystusa ( Chrystus ) i braci ( adelphoi ).

Twierdząc, że Biblia jest jedyną podstawą ich wierzeń, chrześcijanie różnią się od głównego nurtu chrześcijaństwa w wielu obszarach doktrynalnych. Na przykład odrzucają Trójcę i nieśmiertelność duszy , uważając je za wypaczenie pierwotnej nauki chrześcijańskiej. Początkowo występowały one głównie w rozwiniętym świecie anglojęzycznym , ale rozszerzyły się w krajach rozwijających się po drugiej wojnie światowej . Kongregacje są tradycyjnie określane jako „ecclesias”.

Historia

19 wiek

Chrześcijaństwo wywodzi się od Johna Thomasa (1805–1871), który wyemigrował z Anglii do Ameryki Północnej w 1832 r. Po prawie katastrofie statku przysiągł odkryć prawdę o życiu i Bogu poprzez osobiste studium biblijne . Początkowo starał się unikać tego rodzaju sekciarstwa , jakie widział w Anglii. W tym znalazł sympatię dla szybko rozwijającego się Ruchu Restauracji w Stanach Zjednoczonych w tamtym czasie. Ten ruch dążył do reformy opartej wyłącznie na Biblii jako wystarczającym przewodniku i odrzucił wszystkie wyznania . Jednak ta hojność ostatecznie doprowadziła do sprzeciwu, gdy John Thomas rozwinął swoje osobiste przekonania i zaczął kwestionować główne ortodoksyjne wierzenia chrześcijańskie. Podczas gdy Ruch Przywrócenia zaakceptował prawo Tomasza do posiadania własnych przekonań, kiedy zaczął głosić, że są one niezbędne do zbawienia , doprowadziło to do zaciekłej serii debat ze znanym przywódcą ruchu, Alexandrem Campbellem . John Thomas uważał, że Pismo Święte, jako słowo Boże, nie wspiera wielu różnych wierzeń i wezwał przywódców do kontynuowania procesu przywracania wierzeń chrześcijańskich z I wieku i prawidłowej interpretacji poprzez proces debaty. Historia tego procesu pojawia się w książce Dr. Thomas, His Life and Work (1873) chrześcijanina Roberta Robertsa .

W tym okresie formułowania swoich idei John Thomas został dwukrotnie ochrzczony , drugi raz po wyrzeczeniu się dotychczasowych przekonań. Swoje nowe stanowisko oparł na nowym uznaniu panowania Chrystusa na tronie Dawida . Wyrzeczenie się jego dawnych przekonań ostatecznie doprowadziło do wykluczenia go przez Ruch Przywrócenia, kiedy podróżował po Anglii i dowiedzieli się o jego wyrzeczeniu się w Stanach Zjednoczonych Ameryki.

Społeczność Christadelphian w Wielkiej Brytanii faktycznie pochodzi z pierwszej trasy wykładowej Thomasa (maj 1848 - październik 1850). Jego przesłanie zostało szczególnie dobrze przyjęte w Szkocji , a przyjaciele kampbeliccy , unitariańscy i adwentystyczni rozdzielili się, tworząc grupy „ ochrzczonych wierzących ”. Dwie trzecie zborów i członków w Wielkiej Brytanii przed 1864 rokiem znajdowało się w Szkocji. W 1849 roku, podczas podróży po Wielkiej Brytanii, ukończył (półtorej dekady przed powstaniem nazwy Christadelphian ) Elpis Israel , w którym przedstawił swoje zrozumienie głównych doktryn biblijnych. Ponieważ jego środkiem do wprowadzania zmian były druki i debaty, naturalne było, że początki ciała chrystadelfijskiego były kojarzone z książkami i czasopismami, takimi jak Thomas's Herald of the Kingdom .

Jana Tomasza

W swoim pragnieniu ustalenia prawdy biblijnej i sprawdzenia ortodoksyjnych wierzeń chrześcijańskich poprzez niezależne studiowanie pism świętych nie był sam. Wśród innych kościołów miał powiązania z adwentystów i Benjaminem Wilsonem (który później w latach 60. XIX wieku założył Kościół Boży Wiary Abrahamowej ). Jeśli chodzi o odrzucenie trójcy, poglądy Tomasza miały pewne podobieństwa z unitarianizmem , który formalnie rozwinął się w Europie w XVI wieku (chociaż formalnie opisał on zarówno unitarianizm, jak i socynianizm jako „dzieła diabła”, ponieważ nie rozwinęły się jego doktryna objawienia się Boga).

Chociaż ruch chrystadelfijski wywodzi się z działalności Johna Thomasa, nigdy nie uważał się on za czyniącego sobie uczniów. Wierzył raczej, że na nowo odkrył wierzenia z I wieku tylko na podstawie Biblii i starał się to udowodnić poprzez proces kwestionowania i debatowania oraz pisanie dzienników. Dzięki temu procesowi wielu ludzi przekonało się i założyło różne stowarzyszenia, które sympatyzowały z tym stanowiskiem. Grupy związane z Janem Tomaszem spotykały się pod różnymi nazwami, m.in. Wierzący, Wyznawcy ochrzczeni, Królewskie Stowarzyszenie Wierzących, Wyznawcy Ochrzczeni w Królestwie Bożym, Nazarejczycy (lub Nazarejczycy) i Antypas aż do czasów wojny secesyjnej (1861–1861–1861 ) . 1865). W tamtym czasie przynależność do kościoła była wymagana w Stanach Zjednoczonych i Skonfederowanych Stanach Ameryki , aby zarejestrować się jako osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na sumienie , aw 1864 roku Thomas wybrał dla celów rejestracyjnych imię Christadelphian .

Dzięki nauczaniu Johna Thomasa i potrzebie nazwy w czasie wojny secesyjnej, Christadelphians wyłonili się jako denominacja, ale zostali uformowani w trwałą strukturę dzięki żarliwemu wyznawcy interpretacji Biblii Thomasa, Robertowi Robertsowi . W 1864 zaczął wydawać The Ambassador of the Coming Age . John Thomas, obawiając się, że ktoś inny mógłby rozpocząć publikację i nazwać ją The Christadelphian , namawiał Roberta Robertsa do zmiany nazwy swojego magazynu na The Christadelphian , co uczynił w 1869 roku. Jego redakcja magazynu trwała z pewną pomocą aż do jego śmierć w 1898 r. W sprawach kościelnych Roberts był wybitny w okresie po śmierci Johna Thomasa w 1871 r. i pomagał tworzyć struktury ciała Christadelphian.

Początkowo wyznanie rosło w świecie anglojęzycznym, szczególnie w angielskim regionie Midlands iw niektórych częściach Ameryki Północnej. [ który? ] We wczesnych dniach po śmierci Johna Thomasa grupa mogła podążać w kilku kierunkach. Pojawiły się kwestie doktrynalne, odbyły się debaty, a wyznania wiary zostały stworzone i zmienione w miarę pojawiania się innych kwestii. Wielu uważało te próby za konieczne [ według kogo? ] , aby zarówno ustalić, jak i zdefiniować stanowisko doktrynalne dla nowo powstającej denominacji i zapobiec błędom. W wyniku tych debat kilka grup oddzieliło się od głównego korpusu Christadelphians, w szczególności społeczność Suffolk Street (której członkowie wierzyli, że cała Biblia nie była natchniona) i społeczność Unamended.

XX wiek

Stanowisko Chrystadelfii w sprawie sprzeciwu sumienia wysunęło się na pierwszy plan wraz z wprowadzeniem poboru do wojska podczas pierwszej wojny światowej . Christadelphians w Wielkiej Brytanii, Kanadzie, Australii, Nowej Zelandii i Stanach Zjednoczonych otrzymali różne stopnie zwolnienia ze służby wojskowej. W czasie II wojny światowej wymagało to często od osoby ubiegającej się o zwolnienie podjęcia pracy cywilnej pod kierownictwem władz.

Podczas drugiej wojny światowej Chrystadelfianie w Wielkiej Brytanii pomagali w Kindertransport , pomagając przenieść kilkaset żydowskich dzieci z dala od nazistowskich prześladowań , zakładając w tym celu schronisko Elpis Lodge . W Niemczech mała społeczność Christadelphian założona przez Alberta Maiera zeszła do podziemia w latach 1940-1945, a czołowy brat, Albert Merz , został uwięziony jako osoba odmawiająca służby wojskowej ze względu na sumienie, a następnie stracony.

Po drugiej wojnie światowej podjęto działania mające na celu ponowne zjednoczenie różnych wcześniejszych dywizji. Pod koniec lat pięćdziesiątych większość Chrystadelfijczyków zjednoczyła się w jedną społeczność, ale nadal istnieje wiele małych grup Chrystadelfijczyków, którzy pozostają oddzieleni.

Dzisiaj

W okresie powojennym i po zjednoczeniu nastąpił wzrost współpracy i interakcji między kościołami, co zaowocowało powstaniem kilku tygodniowych szkół biblijnych oraz utworzeniem organizacji krajowych i międzynarodowych, takich jak Christadelphian Bible Mission (dla głoszenie i wsparcie duszpasterskie za granicą), Christadelphian Support Network (doradztwo) oraz Christadelphian Meal-A-Day Fund (na cele charytatywne i humanitarne).

Okresowi po zjednoczeniu towarzyszyła ekspansja w krajach rozwijających się, które obecnie stanowią około 40% mieszkańców Chrystadelfii.

Wierzenia

Ze względu na sposób organizacji ciała chrystadelfijskiego nie ma centralnego organu, który ustanawiałby i utrzymywał znormalizowany zestaw wierzeń i zależy to od tego, do jakiego wyznania wiary się stosuje i jak liberalny jest eklezja, ale istnieją podstawowe doktryny, które większość chrześcijan zaakceptowałaby . W formalnych wyznaniach wiary znajduje się pełniejsza lista; na przykład zmienione wyznanie z Birmingham zawiera 30 doktryn do zaakceptowania i 35 do odrzucenia.

Biblia

Chrześcijanie twierdzą, że ich wierzenia są w całości oparte na Biblii i nie uważają innych dzieł za natchnione przez Boga . Uważają Biblię za natchnioną przez Boga i dlatego wierzą, że w swojej oryginalnej formie jest wolna od błędów, z wyjątkiem błędów w późniejszych kopiach spowodowanych błędami transkrypcji lub tłumaczenia. Opierając się na tym, Chrystadelfianie nauczają tego, co uważają za prawdziwą naukę biblijną.

Bóg

Chrześcijanie wierzą, że Bóg, Jehowa , jest stwórcą wszystkich rzeczy i ojcem prawdziwie wierzących, że jest istotą odrębną od swego syna Jezusa (który jest mu podporządkowany ), a Duch Święty jest mocą Bożą używaną w stworzeniu i dla zbawienia . Wierzą również, że wyrażenie Duch Święty czasami odnosi się do charakteru / umysłu Boga, w zależności od kontekstu, w którym pojawia się to wyrażenie, ale odrzucają pogląd, że ludzie potrzebują siły, przewodnictwa i mocy Ducha Świętego, aby żyć chrześcijańskim życiem, wierząc zamiast tego że duch, którego wierzący potrzebuje w sobie, to umysł/charakter Boga, który rozwija się w wierzącym poprzez czytanie Biblii (która, jak wierzą, zawiera słowa, które Bóg dał przez swojego Ducha) i staranie się żyć zgodnie z tym, co mówi podczas wydarzeń w ich życiu, których Bóg używa, aby pomóc ukształtować ich charakter.

Christadelphian Hall w Bath w Wielkiej Brytanii

Jezus

Chrześcijanie wierzą, że Jezus jest obiecanym żydowskim Mesjaszem , w którym spełniają się proroctwa i obietnice Starego Testamentu . Wierzą, że jest Synem Człowieczym , ponieważ odziedziczył ludzką naturę (z jej skłonnością do grzechu) po swojej matce i Synem Bożym na mocy cudownego poczęcia mocą Boga. Chrześcijanie odrzucają również doktrynę o preegzystencji Chrystusa . Uczą, że był częścią Bożych planów od początku i był zapowiedziany w Starym Testamencie, ale nie był niezależnym stworzeniem przed swoimi ziemskimi narodzinami. Chociaż był kuszony, Jezus nie popełnił grzechu i dlatego był doskonałą reprezentatywną ofiarą, aby przynieść zbawienie grzesznej ludzkości. Wierzą, że Bóg wskrzesił Jezusa ze śmierci i dał mu nieśmiertelność , a on wstąpił do Nieba , miejsca zamieszkania Boga. Chrześcijanie wierzą, że osobiście powróci na Ziemię, aby ustanowić Królestwo Boże, wypełniając obietnice dane Abrahamowi i Dawidowi . Obejmuje to wiarę, że nadchodzące Królestwo będzie przywróceniem pierwszego Bożego Królestwa Izraela, które panowało pod rządami Dawida i Salomona. Dla Chrystadelfijczyków jest to centralny punkt ewangelii nauczanej przez Jezusa i apostołów .

Diabeł

Chrześcijanie wierzą, że szatan lub diabeł nie jest niezależną istotą duchową ani upadłym aniołem . Diabeł jest postrzegany jako ogólna zasada zła i skłonności do grzechu, która tkwi w ludzkości. Wierzą, że w zależności od kontekstu, termin HaSatan w języku hebrajskim oznacza jedynie „przeciwnik” lub „przeciwnik” i jest często stosowany w odniesieniu do istot ludzkich. W związku z tym nie definiują piekła jako miejsca wiecznej męki dla grzeszników, ale jako stan wiecznej śmierci; odpowiednio, nieistnienie z powodu unicestwienia ciała i umysłu.

Zbawienie

Chrześcijanie wierzą, że ludzie są oddzieleni od Boga z powodu swoich grzechów, ale ludzkość może się z Nim pojednać, stając się uczniami Jezusa Chrystusa. Dzieje się tak przez wiarę w ewangelię, pokutę i chrzest przez całkowite zanurzenie w wodzie. Odrzucają pewność zbawienia , wierząc zamiast tego, że zbawienie jest wynikiem pozostawania „w Chrystusie”. Po śmierci wierzący znajdują się w stanie niebytu , nie wiedząc nic aż do Zmartwychwstania przy powrocie Chrystusa. Po sądzie tego czasu, przyjęci otrzymują dar nieśmiertelności i żyją z Chrystusem na odnowionej Ziemi, pomagając Mu w ustanowieniu Królestwa Bożego i panowaniu nad śmiertelną ludnością przez tysiąc lat (Millennium ) . Chrześcijanie wierzą, że Królestwo skupi się na Izraelu, ale Jezus Chrystus będzie również panował nad wszystkimi innymi narodami na Ziemi. Niektórzy nieortodoksyjni Chrystadelfianie uważają, że samo Królestwo nie jest ogólnoświatowe, ale ograniczone do ziemi Izraela obiecanej Abrahamowi i rządzonej w przeszłości przez Dawida, z ogólnoświatowym imperium.

Życie w Chrystusie

Przykazania Chrystusa pokazują uznanie społeczności dla znaczenia biblijnego nauczania o moralności. Małżeństwo i życie rodzinne są ważne. Chrześcijanie uważają, że stosunki seksualne powinny ograniczać się do małżeństw heteroseksualnych, najlepiej między ochrzczonymi wierzącymi.

Organizacja

Ogólna organizacja

Wobec braku scentralizowanej organizacji, wśród Chrystadelfijczyków istnieją pewne różnice w kwestiach wiary i praktyk. Dzieje się tak, ponieważ każda kongregacja (powszechnie nazywana „ecclesias”) jest zorganizowana autonomicznie , zazwyczaj zgodnie z powszechnymi praktykami, które niewiele się zmieniły od XIX wieku. Wielu unika słowa „kościół” ze względu na jego związek z głównym nurtem chrześcijaństwa i skupienie się na budynku, a nie na zborze. Większość eklezji ma konstytucję, która zawiera „Wyznanie Wiary”, listę „Doktryn, które należy odrzucić” oraz sformalizowaną listę „Przykazań Chrystusowych”. Bez władzy centralnej poszczególne kongregacje są odpowiedzialne za utrzymanie ortodoksji w wierzeniach i praktykach, a wyznanie wiary jest przez wielu postrzegane jako przydatne w tym celu. Wyznanie wiary działa jako oficjalny standard większości eklezjów, określający wspólnotę w eklezjach i między eklezjami, a także jako podstawa współpracy między eklezjami. Dyscyplina zborowa i rozwiązywanie konfliktów są stosowane przy użyciu różnych form konsultacji, mediacji i dyskusji, przy czym wykluczenie (podobne do ekskomuniki ) jest ostateczną odpowiedzią na osoby stosujące nieortodoksyjne praktyki lub przekonania.

Względna jednolitość organizacji i praktyki jest niewątpliwie spowodowana wpływem broszury, napisanej na początku historii Christadelphian przez Roberta Robertsa, zatytułowanej A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias . Zaleca zasadniczo demokratyczny układ, w ramach którego członkowie kongregacji wybierają „braci” do organizowania i pełnienia obowiązków, i zawiera wytyczne dotyczące organizacji komitetów, a także rozwiązywania konfliktów między członkami kongregacji i między kongregacjami. Chrześcijanie nie mają płatnych duchownych . Członkowie płci męskiej (a w niektórych miejscach coraz częściej kobiety) są oceniani przez kongregację pod kątem ich uprawnień do nauczania i wykonywania innych obowiązków, które są zwykle przydzielane na zasadzie rotacji, w przeciwieństwie do kaznodziei mianowanego na stałe. Zarządzanie kongregacją zazwyczaj opiera się na demokratycznym , z wybieranym komitetem organizującym dla każdego poszczególnego eklezji. Ta nieopłacana komisja jest odpowiedzialna za codzienne funkcjonowanie eklezji i odpowiada przed pozostałymi członkami eklezji.

Organizacje międzykościelne koordynują między innymi prowadzenie szkół Christadelphian i domów opieki dla osób starszych, Christadelphian Isolation League (która opiekuje się osobami, które ze względu na odległość lub niepełnosprawność nie mogą regularnie uczęszczać do kościoła) oraz publikację czasopism Christadelphian .

Zwolennicy

Żadne oficjalne dane dotyczące członkostwa nie są publikowane, ale Columbia Encyclopaedia podaje szacunkową liczbę 50 000 Chrystadelfijczyków, rozsianych po około 120 krajach. Szacunki dla głównych ośrodków populacji chrystadelfijskiej są następujące: Mozambik (10 000), Australia (9734), Wielka Brytania (8200), Malawi (7000), Stany Zjednoczone (6500), Kanada (3000), Kenia (2700), Nowa Zelandia (1785) i Indie (1790). Dane z chrystadelfijskich organizacji misyjnych są następujące: Afryka (24 100), Azja (4 000), Karaiby (400), Europa (w tym Rosja) (700), Ameryka Łacińska (275) i Pacyfik (200).

Stypendia

Ciało chrystadelfijskie składa się z wielu wspólnot - grup eklezji, które łączą się ze sobą, często z wyłączeniem eklezji spoza ich grupy. Są one w pewnym stopniu zlokalizowane. Na przykład Unamended Fellowship istnieje tylko w Ameryce Północnej. Wspólnoty chrystadelfijskie często nosiły nazwy eklezji lub czasopism, które przewodziły w rozwijaniu określonego stanowiska.

Większość Chrystadelfijczyków należy dziś do tego, co jest powszechnie znane jako Wspólnota Centralna . Termin „Centralny” wszedł do użytku około 1933 roku w celu określenia zborów na całym świecie, które były we wspólnocie z Birmingham (Centralnym) Ecclesia. Były one wcześniej znane jako „Temperance Hall Fellowship”. „Suffolk Street Fellowship” powstało w 1885 roku z powodu nieporozumień dotyczących inspiracji Biblią. Tymczasem w Australii podział dotyczący natury Jezusa Chrystusa zaowocował powstaniem „Shield Fellowship”. Dyskusje w latach 1957–1958 zaowocowały światowym zjednoczeniem większości Christadelphian z „Temperance Hall Fellowship” i mniejszości „Suffolk Street Fellowship”, a tuż za nimi w Australii mniejszość „Shield Fellowship”.

Unamended Fellowship , składające się z około 1850 członków, znajduje się na wschodnim wybrzeżu i środkowym zachodzie USA oraz w Ontario w Kanadzie. Ta grupa rozdzieliła się w 1898 roku w wyniku różnych poglądów na temat tego, kto zostanie pociągnięty do osądzenia w czasie powrotu Chrystusa. Większość Chrystadelfijczyków wierzy, że sąd obejmie każdego, kto miał wystarczającą wiedzę na temat przesłania ewangelii i nie ogranicza się do ochrzczonych wierzących. Większość w Anglii, Australii i Ameryce Północnej odpowiednio zmieniła swoje wyznanie. Ci, którzy sprzeciwiali się poprawce, stali się znani jako „Nienazwana Wspólnota” i zgodzili się na nauczanie, że Bóg albo nie może, albo nie chce wzbudzić tych, którzy nie mieli z Nim związku przymierza. Opinie co do tego, jakie było ustalone stanowisko w tej sprawie przed kontrowersjami, są różne. Wybitny w tworzeniu Unamended Fellowship był Thomas Williams , redaktor magazynu Christadelphian Advocate. Większość członków Unamended Fellowship poza Ameryką Północną dołączyła do społeczności Suffolk Street przed jej ostatecznym włączeniem do wspólnoty Central. Istnieje również pewna współpraca między stypendiami centralnymi (zmienionymi) i niezmienionymi w Ameryce Północnej - ostatnio w regionie Wielkich Jezior, gdzie liczne zbory z poprawionymi i niezmienionymi pracują razem, aby zjednoczyć swoje zbory. „Central Fellowship” w Ameryce Północnej jest nadal często określany jako „ Amended Fellowship” .

Berean Fellowship powstało w 1923 roku w wyniku różnych poglądów na temat służby wojskowej w Anglii i odkupienia w Ameryce Północnej. Większość północnoamerykańskich Berejczyków ponownie dołączyła do głównego korpusu Christadelphians w 1952 roku. Pewna liczba nadal stanowi odrębną społeczność, liczącą około 200 w Teksasie, 100 w Kenii i 30 w Walii. Większość podziałów nadal istniejących w społeczności Christadelphian wynika z dalszych podziałów Berean Fellowship .

Brama cmentarza Christadelphian w pobliżu Hye w Teksasie

Dawn Fellowship są wynikiem problemu, który pojawił się w 1942 roku wśród Berean Fellowship dotyczący rozwodów i ponownego małżeństwa. Bardziej rygorystyczna partia utworzyła Dawn Fellowship, która po ponownym zjednoczeniu na podstawie jedności wiary z Lightstand Fellowship w Australii w 2007 roku wzrosła liczebnie. Obecnie uważa się, że jest około 800 członków w Anglii, Australii, Kanadzie, Indiach, Jamajce, Polsce, Filipinach, Rosji i Kenii.

Stowarzyszenie Old Paths Fellowship powstało w 1957 roku w odpowiedzi na ponowne połączenie stypendiów Temperance Hall (Central) i Suffolk Street. Mniejszość ze wspólnoty Temperance Hall (Central) utrzymywała, że ​​przyczyny separacji pozostały i że konieczna jest pełna jedność wiary we wszystkie podstawowe zasady nauczania Biblii; w związku z tym ponowne zjednoczenie było możliwe tylko przy pełnej zgodzie i zrozumieniu wszystkich członków, a nie w drodze decyzji większością głosów. Ecclesias tworzące Old Paths Fellowship powstały w Anglii, Australii, Nowej Zelandii i Kanadzie, licząc łącznie około 500 członków. Obecnie liczą łącznie około 250 członków. Utrzymują, że zajmują pierwotną pozycję Centralnego Bractwa zajmowaną przed Zjazdem w 1957 roku.

Inne stypendia (liczące od zaledwie 10 do ponad 200 członków) obejmują Watchman Fellowship , Companion Fellowship i Pioneer Fellowship .

Według Bryana Wilsona funkcjonalnie definicją „wspólnoty” w historii chrystadelfijskiej było wzajemne lub jednostronne wykluczenie grup eklezjalnych z łamania chleba. Ta funkcjonalna definicja nadal obowiązuje w Ameryce Północnej, gdzie Unamended Fellowship i Church of God of the Abrahamic Faith nie są przyjmowane przez większość północnoamerykańskich zborów poprawionych . Ale poza Ameryką Północną ta funkcjonalna definicja już nie obowiązuje. Wiele artykułów i książek na temat doktryny i praktyki wspólnoty odrzuca obecnie samo pojęcie oddzielnych „wspólnot” wśród tych, którzy uznają ten sam chrzest, uznając takie rozdzielenie za schizmatyckie. Wiele zborów we wspólnocie centralnej nie odmówiłoby łamania chleba ochrzczonemu Chrystadelfijczykowi ze wspólnoty mniejszościowej; wykluczenie odbywa się częściej w drugą stronę.

Działają organizacyjnie dość podobnie, chociaż istnieją różne akcenty. Pomimo różnic, stypendia Central, Old Paths, Dawn i Berean generalnie podpisują się pod zmienionym wyznaniem wiary Birmingham (BASF), chociaż te dwa ostatnie mają dodatkowe klauzule lub dokumenty potwierdzające wyjaśniające ich stanowisko. Większość niezmienionych zborów korzysta z niezmienionego wyznania wiary z Birmingham (BUSF), przy czym jedna klauzula jest inna. W ramach społeczności centralnej poszczególne eklezje mogą również mieć własne wyznanie wiary, jednocześnie akceptując wyznanie wiary większej społeczności. Niektóre eklezje mają oświadczenia dotyczące ich stanowiska, zwłaszcza w sprawie rozwodu i ponownego małżeństwa, wyjaśniając, że obraza byłaby spowodowana przez każdego, kto na tym stanowisku chciałby dołączyć do nich na nabożeństwie „Łamania Chleba”. Inni tolerują pewien stopień rozbieżności z powszechnie przyjętymi poglądami chrystadelfijskimi. Podczas gdy niektóre społeczności pochodzenia chrystadelfijskiego postrzegały poprzednie wyznania wiary jako wyryte w kamieniu, inne uznały za konieczne ich zrewidowanie, aby sprostać współczesnym wyzwaniom, zaktualizować język lub dodać wspierające cytaty biblijne.

W każdej wspólnocie każdy, kto publicznie zgadza się z doktrynami opisanymi w oświadczeniu i ma dobrą opinię w swoim „domowym eklezji”, jest na ogół mile widziany do udziału w działalności każdego innego eklezji.

Powiązane grupy

Istnieje wiele grup, które, dzieląc wspólne dziedzictwo i wiele nauk chrystadelfijskich, przyjęły alternatywne nazwy, aby odciąć się od tego, co uważają za fałszywe nauki i / lub praktyki w głównym ciele chrystadelfijskim. Każda grupa, licząca od dwóch lub trzech członków do około 50, ogranicza społeczność do swoich własnych członków. Należą do nich Wspólnota Nazarejczyka, Ecclesia of Christ, Remnant of Christ's Ecclesia, Apostolska Wspólnota Chrystusa i Apostolska Ecclesia.

Kościół Boga Wiary Abrahama (CGAF) ma również wspólne pochodzenie z chrześcijanami Chrystadelfii i podziela ich wierzenia. Licząc około 400 (głównie Ohio i Floryda, USA), są witani we wspólnocie przez niektórych „centralnych” Chrystadelfijczyków i są obecnie zaangażowani w rozmowy o jedności.

Podobieństwa i różnice z innymi chrześcijanami

Niezgoda z niektórymi głównymi doktrynami

odrzucają szereg doktryn głoszonych przez wielu innych chrześcijan , w szczególności nieśmiertelność duszy ( zob . Jezusa i obecne posiadanie Ducha Świętego (zarówno „dar”, jak i „dary”) (patrz cesacjonizm ). Wierzą, że słowo diabeł odnosi się w pismach świętych do grzechu i natury ludzkiej w opozycji do Boga, podczas gdy słowo szatan jest jedynie odniesieniem do przeciwnika (czy to dobrego, czy złego). Według Christadelphians terminy te są używane w odniesieniu do określonych systemów politycznych lub jednostek pozostających w opozycji lub konflikcie. Piekło (po hebrajsku: Szeol , Gehenna ; po grecku: Hades , Tartar ) odnosi się wyłącznie do śmierci i grobu, a nie jako miejsce wiecznych mąk (patrz także anihilacjonizm ). Chrześcijanie nie wierzą, że po śmierci ktokolwiek „pójdzie do nieba”. Zamiast tego wierzą, że tylko Jezus Chrystus poszedł do nieba, a kiedy powróci na ziemię, nastąpi zmartwychwstanie, a Królestwo Boże zostanie ustanowione na ziemi, począwszy od ziemi Izraela. Chrześcijanie wierzą, że doktryny, które odrzucają, zostały wprowadzone do chrześcijaństwa po I wieku w dużej mierze poprzez kontakt z pogańską filozofią grecką i nie można ich uzasadnić na podstawie tekstów biblijnych.

Inne grupy historyczne i osoby z pewnymi wspólnymi doktrynami

Zobacz też: sukcesjonizm baptystów

Jedna krytyka ruchu chrystadelfijskiego dotyczyła twierdzenia Johna Thomasa i Roberta Robertsa, że ​​„ponownie odkryli” prawdę biblijną. Można jednak argumentować, że wszystkie grupy protestanckie do pewnego stopnia wysuwają te same twierdzenia. Chociaż obaj mężczyźni wierzyli, że „odzyskali” prawdziwe doktryny dla siebie i współczesnych, wierzyli również, że zawsze istniała grupa prawdziwych wierzących na przestrzeni wieków, choć naznaczona apostazją.

Najbardziej godnymi uwagi chrystadelfijskimi próbami znalezienia ciągłości doktrynalnych podobieństw od tego momentu były dwie książki geografa Alana Eyre'a Protestujący (1975) i Bracia w Chrystusie (1982), w których pokazuje on, że wiele indywidualnych doktryn chrystadelfijskich było wcześniej wierzył. Eyre skupił się w szczególności na radykalnej reformacji , a także wśród socynian i innych wczesnych unitarian oraz angielskich dysydentów . W ten sposób Eyre był w stanie wykazać znaczące historyczne precedensy dla poszczególnych nauk i praktyk chrystadelfijskich i wierzył, że społeczność chrystadelfijska była „spadkobiercą szlachetnej tradycji, dzięki której elementy Prawdy były wykuwane na kowadle z stulecia na stulecie”. kontrowersji, cierpienia, a nawet udręki”. Chociaż we wstępie do „Protestujących” zauważył, że „niektórzy zapisani tutaj być może nie mieli „całej prawdy” – jak przypomniano autorowi”, Eyre twierdził jednak, że celem pracy było „opowiedzenie, jak wielu mało znane osoby, grupy i wspólnoty religijne starały się zachować lub ożywić pierwotne chrześcijaństwo czasów apostolskich” oraz że „w wierze i światopoglądzie byli znacznie bliżsi wczesnym wiosennym pędom chrześcijaństwa pierwszego wieku i przenikliwemu duchowemu wyzwaniu Jezusa niż wiele, co przeszło dla religii Nazarejczyka w ciągu ostatnich dziewiętnastu stuleci”.

Badania Eyre były krytykowane przez niektórych jego rówieśników z Christadelph, w wyniku czego komentarze Christadelph na ten temat były później bardziej ostrożne i ostrożne, z zastrzeżeniami dotyczącymi twierdzeń Eyre, a dwie książki rzadziej używane i nagłaśniane niż w poprzednich latach.

Niemniej jednak, nawet po zniszczeniu większości pism źródłowych osób uznanych później za heretyków, można dostarczyć dowodów na to, że od I wieku pne istniały różne grupy i osoby, które wyznawały pewne indywidualne wierzenia chrystadelfijskie lub podobne. Na przykład wszystkie charakterystyczne doktryny chrystadelfijskie (z wyjątkiem nieliteralnego diabła), aż do interpretacji poszczególnych wersetów, można znaleźć zwłaszcza wśród szesnastowiecznych pisarzy socyńskich ( np . Chrystusa , nieśmiertelne dusze, dosłowne piekło ognia, grzech pierworodny). Wczesne angielskie pisma unitarian również ściśle korespondują z pismami Chrystadelfijczyków. Również ostatnie odkrycia i badania wykazały duże podobieństwo między wierzeniami chrystadelfickimi a wierzeniami wyznawanymi przez Izaaka Newtona , który między innymi odrzucał doktryny o trójcy, nieśmiertelnych duszach, osobistym diabłu i dosłownych demonach. Dalsze przykłady są następujące: [ oryginalne badania? ]

Zorganizowane nabożeństwo w Anglii dla tych, których wierzenia wyprzedzały wierzenia Chrystadelfijczyków, stało się naprawdę możliwe dopiero w 1779 r. , Kiedy Akt Tolerancji z 1689 r . To było zaledwie 35 lat przed trasą wykładów Johna Thomasa w 1849 roku w Wielkiej Brytanii, która zyskała znaczące wsparcie ze strony istniejącej adwentystów nietrynitarnych , szczególnie początkowo w Szkocji, gdzie ariański , socyński i unitarny (z małym „u” w odróżnieniu od przeważały poglądy kościoła unitarnego Theophilus Lindsey ).

Praktyki i kult

Znak pokazujący czasy nabożeństw dla eklezji chrystadelfijskiej w Richmond, Wirginia .

Chrystadelfianie są zorganizowani w lokalne kongregacje, które powszechnie nazywają siebie ecclesias , co pochodzi z Nowego Testamentu i po grecku oznacza gromadzenie wezwanych . Kult zborowy, który zwykle odbywa się w niedzielę, koncentruje się na upamiętnieniu śmierci i celebracji zmartwychwstania Jezusa Chrystusa poprzez udział w „nabożeństwie żałobnym”. Często organizowane są dodatkowe spotkania w celu oddawania czci, modlitwy, głoszenia i studiowania Biblii.

Ecclesias zazwyczaj angażują się w głoszenie ewangelii ( ewangelizacja ) w formie publicznych wykładów na temat nauczania Biblii, seminariów na temat czytania Biblii w stylu uniwersyteckim oraz grup czytania Biblii. Kursy korespondencyjne są również szeroko stosowane, szczególnie na obszarach, na których nie ma ustalonej obecności chrystadelfijskiej. Niektóre zbory, organizacje lub osoby prywatne głoszą również za pośrednictwem innych mediów, takich jak wideo i fora internetowe. Istnieje również wiele Biblijnych Centrów Edukacji/Nauki na całym świecie.

Tylko wierzący ochrzczeni (przez całkowite zanurzenie w wodzie) są uważani za członków eklezji. Zwykle chrzest następuje po tym, jak ktoś dokonuje „dobrego wyznania” (por. 1 Tm 6,12) swojej wiary przed dwoma lub trzema mianowanymi starszymi kościoła, do którego chcą się przyłączyć. Dobra spowiedź musi wykazywać podstawowe zrozumienie głównych elementów – „pierwszych zasad” – wiary wspólnoty. Dzieci członków są zachęcane do uczęszczania do Christadelphian szkółek niedzielnych i grup młodzieżowych. Zachęca się do interakcji między młodzieżą z różnych zborów poprzez regionalne i krajowe spotkania młodzieżowe, konferencje i wakacje na kempingach.

Chrześcijanie rozumieją, że Biblia uczy, że wierzący mężczyźni i kobiety są równi w oczach Boga, a także, że istnieje rozróżnienie między rolami członków płci męskiej i żeńskiej. Kobiety zazwyczaj nie są uprawnione do nauczania na formalnych zgromadzeniach kościelnych, gdy obecni są wierzący mężczyźni, oczekuje się, że będą zakrywać głowy (czapką lub szalikiem itp.) Podczas formalnych nabożeństw i nie zasiadają na głównej aranżacji kościelnej (organizacja) komisje. Jednakże: uczestniczą w innych komitetach kościelnych i międzykościelnych; brać udział w dyskusjach; nauczać dzieci w szkółkach niedzielnych iw domu, uczyć inne kobiety i osoby niebędące członkami; wykonywać muzykę; omawiać i głosować w sprawach biznesowych; i angażować się w większość innych czynności. Ogólnie rzecz biorąc, na oficjalnych spotkaniach kościelnych i międzykościelnych kobiety noszą nakrycia głowy, gdy odbywają się akty kultu i modlitwy.

Istnieją kościelnie odpowiedzialne komitety ds. skoordynowanego głoszenia , pracy z młodzieżą i szkółkami niedzielnymi, sprawami sprzeciwu sumienia , opieką nad osobami starszymi i pracą humanitarną. Nie mają one żadnej władzy ustawodawczej i są całkowicie zależne od wsparcia kościelnego. Kościoły na danym obszarze mogą regularnie organizować wspólne zajęcia łączące grupy młodzieżowe, społeczność, głoszenie i studium Biblii.

Chrześcijanie odmawiają udziału w jakichkolwiek działaniach wojskowych (i policyjnych), ponieważ odmawiają służby wojskowej ze względu na sumienie (nie mylić z pacyfistami ).

Większość Chrystadelfijczyków nie głosuje w wyborach politycznych, ponieważ kierują się wytycznymi z Listu do Rzymian 13:1-4, który interpretują jako oznaczający, że Bóg daje władzę tym przywódcom, których uważa za godnych. Głosowanie na kandydata, który nie wygrał wyborów, byłoby uważane za głosowanie wbrew woli Bożej. [ potrzebne źródło ] Aby uniknąć ryzyka takiego konfliktu, większość Chrystadelfijczyków wstrzymuje się od głosu.

Duży nacisk kładzie się na osobiste czytanie i studiowanie Biblii, a wielu mieszkańców Chrystadelfii korzysta z programu Bible Companion , który pomaga im systematycznie czytać Biblię każdego roku.

Hymnodia i muzyka

Główny artykuł: hymny chrystadelfijskie
Księga hymnów w języku angielskim z 2002 roku

Hymnodia chrystadelfijska w znacznym stopniu wykorzystuje hymny tradycji anglikańskiej i angielskiej protestanckiej (nawet w eklezjach amerykańskich hymnodia jest zazwyczaj bardziej angielska niż amerykańska). W wielu chrystadelfijskich hymnach znaczna część hymnów pochodzi od szkockiego psałterza i autorów hymnów spoza chrześcijaństwa, w tym Isaaca Wattsa , Charlesa Wesleya , Williama Cowpera i Johna Newtona . Jednak pomimo włączenia hymnów innych niż chrystadelfijskie, hymnodia chrystadelfijska zachowuje podstawowe nauki społeczności.

Najwcześniejszym opublikowanym śpiewnikiem był „Sacred Melodist”, który został opublikowany przez Benjamina Wilsona w Genewie w stanie Illinois w 1860 r. Następnym był śpiewnik opublikowany na użytek ochrzczonych wierzących w Królestwie Bożym (wczesna nazwa chrześcijan) przez George Dowie w Edynburgu w 1864 r. W 1865 r. Robert Roberts opublikował zbiór szkockich psalmów i hymnów zatytułowany The Golden Harp (z podtytułem „Psalmy, hymny i pieśni duchowe, opracowany na użytek zanurzonych wierzących w„ Rzeczach dotyczących królestwa Boga i Imienia Jezusa Chrystusa”). Zostało to zastąpione dopiero pięć lat później przez pierwszą „Christadelphian Hymn Book” (1869), skompilowaną przez JJ i A. Andrew, która została poprawiona i rozszerzona w 1874, 1932 i 1964. Gruntowna rewizja dokonana przez Christadelphian Magazine and Publishing Association zaowocowało najnowszym (2002) wydaniem, które jest prawie powszechnie używane przez anglojęzyczne zbory chrystadelfijskie. Ponadto niektóre wspólnoty chrystadelfijskie opublikowały własne śpiewniki.

Niektóre zbory używają śpiewnika Chwała Panu . Został wyprodukowany w celu szerszego udostępnienia współczesnych pieśni zgodnych z teologią chrystadelfijską. Kolejna publikacja, książka „Uwielbienie”, jest zbiorem pieśni i hymnów skomponowanych wyłącznie przez członków wspólnoty chrystadelfijskiej. Ta książka została wydana w celu dostarczenia dodatkowego podkładu muzycznego do niezbornych pozycji muzycznych w ramach nabożeństw (np. wolontariatu, medytacji itp.), ale została przyjęta przez zbory na całym świecie i jest obecnie wykorzystywana jako uzupełnienie repertuaru zborowego.

W świecie anglojęzycznym nabożeństwom zwykle towarzyszą organy lub fortepian, chociaż w ostatnich latach kilka zborów promowało używanie innych instrumentów (np. instrumentów smyczkowych, dętych i blaszanych, o których mowa w Psalmach). W tym trendzie pojawiły się również niektóre zespoły Christadelphian i ustanowiono Christadelphian Art Trust w celu wspierania sztuk performatywnych, wizualnych i dramatycznych w społeczności Christadelphian.

W innych krajach śpiewniki zostały wydane w lokalnych językach, co czasami skutkowało stylami kultu, które odzwierciedlają lokalną kulturę. Zauważono, że hymnodia chrystadelfijska była historycznie spójnym świadkiem wierzeń chrystadelfijskich i że hymnodia odgrywa znaczącą rolę w społeczności.

Dalsza lektura

  • Bibliografia Christadelphians
  • Fred Pearce, Kim są Chrystadelfianie? Przedstawiamy społeczność opartą na Biblii (Birmingham: CMPA). Dostępne https://www.thechristadelphian.com/resources/read-booklets-online/who-are-the-christadelphians/ online]
  • Stephen Hill, Życie brata Johna Thomasa - 1805 do 1871 (2006).
  •   Peter Hemingray, John Thomas, jego przyjaciele i jego wiara (Canton, Michigan: The Christadelphian Tidings, 2003, ISBN 81-7887-012-6 ).
  •   Andrew R. Wilson, The History of the Christadelphians 1864–1885 The Emergence of a Denomination (Shalom Publications, 1997, ISBN 0-646-22355-0 ).
  •   Charles H. Lippy, Christadelphians in North America , Studies in American Religion, tom 43 ( Lewiston, Nowy Jork : Edwin Mellen Press , 1989, ISBN 0-88946-647-5 ). 1-895605-32-6.
  •   Lorri MacGregor, Chrześcijanie i chrześcijaństwo (Nelson, BC: MacGregor Ministries, 1989, ISBN 1-895605-32-6 ).
  • Robert Roberts, Christendom Astray: Chrześcijaństwo popularne (zarówno w wierze, jak iw praktyce) okazane [sic] jako niebiblijne, a prawdziwa natura starożytnej wiary apostolskiej wykazana: Osiemnaście wykładów [o doktrynie chrystadelfijskiej], pierwotnie opublikowane jako „Dwanaście wykładów na temat Prawdziwe nauczanie Biblii ” (Birmingham, inż.: CC Walker, 1932).
  •   Harry Tennant, The Christadelphians: W co wierzą i głoszą (Birmingham, Anglia: The Christadelphian, 1986, ISBN 0-85189-119-5 ). Również zatytułowany Czego uczy Biblia (patrz „ Księgarnia CMPA ”).
  • Bryan R. Wilson , Sects and Society: A Sociological Study of the Elim Tabernacle, Christian Science and Christadelphians (Londyn: Heinemann, 1961; Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 1961).
  • Artykuł BBC „Religia i etyka — chrześcijaństwo: podziały: Chrystadelfianie”. Dostępne w Internecie .
  • Rachel Hocking, A Study of Christadelphian Hymnody: Śpiewanie z duchem i zrozumieniem , 2000. Dostępne online

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christadelphians&oldid=1141438314 ”