Satanizm teistyczny

Pentagram wraz z Bafometem jest najbardziej znanym i rozpowszechnionym symbolem satanizmu .
Pieczęć Lucyfera zaadaptowana z Grimorium Verum

Satanizm teistyczny , zwany inaczej satanizmem religijnym , satanizmem duchowym lub satanizmem tradycyjnym , jest ogólnym określeniem grup religijnych, które uważają, że Szatan , Diabeł lub Lucyfer obiektywnie istnieją jako bóstwo , istota nadprzyrodzona lub duchowa istota godna czci i suplikacja, z którą jednostki mogą się kontaktować i spotykać, w przeciwieństwie do ateistycznego archetypu , metafory czy symbolu występującego w satanizmu LaVeyana . Osoby i organizacje, które podtrzymują teistyczne wierzenia satanistyczne, to najczęściej bardzo małe, luźno powiązane lub niezależne grupy i kliki , które w dużej mierze uległy samomarginalizacji . Inną charakterystyczną cechą teistycznego satanizmu jest używanie różnych rodzajów magii . Większość teistycznych grup satanistycznych istnieje w stosunkowo nowych modelach i ideologiach, z których wiele jest niezależnych od religii Abrahama .

Przegląd

Od pierwszej połowy lat 90. internet zwiększył widoczność, komunikację i rozprzestrzenianie się różnych prądów i przekonań wśród satanistów i doprowadził do powstania bardziej skonfliktowanych i zróżnicowanych grup, ale satanizm zawsze był heterogenicznym, pluralistycznym, zdecentralizowanym ruchem religijnym i „ środowisko kultowe ”. Religioznawcy , badacze nowych ruchów religijnych i socjologowie religii skupieni na satanizmie starali się go badać, kategoryzując jego nurty według tego, czy są ezoteryczne/teistyczne, czy racjonalistyczne/ateistyczne, i odnieśli się do praktyki pracy z dosłownym Szatan jako teistyczny lub „tradycyjny” satanizm. Ogólnie rzecz biorąc, warunkiem wstępnym uznania za teistycznego satanistę jest zaakceptowanie przez wierzącego kanonu teologicznego i metafizycznego , który obejmuje jednego lub więcej bogów uważanych za szatana w najściślejszym, abrahamowym sensie ( judeo - chrześcijańsko - islamska koncepcja diabła ) lub koncepcja Szatana, która obejmuje „przeciwnych” bogów z innych religii (zwykle przedchrześcijańskich religii politeistycznych ), takich jak Ahriman czy Enki . Pomimo tego, że liczba samozwańczych teistycznych satanistów stale rośnie od lat 90. XX wieku, większość badaczy religii uważa ich za mniejszość w satanizmie.

Wielu teistycznych satanistów wierzy, że ich własne zindywidualizowane koncepcje opierają się na fragmentach wszystkich tych różnorodnych koncepcji szatana, zgodnie z ich skłonnościami i źródłami duchowego przewodnictwa, zamiast wierzyć tylko w jedną sugerowaną interpretację. Niektórzy mogą zdecydować się żyć zgodnie z mitami i stereotypami, ale chrześcijaństwo nie zawsze jest głównym punktem odniesienia dla teistycznych satanistów. Ich religia może opierać się na gnostycyzmie , hermetyzmie , neopogaństwie , ścieżce lewej ręki , czarnej magii , magii ceremonialnej , Crowleyanizmie magia , zachodni ezoteryzm i tradycje okultystyczne . Teistyczni sataniści, którzy opierają swoją wiarę na chrześcijańskich ideach dotyczących szatana , są określani jako diaboliści, chociaż inni sataniści nazywają ich również „odwróconymi chrześcijanami”, często w pejoratywny sposób. Jednak ci, których niektórzy nazywają „odwróconymi chrześcijanami”, mogą postrzegać swoją koncepcję Szatana jako nierozcieńczoną lub oczyszczoną. Czczą ściślejszą interpretację szatana: szatana przedstawionego w chrześcijańskiej Biblii . Peter H. Gilmore , obecny przywódca ateistów Kościół Szatana uważa „kult diabła” za herezję chrześcijańską , czyli odmienną formę chrześcijaństwa. Różnorodność indywidualnych przekonań w ramach teistycznego satanizmu, będąc przyczyną intensywnych debat w obrębie religii, jest również często postrzegana jako odbicie szatana, który zachęca do indywidualizmu .

Nurty w obrębie niedawnego i współczesnego satanizmu teistycznego

Pieczęć Bafometa , oficjalne insygnia Kościoła Szatana i satanizmu LaVeyana.

Pierwszą uznaną ezoteryczną organizacją satanistyczną spoza LaVeya była Ophite Cultus Satanas , która twierdziła, że ​​została założona w 1948 roku przez Herberta Arthura Sloane'a, a zatem rzekomo poprzedza założenie Kościoła Szatana Antona LaVeya . Ich doktryna opiera się na gnostyckiej koncepcji Szatana jako wyzwalającego węża i obdarzającego ludzkość wiedzą, w przeciwieństwie do złowrogiego demiurga lub boga stwórcy , inspirowanego głównie gnostycką dualistyczną kosmologią Ofitów , studium Hansa Jonasa na temat historii gnostycyzmu oraz pisma Margaret Murray na temat hipotezy kultu czarownic . Wydaje się, że „ Matka Boża z Endor ” była jedynym istniejącym sabatem tej satanistycznej organizacji, która została rozwiązana wkrótce po śmierci jej założyciela w latach 80.

Niektórzy uczeni utożsamiają cześć egipskiego boga Seta przy świątyni Seta z teistycznym satanizmem. Jednak inni uczeni nie uważają ich za teistycznych satanistów, a sami członkowie Świątyni Seta nie identyfikują się jako tacy. Doktryna Świątyni Seta, okultystycznego zakonu inicjacyjnego założonego w 1975 roku przez Michaela Aquino jako odłam z Kościoła Szatana LaVeya, mocno opiera się na pismach Aleistera Crowleya z elementami zapożyczonymi z magii ceremonialnej , ścieżki lewej ręki, Zachodni ezoteryzm i mistycyzm . Wierzą, że egipskie bóstwo Set jest prawdziwym Księciem Ciemności kryjącym się za imieniem „Szatan”, którego judeo - chrześcijańsko - islamska koncepcja Diabła jest tylko karykaturą. Ich praktyki koncentrują się przede wszystkim na samorozwoju. W Świątyni Seta Czarny Płomień Seta jest boskim rdzeniem jednostki, który jest pokrewnym duchem Seta i który starają się rozwijać. W teistycznym satanizmie Czarny Płomień jest wiedzą, która została dana ludzkości przez szatana, który jest istotą niezależną od samego satanisty, i którą może udzielić sataniście poszukującemu wiedzy. Religioznawca Kennet Granholm uważa Świątynię Seta za organizację okultystyczną, której nie należy już nazywać „satanistą”, ponieważ zerwała wszelkie więzi ze środowiskiem satanistycznym i dziś całkowicie należy do tradycji ścieżki lewej ręki.

Pierwszy Kościół Szatana (FCoS), kolejna odłamowa grupa, która oddzieliła się od Kościoła Szatana LaVeya w latach 70., próbuje na nowo odkryć nauki Aleistera Crowleya i uwierzyć, że Anton LaVey faktycznie był magiem we wczesnych dniach Kościoła Szatana, ale stopniowo wyrzekł się swoich uprawnień, stał się odizolowany i rozgoryczony. Co więcej, Pierwszy Kościół Szatana ostro krytykuje obecny Kościół Szatana jako blady cień jego dawnego ja i dąży do „utrzymania satanistycznej organizacji, która nie jest wroga ani nie manipuluje swoimi własnymi członkami”.

Zakon Dziewięciu Kątów ( ONA) pierwotnie był wiccańską organizacją założoną w latach 60 . zwolennik brytyjskiego neonazistowskiego przywódcy Colina Jordana . W 1998 roku Myatt przeszedł na radykalny islam , nadal przewodząc Zakonowi Dziewięciu Kątów; później odrzucił religię islamską w 2010 roku i publicznie oświadczyła, że ​​wyrzekła się wszelkich form ekstremizmu . Zakon Dziewięciu Kątów identyfikuje się jako teistyczni sataniści i deklaruje praktykowanie „tradycyjnego satanizmu”. Jednak doktryna Zakonu Dziewięciu Kątów jest złożona i wieloaspektowa. Socjolog religii Massimo Introvigne określił ją jako „syntezę trzech różnych nurtów: hermetycznego , pogańskiego i satanistycznego”, natomiast mediewista i profesor religioznawstwa Connell Monette odrzucił satanistyczne cechy ONA jako „kosmetyczne” i twierdził, że „jego rdzeń mitów i kosmologii jest autentycznie hermetyczny ”. Według badacza zachodniego ezoteryzmu Nicholasa Goodricka-Clarke'a , „ONA celebrowała ciemną, destrukcyjną stronę życia poprzez doktryny antychrześcijańskie , elitarne i darwinistyczne ”, wraz z ukrytymi powiązaniami organizacji z neonazizmem i oceną Narodowy socjalizm . Zakon Dziewięciu Kątów wierzy, że siedem planet i ich satelity są połączone z „Mrocznymi Bogami”, podczas gdy Szatan jest uważany za jedną z dwóch „rzeczywistych istot”, drugą jest Baphomet , przy czym ten pierwszy jest postrzegany jako mężczyzna, a drugi ostatni jako kobieta. Organizacja stała się kontrowersyjna i była wspominana w prasie i książkach z powodu promowania składania ofiar z ludzi . Od 2010 roku ideologia polityczna i światopogląd religijny Zakonu Dziewięciu Kątów w coraz większym stopniu wpływają na bojowników neofaszystowskich i Neo-nazistowskie grupy powstańcze związane z międzynarodowymi sieciami prawicowych ekstremistów i białej supremacji , w szczególności forum Żelaznego Marszu .

W lucyferianizmie Michael W. Ford, autor i muzyk black metalowy , porzucił Zakon Dziewięciu Kątów w 1998 roku, krytykując go za neonazistowską ideologię i założył w tym samym roku własne autonomiczne organizacje satanistyczne: Zakon Fosforu i Czarny Zakon Smoka; w następnych latach założył Kościół Przeciwnego Światła w 2007 r. i Większy Kościół Lucyfera (GCOL) w 2013 r. W 2015 r. Ford ogłosił, że Zakon Fosforu zostanie włączony do Większego Kościoła Lucyfera, który przyjmuje zarówno teistyczni i racjonalistyczni sataniści , a także neopoganie i różni wyznawcy różnych duchowości okultystycznych . Ford prezentuje zarówno teistyczne, jak i ateistyczne podejście do lucyferianizmu, a jego idee są wyrażane w obszernym kompendium publikacji, chociaż trudno je umieścić w jednym, spójnym systemie wierzeń; Mądrość Eosphorosa (2015) jest uważany za oficjalne oświadczenie Wielkiego Kościoła Lucyfera i rdzeń jego filozofii lucyferiańskiej. Teistyczny lucyferianizm jest uważany za indywidualistyczną, osobistą duchowość, która jest ustanawiana poprzez inicjację i uprawomocnienie filozofii adwersarza. Lucyferianie, jeśli są teistami, nie akceptują poddania się „kultowi”, a raczej unikalny i subiektywny rodzaj apoteozy poprzez energie postrzeganych bóstw, duchów i demonów.

Joy of Satan Ministries (JoS), strona internetowa założona na początku 2000 roku przez Maxine Dietrich ( pseudonim Andrea Herrington), żonę współzałożyciela i byłego przywódcy Amerykańskiego Ruchu Narodowo-Socjalistycznego Clifforda Herringtona, łączy teistyczny satanizm z neonazizmem , antysemityzm rasowy , nastroje antyjudaistyczne , antychrześcijańskie i pogaństwo gnostyckie , a także nordyccy kosmici , teorie spiskowe UFO i antysemickie teorie spiskowe . Joy of Satan opowiada się za „duchowym satanizmem” i wierzy, że Szatan jest czującą i potężną istotą pozaziemską , chociaż nie jest bogiem nadprzyrodzonym. Praktyki satanistyczne promowane przez Joy of Satan obejmują medytację, telepatyczne kontakty z demonami, rytuały i magię seksualną . W 2004 roku, po ujawnieniu Andrei Herrington wśród członków Joy of Satan jako żony neonazistowskiego przywódcy Clifforda Herringtona i jej powiązań z Ruchem Narodowo-Socjalistycznym, wielu zwolenników porzuciło Joy of Satan i utworzyło własne autonomiczne organizacje satanistyczne lub neo-pogańskie , takie jak Dom Oświecenia, Czarna Świątynia Enki, Siaion, Grupa Wiedzy o Szatanie i Świątynia Starożytnych. Według Introvigne (2016) „większość z nich już nie istnieje, podczas gdy Joy of Satan kontynuuje swoje istnienie, chociaż ma zmniejszoną liczbę członków”. W lipcu 2006 roku, po ujawnieniu satanistycznej strony internetowej żony Herringtona w Ruchu Narodowo-Socjalistycznym, Andrea i Clifford Herrington zostali wyrzuceni z Ruchu Narodowo-Socjalistycznego; po aferze Herringtona, Bill White , ówczesny rzecznik Ruchu Narodowo-Socjalistycznego, również odszedł wraz z wieloma innymi. Według Introvigne (2016), „jego idee dotyczące istot pozaziemskich, medytacji i telepatycznych kontaktów z demonami stały się jednak popularne w szerszym środowisku nie-LaVeyańskiego„ duchowego ”lub„ teistycznego ” satanizmu”. Według religioznawcy i badacza nowych ruchów religijnych Jespera Aagaarda Petersena ankieta dotycząca środowiska satanistycznego ” s rozprzestrzenianie się w Internecie (2014), „jedynymi witrynami o pewnej popularności są Kościół Szatana i (nieco paradoksalnie) baza stron Joy of Satan w sieci angelfire , i nadal są one bardzo daleko od scjentologii czy YouTube. Większość z nich witryny są zdecydowanie marginalne”.

Grupą o zupełnie innej ideologii niż poprzednie są Satanic Reds, okultystyczna organizacja o marksistowsko - komunistycznej orientacji politycznej założona przez Tani Jantsanga w 1997 roku. Ich doktryna jest w dużej mierze oparta na pismach HP Lovecrafta zmieszanych z elementami środkowoazjatyckimi folklor i rzecznictwo pomocy społecznej ; grupa stała się znana głównie ze swojego aktywizmu internetowego i używania symboli komunistycznych połączone z satanistycznymi. Jednak Satanistyczni Czerwoni twierdzą, że należą do ścieżki lewej ręki, ale nie identyfikują się jako teistyczni sataniści w sposobie wiary w Szatana jako boga z osobowością, ponieważ wyobrażają go jako Sat and Tan, „Bycie i Stawanie się ” , podobnie jak fikcyjne bóstwo chaosu Nyarlathotep z Cthulhu Mythos Lovecrafta . Praktyki religijne Satanistycznych Czerwonych obejmują okultystyczne rytuały i formę chrztu , a organizacja opowiada się za „odnowionym Nowym Ładem ”, umiarkowanym społeczny program reform inspirowany przez Franklina D. Roosevelta .

Inną grupą jest Świątynia Czarnego Światła , wcześniej znana jako Mizantropiczny Zakon Lucyferian przed 2007 rokiem. Grupa wyznaje filozofię znaną jako „Chaozofia”. Chaozofia twierdzi, że świat, w którym żyjemy, i wszechświat, w którym żyje, wszystko istnieje w królestwie znanym jako Kosmos. Kosmos składa się z trzech wymiarów przestrzennych i jednego liniowego wymiaru czasowego. Kosmos rzadko się zmienia i jest królestwem materialistycznym. Innym istniejącym królestwem jest Chaos. Chaos istnieje poza Kosmosem i składa się z nieskończonych wymiarów iw przeciwieństwie do Kosmosu, zawsze się zmienia. Członkowie TotBL wierzą, że królestwem Chaosu rządzi 11 mrocznych bogów, z których najwyższym jest Szatan, a wszyscy ci bogowie są uważani za przejawy wyższej istoty. Ta wyższa istota znana jest jako Azerate, Smocza Matka i jest zjednoczona w jedno z 11 bogów. TotBL wierzy, że Azerate pewnego dnia zmartwychwstanie i zniszczy Kosmos i pozwoli Chaosowi pochłonąć wszystko. Grupa została połączona ze Szwedami black / death metalowy zespół Dissection , w szczególności jego frontman Jon Nödtveidt . Nödtveidt został wprowadzony do grupy „na wczesnym etapie”. Teksty na trzecim albumie zespołu, Reinkaos , dotyczą wierzeń Temple of the Black Light. Nödtveidt popełnił samobójstwo w 2006 roku.

Teistyczne grupy lucyferiańskie są szczególnie inspirowane przez Lucyfera (z łac. „nosiciel światła”), którego mogą, ale nie muszą, utożsamiać z szatanem. Podczas gdy niektórzy teologowie uważają, że Syn Świtu, Lucyfer i inne imiona były w rzeczywistości używane w odniesieniu do współczesnych postaci politycznych, takich jak król babiloński, a nie do pojedynczej istoty duchowej (chociaż na pierwszy rzut oka Biblia wyraźnie odnosi się do króla Tyrusa ), ci, którzy wierzą, że odnosi się to do szatana, wnioskują, że przez implikację odnosi się to również do upadku szatana. Szatan jest również identyfikowany przez Radość Szatana z sumeryjskim bogiem Enki i jazydzki anioł Melek Taus ; jednak sam Introvigne (2016) zauważa, że ​​​​ich teistyczna satanistyczna interpretacja Enki wywodzi się z pism Zecharii Sitchina, podczas gdy ta o Melek Taus częściowo wywodzi się z pism Antona LaVeya .

Niektóre grupy są mylone przez uczonych z teistycznymi satanistami, na przykład Pierwszy Kościół Szatana. Jednak założyciel FCoS, John Allee, uważa, że ​​to, co nazywa „kultem diabła”, często jest objawem psychozy . Inne grupy, takie jak Klub 600, akceptują wszelkiego rodzaju satanistów, podobnie jak Synagoga Szatana, która dąży do ostatecznego zniszczenia religii , paradoksalnie włączając w to siebie, i zachęca nie do pobłażania sobie, ale do wyrażania siebie, zrównoważonej przez społeczne odpowiedzialność .

Różnorodność przekonań wśród satanistów i teistyczna natura niektórych satanistów została zauważona w ankiecie przeprowadzonej w 1995 roku. Niektórzy mówili o postrzeganiu Szatana nie jako kogoś niebezpiecznego dla tych, którzy go szukają lub go czczą, ale jako kogoś, do kogo można się zbliżyć jako przyjaciel . Niektórzy nazywają go Ojcem , chociaż inni teistyczni sataniści uważają to za zdezorientowane lub nadmiernie służalcze. Szatan jest również przedstawiany jako ojciec jego córki, Sin, przez Miltona w Raju utraconym .

Wartości w teistycznym satanizmie

Éliphasa Lévi przedstawiający Bafometa ( znanego również jako „Koza Sabatyczna” lub Koza z Mendes) przyjął symbol niektórych systemów ścieżki lewej ręki, w tym niektórych teistycznych grup satanistycznych.

Poszukiwanie wiedzy jest postrzegane przez niektórych teistycznych satanistów jako ważne dla Szatana, ponieważ Szatan jest utożsamiany z wężem w Księdze Rodzaju, co zachęcało ludzi do spożywania owocu z Drzewa Poznania Dobra i Zła . Niektórzy postrzegają Szatana jako Baphometa według koncepcji Éliphasa Léviego — pół-człowieka, pół-zwierzęcia, hermafrodytycznego obdarzającego wiedzą ( gnozą ). Niektóre grupy satanistyczne, takie jak lucyferianie, również dążą do zdobycia większej gnozy. Niektórzy z takich satanistów, jak dawni Ophite Cultus Satanas, utożsamiają Jahwe z demiurgiem gnostycyzmu i Szatanem z transcendentną istotą poza nią.

Samorozwój jest ważny dla teistycznych satanistów. Wynika to z idei szatana satanistów, który jest postrzegany jako zachęcający do indywidualności i wolności myśli oraz dążenia do wzniesienia się pomimo oporu za pomocą środków takich jak magia i inicjatywa. Wierzą, że Szatan chce bardziej równych relacji ze swoimi wyznawcami niż bóg Abrahama ze swoimi. Z teistycznej perspektywy satanistycznej religie abrahamowe (głównie chrześcijaństwo) nie definiują „dobra” lub „zła” w kategoriach korzyści lub szkody dla ludzkości, ale raczej poddanie się Bogu lub bunt przeciwko Bogu. Niektórzy sataniści starają się usunąć wszelkie środki, za pomocą których są kontrolowani lub represjonowani przez innych i zmuszani do podążania za stadem, i odrzucają pozarządowy autorytaryzm.

Tak jak szatan w Starym Testamencie testuje ludzi, teistyczni sataniści mogą wierzyć, że szatan wysyła im życiowe próby, aby rozwinąć ich jako jednostki. Cenią sobie odpowiedzialność za siebie. Pomimo nacisku na samorozwój, niektórzy teistyczni sataniści wierzą, że istnieje wola szatana dla świata i ich własnego życia. Mogą obiecać pomoc w spełnieniu woli Szatana i starać się uzyskać wgląd w nią poprzez modlitwę, naukę lub magię . W Biblii istota zwana „bogiem tego świata” jest wymieniona w Drugim Liście do Koryntian 4:4 , które chrześcijanie zazwyczaj utożsamiają z szatanem. Dlatego niektórzy sataniści uważają, że Szatan może im pomóc w zaspokojeniu ich ziemskich potrzeb i pragnień, jeśli będą się modlić lub uprawiać magię. Musieliby jednak zrobić wszystko, co w ich mocy, aby osiągnąć swoje cele w życiu codziennym.

Teistyczni sataniści mogą starać się nie przedstawiać obrazu, który odbija się negatywnie na ich religii jako całości i wzmacnia stereotypy, takie jak promowanie nazizmu , nadużycia lub przestępstwa. Jednak niektóre grupy, takie jak Zakon Dziewięciu Kątów , krytykują nacisk na promowanie dobrego wizerunku satanizmu; ONA opisała satanizm LaVeyana jako „słabą, zwodniczą i amerykańską formę„ pozorowanych grup satanistycznych, pozerów ”, a członek ONA, Stephen Brown, stwierdził, że „Świątynia Seta wydaje się nastawiona wyłącznie na stworzenie„ dobrego publicznego wrażenia ”, z promowanie „obrazu””. Zakon podkreśla, że ​​​​jego droga „jest i ma być niebezpieczna”, a „prawdziwi sataniści to niebezpieczni ludzie, których warto znać; obcowanie z nimi to ryzyko”. Podobnie Świątynia Czarnego Światła skrytykowała Kościół Szatana i stwierdził, że Świątynia Seta „próbuje uczynić Setianizm i władcę ciemności, Seta, czymś akceptowanym i nieszkodliwym, próbując w ten sposób stać się„ wielką ”religią, akceptowaną i uznawaną przez resztę społeczeństwo judeochrześcijańskie ”. TotBL odrzuca chrześcijaństwo, judaizm i islam jako „przeciwieństwo wszystkiego, co wzmacnia ducha i jest dobre tylko do zabijania tego, co piękne, szlachetne i honorowe na tym brudnym świecie”.

Wśród satanistów toczy się spór na temat składania ofiar ze zwierząt, przy czym większość grup uważa je zarówno za niepotrzebne, jak i stawia satanizm w złym świetle oraz dystansuje się od nielicznych grup, które go praktykują [ co? ] , takie jak Świątynia Czarnego Światła.

Teistyczny satanizm często wiąże się z zaangażowaniem religijnym, a nie jest po prostu okultystyczną praktyką opartą na paraniu się lub przejściowej przyjemności związanej z rytuałami i magią. Praktykujący mogą zdecydować się na wykonanie rytuału samopoświęcenia, chociaż istnieją spory, czy najlepiej to zrobić na początku ich czasu jako teistycznego satanisty, czy też po pewnym czasie praktyki.

Historyczne wzmianki o satanizmie

Wiek oskarżeń

Ilustracja Martina van Maële przedstawiająca sabat czarownic z wydania La Sorciere z 1911 r. , napisana przez Julesa Micheleta .

W historii chrześcijaństwa czczenie szatana było częstym oskarżeniem używanym od średniowiecza . Pierwszymi formalnie oskarżonymi o wyznawanie diabła byli albigensi , gnostycki ruch chrześcijański uważany za heretycki i prześladowany przez Kościół rzymskokatolicki ; zarzut został sformułowany w okresie inkwizycji katolickiej przez IV Sobór Laterański (1215), zwołany przez papieża Innocentego III . Oskarżenie o kult Diabła zostało również postawione grupom lub jednostkom, które są podejrzane, takie jak templariusze lub religie mniejszości. W przypadku procesów templariuszy (1307) w pismach templariuszy wspomniano termin Baphomet , który był starofrancuskim zniekształceniem imienia „ Mahomet ” (prorok ludu , z którym walczyli templariusze ), i że Bafomet był fałszywie przedstawiany jako demon przez ludzi, którzy oskarżali templariuszy. W okresie reformacji , Kontrreformacja i europejskie wojny religijne , oskarżenie o kult Diabła zostało użyte przeciwko ludziom oskarżonym w procesach czarownic we wczesnej nowożytnej Europie i innych polowaniach na czarownice . Najbardziej znane przypadki dotyczyły dwóch niemieckich inkwizytorów i księży dominikanów pod patronatem papieża Innocentego VIII : Heinricha Kramera i Jacoba Sprengera , autorów Malleus Maleficarum (1486), w Świętym Cesarstwie Rzymskim , wraz z procesami czarownic z Salem , które miały miejsce podczas XVII-wiecznej purytańskiej kolonizacji Ameryki Północnej .

Nie wiadomo, w jakim stopniu oskarżenia grup czczących szatana w czasie procesów o czarownice identyfikowały osoby, które uważały się za satanistów, a nie były wynikiem przesądów religijnych lub masowej histerii lub zarzutów pod adresem osób cierpiących na choroby psychiczne . Zeznania są niewiarygodne, zwłaszcza że uzyskiwano je zwykle w wyniku tortur . Jednak uczony Jeffrey Burton Russell , emerytowany profesor Uniwersytetu Kalifornijskiego w Santa Barbara, przedstawił obszerne argumenty w swojej książce Witchcraft in the Middle Ages że nie wszystkie zapisy procesów o czary można odrzucić i że w rzeczywistości istnieją dowody łączące czary z gnostyckimi chrześcijańskimi ruchami heretyckimi , zwłaszcza z sektami antynomiańskimi . Russell dochodzi do tego wniosku po przestudiowaniu samych dokumentów źródłowych. Osoby zaangażowane w Aferę Trucizn zostały oskarżone o satanizm i czary.

Historycznie rzecz biorąc, satanista był pejoratywnym określeniem dla osób o poglądach różniących się od dominujących przekonań religijnych lub moralnych. Paul Tuitean uważa, że ​​idea aktów „odwróconego chrześcijaństwa” została stworzona przez Inkwizycję, ale George Bataille uważa, że ​​odwrócenia chrześcijańskich rytuałów, takie jak Msza, mogły istnieć przed ich opisami uzyskanymi podczas procesów o czary .

Satanizm grimuarowy

Pełen herb Lucyfera , tak jak pierwotnie pojawił się w Grimorium Verum

W XVIII wieku we Francji zaczęto produkować różne rodzaje popularnej literatury „satanistycznej”, w tym niektóre dobrze znane grymuary z instrukcjami zawierania paktu z diabłem . Najbardziej godne uwagi są Grimorium Verum i The Grand Grimoire . Markiz de Sade opisuje bezczeszczenie krucyfiksów i innych świętych przedmiotów, a w swojej powieści Justine podaje fikcyjną relację z Czarnej Mszy , chociaż Ronald Hayman powiedział, że potrzeba bluźnierstwa Sade'a była reakcją emocjonalną i buntem, z którego Sade przeszedł dalej, starając się rozwinąć bardziej uzasadnioną ateistyczną filozofię. W XIX wieku Éliphas Lévi opublikował swoje francuskie książki okultystyczne, aw 1855 stworzył dobrze znany rysunek Bafometa, który nadal jest używany przez niektórych satanistów. Ten rysunek Bafometa jest podstawą sigila Baphometa , który został po raz pierwszy przyjęty przez nieteistyczną satanistyczną grupę zwaną Kościołem Szatana .

Wreszcie, w 1891 roku, Joris-Karl Huysmans opublikował swoją satanistyczną powieść Là-bas , która zawierała szczegółowy opis czarnej mszy , o której mógł wiedzieć z pierwszej ręki, że odbywała się w tym czasie w Paryżu, lub relacja mogła być oparta na msze odprawiał Étienne Guibourg , a nie sam Huysmans. Cytaty z Czarnej Mszy Huysmansa są również używane w niektórych rytuałach satanistycznych do dziś, ponieważ jest to jedno z nielicznych źródeł, które rzekomo opisują słowa użyte podczas Czarnej Mszy. Rodzaj satanizmu opisany w Là- bas sugeruje, że odmawia się modlitwy do Diabła , kradnie hostie z Kościoła katolickiego, a akty seksualne łączy się z rzymskokatolickimi przedmiotami ołtarzowymi i rytuałami, aby wytworzyć różnorodny satanizm, który wywyższa Szatana i poniża boga chrześcijaństwa poprzez odwrócenie obrzędów rzymskokatolickich . George Bataille twierdzi, że opis Czarnej Mszy przez Huysmana jest „niezaprzeczalnie autentyczny”. Nie wszyscy teistyczni sataniści dzisiaj rutynowo odprawiają Czarną Mszę, być może dlatego, że Msza nie jest częścią współczesnego ewangelicznego chrześcijaństwa w krajach z większością protestancką , a więc nie taki niezamierzony wpływ na praktyki satanistyczne w tych krajach.

Zorganizowany satanizm

Najwcześniejszą weryfikowalną teistyczną grupą satanistów była mała grupa zwana Ophite Cultus Satanas , która powstała w Ohio w 1948 roku. Ophite Cultus Satanas została zainspirowana starożytną sektą Ophite gnostycyzmu i Rogatym Bogiem Wicca . Grupa była zależna od swojego założyciela i lidera, dlatego rozwiązała się po jego śmierci w 1975 roku.

Michael Aquino opublikował rzadki tekst z 1970 roku o Czarnej Mszy Kościoła Szatana, Missa Solemnis , w swojej książce The Church of Satan , a Anton LaVey zamieścił inny Kościół Czarnej Mszy Szatana, Messe Noire , w swojej książce The Satanic Rituals z 1972 roku . Książki LaVeya o satanizmie, które rozpoczęły się w latach sześćdziesiątych XX wieku, przez długi czas były nielicznymi dostępnymi, które reklamowały się jako satanistyczne, chociaż inne szczegółowo opisywały historię czarów i satanizmu, na przykład The Black Arts autorstwa Richarda Cavendisha opublikowana w 1967 roku oraz klasyczna francuska praca Satanism and Witchcraft autorstwa Julesa Micheleta . Anton LaVey wyraźnie potępił „czcicieli diabła” i pomysł modlenia się do szatana.

Chociaż nieteistyczny satanizm LaVeyana był popularny od czasu opublikowania Biblii satanistycznej w 1969 roku, satanizm teistyczny nie zaczął zyskiwać na popularności aż do pojawienia się Zakonu Dziewięciu Kątów w zachodniej Anglii i opublikowania przez niego Czarnej Księgi Szatana w 1984. Kolejną teistyczną grupą satanistyczną, która miała zostać utworzona, był Mizantropiczny Zakon Lucyferian , który powstał w Szwecji w 1995. MLO zawierało elementy z Zakonu Dziewięciu Kątów, Iluminatów Thanaterosa i Qlifotycznej Kabały .

szatan

Główny artykuł: Szatan

Szatan jest grzeszną istotą przedstawioną jako ucieleśnienie zła w religiach Abrahamowych. W judaizmie szatan jest postrzegany jako agent podporządkowany Bogu , zwykle uważany za metaforę yetzer hara , czyli „złych skłonności”. W chrześcijaństwie i islamie jest zwykle postrzegany jako upadły anioł lub dżin , który zbuntował się przeciwko Bogu , który mimo to pozwala mu na tymczasową władzę nad upadłym światem i zastępem demony .

Diabeł w chrześcijaństwie

Główny artykuł: Diabeł w chrześcijaństwie
Upadły anioł (1847) autorstwa Alexandre Cabanel

Duży odsetek teistycznych satanistów czci Szatana pojmowanego jako Diabeł w religii chrześcijańskiej . W chrześcijaństwie Diabeł, znany również jako Szatan lub Lucyfer, jest uosobieniem zła i sprawcą grzechu , który zbuntował się przeciwko Bogu , próbując zrównać się z samym Bogiem. Przedstawiany jest jako upadły anioł , który został wygnany z Nieba na początku dziejów, zanim Bóg stworzył świat materialny i jest w ciągłej opozycji do Boga.

Diabeł był tak zachwycony własnym pięknem i sobą, że stał się próżny i tak dumny, że zepsuł się i zaczął pragnąć tego samego honoru i chwały, które należały się Bogu. W końcu zbuntował się i próbował obalić Boga, w wyniku czego został wyrzucony z nieba.

Symbolizm

Głowa kozła i odwrócony pentagram w pieczęci Bafometa.
Sabat czarownic (1798) Francisco Goya , przedstawiający diabła w postaci kozła w girlandzie .
Krzyż św. Piotra nie powstał jako symbol antychrześcijański lub satanistyczny, nadal jest używany jako symbol chrześcijański w wielu kontekstach. Chociaż we współczesnym ujęciu Krzyż Świętego Piotra jest również jednym z najpopularniejszych symboli satanistycznych dzisiaj.

Od XIX wieku pojawiły się różne małe grupy religijne, które identyfikują się jako sataniści lub używają satanistycznej ikonografii. Grupy satanistów, które pojawiły się po latach sześćdziesiątych, są bardzo zróżnicowane, ale dwa główne nurty to satanizm teistyczny i satanizm ateistyczny . Teistyczni sataniści czczą Szatana jako godnego czci, postrzegając go nie jako wszechmocnego, ale raczej jako patriarchę . Z kolei ateistyczni sataniści uważają Szatana za symbol pewnych ludzkich cech.

Oprócz używania szatana jako centralnego symbolu, Baphomet, bóstwo rzekomo czczone przez templariuszy , ma również swoją symbolikę w satanizmie. Symbolika szatana i Bafometa jako symboli samotnych ma swoje zastosowanie w twierdzeniach, że masoneria czcili zarówno Szatana i Bafometa, jak i Lucyfera w swoich rytuałach. Na niektórych przedstawieniach diabeł jest przedstawiany, podobnie jak Baphomet, jako kozioł, dlatego koza i głowa kozła są znaczącymi symbolami w całym teistycznym satanizmie. Odwrócony pentagram jest również znaczącym symbolem używanym w satanizmie, czasami przedstawianym z głową kozła Baphometa, który wywodzi się z Kościoła Szatana. Pentagram jest również używany jako logo Świątyni Szatana , która zawierała również głowę kozła i głowę Bafometa. W ostatnich i współczesnych czasach „ odwrócony krzyż ” jest używany i postrzegany jako antychrześcijański i szatański, używany podobnie jak odwrócony pentagram. Począwszy od lat 60. XX wieku w kilku produkcjach telewizyjnych i seriach filmowych krzyż św. Piotra był symbolem reprezentującym antychrysta i szatana , co czyni go jednym z najpopularniejszych obecnie symboli satanistycznych.

W 2014 roku Świątynia Szatana zamówiła posąg Baphometa o wysokości 8,5 stopy (2,6 m) , który miał stanąć obok pomnika Dziesięciu Przykazań na Kapitolu stanu Oklahoma , podając jako powód powstania pomnika „szacunek dla różnorodności i mniejszości religijnych”. ( Sąd Najwyższy Oklahomy ostatecznie uznał pokazy religijne za nielegalne). Posąg Baphometa został odsłonięty w Detroit 25 lipca 2015 r. jako symbol współczesnego ruchu satanistycznego. Świątynia Szatana przetransportowała posąg Baphometa do Little Rock w Arkansas, gdzie niedawno zainstalowano kolejny pomnik 10 przykazań; posąg został wystawiony publicznie podczas demonstracji w Świątyni 16 sierpnia 2018 r.

Osobisty satanizm teistyczny

Amerykański seryjny morderca Richard Ramirez sam określił się jako satanista.

Amerykański seryjny morderca Richard Ramirez twierdził , że jest (teistycznym) satanistą; podczas swojego szaleństwa zabijania w latach 80. zostawiał odwrócony pentagram na miejscu każdego morderstwa, a podczas procesu wołał „Witaj szatanie!” Ramirez poczynił różne odniesienia do Szatana podczas swojego postępowania sądowego; w szczególności narysował pentagram na dłoni podczas procesu. Ramirez stwierdził podczas swojej celi śmierci w wywiadzie wierzył w „złowrogą istotę” i że „opis Szatana wymyka się” mu. Ramirez lubił również często poniżać i upokarzać swoje ofiary, zwłaszcza te, które przeżyły jego ataki lub których wyraźnie postanowił nie zabijać, zmuszając je do wyznania, że ​​kochają szatana, lub mówiąc im, aby „przysięgały na szatana”, jeśli nie było już kosztowności pozostawionych w ich domach, do których włamał się i dokonał włamań.

Współczesny publiczny obraz satanizmu i paniki moralnej

Główny artykuł: Satanistyczne nadużycia rytualne

W ramach paniki moralnej między latami 80. a 90. w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie pojawiło się wiele zarzutów wykorzystywania seksualnego i / lub rytualnych ofiar z dzieci lub dorosłych nie wyrażających zgody w kontekście satanistycznych rytuałów w tym, co stało się znane jako panika satanistyczna .

Zarzuty obejmowały istnienie światowego spisku satanistycznego utworzonego przez duże sieci zorganizowanych satanistów zaangażowanych w działalność przestępczą, taką jak morderstwa, pornografia dziecięca , seksualne wykorzystywanie dzieci i handel ludźmi do prostytucji . W Stanach Zjednoczonych szeroko opisywano przypadki wykorzystywania dzieci w hrabstwie Kern , proces przedszkolny McMartin oraz przypadki West Memphis . Jeden przypadek miał miejsce w Jordanii w stanie Minnesota , w którym dzieci postawiły zarzuty wytwarzania pornografia dziecięca , rytualne składanie ofiar ze zwierząt , koprofagia , urofagia i dzieciobójstwo , w którym to momencie zaalarmowano Federalne Biuro Śledcze (FBI). Dwudziestu czterech dorosłych zostało aresztowanych i oskarżonych o akty wykorzystywania seksualnego, pornografię dziecięcą i inne przestępstwa, które miały być związane z rytualnym wykorzystywaniem satanistycznym; trzech stanęło przed sądem, dwóch uniewinniono, a jednego skazano. sędzia Sądu Najwyższego Scalia zauważył w dyskusji na temat sprawy, że „nie ma wątpliwości, że w Jordanii miało miejsce wykorzystywanie seksualne, ale nie ma powodu, by sądzić, że było tak powszechne, jak oskarżono” i przytoczył powtarzające się techniki przymusu stosowane przez śledczych jako szkodliwe dla śledztwa.

Te głośne sprawy zostały wszczęte po wielokrotnych i przymusowych przesłuchaniach dzieci przez pracowników socjalnych, co doprowadziło do fałszywych oskarżeń o wykorzystywanie seksualne dzieci . Nigdy nie znaleziono dowodów na poparcie któregokolwiek z zarzutów zorganizowanego spisku satanistycznego lub satanistycznych nadużyć rytualnych, ale w niektórych przypadkach satanistyczna panika doprowadziła do bezprawnych postępowań sądowych.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Ellis, Bill, Raising the Devil: Satanism, New Religions and the Media (Lexington: University Press of Kentucky , 2000).
  • Hertenstein, Mike; Jon Trott, Selling Satan: The Evangelical Media and the Mike Warnke Scandal (Chicago: Cornerstone, 1993).
  • Brązowy, Seth; Myślisz, że jesteś jedyny? (Barnes & Noble Books 2004)
  • Medway, Gareth J.; The Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism (Nowy Jork i Londyn: New York University Press, 2001).
  • Michelet, Jules , Satanism and Witchcraft : A Study in Medieval Superstition (angielskie tłumaczenie francuskiej pracy z 1862 r.).
  • Palermo, George B.; Michele C. Del Re: Satanizm: poglądy psychiatryczne i prawne (amerykańska seria nauk behawioralnych i prawa). Charles C Thomas Pub Ltd (listopad 1999)
  • Szczupak, Albert , moralność i dogmat (1871)
  • Richardson, James T.; Joela Besta; David G. Bromley , The Satanism Scare (New York: Aldine de Gruyter, 1991).
  • Vera, Diane, Teistyczny satanizm : nowe satanizmy ery Internetu
  •   Karlsson, Thomas (luty 2008). Kabała, Klifot i Magia Goecka . ISBN 978-0-9721820-1-0 .
  •   Ford, Michael (marzec 2005). Lucyferiańskie czary . ISBN 1-4116-2638-9 .
  • Baddeley, Gavin; Lucifer Rising , A Book of Sin, Devil Worship i Rock 'n' Roll (Plexus Publishing, listopad 1999)
  •   Webb, Don (marzec 1999). Niezbędny przewodnik po ścieżce lewej ręki wujka Setnakt . ISBN 1-885972-10-5 .
  •   Zachariasz, Gerhard (1980). Kult Szatana . ISBN 0-04-133008-0 . Przetłumaczone z niemieckiego Satanskult und Schwarze Messe przez Christine Trollope.
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theistic_Satanism&oldid=1142098549 ”