Falun gong

Falun Gong
Emblemat Falun Dafa
Tradycyjne chińskie	法輪功
Chiński uproszczony	法轮功
Dosłowne znaczenie	Praktyka Koła Dharmy lub Praca/Moc/Energia Koła Dharmy
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Fǎlún Gōng Wade-Giles Falun-Kung IPA [fàlwə̌n kʊ́ŋ]
Alternatywna chińska nazwa
Tradycyjne chińskie	法輪大法
Chiński uproszczony	法轮大法
Dosłowne znaczenie	Praktyka Wielkiego Koła Dharmy
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Fǎlún Dàfǎ

/ Falun d ɑː f ə / Gong ( Wielka Brytania : / ˌ f ɑː l ʊ n ˈ ɡ ɒ ŋ , ˌ f æ l -, - ˈ ɡ ʊ ŋ / , USA : / - ˈ ɡ ɔː ŋ / ) lub Falun Dafa ( ; dosłownie „ Praktyka Koła Dharmy ” lub „Praktyka Koła Fal”) jest nowym ruchem religijnym . Falun Gong zostało założone przez jego przywódcę Li Hongzhi w Chinach na początku lat 90. Falun Gong ma swoją globalną kwaterę główną w Dragon Springs , kompleksie o powierzchni 427 akrów (1,73 km ^{2 ) w} Deerpark w stanie Nowy Jork , w pobliżu rezydencji Li Hongzhi.

Falun Gong zarządza różnymi organizacjami pomocowymi w Stanach Zjednoczonych i gdzie indziej, w tym trupą taneczną Shen Yun i skrajnie prawicową gazetą The Epoch Times . Znani są ze swoich poglądów przeciwko Komunistycznej Partii Chin i antyewolucyjnej postawy. Prowadzą również Epoch Media Group, która jest znana ze swoich spółek zależnych, New Tang Dynasty Television i The Epoch Times . Ten ostatni został powszechnie uznany za politycznie skrajnie prawicowy podmiot medialny, który zyskał duże zainteresowanie w Stanach Zjednoczonych za promowanie teorii spiskowych, takich jak dezinformacja QAnon i antyszczepionkowa , oraz za produkcję reklam byłego prezydenta USA Donalda Trumpa , a także zwrócił na siebie uwagę w Europie, promując skrajnie prawicowych polityków, przede wszystkim we Francji i Niemczech .

Falun Gong pojawiło się pod koniec chińskiego „ boomu qigong ” — okresu, w którym rozpowszechniły się podobne praktyki medytacji, ćwiczenia z wolną energią i regulowane oddychanie. Falun Gong łączy medytację i ćwiczenia qigong z filozofią moralną . Praktyka kładzie nacisk na moralność i kultywowanie cnót i identyfikuje się jako praktyka szkoły buddyjskiej, chociaż jej nauki zawierają również elementy zaczerpnięte z tradycji taoistycznych . Poprzez moralną prawość i praktykę medytacji, praktykujący Falun Gong dążą do wyeliminowania przywiązań i ostatecznie do osiągnięcia duchowego oświecenia.

Chociaż praktyka początkowo cieszyła się poparciem urzędników Komunistycznej Partii Chin (KPCh), od połowy do późnych lat 90. w państwowych mediach zaczęły pojawiać się negatywne relacje na temat Falun Gong. Praktycy zwykle reagowali pikietowaniem zaangażowanego źródła, a kontrowersje i napięcie nadal narastały. Skala protestów rosła aż do kwietnia 1999 roku, kiedy to ponad 10 000 praktykujących Falun Gong zebrało się w pobliżu kompleksu rządu centralnego w Pekinie, aby domagać się prawnego uznania i uwolnienia od ingerencji państwa. Ta demonstracja jest powszechnie postrzegana jako katalizator prześladowań , które nastąpiły.

20 lipca 1999 r. kierownictwo KPCh zainicjowało ogólnokrajową rozprawę i wieloaspektową kampanię propagandową skierowaną przeciwko tej praktyce. Zablokowała dostęp do stron internetowych, które wspominają o Falun Gong, aw październiku 1999 r. ogłosiła Falun Gong „ organizacją heretycką ”, która zagrażała stabilności społecznej. Według doniesień praktykujący Falun Gong w Chinach są ofiarami wielu naruszeń praw człowieka : szacuje się, że setki tysięcy zostało uwięzionych pozasądowo, a zatrzymani praktykujący są poddawani przymusowej pracy , znęcaniu się psychiatrycznemu , torturom i innym przymusowym metodom zmiany myślenia z rąk władz chińskich. Według danych z 2009 roku organizacje zajmujące się prawami człowieka oszacowały, że co najmniej 2000 praktykujących Falun Gong zmarło w Chinach w wyniku nadużyć w areszcie. Dane z Chin sugerują, że miliony nadal praktykowały tam Falun Gong pomimo prześladowań. Poza Chinami Falun Gong jest praktykowane w ponad 70 krajach, a szacunki dotyczące liczby wyznawców na rok 2008 wahają się od około 40 000 do kilkuset tysięcy.

Wierzenia i praktyki

Główny artykuł: Nauki Falun Gong

Nauki centralne

Zwolennicy Falun Gong ćwiczą piąte ćwiczenie, medytację, na Manhattanie

  Aspiracją Falun Gong jest umożliwienie praktykującemu duchowego wzniesienia się poprzez moralną prawość oraz praktykę zestawu ćwiczeń i medytacji. Trzy deklarowane zasady wiary to prawdomówność ( chin .: 真 ; pinyin : Zhēn ), współczucie ( chin . 善 ; pinyin : Shàn ) i wyrozumiałość ( chin .: 忍 ; pinyin : Rěn ). Zasady te były powtarzane przez członków Falun Gong osobom z zewnątrz jako taktyka unikania głębszego dociekania, a wyznawcy zostali poinstruowani przez Li, aby kłamali na temat tej praktyki. Razem te zasady są uważane za fundamentalną naturę kosmosu, kryteria odróżniania dobra od zła i uważane są za najwyższe przejawy Tao . Przestrzeganie i kultywowanie tych cnót jest uważane za fundamentalną część praktyki Falun Gong. W Zhuan Falun ( 转法轮 ), fundamentalnym tekście opublikowanym w 1995 roku, Li Hongzhi pisze: „Nie ma znaczenia, jak zmieniają się standardy moralne ludzkości [...] Natura kosmosu się nie zmienia i jest to jedyny standard do określania, kto jest dobry, a kto zły. Tak więc, aby być kultywującym, musisz przyjąć naturę kosmosu jako swojego przewodnika w doskonaleniu siebie”.

Praktyka Falun Gong składa się z dwóch elementów: wykonywania ćwiczeń oraz doskonalenia własnego xinxing (charakteru moralnego, temperamentu). W centralnym tekście Falun Gong Li stwierdza, że ​​xinxing „zawiera cnotę (która jest rodzajem materii), obejmuje wyrozumiałość, obejmuje przebudzenie do rzeczy, obejmuje rezygnację z rzeczy – rezygnację ze wszystkich pragnień i wszystkich przywiązań, które są znalezione w zwykłej osobie - a także musisz znosić trudności, by wymienić tylko kilka rzeczy”. Podniesienie moralnego charakteru osiąga się z jednej strony poprzez dostosowanie życia do prawdy, współczucia i tolerancji; az drugiej, porzucając pragnienia i „negatywne myśli i zachowania, takie jak chciwość, zysk, pożądanie, pożądanie, zabijanie, walka, kradzież, rabunek, oszustwo, zazdrość itp.”

Wśród centralnych koncepcji, które można znaleźć w naukach Falun Gong, jest istnienie „Cnoty” ( chiń .: 德 ; pinyin : Dé ) i „karmy” ( chin .: 業 ; pinyin : Yè ). Ta pierwsza jest generowana przez dobre uczynki i cierpienie, podczas gdy ta druga jest gromadzona przez czynienie złych uczynków. Mówi się, że stosunek karmy do cnoty danej osoby określa jej losy w tym lub następnym życiu. Podczas gdy cnota rodzi szczęście i umożliwia duchową przemianę, nagromadzenie karmy skutkuje cierpieniem, chorobą i wyobcowaniem z natury wszechświata. Duchowe wyniesienie osiąga się poprzez eliminację negatywnej karmy i gromadzenie cnót. Praktykujący wierzą, że poprzez proces kultywacji moralnej można osiągnąć Tao i uzyskać specjalne moce i poziom boskości.

Nauki Falun Gong zakładają, że ludzie są pierwotnie i z natury dobrzy – nawet boscy – ale zeszli w sferę złudzeń i cierpienia po rozwinięciu egoizmu i nagromadzeniu karmy. Praktyka utrzymuje, że reinkarnacja istnieje i że procesy reinkarnacji różnych ludzi są nadzorowane przez różnych bogów. Aby ponownie wznieść się i powrócić do „pierwotnego, prawdziwego ja”, praktykujący Falun Gong powinni przyswoić sobie cechy prawdomówności, współczucia i tolerancji, porzucić „przywiązania i pragnienia” oraz cierpieć, aby spłacić karmę.

Tradycyjna chińska myśl kulturowa i nowoczesność to dwa obszary, na których koncentrują się nauki Li Hongzhi. Falun Gong odzwierciedla tradycyjne chińskie przekonania, że ​​ludzie są połączeni z wszechświatem poprzez umysł i ciało, a Li stara się rzucić wyzwanie „konwencjonalnej mentalności”, dotyczącej natury i genezy wszechświata, czasoprzestrzeni i ludzkiego ciała. Praktyka czerpie z mistycyzmu wschodnioazjatyckiego i tradycyjnej medycyny chińskiej, krytykuje rzekomo narzucone przez siebie ograniczenia współczesnej nauki, zwłaszcza ewolucji , i postrzega tradycyjną naukę chińską jako zupełnie inny, ale równie ważny system ontologiczny.

Li Hongzhi stwierdził, że wierzy, że kosmici chodzą po Ziemi i że współczesna nauka i mieszanie ras są częścią ich sztuczki mającej na celu wyprzedzenie ludzkości, i podobno powiedział, że może przechodzić przez ściany i stawać się niewidzialnym. Li mówi, że jest istotą, która przybyła, aby pomóc ludzkości przed zniszczeniem, któremu może grozić w wyniku szerzącego się zła. Zapytany, czy był człowiekiem, Li odpowiedział: „Możesz myśleć o mnie jak o człowieku”.

Ćwiczenia

Pięć ćwiczeń Falun Gong

Oprócz filozofii moralnej, Falun Gong składa się z czterech ćwiczeń na stojąco i jednej medytacji na siedząco. Ćwiczenia są uważane za drugorzędne w stosunku do wzniesienia moralnego, chociaż nadal są istotnym elementem praktyki kultywowania Falun Gong.

Pierwsze ćwiczenia, zwane „Budda rozciąganiem tysiąca ramion”, mają na celu ułatwienie swobodnego przepływu energii przez ciało i otwarcie meridianów. Drugie ćwiczenie, „Postawa stojąca Falun”, obejmuje utrzymywanie czterech statycznych pozycji — z których każda przypomina trzymanie koła — przez dłuższy czas. Celem tego ćwiczenia jest „zwiększenie mądrości, zwiększenie siły, podniesienie poziomu osoby i wzmocnienie boskich mocy”. Trzecia, „Penetracja Kosmicznych Ekstremów”, obejmuje trzy zestawy ruchów, które mają na celu umożliwienie wydalenia złej energii (np. chorobotwórczej lub czarnej qi ) i wchłonięcia dobrej energii do organizmu. Poprzez praktykę tego ćwiczenia praktykujący dąży do oczyszczenia ciała. Czwarte ćwiczenie, „Kosmiczna Orbita Falun”, ma na celu swobodny obieg energii w całym ciele. W przeciwieństwie do ćwiczeń od pierwszego do czwartego, piąte ćwiczenie wykonuje się w pozycji siedzącej lotosu . Nazywana „Wzmacnianiem mocy nadprzyrodzonych”, jest to medytacja, którą należy podtrzymywać tak długo, jak to możliwe.

Ćwiczenia Falun Gong mogą być wykonywane indywidualnie lub w grupach i mogą być wykonywane przez różny czas, zgodnie z potrzebami i możliwościami indywidualnego praktykującego. Porter pisze, że praktykujący Falun Gong są zachęcani do czytania książek Falun Gong i wykonywania ćwiczeń regularnie, najlepiej codziennie. Ćwiczenia Falun Gong są praktykowane w grupach w parkach, kampusach uniwersyteckich i innych miejscach publicznych w ponad 70 krajach na całym świecie i są prowadzone bezpłatnie przez wolontariuszy. Oprócz pięciu ćwiczeń, w 2001 roku wprowadzono kolejną czynność medytacyjną zwaną „przesyłaniem prawych myśli”, która ma na celu zmniejszenie prześladowań na płaszczyźnie duchowej.

Dyskusje na temat nadprzyrodzonych umiejętności również zajmują ważne miejsce w ruchu qigong , a istnienie tych umiejętności zyskało akceptację głównego nurtu w chińskiej społeczności naukowej w latach 80. Nauki Falun Gong utrzymują, że praktykujący mogą zdobyć nadprzyrodzone umiejętności poprzez połączenie kultywacji moralnej, medytacji i ćwiczeń. Obejmują one między innymi prekognicję , jasnosłyszenie , telepatię i boski wzrok (poprzez otwarcie trzeciego oka lub niebiańskiego oka). Jednak Falun Gong podkreśla, że ​​moce te można rozwinąć jedynie w wyniku praktyki moralnej i nie należy się nimi kierować ani okazywać ich przypadkowo. Według Davida Ownby'ego, Falun Gong uczy, że „duma ze swoich zdolności lub chęć popisywania się są oznakami niebezpiecznych przywiązań”, a Li ostrzega swoich wyznawców, aby nie rozpraszali się pogonią za takimi mocami.

Praktyki społeczne

Zwolennicy Falun Gong ćwiczą trzecie ćwiczenie w Toronto

Falun Gong różni się od buddyjskich tradycji monastycznych tym, że przywiązuje wielką wagę do uczestnictwa w świeckim świecie. Od praktykujących Falun Gong wymaga się utrzymania stałej pracy i życia rodzinnego, przestrzegania praw ich rządów oraz instruowania ich, aby nie dystansowali się od społeczeństwa. Wyjątek stanowią buddyjscy bhikkhu i bhikkhunī , którym wolno kontynuować monastyczny styl życia podczas praktykowania Falun Gong.

W ramach nacisku na etyczne zachowanie, nauki Falun Gong zalecają praktykującym surową moralność osobistą. Oczekuje się od nich czynienia dobrych uczynków oraz zachowywania się z cierpliwością i wyrozumiałością w obliczu trudności. Na przykład Li zastrzega, że ​​praktykujący Falun Gong nie może „oddawać ciosu, gdy jest atakowany, ani odpowiadać, gdy jest obrażany”. Ponadto muszą „porzucić negatywne myśli i zachowania”, takie jak chciwość, oszustwo, zazdrość itp. Nauki zawierają zakaz palenia i spożywania alkoholu, ponieważ są one uważane za nałogi szkodliwe dla zdrowia i jasności umysłu. Praktykującym Falun Gong nie wolno zabijać żywych istot – w tym zwierząt w celu zdobycia pożywienia – chociaż nie wymaga się od nich przyjęcia diety wegetariańskiej .

Oprócz tych rzeczy, praktykujący Falun Gong muszą porzucić różnorodne światowe przywiązania i pragnienia. W trakcie praktyki kultywacyjnej uczeń Falun Gong dąży do wyrzeczenia się pogoni za sławą, korzyściami pieniężnymi, sentymentalizmu i innych uwikłań. Nauki Li wielokrotnie podkreślają pustkę materialnych dążeń; chociaż praktykujący Falun Gong nie są zachęcani do porzucania pracy lub unikania pieniędzy, oczekuje się od nich porzucenia psychologicznego przywiązania do tych rzeczy. Podobnie pożądanie seksualne i żądza są traktowane jako przywiązania, które należy odrzucić, ale od uczniów Falun Gong nadal oczekuje się, że będą się żenić i zakładać rodziny. Wszelkie stosunki seksualne poza granicami monogamicznego , heteroseksualnego małżeństwa są uważane za niemoralne.

Li Hongzhi nauczał, że homoseksualizm czyni człowieka „niegodnym bycia człowiekiem”, tworzy złą karmę i jest porównywalny z przestępczością zorganizowaną . Uczył również, że „obrzydliwy homoseksualizm ukazuje brudną, nienormalną psychikę geja, który utracił zdolność rozumowania”. Li dodatkowo stwierdził w przemówieniu wygłoszonym w Szwajcarii w 1998 roku, że „pierwszym celem unicestwienia bogów byliby homoseksualiści”. Chociaż osoby homoseksualne, lesbijskie i biseksualne mogą praktykować Falun Gong, założyciel Li stwierdził, że muszą „porzucić złe zachowanie” związane z wszelkimi czynnościami seksualnymi osób tej samej płci.

Kosmologia Falun Gong obejmuje przekonanie, że każda z różnych grup etnicznych odpowiada swojemu własnemu niebu i że jednostki rasy mieszanej tracą pewien aspekt tego związku.

   Doktryna Falun Gong odradza udział w kwestiach politycznych lub społecznych. Nadmierne zainteresowanie polityką jest postrzegane jako przywiązanie do światowej władzy i wpływów, a Falun Gong dąży do przekroczenia takich dążeń. Według Hu Pinga „Falun Gong zajmuje się jedynie oczyszczaniem jednostki poprzez ćwiczenia i nie dotyka spraw społecznych ani narodowych. Nie zasugerował ani nawet nie zasugerował modelu zmiany społecznej. Wiele religii [...] dąży do reformy społecznej do pewnego stopnia […], ale nie ma takiej tendencji widocznej w Falun Gong”.

Teksty

Li Hongzhi jest autorem pierwszej książki o naukach Falun Gong w kwietniu 1993 roku; zatytułowany China Falun Gong lub po prostu Falun Gong , jest to tekst wprowadzający, który omawia qigong , związek Falun Gong z buddyzmem, zasady praktyki kultywacyjnej i doskonalenie moralnego charakteru ( sinxing ). Książka zawiera również ilustracje i objaśnienia ćwiczeń i medytacji.

Główny korpus nauk jest wyartykułowany w książce Zhuan Falun , wydanej po chińsku w styczniu 1995 roku. Książka jest podzielona na dziewięć „wykładów” i została oparta na zredagowanych transkrypcjach przemówień, które Li wygłosił w Chinach w ciągu poprzednich trzech lat. Od tego czasu teksty Falun Gong zostały przetłumaczone na dodatkowe 40 języków. Oprócz tych głównych tekstów, Li opublikował kilka książek, wykładów, artykułów i tomików poezji, które są dostępne na stronach internetowych Falun Gong.

Nauki Falun Gong używają wielu nieprzetłumaczonych chińskich terminów religijnych i filozoficznych oraz często czynią aluzje do postaci i incydentów z chińskiej literatury ludowej oraz koncepcji zaczerpniętych z chińskiej religii popularnej . To, w połączeniu z dosłownym stylem tłumaczenia tekstów, które imitują potoczny styl przemówień Li, może sprawić, że pisma święte Falun Gong będą trudne do zrozumienia dla ludzi Zachodu.

Symbolika

Głównym symbolem tej praktyki jest Falun ( koło Dharmy lub w sanskrycie Dharmacakra ). W buddyzmie Dharmacakra reprezentuje kompletność doktryny. „Obrócić koło dharmy” ( Zhuan Falun ) oznacza głoszenie doktryny buddyjskiej i jest to tytuł głównego tekstu Falun Gong. Pomimo odwoływania się do buddyjskiego języka i symboli, koło prawa rozumiane w Falun Gong ma wyraźne konotacje i uważa się, że reprezentuje wszechświat. Przedstawia go emblemat składający się z jednego dużego i czterech małych (przeciwnych do ruchu wskazówek zegara) swastyki , reprezentujących Buddę, oraz czterech małych symboli Taiji (yin-yang) tradycji taoistycznej.

Okres końca Dharmy

Li sytuuje swoje nauczanie Falun Gong pośród „okresu końca Dharmy” ( Mo Fa , 末法 ), opisanego w pismach buddyjskich jako wiek moralnego upadku, kiedy nauki buddyzmu musiałyby zostać naprawione. Obecna era jest opisana w naukach Falun Gong jako okres „rektyfikacji Fa ” ( zhengfa , co można również przetłumaczyć jako „naprawianie dharmy”), czas kosmicznej przemiany i odnowy. Proces Fa jest konieczny ze względu na moralny upadek i degenerację życia we wszechświecie, aw kontekście po 1999 roku prześladowania Falun Gong przez chiński rząd zaczęły być postrzegane jako namacalny symptom tego moralnego upadku. Poprzez proces Fa , życie zostanie uporządkowane zgodnie z moralną i duchową jakością każdego, z dobrymi ludźmi, którzy zostaną ocaleni i wzniosą się na wyższe poziomy duchowe, a źli zostaną wyeliminowani lub odrzuceni. W tym paradygmacie Li przyjmuje rolę korygowania Dharmy poprzez rozpowszechnianie swoich nauk moralnych.

Niektórzy uczeni, tacy jak Maria Hsia Chang i Susan Palmer, opisali retorykę Li o „ rektyfikacji Fa ” i zapewnieniu zbawienia „w końcowym okresie Ostatniego Zagłady” jako apokaliptyczną . Jednak Benjamin Penny , profesor historii Chin na Australijskim Uniwersytecie Narodowym, twierdzi, że nauki Li są lepiej rozumiane w kontekście „buddyjskiego pojęcia cyklu Dharmy lub prawa buddyjskiego”. Richard Gunde napisał, że w przeciwieństwie do grup apokaliptycznych na Zachodzie , Falun Gong nie koncentruje się na śmierci ani końcu świata, a zamiast tego „ma proste, nieszkodliwe przesłanie etyczne”. Li Hongzhi nie omawia „czasu rozrachunku” i odrzucił w swoich naukach przepowiednie zbliżającej się apokalipsy.

Kategoryzacja

Uczeni w przeważającej większości opisują Falun Gong jako nowy ruch religijny . Organizacja jest regularnie opisywana w podręcznikach nowych ruchów religijnych. Choć powszechnie opisywany przez uczonych jako nowy ruch religijny, zwolennicy mogą odrzucić ten termin.

Falun Gong jest wielopłaszczyznową dyscypliną, która oznacza różne rzeczy dla różnych ludzi, począwszy od zestawu ćwiczeń fizycznych dla osiągnięcia lepszego zdrowia i praktyki samotransformacji, po filozofię moralną i nowy system wiedzy .

W kontekście kulturowym Chin, Falun Gong jest ogólnie opisywane albo jako system qigong, albo rodzaj „praktyki kultywacyjnej” ( xiulian ), procesu, w którym jednostka dąży do duchowej doskonałości, często poprzez uwarunkowania zarówno fizyczne, jak i moralne. Odmiany praktyk kultywacyjnych można znaleźć w całej historii Chin, obejmujące tradycje buddyjskie, taoistyczne i konfucjańskie . Benjamin Penny pisze, że „najlepszym sposobem na opisanie Falun Gong jest system kultywacji. Systemy kultywacji są cechą życia Chińczyków od co najmniej 2500 lat”. Praktyki Qigong można również rozumieć jako część szerszej tradycji „praktyki kultywacyjnej”.

Na Zachodzie Falun Gong jest często klasyfikowany jako religia na podstawie jego nauk teologicznych i moralnych, troski o duchową kultywację i transformację oraz obszernego zbioru pism świętych. Jednak sami praktykujący Falun Gong czasami odrzucają tę klasyfikację. To odrzucenie odzwierciedla stosunkowo wąską definicję „religii” ( zongjiao ) we współczesnych Chinach. Według Davida Ownby'ego, religia w Chinach jest definiowana od 1912 roku jako odnosząca się do „światowych wyznań historycznych”, które mają „dobrze rozwinięte instytucje, duchowieństwo i tradycje tekstowe” - a mianowicie buddyzm, taoizm, islam , protestantyzm i katolicyzm . Co więcej, gdyby Falun Gong określiło się jako religia w Chinach, prawdopodobnie spowodowałoby to natychmiastowe stłumienie. Pomimo tych historycznych i kulturowych okoliczności, praktyka ta była często opisywana jako forma chińskiej religii.

Organizacja

Ze względu na znaczenie doktrynalne , Falun Gong ma być „bez formy”, nie mając prawie żadnej materialnej lub formalnej organizacji. Praktykujący Falun Gong nie mogą zbierać pieniędzy ani pobierać opłat, przeprowadzać uzdrawiania ani nauczać lub interpretować doktryny dla innych. W praktyce nie ma administratorów ani urzędników, nie ma systemu członkostwa, nie ma kościołów ani fizycznych miejsc kultu. W przypadku braku członkostwa lub rytuałów inicjacyjnych, praktykującymi Falun Gong może być każdy, kto zdecyduje się zidentyfikować jako taki. Studenci mogą swobodnie uczestniczyć w praktyce i postępować zgodnie z jej naukami w takim stopniu, w jakim im się podoba, a praktykujący nie instruują innych, w co mają wierzyć ani jak się zachowywać.

Duchowy autorytet przysługuje wyłącznie naukom założyciela Li Hongzhi. Ale organizacyjnie Falun Gong jest zdecentralizowane, a lokalne oddziały i asystenci nie otrzymują żadnych specjalnych przywilejów, uprawnień ani tytułów. Wolontariusze „asystenci” lub „osoby kontaktowe” nie sprawują władzy nad innymi praktykującymi, niezależnie od tego, jak długo praktykują Falun Gong. Duchowy autorytet Li w praktyce jest absolutny, jednak organizacja Falun Gong działa przeciwko totalistycznej kontroli, a Li nie ingeruje w życie osobiste praktykujących. Praktykujący Falun Gong mają niewielki lub żaden kontakt z Li, z wyjątkiem studiowania jego nauk. W Falun Gong nie ma hierarchii, która wymuszałaby ortodoksję, i niewielki lub żaden nacisk kładzie się na dyscyplinę dogmatyczną; jedyną rzeczą, na którą zwraca się uwagę, jest konieczność zachowania surowych zasad moralnych, jak twierdzi Craig Burgdoff, profesor religioznawstwa.

W zakresie, w jakim organizacja jest osiągana w Falun Gong, jest ona realizowana poprzez globalną, połączoną w sieć iw dużej mierze wirtualną społeczność internetową. W szczególności komunikacja elektroniczna, listy e-mailowe i zbiór stron internetowych są głównymi środkami koordynowania działań i rozpowszechniania nauk Li Hongzhi.

Poza Chinami kontynentalnymi w około 80 krajach istnieje sieć ochotniczych „osób kontaktowych”, regionalnych stowarzyszeń Falun Dafa i klubów uniwersyteckich. Nauki Li Hongzhi są rozpowszechniane głównie przez Internet. W większości średnich i dużych miast praktykujący Falun Gong organizują regularne medytacje grupowe lub sesje studyjne, podczas których ćwiczą ćwiczenia Falun Gong i czytają pisma Li Hongzhi. Sesje ćwiczeń i medytacji są opisywane jako nieformalne grupy praktykujących, którzy zbierają się w parkach publicznych - zwykle rano - na jedną do dwóch godzin. Sesje grupowej nauki zazwyczaj odbywają się wieczorami w prywatnych rezydencjach lub salach lekcyjnych na uniwersytecie lub w szkole średniej i są opisane przez Davida Ownby'ego jako „rzecz najbliższa regularnemu„ zborowemu doświadczeniu ””, jakie oferuje Falun Gong. Osoby, które są zbyt zajęte, odizolowane lub po prostu wolą samotność, mogą zdecydować się na praktykę prywatną. Kiedy trzeba pokryć wydatki (takie jak wynajem obiektów na konferencje na dużą skalę), koszty ponoszą samozwańczy i stosunkowo zamożni indywidualni członkowie społeczności.

W Chinach

Poranne ćwiczenia Falun Dafa w Guangzhou

W 1993 roku Towarzystwo Badawcze Falun Dafa z siedzibą w Pekinie zostało przyjęte jako oddział państwowego Chińskiego Towarzystwa Badawczego Qigong (CQRS), które nadzorowało administrację różnych krajowych szkół qigong oraz sponsorowało zajęcia i seminaria. Zgodnie z wymaganiami CQRS, Falun Gong zostało zorganizowane w ogólnokrajową sieć ośrodków pomocy, „głównych stacji”, „oddziałów”, „stacji poradnictwa” i lokalnych miejsc ćwiczeń, odzwierciedlających strukturę społeczeństwa qigong, a nawet sama Partia Komunistyczna. Asystenci Falun Gong byli samozwańczymi ochotnikami, którzy nauczali ćwiczeń, organizowali wydarzenia i rozpowszechniali nowe pisma Li Hongzhi. Towarzystwo Badawcze Falun Dafa udzielało porad studentom w zakresie technik medytacyjnych, usług tłumaczeniowych i koordynacji praktyki w całym kraju.

Po odejściu z CQRS w 1996 roku, Falun Gong znalazło się pod wzmożoną kontrolą władz i zareagowało przyjęciem bardziej zdecentralizowanej i luźnej struktury organizacyjnej. W 1997 roku Towarzystwo Badawcze Falun Dafa zostało formalnie rozwiązane wraz z regionalnymi „stacjami głównymi”. Jednak praktycy nadal organizowali się na poziomie lokalnym, łącząc się za pośrednictwem komunikacji elektronicznej, sieci interpersonalnych i miejsc ćwiczeń grupowych. Zarówno źródła Falun Gong, jak i chińskie źródła rządowe twierdziły, że do 1999 r. W całym kraju istniało około 1900 „stacji poradnictwa” i 28 263 lokalnych miejsc ćwiczeń Falun Gong, chociaż nie zgadzają się co do zakresu pionowej koordynacji między tymi jednostkami organizacyjnymi. W odpowiedzi na prześladowania, które rozpoczęły się w 1999 roku, Falun Gong zostało zepchnięte do podziemia, struktura organizacyjna w Chinach stała się jeszcze bardziej nieformalna, a Internet stał się środkiem łączącym praktykujących.

Po prześladowaniach Falun Gong w 1999 roku władze chińskie starały się przedstawić Falun Gong jako organizację zhierarchizowaną i dobrze finansowaną. James Tong pisze, że w interesie rządu leżało przedstawienie Falun Gong jako wysoce zorganizowanego w celu usprawiedliwienia represji wobec tej grupy: porządku społecznego było”. Doszedł do wniosku, że twierdzeniom Partii brakowało „zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych dowodów potwierdzających” oraz że pomimo aresztowań i kontroli władze nigdy „wiarygodnie nie przeciwstawiły się obaleniu Falun Gong”.

Kompleks Dragon Springs

Falun Gong działa w Dragon Springs , 400-akrowym kompleksie położonym w Deerpark w stanie Nowy Jork . Założyciel i przywódca Falun Gong Li Hongzhi mieszka w pobliżu kompleksu wraz z „setkami” wyznawców Falun Gong. Członkowie rozszerzenia Falun Gong Shen Yun mieszkają i ćwiczą w kompleksie, w którym znajdują się również szkoły i świątynie. Kompleks jest zarejestrowany jako kościół, Dragon Springs Buddhist, co daje mu zwolnienia podatkowe i większą prywatność. Uczony Andrew Junker zauważył, że w 2019 roku w pobliżu Dragon Springs w Middletown znajdowało się biuro rozszerzenia medialnego Falun Gong The Epoch Times , które opublikowało specjalne lokalne wydanie.

Kompleks był przedmiotem kontrowersji wśród byłych mieszkańców. Według wiadomości NBC :

  [F] nasi byli mieszkańcy osiedla i byli praktykujący Falun Gong, którzy rozmawiali z NBC News … powiedzieli, że życie w Dragon Springs jest ściśle kontrolowane przez Li, że dostęp do Internetu jest ograniczony, odradza się stosowanie leków, a zaaranżowane związki są powszechne . Dwóch byłych mieszkańców posiadających wizy powiedziało, że zaproponowano im zamieszkanie z mieszkańcami USA w kompleksie.

Tiger Huang , była mieszkanka Dragon Springs, która miała amerykańską wizę studencką z Tajwanu, powiedziała, że ​​została umówiona na trzy randki w kompleksie i wierzy, że jej zdolność do pozostania w Stanach Zjednoczonych była związana z umową.

„Cel ustalenia dat był oczywisty”, powiedział Huang. Jej obecny mąż, były mieszkaniec Dragon Springs, potwierdził tę relację. Huang powiedziała, że ​​urzędnicy Dragon Springs poinformowali ją, że jej wiza wygasła i kazano jej wrócić na Tajwan po miesiącach umawiania się z niepraktykującym w kompleksie. Później dowiedziała się, że jej wiza nie wygasła, kiedy kazano jej opuścić kraj.

Nabyta przez Falun Gong w 2000 roku, strona jest zamknięta dla zwiedzających i posiada strzeżone bramy, co było punktem spornym dla niektórych zainteresowanych mieszkańców Deer Park. W 2019 roku Falun Gong poprosiło o rozbudowę terenu, chcąc dodać salę koncertową na 920 miejsc, nowy garaż, oczyszczalnię ścieków oraz przekształcenie przestrzeni medytacyjnej w przestrzeń mieszkalną na tyle dużą, aby całkowita pojemność mieszkalna wzrosła do 500 osób . Plany te spotkały się ze sprzeciwem Delaware Riverkeeper Network w zakresie oczyszczalni ścieków i eliminacji lokalnych terenów podmokłych, wpływających na lokalne drogi wodne, takie jak Basher Kill i Neversink River . Lokalni mieszkańcy sprzeciwiali się rozbudowie, ponieważ zwiększyłaby ruch uliczny i zmniejszyłaby wiejski charakter tego obszaru. Zwolennicy Falun Gong mieszkający w okolicy twierdzą, że doświadczyli dyskryminacji ze strony lokalnych mieszkańców.

Po wizycie w 2019 roku Junker zauważył, że „tajemnica Dragon Springs była oczywista i stanowiła źródło napięć w mieście”. Junker dodaje, że strona internetowa Dragon Springs twierdzi, że dostęp do niej jest ograniczony ze względów bezpieczeństwa, a strona twierdzi, że w kompleksie znajdują się sieroty i uchodźcy.

Demografia

Przed lipcem 1999 r. oficjalne szacunki wskazywały, że liczba praktykujących Falun Gong w całym kraju wynosiła 70 milionów, co równało się członkostwu w partii komunistycznej. Do czasu prześladowań w dniu 22 lipca 1999 r. większość chińskich danych rządowych podawała, że ​​populacja Falun Gong wynosiła od 2 do 3 milionów, chociaż niektóre publikacje utrzymywały szacunki na 40 milionów. Większość szacunków Falun Gong w tym samym okresie podaje całkowitą liczbę praktykujących w Chinach na 70 do 80 milionów. Inne źródła szacują, że populacja Falun Gong w Chinach osiągnęła szczyt od 10 do 70 milionów praktykujących. Liczba praktykujących Falun Gong nadal praktykujących w Chinach jest trudna do potwierdzenia, chociaż niektóre źródła szacują, że dziesiątki milionów nadal praktykuje prywatnie.

Badania demograficzne przeprowadzone w Chinach w 1998 roku wykazały, że populacja składała się głównie z kobiet i osób starszych. Spośród 34 351 ankietowanych praktykujących Falun Gong, 27% stanowili mężczyźni, a 73% kobiety. Tylko 38% było w wieku poniżej 50 lat. Falun Gong przyciągało szereg innych osób, od młodych studentów po biurokratów, intelektualistów i funkcjonariuszy partyjnych. Badania przeprowadzone w Chinach w latach 90. wykazały, że od 23 do 40% praktykujących miało stopnie uniwersyteckie na poziomie college'u lub absolwenta - kilka razy więcej niż w populacji ogólnej.

Falun Gong jest praktykowane przez dziesiątki, a być może setki tysięcy poza Chinami, z największymi społecznościami na Tajwanie iw miastach Ameryki Północnej z dużą populacją chińską, takich jak Nowy Jork i Toronto . Badania demograficzne przeprowadzone przez Palmera i Ownby'ego w tych społecznościach wykazały, że 90% praktykujących to etniczni Chińczycy . Średnia wieku wynosiła około 40 lat. Wśród respondentów badania 56% stanowiły kobiety, a 44% mężczyźni; 80% było zamężnych. Badania wykazały, że respondenci są dobrze wykształceni: 9% posiada stopień doktora, 34% ma tytuł magistra, a 24% ma tytuł licencjata.

Od 2008 roku najczęściej zgłaszanymi powodami przyciągania do Falun Gong były treści intelektualne, ćwiczenia kultywacyjne i korzyści zdrowotne. Praktykujący Falun Gong spoza Chin zwykle pasują do profilu „poszukiwaczy duchowych” – ludzi, którzy próbowali różnych praktyk qigong, jogi lub praktyk religijnych, zanim znaleźli Falun Gong. Według socjologa Richarda Madsena , który specjalizuje się w badaniu współczesnej kultury chińskiej, chińscy naukowcy z doktoratami z prestiżowych amerykańskich uniwersytetów, którzy praktykują Falun Gong, twierdzą, że współczesna fizyka (na przykład teoria superstrun ) i biologia (szczególnie funkcja szyszynki) dostarczają naukową podstawę swoich przekonań. Z ich punktu widzenia „Falun Dafa to raczej wiedza niż religia, nowa forma nauki, a nie wiara”.

Historia wewnątrz Chin

Osobny artykuł: Historia Falun Gong

1992–1996

Li Hongzhi przedstawił publicznie Falun Gong 13 maja 1992 roku w Changchun w prowincji Jilin . Kilka miesięcy później, we wrześniu 1992 roku, Falun Gong zostało przyjęte jako gałąź qigong pod zarządem państwowego Chińskiego Towarzystwa Badań Naukowych Qigong (CQRS). Li został uznany za mistrza qigong i został upoważniony do nauczania swojej praktyki w całym kraju. Podobnie jak wielu ówczesnych mistrzów qigong , Li podróżował po głównych miastach Chin w latach 1992-1994, aby nauczać tej praktyki. Otrzymał szereg nagród organizacji rządowych ChRL.

Według Davida Ownby'ego, profesora historii i dyrektora Centrum Studiów Azji Wschodniej na Université de Montréal, Li stał się „natychmiastową gwiazdą ruchu qigong”, a Falun Gong zostało przyjęte przez rząd jako skuteczny środek obniżania stanu zdrowia koszty opieki, promowanie chińskiej kultury i poprawę moralności publicznej. Na przykład w grudniu 1992 roku Li i kilku uczniów Falun Gong uczestniczyło w Asian Health Expo w Pekinie, gdzie podobno „otrzymał najwięcej pochwał [ze wszystkich szkół qigong] na targach i osiągnął bardzo dobre wyniki terapeutyczne”, zgodnie z organizator targów. Wydarzenie to pomogło scementować popularność Li i rozpowszechniły się dziennikarskie doniesienia o uzdrawiających mocach Falun Gong. W 1993 roku publikacja Ministerstwa Bezpieczeństwa Publicznego pochwaliła Li za „promowanie tradycyjnych cnót narodu chińskiego w walce z przestępczością, w ochronie porządku społecznego i bezpieczeństwa oraz w promowaniu prawości w społeczeństwie”.

Falun Gong odróżniało się od innych grup qigong naciskiem na moralność, niskie koszty i korzyści zdrowotne. Szybko rozprzestrzenił się pocztą pantoflową, przyciągając wielu praktykujących ze wszystkich środowisk, w tym wielu członków Komunistycznej Partii Chin.

W latach 1992-1994 Li pobierał opłaty za seminaria, które prowadził w całych Chinach, chociaż opłaty były znacznie niższe niż w przypadku konkurencyjnych praktyk qigong, a lokalne stowarzyszenia qigong otrzymywały znaczną część. Li uzasadniał opłaty jako niezbędne do pokrycia kosztów podróży i innych wydatków, aw niektórych przypadkach zarobione pieniądze przekazywał na cele charytatywne. W 1994 roku Li całkowicie zaprzestał pobierania opłat, po czym zastrzegł, że Falun Gong musi być zawsze nauczane za darmo, a jego nauki udostępniane bezpłatnie (w tym online). Chociaż niektórzy obserwatorzy uważają, że Li nadal zarabiał znaczne dochody ze sprzedaży książek Falun Gong, inni kwestionują to, twierdząc, że większość książek Falun Gong w obiegu to nielegalne kopie.

Wraz z publikacją książek Falun Gong i Zhuan Falun , Li uczynił swoje nauki szerzej dostępnymi. Zhuan Falun , opublikowane w styczniu 1995 roku podczas ceremonii odsłonięcia w auli Ministerstwa Bezpieczeństwa Publicznego, stało się bestsellerem w Chinach.

W 1995 roku władze chińskie zaczęły szukać u Falun Gong umocnienia struktury organizacyjnej i powiązań z partią-państwem. Chiński Narodowy Komitet Sportu, Ministerstwo Zdrowia Publicznego i Chińskie Stowarzyszenie Badań Naukowych Qigong (CQRS) zwróciły się do Li z prośbą o wspólne założenie stowarzyszenia Falun Gong. Li odrzucił ofertę. W tym samym roku CQRS wydało nowe rozporządzenie nakazujące wszystkim wyznaniom qigong utworzenie oddziału partii komunistycznej. Li ponownie odmówił.

W 1996 roku nadal narastały napięcia między Li a CQRS. W obliczu wzrostu popularności Falun Gong – którego dużą część przypisywano niskim kosztom – rywalizujący ze sobą mistrzowie qigong oskarżyli Li o podcinanie ich . Według Schechtera, qigong , do którego należał Li i inni mistrzowie qigong , poprosiło Li o podwyższenie czesnego, ale Li podkreślił potrzebę, aby nauki były bezpłatne.

W marcu 1996 roku Falun Gong wycofało się z CQRS w odpowiedzi na narastające nieporozumienia, po czym działało poza oficjalnymi sankcjami państwa. Przedstawiciele Falun Gong próbowali zarejestrować się w innych jednostkach rządowych, ale zostali odrzuceni. Li i Falun Gong znajdowały się wtedy poza obwodem osobistych relacji i wymiany finansowej, dzięki którym mistrzowie i ich qigong mogły znaleźć miejsce w systemie państwowym, a także zapewnianą przez to ochronę.

1996–1999

Odejście Falun Gong od państwowego CQRS odpowiadało szerszej zmianie w nastawieniu rządu do praktyk qigong. Gdy przeciwnicy qigong w rządzie zyskiwali na znaczeniu, władze zaczęły próbować powstrzymać wzrost i wpływy tych grup, z których niektóre zgromadziły dziesiątki milionów wyznawców. W połowie lat 90. państwowe media zaczęły publikować artykuły krytyczne wobec qigong.

Falun Gong było początkowo chronione przed narastającą krytyką, ale po wycofaniu się z CQRS w marcu 1996 r. utraciło tę ochronę. 17 czerwca 1996 Guangming Daily , wpływowa państwowa gazeta, opublikowała polemikę z Falun Gong, w której główny tekst, Zhuan Falun , został opisany jako przykład „feudalnego przesądu”. Autor napisał, że historia ludzkości to „walka nauki z przesądami” i zaapelował do chińskich wydawców, by nie drukowali „pseudonaukowych książek oszustów”. Artykuł był śledzony przez co najmniej dwadzieścia kolejnych w gazetach w całym kraju. Wkrótce potem, 24 lipca, Centralny Departament Propagandy zakazał wszelkiej publikacji książek Falun Gong (chociaż zakaz nie był konsekwentnie egzekwowany). Administrowane przez państwo Stowarzyszenie Buddyjskie w Chinach również zaczęło krytykować Falun Gong, wzywając świeckich buddystów, aby nie podejmowali tej praktyki.

Wydarzenia te były ważnym wyzwaniem dla Falun Gong, którego praktykujący nie lekceważyli. Tysiące wyznawców Falun Gong napisało do Guangming Daily i CQRS, aby złożyć skargę na te środki, twierdząc, że naruszyły one dyrektywę „potrójnego nie” Hu Yaobanga z 1982 r., która zabraniała mediom zachęcania lub krytykowania praktyk qigong. W innych przypadkach praktykujący Falun Gong zorganizowali pokojowe demonstracje przed mediami lub urzędami lokalnymi, aby zażądać wycofania rzekomych niesprawiedliwych relacji.

Polemiki przeciwko Falun Gong były częścią większego ruchu sprzeciwiającego się organizacjom qigong w państwowych mediach. Chociaż Falun Gong nie było jedynym celem krytyki mediów ani jedyną grupą protestującą, ich reakcja była najbardziej zmobilizowana i niezłomna. Wiele protestów Falun Gong przeciwko negatywnym przedstawieniom w mediach zakończyło się sukcesem, co doprowadziło do wycofania kilku artykułów prasowych krytycznych wobec tej praktyki. Przyczyniło się to do przekonania praktyków, że twierdzenia mediów pod ich adresem były fałszywe lub przesadzone, a ich stanowisko było uzasadnione.

W czerwcu 1998 roku He Zuoxiu , zdeklarowany krytyk qigong i zaciekły obrońca marksizmu, pojawił się w talk show w telewizji pekińskiej i otwarcie dyskredytował grupy qigong , szczególnie wspominając o Falun Gong. Praktykujący Falun Gong odpowiedzieli pokojowymi protestami i lobbowaniem stacji za wycofaniem się. Reporter odpowiedzialny za program został podobno zwolniony, a kilka dni później wyemitowano program sprzyjający Falun Gong. Praktykujący Falun Gong zorganizowali również demonstracje w 14 innych mediach.

W 1997 roku Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego wszczęło dochodzenie w sprawie tego, czy Falun Gong należy uznać za xie jiao ( 邪教 , „heretyckie nauczanie”). W raporcie stwierdzono, że „jak dotąd nie pojawiły się żadne dowody”. Jednak w następnym roku, 21 lipca 1998 r., Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego wydało dokument nr 555, „Zawiadomienie o dochodzeniu w sprawie Falun Gong”. W dokumencie stwierdzono, że Falun Gong jest „nauczaniem heretyckim” i nakazano wszczęcie kolejnego śledztwa w celu znalezienia dowodów na poparcie wniosku. Praktykujący Falun Gong donieśli o podsłuchiwaniu linii telefonicznych, plądrowaniu i napadach na domy oraz zakłócaniu miejsc ćwiczeń Falun Gong przez agentów bezpieczeństwa publicznego.

W tym okresie, nawet gdy w niektórych kręgach narastała krytyka qigong i Falun Gong, praktyka ta utrzymywała wielu głośnych zwolenników w rządzie. W 1998 roku Qiao Shi , niedawno emerytowany Przewodniczący Stałego Komitetu Ogólnochińskiego Zgromadzenia Przedstawicieli Ludowych , rozpoczął własne dochodzenie w sprawie Falun Gong. Po miesiącach dochodzeń jego grupa doszła do wniosku, że „Falun Gong przynosi setki korzyści Chińczykom i Chinom i nie ma ani jednego złego skutku”. W maju tego samego roku Chińska Narodowa Komisja Sportu rozpoczęła własne badanie Falun Gong. Opierając się na wywiadach z ponad 12 000 praktykujących Falun Gong w Guangdong , stwierdzili, że byli „przekonani, że ćwiczenia i efekty Falun Gong są doskonałe. Zrobiło to nadzwyczajną ilość, aby poprawić stabilność i etykę społeczeństwa”.

Założyciel praktyki, Li Hongzhi, był w większości nieobecny w kraju w okresie narastających napięć z rządem. W marcu 1995 roku Li opuścił Chiny, aby najpierw nauczać swojej praktyki we Francji, a następnie w innych krajach, aw 1998 roku uzyskał stały pobyt w Stanach Zjednoczonych.

Do 1999 roku szacunki Państwowej Komisji Sportu sugerowały, że w Chinach było 70 milionów praktykujących Falun Gong. Anonimowy pracownik Chińskiej Narodowej Komisji Sportu, cytowany w tym czasie w wywiadzie dla US News & World Report, spekulował, że gdyby 100 milionów podjęło Falun Gong i inne formy qigong, nastąpiłaby radykalna redukcja kosztów opieki zdrowotnej i że „Premier Zhu Rongji jest z tego bardzo zadowolony”.

Protesty w Tianjin i Zhongnanhai

Pod koniec lat 90. stosunek partii komunistycznej do rozwijającego się ruchu Falun Gong stawał się coraz bardziej napięty. Raporty o dyskryminacji i inwigilacji ze strony Biura Bezpieczeństwa Publicznego nasilały się, a praktykujący Falun Gong rutynowo organizowali demonstracje okupacyjne w odpowiedzi na artykuły w mediach, które uznali za niesprawiedliwe. Sprzeczne dochodzenia wszczęte przez Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego z jednej strony oraz Państwową Komisję Sportu i Qiao Shi z drugiej mówiły o nieporozumieniach wśród chińskich elit co do tego, jak traktować rosnącą praktykę.

Youth Reader Uniwersytetu Tianjin Normal został opublikowany artykuł krytyczny wobec Falun Gong . Autorem artykułu jest fizyk He Zuoxiu, który, jak wskazują Porter i Gutmann, jest krewnym członka Biura Politycznego i sekretarza bezpieczeństwa publicznego Luo Gana . Artykuł przedstawia qigong, aw szczególności Falun Gong, jako przesądny i szkodliwy dla młodzieży. Praktykujący Falun Gong zareagowali pikietując biura gazety, żądając wycofania artykułu. W przeciwieństwie do poprzednich przypadków, w których protesty Falun Gong zakończyły się sukcesem, 22 kwietnia demonstracja w Tianjin została rozpędzona przez przybycie trzystu oddziałów policji. Kilku praktykujących zostało pobitych, a czterdziestu pięciu aresztowano. Innym praktykującym Falun Gong powiedziano, że jeśli chcą dalej apelować, muszą zwrócić się do Ministerstwa Bezpieczeństwa Publicznego i udać się do Pekinu, aby złożyć apelację.

Społeczność Falun Gong szybko zmobilizowała się do reakcji i rankiem 25 kwietnia ponad 10 000 praktykujących zebrało się w pobliżu centralnego biura apelacyjnego, domagając się zaprzestania eskalacji nękania ruchu i domagając się uwolnienia praktykujących Tianjin. Według Benjamina Penny'ego praktykujący szukali zadośćuczynienia od przywódców kraju, udając się do nich i „choć bardzo cicho i grzecznie, dając jasno do zrozumienia, że ​​nie będą traktowani tak nędznie”. Siedzieli lub czytali cicho na chodnikach otaczających Zhongnanhai.

Pięciu przedstawicieli Falun Gong spotkało się z premierem Zhu Rongji i innymi wyższymi urzędnikami, aby wynegocjować rezolucję. Przedstawiciele Falun Gong zostali zapewnieni, że reżim popiera ćwiczenia fizyczne dla poprawy zdrowia i nie uważa Falun Gong za antyrządowe.

Sekretarz generalny partii Jiang Zemin został zaalarmowany o demonstracji przez członka Biura Politycznego CPC Luo Gana i podobno był rozgniewany zuchwałością demonstracji - największej od protestów i masakry na placu Tiananmen w 1989 roku . Jiang wezwał do zdecydowanych działań w celu stłumienia grupy i podobno skrytykował premiera Zhu za to, że był „zbyt miękki” w radzeniu sobie z sytuacją. Tego wieczoru Jiang napisał list, w którym wyraził swoje pragnienie, aby Falun Gong zostało „pokonane”. W liście Jiang wyraził zaniepokojenie wielkością i popularnością Falun Gong, aw szczególności dużą liczbą starszych członków Partii Komunistycznej wśród praktykujących Falun Gong. Uważał, że za protestami Falun Gong stały obce siły (założyciel praktyki, Li Hongzhi, wyemigrował do Stanów Zjednoczonych) i wyraził zaniepokojenie wykorzystaniem przez nie internetu do koordynowania demonstracji na dużą skalę. Jiang dał również do zrozumienia, że ​​filozofia moralna Falun Gong jest sprzeczna z ateistycznymi wartościami marksizmu-leninizmu i dlatego stanowi formę ideologicznej rywalizacji.

Jiang jest uznawany przez Falun Gong za osobiście odpowiedzialnego za tę decyzję o prześladowaniu Falun Gong. Peerman przytoczył powody, takie jak podejrzenie osobistej zazdrości o Li Hongzhi; Saich wskazuje na gniew Jianga z powodu powszechnej atrakcyjności Falun Gong i walkę ideologiczną jako przyczyny represji, które nastąpiły. Willy Wo-Lap Lam sugeruje, że decyzja Jianga o stłumieniu Falun Gong była związana z chęcią skonsolidowania jego władzy w Biurze Politycznym. Według Human Rights Watch przywódcy partii komunistycznej i elity rządzące nie byli zjednoczeni w swoim poparciu dla represji.

Prześladowanie

Główny artykuł: Prześladowania Falun Gong

20 lipca 1999 r. siły bezpieczeństwa uprowadziły i zatrzymały tysiące praktykujących Falun Gong, których zidentyfikowali jako przywódców. Dwa dni później, 22 lipca, Ministerstwo Spraw Obywatelskich ChRL zdelegalizowało Towarzystwo Badawcze Falun Dafa jako nielegalną organizację, która była „zaangażowana w nielegalną działalność, propagowanie przesądów i szerzenie mitów, oszukiwanie ludzi, podżeganie i tworzenie niepokojów oraz zagrażanie stabilności społecznej ". Tego samego dnia Ministerstwo Bezpieczeństwa Publicznego wydało okólnik zabraniający obywatelom praktykowania Falun Gong w grupach, posiadania nauk Falun Gong, wywieszania transparentów lub symboli Falun Gong oraz protestowania przeciwko zakazowi.

Celem następnej kampanii było „wyeliminowanie” grupy poprzez połączenie środków, które obejmowały publikację i dystrybucję potępiającej ją propagandy oraz uwięzienie i przymusową reformę myślenia jej praktykujących, co czasami kończyło się śmiercią. W październiku 1999 roku, cztery miesiące po wprowadzeniu zakazu, uchwalono ustawę zakazującą „ religii heterodoksyjnych ” i skazującą wyznawców Falun Gong na kary więzienia.

Szacuje się, że setki tysięcy praktykujących Falun Gong zostało pozasądowo uwięzionych, a praktykujący, którzy obecnie przebywają w areszcie, są podobno poddawani pracy przymusowej, nadużyciom psychiatrycznym, torturom i innym przymusowym metodom reformy myślenia z rąk chińskich władz. Departament Stanu USA i Komisja Wykonawcza Kongresu ds. Chin podają szacunki, że aż połowa chińskiej populacji obozów reedukacji poprzez pracę składa się z praktykujących Falun Gong. Badacz Ethan Gutmann szacuje, że praktykujący Falun Gong stanowią średnio 15 do 20 procent całej populacji „ laogai ”, populacji, która obejmuje praktykujących, którzy są obecnie przetrzymywani na reedukacji w obozach pracy, jak również praktykujących, którzy są obecnie przetrzymywani w więzieniach i innych formach zatrzymania administracyjnego. Byli więźniowie systemu obozów pracy donieśli, że praktykujący Falun Gong stanowią jedną z największych grup więźniów; w niektórych obozach pracy i zakładach karnych stanowią oni większość osadzonych i często mówi się, że otrzymują najdłuższe wyroki i najgorsze traktowanie. Raport Amnesty International z 2013 roku na temat obozów reedukacji pracy wykazał, że w niektórych przypadkach praktykujący Falun Gong „stanowili średnio od jednej trzeciej do 100 procent całej populacji” niektórych obozów.

Według Johnsona kampania przeciwko Falun Gong rozciąga się na wiele aspektów społeczeństwa, w tym na aparat medialny, policję, wojsko, system edukacji i miejsca pracy. Organ pozakonstytucyjny, „ Biuro 610 ”, został utworzony w celu „nadzorowania” wysiłków. Human Rights Watch (2002) skomentował, że rodziny i pracowników w miejscu pracy byli zachęcani do współpracy z rządem.

Powoduje

Obserwatorzy próbowali wyjaśnić uzasadnienie Partii dla zakazania Falun Gong jako wynikające z różnych czynników. Wiele z tych wyjaśnień koncentruje się na przyczynach instytucjonalnych, takich jak wielkość i popularność Falun Gong, jego niezależność od państwa i polityka wewnętrzna w Komunistycznej Partii Chin. Inni uczeni zauważyli, że chińskie władze były zaniepokojone moralną i duchową treścią Falun Gong, co stawiało je w sprzeczności z aspektami oficjalnej ideologii marksistowskiej . Jeszcze inni wskazywali na historię krwawych rewolt religijnych w Chinach jako możliwy czynnik prowadzący do stłumienia.

Organizacja Biura 610 w Chinach

Agencja informacyjna Xinhua, oficjalna organizacja informacyjna Partii Komunistycznej, oświadczyła, że ​​Falun Gong „sprzeciwia się Komunistycznej Partii Chin i rządowi centralnemu, głosi idealizm , teizm i feudalne przesądy ”. Xinhua stwierdziło również, że „tak zwana zasada „prawdy, życzliwości i wyrozumiałości” głoszona przez [Falun Gong] nie ma nic wspólnego z socjalistycznym postępem etycznym i kulturowym, do którego dążymy”, a także argumentowała, że ​​konieczne jest zmiażdżyć Falun Gong w celu zachowania „awangardowej roli i czystości” Partii Komunistycznej. tygodniach po wprowadzeniu zakazu, sugerowały, że Falun Gong musi zostać pokonany, ponieważ jego „teistyczna” filozofia jest sprzeczna z paradygmatem marksizmu- leninizmu i świeckimi wartościami materializmu .

Willy Wo-Lap Lam pisze, że kampania Jiang Zemina przeciwko Falun Gong mogła zostać wykorzystana do promowania lojalności wobec niego samego; Lam cytuje jednego z partyjnych weteranów, który powiedział: „uruchamiając Mao [przeciwko Falun Gong], Jiang zmusza wyższe kadry do złożenia przysięgi wierności jego linii”. Washington Post poinformował, że źródła wskazują, że nie wszyscy ze stałego komitetu Biura Politycznego podzielali pogląd Jianga, że ​​Falun Gong powinno zostać wykorzenione,

Organizacja Human Rights Watch skomentowała, że ​​rozprawa z Falun Gong odzwierciedla historyczne wysiłki Komunistycznej Partii Chin zmierzające do wykorzenienia religii, która zdaniem rządu jest z natury wywrotowa. Chiński rząd chroni pięć „patriotycznych”, sankcjonowanych przez Partię Komunistyczną grup religijnych. Niezarejestrowane religie, które nie mieszczą się w organizacjach sankcjonowanych przez państwo, są zatem podatne na represje. The Globe and Mail napisał: „każda grupa, która nie znajduje się pod kontrolą Partii, jest zagrożeniem”. Craig S. Smith z The Wall Street Journal napisał, że partia czuje się coraz bardziej zagrożona przez każdy system przekonań, który kwestionuje jej ideologię i ma zdolność samoorganizacji. To, że Falun Gong, którego system wierzeń reprezentował odrodzenie tradycyjnej chińskiej religii , było praktykowane przez dużą liczbę członków partii komunistycznej i członków wojska, było szczególnie niepokojące dla Jiang Zemina; według Julii Ching „Jiang akceptuje zagrożenie ze strony Falun Gong jako zagrożenie ideologiczne: duchowe przekonania przeciwko wojującemu ateizmowi i materializmowi historycznemu. [Chciał] oczyścić rząd i wojsko z takich przekonań”.

Yuezhi Zhao wskazuje na kilka innych czynników, które mogły doprowadzić do pogorszenia relacji między Falun Gong a chińskim państwem i mediami. Obejmowały one walki wewnętrzne w chińskim establishmentu qigong, wpływ przeciwników qigong wśród przywódców partii komunistycznej oraz walki od połowy 1996 do połowy 1999 roku między Falun Gong a chińską elitą władzy o status i traktowanie ruchu. Według Zhao, praktykujący Falun Gong ustanowili „tożsamość ruchu oporu” – taką, która przeciwstawia się dominującym pogoniom za bogactwem, władzą, racjonalnością naukową i „całemu systemowi wartości związanemu z chińskim projektem modernizacji”. W Chinach praktyka ta reprezentowała rodzimą tradycję duchową i moralną, ruch odnowy kulturowej i stanowiła ostry kontrast z „marksizmem o chińskich cechach”.

Vivienne Shue podobnie pisze, że Falun Gong stanowiło kompleksowe wyzwanie dla legitymacji Partii Komunistycznej. Shue argumentuje, że historycznie chińscy władcy czerpali swoją legitymację z twierdzenia, że ​​mają wyłączny związek z „Prawdą”. W imperialnych Chinach prawda opierała się na konfucjańskiej i taoistycznej , podczas gdy w przypadku partii komunistycznej prawda jest reprezentowana przez marksizm-leninizm i materializm historyczny. Falun Gong rzucił wyzwanie paradygmatowi marksistowsko-leninowskiemu, ożywiając zrozumienie oparte na bardziej tradycyjnie buddyjskich lub taoistycznych koncepcjach. David Ownby twierdzi, że Falun Gong zakwestionowało również hegemonię partii komunistycznej nad chińskim dyskursem nacjonalistycznym : „Przywoływanie przez [Falun Gong] innej wizji chińskiej tradycji i jej współczesnych wartości jest teraz tak groźne dla państwa i partii, ponieważ odmawia im prawa do wyłączne prawo do definiowania znaczenia chińskiego nacjonalizmu, a nawet odmawia im wyłącznego prawa do definiowania znaczenia chińskości”.

Maria Chang skomentowała, że ​​od obalenia dynastii Qin „ ruchy milenijne wywarły głęboki wpływ na bieg historii Chin ”, których kulminacją były chińskie rewolucje 1949 r ., które wyniosły chińskich komunistów do władzy. Patsy Rahn (2002) opisuje paradygmat konfliktu między chińskimi grupami sekciarskimi a władcami, którym często rzucają wyzwanie. Według Rahna, historia tego paradygmatu sięga upadku dynastii Han : „Wzorzec rządzącej siły bacznie obserwowanej grup sekciarskich, czasami przez nie zagrożonych, czasami wszczynających przeciwko nim kampanie, zaczął się już jak w II wieku i kontynuowane przez cały okres dynastyczny , poprzez erę Mao , aż do chwili obecnej”.

Program konwersji

Praktykujący Falun Gong Tang Yongjie był torturowany przez strażników więziennych, którzy przykładali gorące pręty do jego nóg, próbując zmusić go do wyrzeczenia się swoich przekonań

Według Jamesa Tonga reżim miał na celu zarówno przymusowe rozwiązanie wyznania Falun Gong, jak i „transformację” praktykujących. Do 2000 roku partia nasiliła swoją kampanię, skazując praktykujących „recydywistów” na „ reedukację przez pracę ”, starając się skłonić ich do wyrzeczenia się swoich przekonań i „przekształcenia” ich myśli. Warunki były również arbitralnie przedłużane przez policję, podczas gdy niektórym praktykującym postawiono niejednoznaczne zarzuty, takie jak „zakłócanie porządku społecznego”, „zagrażanie bezpieczeństwu narodowemu” czy „obalanie systemu socjalistycznego”. Według Bejesky, większość długoterminowych więźniów Falun Gong jest rozpatrywana administracyjnie przez ten system zamiast przez system sądownictwa karnego. Po odbyciu kary reedukacji praktykujący, którzy odmówili wyrzeczenia się, byli następnie umieszczani w „centrach edukacji prawnej” utworzonych przez władze prowincji w celu „przekształcenia umysłów”.

Znaczna część programu konwersji opierała się na technikach indoktrynacji i reformy myśli w stylu Mao , w ramach których praktykujący Falun Gong byli zorganizowani w celu oglądania programów telewizyjnych skierowanych przeciwko Falun Gong i zapisywania się na sesje nauki marksizmu i materializmu. Głównymi tematami sesji były tradycyjny marksizm i materializm.

Gao Rongrong , praktykujący Falun Gong z prowincji Liaoning , który według doniesień został zamęczony na śmierć w areszcie w 2005 roku

Sponsorowany przez rząd obraz procesu konwersji podkreśla psychologiczną perswazję i różnorodne techniki „miękkiej sprzedaży”; według Tonga jest to „idealna norma” w raportach reżimu. Z drugiej strony doniesienia Falun Gong opisują „niepokojące i złowrogie” formy przymusu wobec praktykujących, którzy nie wyrzekli się swoich przekonań. Wśród nich są przypadki ciężkiego pobicia; znęcanie się psychiczne, kary cielesne i przymusowa intensywna, ciężka praca i pozycje stresowe; odosobnienie w nędznych warunkach; „obróbka cieplna”, w tym wypalanie i zamrażanie; wstrząsy elektryczne dostarczane do wrażliwych części ciała, które mogą powodować nudności, drgawki lub omdlenia; „niszczące” przymusowe karmienie; wbijanie pasków bambusa w paznokcie; pozbawienie jedzenia, snu i korzystania z toalety; gwałt i gwałt zbiorowy; uduszenie się; oraz groźby, wymuszenia, rozwiązania stosunku pracy i statusu studenta.

Przypadki wydają się możliwe do zweryfikowania, a zdecydowana większość identyfikuje (1) indywidualnego lekarza, często na podstawie wieku, zawodu i miejsca zamieszkania; (2) czas i miejsce domniemanego nadużycia, aż do poziomu okręgu, miasteczka, wsi, a często konkretnej instytucji więziennej; oraz (3) nazwiska i stopnie domniemanych sprawców. Wiele takich raportów zawiera listy nazwisk świadków i opisy obrażeń, mówi Tong. Publikacja „uporczywych obelżywych, często brutalnych zachowań określonych osób wraz z ich oficjalnym tytułem, miejscem i czasem tortur” sugeruje, że nie ma oficjalnej woli zaprzestania takich działań.

Zgony

Ze względu na trudności w potwierdzeniu doniesień o ofiarach śmiertelnych spowodowanych torturami w Chinach, szacunki dotyczące liczby praktykujących Falun Gong, którzy zginęli w wyniku prześladowań, są bardzo zróżnicowane. W 2009 roku The New York Times doniósł, że według organizacji praw człowieka w represjach zginęło „co najmniej 2000”. Amnesty International poinformowała, że ​​co najmniej 100 praktykujących Falun Gong zmarło w roku kalendarzowym 2008, albo w areszcie, albo wkrótce po ich zwolnieniu. Dziennikarz śledczy Ethan Gutmann oszacował, że 65 000 Falun Gong zostało zabitych dla ich narządów w latach 2000-2008 na podstawie obszernych wywiadów, podczas gdy badacze David Kilgour i David Matas poinformowali, że „źródło 41 500 przeszczepów w okresie sześciu lat 2000-2005 jest niewyjaśnione”.

Władze chińskie nie publikują statystyk dotyczących praktykujących Falun Gong zabitych podczas represji. Jednak w pojedynczych przypadkach władze zaprzeczały, jakoby śmierć w areszcie była spowodowana torturami.

Grabież organów

Dalsze informacje: Pobieranie organów od praktykujących Falun Gong w Chinach i przeszczepianie narządów w Chinach

W 2006 roku pojawiły się zarzuty, że duża liczba praktykujących Falun Gong została zabita, aby zaopatrywać chiński przemysł przeszczepów narządów. Zarzuty te skłoniły do ​​wszczęcia śledztwa przez byłego kanadyjskiego sekretarza stanu Davida Kilgoura i prawnika zajmującego się prawami człowieka Davida Matasa .

Raport Kilgour-Matas został opublikowany w lipcu 2006 roku i stwierdza, że ​​„rząd Chin i jego agencje w wielu częściach kraju, w szczególności w szpitalach, ale także ośrodkach detencyjnych i »sądach ludowych«, od 1999 roku skazał na śmierć dużą ale nieznana liczba więźniów sumienia Falun Gong”. W raporcie, który opierał się głównie na poszlakach, zwrócono uwagę na niezwykle krótki czas oczekiwania na narządy w Chinach – jeden do dwóch tygodni na wątrobę w porównaniu z 32,5 miesiąca w Kanadzie – sugerując, że narządy są pobierane na żądanie. Odnotowano również znaczny wzrost liczby corocznych przeszczepów narządów w Chinach, począwszy od 1999 r., co odpowiada początkowi prześladowań Falun Gong. Pomimo bardzo niskiego poziomu dobrowolnego dawstwa narządów, Chiny wykonują drugą co do wielkości liczbę przeszczepów rocznie. Kilgour i Matas zaprezentowali również samooskarżające się materiały ze stron internetowych chińskich ośrodków transplantacyjnych reklamujące natychmiastową dostępność narządów od żywych dawców oraz transkrypcje wywiadów, w których szpitale mówiły potencjalnym biorcom przeszczepów, że mogą otrzymać narządy Falun Gong.

Ethan Gutmann (po lewej) z Edwardem McMillanem-Scottem na konferencji prasowej Foreign Press Association, 2009

  W maju 2008 r. dwóch specjalnych sprawozdawców Organizacji Narodów Zjednoczonych ponownie zwróciło się do władz chińskich o odpowiedź na zarzuty i wyjaśnienie źródła pochodzenia narządów, które odpowiadałoby za nagły wzrost liczby przeszczepów narządów w Chinach od 2000 r. Chińscy urzędnicy odpowiedzieli, zaprzeczając zarzuty grabieży organów i naleganie, aby Chiny przestrzegały zasad Światowej Organizacji Zdrowia , które zabraniają sprzedaży narządów ludzkich bez pisemnej zgody dawców. Odpowiadając na rezolucję Izby Reprezentantów Stanów Zjednoczonych wzywającą do zaprzestania nadużywania praktyk transplantacyjnych wobec mniejszości religijnych i etnicznych, rzecznik chińskiej ambasady powiedział, że „tak zwane pobieranie organów od skazanych na karę śmierci jest całkowicie kłamstwem sfabrykowanym przez Falun Gong”. W sierpniu 2009 r. Manfred Nowak , specjalny sprawozdawca Organizacji Narodów Zjednoczonych ds. tortur, powiedział: „Chiński rząd jeszcze nie powiedział jasno i przejrzyście … Dopiero się okaże, jak to możliwe, że operacje przeszczepiania narządów w chińskich szpitalach wzrosła masowo od 1999 roku, podczas gdy nigdy nie ma tak wielu dostępnych dobrowolnych dawców”.

W 2014 roku dziennikarz śledczy Ethan Gutmann opublikował wyniki własnego śledztwa. Gutmann przeprowadził obszerne wywiady z byłymi więźniami chińskich obozów pracy i więzień, a także byłymi funkcjonariuszami bezpieczeństwa i lekarzami znającymi chińskie praktyki transplantacyjne. Poinformował, że grabież narządów od więźniów politycznych prawdopodobnie rozpoczęła się w prowincji Xinjiang w latach 90., a następnie rozprzestrzeniła się na cały kraj. Gutmann szacuje, że w latach 2000-2008 około 64 000 więźniów Falun Gong mogło zostać zabitych dla ich organów.

W raporcie z 2016 roku David Kilgour stwierdził, że nie docenił. W nowym raporcie odkrył, że oficjalne szacunki rządu dotyczące ilości organów pobranych od czasu prześladowań Falun Gong zaczęły wynosić od 150 000 do 200 000. Media ekstrapolowały z tego badania liczbę ofiar śmiertelnych na poziomie 1 500 000. Ethan Gutmann oszacował na podstawie tej aktualizacji, że rocznie w Chinach pobiera się od 60 000 do 110 000 narządów, zauważając, że (parafrazując): „trudne, ale prawdopodobne jest pobranie 3 narządów z jednego ciała”, a także nazywa to pobranie „nową formą ludobójstwa przy użyciu najbardziej szanowanymi członkami społeczeństwa”.

W czerwcu 2019 r. Chiński Trybunał – niezależny trybunał utworzony przez Międzynarodową Koalicję na rzecz Zakończenia Nadużyć Transplantacyjnych w Chinach – stwierdził, że zatrzymani, w tym uwięzieni zwolennicy ruchu Falun Gong, nadal są zabijani w celu grabieży organów. Trybunał, któremu przewodniczył Sir Geoffrey Nice QC, powiedział, że „jest pewne, że Falun Gong jako źródło – prawdopodobnie główne źródło – organów do grabieży organów”.

Kampania medialna

Kampania chińskiego rządu przeciwko Falun Gong była napędzana propagandą na dużą skalę za pośrednictwem telewizji, gazet, radia i Internetu. Kampania propagandowa koncentrowała się na zarzutach, że Falun Gong zagraża stabilności społecznej, jest oszukańcza i niebezpieczna, jest antynaukowa i zagraża postępowi, i argumentowała, że ​​filozofia moralna Falun Gong jest niezgodna z marksistowską etyką społeczną.

Chińscy uczeni Daniel Wright i Joseph Fewsmith stwierdzili, że przez kilka miesięcy po zdelegalizowaniu Falun Gong, wieczorne wiadomości Chińskiej Telewizji Centralnej zawierały niewiele retoryki poza retoryką anty-Falun Gong; napisali, że operacja rządowa była „badaniem całkowitej demonizacji”. „Pekin Daily” porównał Falun Gong do „szczura przechodzącego przez ulicę, którego wszyscy krzyczą, żeby go zmiażdżyć” ; inni urzędnicy powiedzieli, że będzie to „długoterminowa, złożona i poważna” walka o „wykorzenienie” Falun Gong.

Propaganda państwowa początkowo odwoływała się do naukowego racjonalizmu, aby argumentować, że światopogląd Falun Gong jest „całkowicie sprzeczny z nauką” i komunizmem. Na przykład Dziennik Ludowy stwierdził 27 lipca 1999 r., Że walka z Falun Gong „była walką między teizmem a ateizmem, przesądami a nauką, idealizmem a materializmem”. Inne artykuły redakcyjne głosiły, że „idealizm i teizm” Falun Gong są „absolutnie sprzeczne z podstawowymi teoriami i zasadami marksizmu” oraz że „zasada „prawdy, życzliwości i wyrozumiałości” głoszona przez [Falun Gong] nie ma nic wspólnego z socjalistycznym postęp etyczny i kulturowy, do którego dążymy”. Tłumienie Falun Gong zostało przedstawione jako niezbędny krok do utrzymania „awangardowej roli” partii komunistycznej w chińskim społeczeństwie.

Pomimo wysiłków Partii, wstępne zarzuty postawione Falun Gong nie uzyskały powszechnego poparcia dla prześladowania tej grupy. W miesiącach następujących po lipcu 1999 r. retoryka w prasie państwowej nasiliła się, obejmując zarzuty, że Falun Gong działał w zmowie z zagranicznymi siłami „antychińskimi”. W październiku 1999 roku, trzy miesiące po rozpoczęciu prześladowań, People's Daily uznała Falun Gong za xiejiao . Bezpośrednim tłumaczeniem tego terminu jest „heretyckie nauczanie”, ale podczas kampanii propagandowej przeciwko Falun Gong zostało przetłumaczone jako „kult zła” w języku angielskim. W Chinach kontynentalnych termin xiejiao był używany w odniesieniu do organizacji religijnych, które nie podporządkowują się władzy Partii Komunistycznej.

  Ian Johnson argumentował, że nadanie Falun Gong etykietki „sekty” skutecznie „ukryło represje rządu za legitymizacją ruchu antykultowego na Zachodzie”. Napisał, że Falun Gong nie spełnia powszechnych definicji sekty: „jej członkowie żenią się poza grupą, mają zewnętrznych przyjaciół, wykonują normalną pracę, nie żyją w izolacji od społeczeństwa, nie wierzą, że koniec świata jest bliski i nie dają znaczne sumy pieniędzy dla organizacji … nie opowiada się za przemocą i jest w gruncie rzeczy dyscypliną apolityczną, skierowaną do wewnątrz, mającą na celu oczyszczenie duchowe i poprawę zdrowia”. David Ownby podobnie napisał, że „cała kwestia rzekomej kultowej natury Falun Gong była od samego początku czerwonym śledziem, sprytnie wykorzystanym przez państwo chińskie do stępienia atrakcyjności Falun Gong”. Według Johna Powersa i Meg YM Lee, ponieważ Falun Gong zostało sklasyfikowane w powszechnym postrzeganiu jako „apolityczny klub ćwiczeń qigong”, nie było postrzegane jako zagrożenie dla rządu. Dlatego najbardziej krytyczną strategią w kampanii tłumienia Falun Gong było przekonanie ludzi do przeklasyfikowania Falun Gong na szereg „negatywnie naładowanych etykiet religijnych”, takich jak „kult zła”, „sekta” lub „przesąd”. Ciche protesty grupy zostały przeklasyfikowane jako wywołujące „niepokoje społeczne”. W tym procesie zmiany etykiet rząd próbował wykorzystać „głęboki rezerwuar negatywnych uczuć związanych z historyczną rolą quasi-religijnych kultów jako siły destabilizującej w chińskiej historii politycznej”.

Przełom w kampanii propagandowej nastąpił w przeddzień chińskiego Nowego Roku 23 stycznia 2001 r., kiedy pięć osób podjęło próbę samospalenia na placu Tiananmen. Oficjalna chińska agencja prasowa, Xinhua News Agency i inne państwowe media zapewniły, że osoby dokonujące samospalenia były praktykującymi, chociaż Centrum Informacyjne Falun Dafa zakwestionowało to, twierdząc, że nauki ruchu wyraźnie zabraniają samobójstwa i zabijania, dalej twierdząc, że wydarzenie było „okrutnym (ale sprytnym) dziełem kaskaderskim”. Incydent był szeroko relacjonowany w międzynarodowych wiadomościach, a nagrania wideo z pożarów zostały później wyemitowane w Chinach przez China Central Television (CCTV). Transmisje pokazywały zdjęcia płonącej 12-letniej dziewczynki, Liu Siying, oraz wywiady z innymi uczestnikami, w których wyrazili przekonanie, że samospalenie doprowadzi ich do raju. Ale jeden z producentów CNN na scenie nie widział tam nawet dziecka. Źródła Falun Gong i inni komentatorzy wskazywali, że relacje głównych uczestników o incydencie i inne aspekty zachowania uczestników były niezgodne z naukami Falun Gong. Media Channel i International Education Development (IED) zgadzają się, że rzekomy incydent samospalenia został zainscenizowany przez KPCh, aby „udowodnić”, że Falun Gong robi pranie mózgu swoim wyznawcom w celu popełnienia samobójstwa i dlatego musi zostać zakazany jako zagrożenie dla narodu. Oświadczenie IED na 53. sesji ONZ opisuje brutalny atak Chin na praktykujących Falun Gong jako terroryzm państwowy i że samospalenie „zostało zainscenizowane przez rząd”. Dziennikarz Washington Post, Phillip Pan, napisał, że dwaj samospalnicy, którzy zginęli, nie byli w rzeczywistości praktykującymi Falun Gong. 21 marca 2001 roku Liu Siying nagle zmarł po tym, jak wyglądał na bardzo żywego i został uznany za gotowego do opuszczenia szpitala i powrotu do domu. Czas doniósł, że przed incydentem samospalenia wielu Chińczyków uważało, że Falun Gong nie stanowi realnego zagrożenia i że represje ze strony państwa posunęły się za daleko. Jednak po tym wydarzeniu kampania medialna w Chinach kontynentalnych przeciwko Falun Gong zyskała znaczną popularność. Gdy sympatia opinii publicznej dla Falun Gong spadła, rząd zaczął sankcjonować „systematyczne stosowanie przemocy” wobec tej grupy.

W lutym 2001 roku, miesiąc po incydencie samospalenia na placu Tiananmen, Jiang Zemin zwołał rzadką Centralną Konferencję Roboczą, aby podkreślić znaczenie ciągłości kampanii przeciwko Falun Gong i zjednoczyć wyższych urzędników partyjnych stojących za tym wysiłkiem. Pod przywództwem Jianga rozprawa z Falun Gong stała się częścią chińskiego etosu politycznego „utrzymania stabilności” – bardzo podobnej retoryki, jakiej używała partia podczas protestów i masakry na placu Tiananmen w 1989 roku. Przesłanie Jianga zostało powtórzone na Ogólnochińskim Kongresie Ludowym w 2001 roku, gdzie eliminacja Falun Gong była powiązana z postępem gospodarczym Chin. Chociaż prześladowania Falun Gong są mniej widoczne w programie narodowym, trwają po przejściu Jianga na emeryturę; kolejne kampanie „mocnego uderzenia” wysokiego szczebla przeciwko Falun Gong rozpoczęto zarówno w 2008, jak i 2009 roku. W 2010 roku rozpoczęto trzyletnią kampanię mającą na celu wznowienie prób przymusowej „transformacji” praktykujących Falun Gong.

W systemie edukacji

Wysiłki propagandowe skierowane przeciwko Falun Gong przeniknęły również do chińskiego systemu edukacji. Po wydaniu przez Jiang Zemina w 1999 roku zakazu praktykowania Falun Gong, ówczesny minister edukacji Chen Zhili rozpoczął aktywną kampanię mającą na celu promowanie linii partii w sprawie Falun Gong na wszystkich poziomach instytucji akademickich, w tym w szkołach podyplomowych, uniwersytetach i kolegiach, gimnazjach, szkołach podstawowych i przedszkola. Jej wysiłki obejmowały „obietnicę przypominającą rewolucję kulturalną” w chińskich szkołach, która wymagała od wykładowców, personelu i uczniów publicznego potępienia Falun Gong. Nauczyciele, którzy nie stosowali się do programu Chena, byli zwalniani lub zatrzymywani; niechętnym do współpracy studentom odmawiano awansu akademickiego, wydalano ze szkoły lub wysyłano do obozów „transformacji”, aby zmienili sposób myślenia. Chen pracował również nad szerzeniem akademickiego ruchu propagandowego przeciwko Falun Gong za granicą, wykorzystując krajowe fundusze edukacyjne do przekazywania pomocy zagranicznym instytucjom, zachęcając je do sprzeciwiania się Falun Gong.

Reakcja Falun Gong na prześladowania

Praktykujący medytują, aby zaprotestować przeciwko prześladowaniom Falun Gong podczas demonstracji w Waszyngtonie

Reakcja Falun Gong na prześladowania w Chinach rozpoczęła się w lipcu 1999 roku od apeli do lokalnych, prowincjonalnych i centralnych biur składania petycji w Pekinie. Wkrótce doszło do większych demonstracji, podczas których setki praktykujących Falun Gong codziennie podróżowały na plac Tiananmen, aby wykonywać ćwiczenia Falun Gong lub wznosić transparenty w obronie praktyki. Demonstracje te były niezmiennie rozpędzane przez siły bezpieczeństwa, a zaangażowani praktykujący byli aresztowani – czasem brutalnie – i przetrzymywani. Do 25 kwietnia 2000 r. na placu aresztowano łącznie ponad 30 000 praktykujących; siedmiuset wyznawców Falun Gong zostało aresztowanych podczas demonstracji na placu w dniu 1 stycznia 2001 r. Publiczne protesty trwały aż do 2001 r. Pisząc dla Wall Street Journal , Ian Johnson napisał, że „wierni Falun Gong zebrali to, co jest prawdopodobnie najbardziej długotrwałym wyzwaniem władzy w ciągu 50 lat rządów komunistycznych”.

Pod koniec 2001 roku demonstracje na placu Tiananmen stały się rzadsze, a praktyka została zepchnięta głębiej do podziemia. Kiedy protesty publiczne wypadły z łask, praktykujący utworzyli podziemne „miejsca z materiałami”, które produkowały literaturę i DVD, aby przeciwdziałać przedstawianiu Falun Gong w oficjalnych mediach. Następnie praktycy rozprowadzają te materiały, często od drzwi do drzwi. Źródła Falun Gong oszacowały w 2009 roku, że obecnie w całych Chinach istnieje ponad 200 000 takich miejsc. Produkcja, posiadanie lub dystrybucja tych materiałów jest często podstawą dla agentów bezpieczeństwa do uwięzienia lub skazania praktykujących Falun Gong.

W 2002 roku aktywiści Falun Gong w Chinach podłączyli się do transmisji telewizyjnych, zastępując regularne programy państwowe własnymi treściami. Jeden z bardziej znaczących przypadków miał miejsce w marcu 2002 roku, kiedy praktykujący Falun Gong w Changchun przechwycili osiem sieci telewizji kablowej w prowincji Jilin i przez prawie godzinę nadawali w telewizji program zatytułowany „Samopodpalenie czy akt inscenizowany?”. Wszystkich sześciu zaangażowanych praktykujących Falun Gong zostało schwytanych w ciągu następnych kilku miesięcy. Dwóch zginęło natychmiast, a pozostałych czterech zmarło do 2010 roku w wyniku obrażeń odniesionych podczas uwięzienia.

Poza Chinami praktykujący Falun Gong zakładali międzynarodowe organizacje medialne, aby uzyskać szerszą ekspozycję na ich sprawę i kwestionować narracje chińskich mediów państwowych. Należą do nich The Epoch Times , telewizja New Tang Dynasty i stacja radiowa Sound of Hope . Według Zhao, dzięki The Epoch Times można dostrzec, jak Falun Gong buduje „de facto sojusz medialny” z chińskimi ruchami demokratycznymi na uchodźstwie, o czym świadczy częste drukowanie artykułów wybitnych zagranicznych chińskich krytyków rządu ChRL. W 2004 roku The Epoch Times opublikował zbiór dziewięciu artykułów wstępnych, które przedstawiały krytyczną historię rządów partii komunistycznej. To przyspieszyło ruch Tuidang, który zachęca obywateli Chin do wyrzeczenia się przynależności do Komunistycznej Partii Chin, w tym do rezygnacji ex post facto z Komunistycznej Ligi Młodzieży i Młodych Pionierów . The Epoch Times twierdzi, że dziesiątki milionów ludzi wyrzekło się partii komunistycznej w ramach ruchu, chociaż liczby te nie zostały niezależnie zweryfikowane.

W 2006 roku praktykujący Falun Gong w Stanach Zjednoczonych utworzyli Shen Yun Performing Arts , zespół taneczno-muzyczny, który koncertuje na całym świecie.

Twórcy oprogramowania Falun Gong w Stanach Zjednoczonych są również odpowiedzialni za stworzenie kilku popularnych narzędzi do obchodzenia cenzury, stosowanych przez internautów w Chinach.

Praktykujący Falun Gong poza Chinami złożyli dziesiątki pozwów przeciwko Jiang Zeminowi, Luo Ganowi, Bo Xilai i innym chińskim urzędnikom, oskarżając ich o ludobójstwo i zbrodnie przeciwko ludzkości. Według International Advocates for Justice , Falun Gong złożyło największą liczbę pozwów dotyczących praw człowieka w XXI wieku, a zarzuty te należą do najpoważniejszych przestępstw międzynarodowych określonych przez międzynarodowe prawo karne. W 2006 r. w 33 krajach toczyły się 54 procesy cywilne i karne. W wielu przypadkach sądy odmawiały rozpoznania spraw powołując się na immunitet suwerenny. Jednak pod koniec 2009 roku odrębne sądy w Hiszpanii i Argentynie oskarżyły Jiang Zemina i Luo Gana o „zbrodnie przeciwko ludzkości” i ludobójstwo oraz zażądały ich aresztowania - orzeczenie jest uznawane za w dużej mierze symboliczne i mało prawdopodobne, aby zostało wykonane. Sąd w Hiszpanii oskarżył także Bo Xilai , Jia Qinglin i Wu Guanzheng .

Praktykujący Falun Gong i ich zwolennicy złożyli również pozew w maju 2011 roku przeciwko firmie technologicznej Cisco Systems , twierdząc, że firma pomogła zaprojektować i wdrożyć system nadzoru dla chińskiego rządu w celu stłumienia Falun Gong. Cisco zaprzeczyło dostosowywaniu swojej technologii do tego celu.

Falun Gong poza Chinami

Główny artykuł: Falun Gong poza Chinami kontynentalnymi

Praktykujący Falun Gong poza Chinami organizują wydarzenia takie jak te ćwiczenia grupowe w Los Angeles

Li Hongzhi zaczął nauczać Falun Gong na arenie międzynarodowej w marcu 1995 roku. Jego pierwszym przystankiem był Paryż, gdzie na zaproszenie chińskiego ambasadora prowadził seminarium wykładowe w ambasadzie ChRL. Następnie w maju 1995 r. Odbyły się wykłady w Szwecji. W latach 1995–1999 Li wygłaszał wykłady w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Australii, Nowej Zelandii, Niemczech, Szwajcarii i Singapurze.

Rozwój Falun Gong poza Chinami w dużej mierze odpowiadał migracji studentów z Chin kontynentalnych na Zachód na początku do połowy lat 90-tych. Stowarzyszenia i kluby Falun Gong zaczęły pojawiać się w Europie, Ameryce Północnej i Australii, a ich działalność skupiała się głównie na kampusach uniwersyteckich.

Tłumaczenia nauk Falun Gong zaczęły pojawiać się pod koniec lat 90. Gdy praktyka zaczęła się rozprzestrzeniać poza Chinami, Li Hongzhi zaczął zyskiwać uznanie w Stanach Zjednoczonych i innych częściach zachodniego świata. W maju 1999 roku Li został powitany w Toronto z pozdrowieniami od burmistrza miasta i wicegubernatora prowincji , aw ciągu następnych dwóch miesięcy otrzymał również uznanie od miast Chicago i San Jose .

Chociaż praktyka ta zaczęła przyciągać zagranicznych wyborców w latach 90., poza Chinami pozostawała stosunkowo nieznana aż do wiosny 1999 r., kiedy napięcia między Falun Gong a władzami Partii Komunistycznej stały się tematem międzynarodowych mediów. Wraz ze wzrostem uwagi praktyka zyskała większą popularność poza Chinami. Po rozpoczęciu kampanii tłumienia Falun Gong przez Partię Komunistyczną, obecność za granicą stała się kluczowa dla oporu tej praktyki w Chinach i jej dalszego przetrwania. Praktykujący Falun Gong za granicą odpowiedzieli na prześladowania w Chinach poprzez regularne demonstracje, parady oraz poprzez tworzenie mediów, firm artystycznych i oprogramowania do obchodzenia cenzury, którego głównym celem jest dotarcie do publiczności w Chinach kontynentalnych.

Międzynarodowe przyjęcie

Od 1999 roku wiele zachodnich rządów i organizacji praw człowieka potępiło tłumienie Falun Gong przez chiński rząd. Od 1999 roku członkowie Kongresu Stanów Zjednoczonych wygłosili publiczne oświadczenia i przyjęli kilka rezolucji popierających Falun Gong. W 2010 roku Rezolucja 605 Izby Reprezentantów Stanów Zjednoczonych wezwała do „natychmiastowego zakończenia kampanii prześladowania, zastraszania, więzienia i torturowania praktykujących Falun Gong”, potępiła wysiłki władz chińskich mające na celu rozpowszechnianie „fałszywej propagandy” na temat tej praktyki na całym świecie oraz wyraził współczucie prześladowanym praktykującym Falun Gong i ich rodzinom.

Adam Frank pisze, że w doniesieniach na temat Falun Gong dominowała zachodnia tradycja przedstawiania Chińczyków jako „egzotycznych” i chociaż fakty były ogólnie poprawne w relacjach zachodnich mediów, „normalność, którą miliony chińskich praktykujących kojarzyły z praktyką prawie zniknął”. David Ownby napisał, że oprócz tych taktyk, etykieta „kultu” nadana Falun Gong przez chińskie władze nigdy całkowicie nie zniknęła z umysłów niektórych mieszkańców Zachodu, a piętno nadal odgrywa rolę w ostrożnym publicznym postrzeganiu Falun Gong.

Aby przeciwstawić się wsparciu Falun Gong na Zachodzie, chiński rząd rozszerzył swoje wysiłki przeciwko tej grupie na arenie międzynarodowej. Obejmowało to wizyty dyplomatów u funkcjonariuszy gazet w celu „wychwalania cnót komunistycznych Chin i zła Falun Gong”, łączenie wsparcia dla Falun Gong z „zagrażaniem stosunkom handlowym” oraz wysyłanie listów do lokalnych polityków z prośbą o wycofanie poparcia dla praktyki . Według Perry'ego Linka naciski na instytucje zachodnie przybierają również bardziej subtelne formy, w tym akademicką autocenzurę, w ramach której badania nad Falun Gong mogą skutkować odmową wydania wizy na badania terenowe w Chinach; lub wykluczenie i dyskryminacja ze strony grup biznesowych i społecznych, które mają powiązania z Chinami i obawiają się rozgniewania Partii Komunistycznej.

Chociaż prześladowania Falun Gong spotkały się z poważnym potępieniem poza Chinami, niektórzy obserwatorzy twierdzą, że Falun Gong nie zdołało przyciągnąć takiego poziomu sympatii i uwagi, jak inne chińskie grupy dysydenckie. Katrina Lantos Swett , wiceprzewodnicząca Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej Stanów Zjednoczonych , powiedziała, że ​​większość Amerykanów jest świadoma tłumienia „tybetańskich buddystów i niezarejestrowanych grup chrześcijańskich lub zwolenników demokracji i wolności słowa, takich jak Liu Xiaobo i Ai Weiwei”. a jednak „niewiele lub nic nie wiedzą o ataku Chin na Falun Gong”.

Ethan Gutmann , dziennikarz zajmujący się Chinami od początku lat 90., próbował wyjaśnić ten widoczny brak publicznej sympatii dla Falun Gong jako wynikający częściowo z niedociągnięć grupy w public relations. W przeciwieństwie do działaczy demokratycznych czy Tybetańczyków, którzy odnaleźli wygodne miejsce w zachodnim postrzeganiu, „Falun Gong maszerował do wyraźnie chińskiego bębna”, pisze Gutmann. Co więcej, próby praktykujących, aby przekazać swoje przesłanie, niosły ze sobą pewne nieokrzesania kultury partii komunistycznej, w tym przekonanie, że praktykujący mają tendencję do przesady, tworzenia „tortur prosto z opery rewolucji kulturalnej” lub „wypowiadania sloganów zamiast faktów” . Towarzyszy temu ogólna wątpliwość na Zachodzie co do prześladowanych uchodźców. Gutmann mówi również, że organizacje medialne i grupy praw człowieka również dokonują autocenzury w tym temacie, biorąc pod uwagę gwałtowne podejście rządów ChRL do tej praktyki i potencjalne reperkusje, jakie mogą wyniknąć z składania jawnych oświadczeń w imieniu Falun Gong.

Richard Madsen pisze, że Falun Gong nie ma solidnego poparcia ze strony amerykańskich okręgów wyborczych, które zwykle popierają wolność religijną. Na przykład konserwatywne przekonania moralne Falun Gong zraziły niektórych liberalnych wyborców na Zachodzie (np. jego nauki przeciwko rozwiązłości i zachowaniom homoseksualnym). Chrześcijańscy konserwatyści natomiast nie przyznają tej praktyce takiej samej przestrzeni jak prześladowani chińscy chrześcijanie. Madsen zarzuca amerykańskiemu centrum politycznemu, że nie chce forsować kwestii praw człowieka tak mocno, by zakłócić stosunki handlowe i polityczne z Chinami. Tak więc praktykujący Falun Gong musieli w dużej mierze polegać na własnych zasobach w reagowaniu na represje.

W sierpniu 2007 r. nowo utworzony rabiniczny Sanhedryn na prośbę Falun Gong rozważał prześladowania ruchu przez chiński rząd.

The Epoch Times i Shen Yun

Główne artykuły: The Epoch Times i Shen Yun

Grupa sztuk performatywnych Shen Yun i organizacja medialna The Epoch Times to główne organizacje propagujące Falun Gong. Obie promują duchowe i polityczne nauki Falun Gong. Oni i wiele innych organizacji, takich jak Telewizja Nowej Dynastii Tang (NTD), działają jako przedłużenie Falun Gong. Te rozszerzenia promują nowy ruch religijny i jego nauki. W przypadku The Epoch Times promują również teorie spiskowe , takie jak QAnon , dezinformację antyszczepionkową i skrajnie prawicową politykę zarówno w Europie, jak iw Stanach Zjednoczonych. Mniej więcej w czasie wyborów prezydenckich w Stanach Zjednoczonych w 2016 r . The Epoch Times zaczął publikować artykuły wspierające Donalda Trumpa i krytyczne wobec jego przeciwników. Rozszerzenia Falun Gong były również aktywne w promowaniu europejskiej radykalnej prawicy .

Dokładne powiązania finansowe i strukturalne między Falun Gong, Shen Yun i The Epoch Times pozostają niejasne. Według wiadomości NBC :

Epoch Media Group wraz z Shen Yun, trupą taneczną znaną z wszechobecnych reklam i niepokojących występów, tworzą zasięg Falun Gong, stosunkowo nowej praktyki duchowej, która łączy starożytne chińskie ćwiczenia medytacyjne, mistycyzm i często ultrakonserwatywne światopoglądy kulturowe. Według byłych pracowników, którzy rozmawiali z NBC News , założyciel Falun Gong nazwał Epoch Media Group „naszymi mediami” . The Epoch Times , cyfrowa firma produkcyjna NTD i intensywnie reklamowana grupa taneczna Shen Yun tworzą sieć non-profit, którą Li nazywa „naszymi mediami”. Dokumenty finansowe przedstawiają skomplikowany obraz ponad tuzina technicznie oddzielnych organizacji, które wydają się dzielić misje, pieniądze i kierownictwo. Chociaż źródło ich dochodów jest niejasne, najnowsze dane finansowe każdej organizacji przedstawiają ogólny obraz firmy prosperującej w erze Trumpa.

Zobacz też

• Wolność wyznania w Chinach
• Prawa człowieka w Chinach
• Lista nowych ruchów religijnych

Bibliografia

•   Własny, David (2008). Falun Gong i przyszłość Chin . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-532905-6 .
•   Chang, Maria Hsia (2004). Falun Gong: koniec dni . New Haven, Connecticut: Yale University Press . ISBN 0-300-10227-5 .
•   Schechter, Danny (2001). Wyzwanie Falun Gong dla Chin: praktyki duchowe czy „kult zła”?: raport i czytelnik . Księgi Akaszy. ISBN 1-888451-13-0 .
•   Palmer, David A. (2007). Gorączka Qigong: ciało, nauka i utopia w Chinach . Nowy Jork: Columbia University Press . ISBN 978-0-231-14066-9 . - Link w Książkach Google
•   Tong, James (2009). Zemsta Zakazanego Miasta: stłumienie Falungong w Chinach, 1999–2005 . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-537728-6 .
• Shue, Vivienne (2004). „Kryzys legitymacji w Chinach?”. W Hays Gries, Peter; Rosen, Stanley (red.). Państwo i społeczeństwo w Chinach XXI wieku. Kryzys, spór i legitymacja . Nowy Jork: RoutledgeCurzon.
•   Johnson, Ian (2005). Dzika trawa: trzy historie zmian we współczesnych Chinach . Panteon. ISBN 0375719199 .
• Johnson, Ian (2001). Artykuły nagrodzone Pulitzerem w Wall Street Journal .
• Kongresowa Komisja Wykonawcza Stanów Zjednoczonych ds. Chin (2013). Falun Gong w Chinach: Przegląd i Aktualizacja: Przesłuchanie przed Kongresową Komisją Wykonawczą ds. Chin, Sto Dwunasty Kongres, Druga Sesja, 18 grudnia 2012 r . Waszyngton, DC: USGPO

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa