Religia w Chinach

„Naczelna Gwiazda wskazująca Wozem” 魁星点斗 *Kuíxīng diǎn Dòu*
„Naczelna Gwiazda wskazująca Wozem” 魁星点斗 Kuíxīng diǎn Dòu
	Kuixing („Naczelna Gwiazda”), bóg egzaminów, złożony z postaci opisujących cztery cnoty konfucjańskie ( Sìde 四德 ), stojącego na głowie ao ( 鰲 ) żółw (wyrażenie oznaczające zajęcie pierwszego miejsca na egzaminach) i wskazanie Wielkiego Wozu ( 斗 )”.

Religia w Chinach ( CFPS 2016)

Brak religii / Chińska religia ludowa (73,56%)

Buddyzm (15,87%)

Taoizm , sekty ludowe i inne organizacje religijne (7,6%)

Protestantyzm (2,19%)

Islam (0,45%)

Katolicyzm (0,34%)

Trzy śmieją się z Tiger Brook , obrazu z dynastii Song (XII w.), przedstawiającego trzech śmiejących się razem mężczyzn reprezentujących konfucjanizm , taoizm (taoizm) i buddyzm

Ołtarz pięciu urzędników czczonych w Świątyni Pięciu Panów w Haikou w stanie Hainan .

Imponująca stupa, w której przechowywana jest relikwia kości palca Buddy Siakjamuniego , w świątyni Famen , kompleksie buddyjskim w Baoji w Shaanxi .

Posąg Guan Yin (bogini miłosierdzia) w pobliżu świątyni Nanshan w Sanya , Hainan .

Chińska Republika Ludowa jest oficjalnie państwem ateistycznym , ale rząd formalnie uznaje pięć religii: buddyzm , taoizm , chrześcijaństwo ( katolicyzm i protestantyzm są uznawane oddzielnie) oraz islam . Na początku XXI wieku coraz częściej oficjalnie uznaje się konfucjanizm i chińską religię ludową za część dziedzictwa kulturowego Chin . Cywilizacja chińska od dawna jest kolebką i gospodarzem różnorodnych, najtrwalszych religijno - filozoficznych świata. Konfucjanizm i taoizm (taoizm), do którego później dołączył buddyzm, stanowią „ trzy nauki ”, które ukształtowały chińską kulturę. Pomiędzy tymi przeplatającymi się systemami religijnymi, które nie pretendują do wyłączności, nie ma wyraźnych granic, a elementy każdego z nich wzbogacają religię popularną lub ludową . Cesarze Chin domagali się Mandatu Niebios i uczestniczył w chińskich praktykach religijnych. Na początku XX wieku nastawieni na reformy urzędnicy i intelektualiści atakowali wszystkie religie jako „przesądne”; od 1949 r. Chinami rządzi KPCh, marksistowsko-leninowska instytucja ateistyczna, która zabrania członkom partii praktykowania religii w trakcie sprawowania urzędu. Będąc kulminacją serii ateistycznych i antyreligijnych kampanii prowadzonych już od końca XIX wieku, rewolucja kulturalna przeciwko starym nawykom, ideom, zwyczajom i kulturze trwające od 1966 do 1976 roku, zniszczyły je lub zepchnęły do podziemia. Pod rządami kolejnych przywódców organizacje religijne uzyskały większą autonomię.

Religia ludowa, czyli popularna, najbardziej rozpowszechniony system wierzeń i praktyk, ewoluowała i dostosowywała się co najmniej od czasów dynastii Shang i Zhou w drugim tysiącleciu p.n.e. Podstawowe elementy teologii i duchowego wyjaśnienia natury wszechświata nawiązują do tego okresu i zostały szerzej rozwinięte w Epoce Osi . Zasadniczo religia chińska wiąże się z wiernością shen , często tłumaczonym jako „duchy”, definiującym różnorodnych bogów i nieśmiertelnych . Mogą to być bóstwa środowiska naturalnego lub zasad przodków grup ludzkich, koncepcji uprzejmości, bohaterów kultury , z których wielu pojawia się w chińskiej mitologii i historii. Filozofia konfucjańska i praktyki religijne rozpoczęły swoją długą ewolucję w okresie późniejszego Zhou; Zinstytucjonalizowane religie taoistyczne rozwinięte przez dynastię Han ; Chiński buddyzm stał się szeroko popularny za czasów dynastii Tang , w odpowiedzi myśliciele konfucjańscy rozwinęli filozofie neokonfucjańskie ; i popularne ruchy zbawienia lokalne kulty .

Chrześcijaństwo i islam przybyły do Chin w VII wieku. Chrześcijaństwo nie zakorzeniło się aż do jego ponownego wprowadzenia w XVI wieku przez misjonarzy jezuickich . Na początku XX wieku wspólnoty chrześcijańskie rozrosły się, ale po 1949 r. wypędzono zagranicznych misjonarzy, a kościoły podporządkowano instytucjom kontrolowanym przez rząd. Pod koniec lat siedemdziesiątych wolności religijne chrześcijan uległy poprawie i pojawiły się nowe grupy chińskie. Islam jest praktykowany w społeczeństwie chińskim od 1400 lat. Obecnie muzułmanie stanowią mniejszość w Chinach , co według najnowszych szacunków stanowi od 0,45% do 1,8% całej populacji. Chociaż muzułmanie Hui stanowią najliczniejszą grupę, największe skupisko muzułmanów występuje w Xinjiangu , ze znaczną populacją ujgurską . Chiny są często uważane za ojczyznę humanizmu i sekularyzmu , a ideologie te zaczęły zyskiwać na popularności na tym obszarze w czasach Konfucjusza .

Ponieważ wielu Chińczyków Han nie uważa swoich duchowych wierzeń i praktyk za „religię” i nie uważa, że muszą praktykować wyłącznie którąkolwiek z nich, trudno jest zebrać jasne i wiarygodne statystyki. Według opinii naukowców „zdecydowana większość miliardowej populacji Chin” uczestniczy w chińskiej religii kosmologicznej, jej rytuałach i świętach kalendarza księżycowego, nie przynależąc do żadnego instytucjonalnego nauczania. Badania krajowe przeprowadzone na początku XXI w. oszacowały, że około 80% populacji Chin, czyli ponad miliard ludzi, praktykuje jakąś chińską religię ludową; 13–16% to buddyści; 10% to taoiści; 2,53% to chrześcijanie ; a 0,83% to muzułmanie. Ludowe religijne ruchy zbawienia stanowią od 2–3% do 13% populacji, podczas gdy wielu przedstawicieli klasy intelektualnej wyznaje konfucjanizm jako tożsamość religijną. Ponadto mniejszości etniczne praktykują odrębne religie, w tym buddyzm tybetański i islam wśród Hui i Narody Ujgurów .

Historia

Kultura protochińska i Xia-Shang-Zhou

Nefrytowy smok z kultury Hongshan. Smok, powiązany z konstelacją Smoka wijącą się wokół północnego bieguna ekliptyki , reprezentuje „proteuszową” pierwotną moc, która ucieleśnia jedność yin i yang .

Kwadratowy dǐng 鼎 (kocioł rytualny) z motywem tāotiè 饕餮 . Według Didiera zarówno kotły, jak i symetryczne ściany taotie powstały jako symbole Di jako kwadratowy północny biegun niebieski z czterema twarzami.

Tybetański wykres upuszczania krwi na podstawie placu Luoshu . Luoshu , Hetu , tablice liubo , zegary słoneczne , tablice wróżbitów Han ( shì 式 ) i luopan dla fengshui , a także pochodny kompas , a także lustra TLV , są reprezentacjami Di jako północnego bieguna niebieskiego.

Przed powstaniem cywilizacji chińskiej i rozprzestrzenianiem się światowych religii w regionie znanym dziś jako Azja Wschodnia (obejmującym granice terytorialne współczesnych Chin), lokalne plemiona podzielały animistyczne , szamańskie i totemiczne światopoglądy. Osoby pośredniczące, takie jak szamani, przekazywały modlitwy, ofiary lub ofiary bezpośrednio światu duchowemu, co jest dziedzictwem, które przetrwało w niektórych współczesnych formach religii chińskiej.

Starożytny szamanizm jest szczególnie powiązany ze starożytnymi kulturami neolitycznymi, takimi jak kultura Hongshan . Flamandzki filozof Ulrich Libbrecht wywodzi pochodzenie niektórych cech taoizmu z tym, co Jan Jakob Maria de Groot nazwał „wuizmem”, czyli chińskim szamanizmem.

trwającym do dziś rozwoju chińskiej teologii i religii, tradycji wywodzących się odpowiednio z dynastii Shang (1600–1046 p.n.e.) i kolejnych dynastii Zhou (1046–256 p.n.e.). Religia Shangów opierała się na kulcie przodków i boskich królów, którzy przetrwali po śmierci jako niewidzialne boskie siły. Nie były to byty transcendentne, ponieważ wszechświat był „sam taki”, nie stworzony przez siłę zewnętrzną, ale wygenerowany przez wewnętrzne rytmy i moce kosmiczne. Przodkowie królewscy nazywani byli di ( 帝 ), „bóstwa”, a najwyższym przodkiem był Shangdi ( 上帝 „Najwyższe Bóstwo”). Shangdi utożsamiany jest ze smokiem , symbolem nieograniczonej mocy ( qi ), „proteańskiej” pierwotnej mocy, która ucieleśnia yin i yang w jedności, związanej z konstelacją Smoka , która wije się wokół północnego bieguna ekliptyki i pełza pomiędzy Małym i Wielka Niedźwiedzica (lub Wielki Rydwan). Już w teologii Shang wielość bogów natury i przodków była postrzegana jako części Di, a cztery 方 fāng („kierunki” lub „boki”) i ich 風 fēng („wiatry”) jako jego kosmiczna wola.

Dynastia Zhou, która obaliła Shang, była bardziej zakorzeniona w światopoglądzie rolniczym i kładła nacisk na bardziej uniwersalną ideę Tian ( „ Niebo ”). Identyfikacja Shangdiego przez dynastię Shang jako boga-przodka potwierdziła jej roszczenie do władzy na mocy boskiego prawa; Zhou przekształcili to twierdzenie w legitymację opartą na sile moralnej, Mandat Niebios . W teologii Zhou Tian nie miał pojedynczego ziemskiego potomstwa, ale obdarzył boską łaską cnotliwych władców. Królowie Zhou oświadczyli, że ich zwycięstwo nad Shangami było spowodowane tym, że byli cnotliwi i kochali swój lud, podczas gdy Shang byli tyranami i dlatego Tian pozbawił ich władzy.

John C. Didier i David Pankenier wiążą kształty starożytnych chińskich znaków Di i Tian z wzorami gwiazd na północnym niebie, albo narysowanymi zgodnie z teorią Didiera, łącząc konstelacje obejmujące północny biegun niebieski w kształcie kwadratu, albo w teorii Pankeniera poprzez połączenie niektórych gwiazd tworzących konstelacje Wielkiego Wozu i szerszej Wielkiej Niedźwiedzicy i Małej Niedźwiedzicy. Kultury w innych częściach świata również postrzegały te gwiazdy lub konstelacje jako symbole pochodzenia rzeczy, najwyższego boskości, boskości i władzy królewskiej.

Grafy Shanga i Zhou dla Di i Tian

①

②

③

④

⑤

⑥

❶ Jedna wersja grafemu Shanga dla nominalnego Dì k : 帝 ("Bóstwo", "bóstwa", "boskość"), która według Davida W. Pankeniera została narysowana poprzez połączenie gwiazd "rączki" Wielkiej Niedźwiedzicy i „czerpak” Ursa Minor określający północne szczyty ( 北极 Běijí ). W przeciwnym razie, według Johna C. Didiera, ten i wszystkie inne grafemy ostatecznie reprezentują Dīng 口 (archaiczne k : 丁 , co oznacza również narzędzie kwadratowe), bóstwo północnego bieguna niebieskiego w kształcie kwadratu. Pasek na górze, który jest obecny lub nie, oraz jeden lub dwa w piśmie Shang, to k : 上 shàng oznaczające „najwyższy”. Element poprzeczki pośrodku reprezentuje kwadrat stolarski i jest obecny w innych grafemach, w tym 方 fāng , co samo w sobie oznacza „kwadrat”, „kierunek”, „fazę”, „drogę” i „moc”, co w wersjach Shang było przedstawiane naprzemiennie jako silny krzyżowo ☩, homograficznie do 巫

wū („szaman”). Dì jest odpowiednikiem symboli takich jak wàn 卍 („wszystko”) i mezopotamskiego 𒀭 Dingir / An („Niebo”). ❷ Inna wersja grafemu Shanga dla nominalnego Dì . ❸ Jedna wersja grafemu Shang dla czasownika dì k : 禘 , „odgadnąć, złożyć ofiarę (przez ogień)”. Nowoczesna wersja standardowa wyróżnia się przedrostkiem znacznika oznaczającego „kult” ( 礻
shì) do nominalnego Dì . Może przedstawiać rybę wchodzącą na kwadrat północnego bieguna niebieskiego ( Dīng 口 ), a raczej k : 定 dìng , czyli Plac Pegaza , czyli Niebiańską Świątynię, gdy zrówna się z Dì i wyznacza w ten sposób prawdziwą północ. Również dǐng k : 鼎 ("kocioł", "kadzielnica") mogło pochodzić od czasownika dì . ❹ Graf Shang dla Shàngjiǎ k : 上甲

„Najwyższy Przodek”, alternatywna nazwa Shangdi . ❺ Najpopularniejsza wersja grafemu Zhou Tiān („Niebo”) k : 天 , przedstawiana jako mężczyzna z kwadratową ( dīng 口 ) głową. ❻ Kolejna wersja grafemu Zhou dla Tiān .

Ostatnie Zhou i Walczące Państwa

Do VI wieku p.n.e. moc Tian i symboli, które ją reprezentowały na ziemi (architektura miast, świątyń, ołtarzy i rytualnych kotłów oraz system rytuałów Zhou) stała się „rozproszona” i różni potentaci w stanach Zhou twierdzili, że ją legitymizują ambicje gospodarcze, polityczne i militarne. Boskie prawo nie było już wyłącznym przywilejem domu królewskiego Zhou, ale mogło je kupić każdy, kogo było stać na wyszukane ceremonie oraz stare i nowe rytuały wymagane do uzyskania dostępu do władzy Tian.

Oprócz zanikającego systemu rytuałów Zhou, to, co można określić jako „dzikie” ( 野 yě ) tradycje lub tradycje „poza oficjalnym systemem”, rozwinęło się jako próby uzyskania dostępu do woli Tian. Ludność straciła wiarę w oficjalną tradycję, która nie była już postrzegana jako skuteczny sposób komunikowania się z Niebem. Tradycje „Dziewięciu Pól” ( 九野 Jiǔyě ) i Yijing rozkwitło. Chińscy myśliciele, w obliczu wyzwania dla legitymizacji, podzielili się na „stu szkół myślenia”, z których każda proponowała własne teorie rekonstrukcji porządku moralnego Zhou.

Tło myśli konfucjańskiej

Duża uszczelka

Mała pieczęć

Starsze wersje grafemu 儒 rú , co oznacza „uczony”, „wyrafinowany”, „konfucjanin”. Składa się z 人 rén („człowiek”) i 需 xū („czekać”), samo w sobie składa się z 雨 yǔ („deszcz”, „instrukcja”) i 而 ér („niebo”), graficznie oznacza „człowieka pod deszcz". Jego pełne znaczenie brzmi: „człowiek otrzymujący instrukcje z nieba”. Według Kanga Youwei , Hu Shiha i Yao Xinzhonga byli oficjalnymi szamanami-kapłanami, ekspertami w obrzędach i astronomii dynastii Shang, a później Zhou.

Konfucjusz (551–479 p.n.e.) pojawił się w tym okresie upadku politycznego i kwestionowania duchowego. Zdobył wykształcenie w zakresie teologii Shang-Zhou, którą przyczynił się do przekazania i przeformułowania, nadając centralne miejsce samodoskonaleniu i ludzkiej sprawczości oraz edukacyjnej mocy samoustanowionej jednostki w pomaganiu innym w ustabilizowaniu się (zasada愛人 àirén , „ kochać innych”). Wraz z upadkiem panowania Zhou porzucono tradycyjne wartości, co doprowadziło do upadku moralności. Konfucjusz dostrzegł szansę na wzmocnienie w społeczeństwie wartości współczucia i tradycji. Rozczarowany powszechną wulgaryzacją rytuałów dostępu do Tian, zaczął głosić etyczną interpretację tradycyjnej religii Zhou. Jego zdaniem moc Tian jest immanentna i pozytywnie reaguje na szczere serce kierowane humanitarnością i prawością, przyzwoitością i altruizmem. Konfucjusz uznał te cechy za podstawę niezbędną do przywrócenia harmonii społeczno-politycznej. Podobnie jak wielu współczesnych Konfucjusz postrzegał praktyki rytualne jako skuteczne sposoby uzyskania dostępu do Tian, uważał jednak, że kluczowym węzłem jest stan medytacja , w którą uczestnicy wchodzą przed przystąpieniem do czynności rytualnych. Konfucjusz poprawił i ponownie skodyfikował klasyczne księgi odziedziczone po dynastiach Xia-Shang-Zhou oraz napisał Kroniki Wiosny i Jesieni .

Filozofowie Walczących Królestw zebrali w Analektach i sformułowali klasyczną metafizykę, która stała się biczem konfucjanizmu. Według Mistrza utożsamiali spokój psychiczny ze stanem Tian, czyli Jedynego (一 Yī ), który w każdym człowieku jest daną przez Niebo boską mocą do rządzenia własnym życiem i światem. Wychodząc poza Mistrza, wysunęli teorię o jedności produkcji i ponownej absorpcji w kosmicznym źródle oraz możliwości zrozumienia, a tym samym ponownego osiągnięcia tego poprzez medytację. Ten sposób myślenia miałby wpływ na wszystkie późniejsze chińskie indywidualne i zbiorowo-polityczne teorie i praktyki mistyczne.

Według Zhou Youguanga , chińska nazwa konfucjanizmu, w zasadzie 儒 rú , pierwotnie odnosiła się do szamańskich metod odprawiania rytuałów i istniała przed czasami Konfucjusza, ale w przypadku Konfucjusza zaczęła oznaczać oddanie propagowaniu takich nauk, aby przybliżyć ludziom cywilizację. Konfucjanizm został zapoczątkowany przez Konfucjusza, rozwinięty przez Mencjusza (ok. 372–289 p.n.e.) i odziedziczony przez późniejsze pokolenia, od momentu powstania podlegający ciągłym przemianom i restrukturyzacji, zachowując jednak u swoich podstaw zasady człowieczeństwa i prawości.

Dynastie Qin i Han

Główna sala świątyni Dai ( 岱庙 Dàimiào ) na górze Tai . Jako główna ze świątyń Wschodniego Szczytu , poświęcona Zielonemu (lub Niebieskiemu) Cesarzowi ( 蒼帝 Cāngdì lub 青帝 Qīngdì ), wiosennemu aspektowi Najwyższego Bóstwa utożsamianego z Jowiszem , jest miejscem składania Di od czasu czasy prehistoryczne. Góra Tai jest najświętszą ze świętych gór Chin ; według mitologii powstało z Pangu Głowa po sekcji ciała.

Qin (221–206 p.n.e.), a zwłaszcza dynastia Han (206 p.n.e. – 220 n.e.), odziedziczyły rozwój filozoficzny okresu Walczących Królestw, kształtując je w uniwersalistyczną filozofię, kosmologię i religię . To właśnie w tym okresie uwaga religijna przeniosła się na Ziemię ( 地 Dì ), uważaną za reprezentatywną dla mocy Nieba (bieguna niebieskiego). W okresie Han filozoficzną troską zajmowała się szczególnie kluczowa rola człowieka na ziemi, dopełniając kosmologiczną trójcę Niebo-Ziemia-ludzkość ( 天地人 Tiāndìrén ). Filozofowie Han postrzegali immanentną cnotę Tian jako działającą przez ziemię i ludzkość w celu uzupełnienia 宇宙 yǔzhòu („czasoprzestrzeni”).

Krótkotrwała dynastia Qin, zapoczątkowana przez Qin Shi Huanga (247–220 p.n.e.), który zjednoczył Walczące Królestwa i był pierwszym chińskim władcą, który użył tytułu „cesarza”, wybrała legalizm jako ideologię państwową, zakazując i prześladując wszystkie inne szkoły myślenia. Konfucjanizm został brutalnie stłumiony poprzez spalenie klasyków konfucjańskich i zabicie uczonych opowiadających się za sprawą konfucjańską . Rytuał państwowy Qin był rzeczywiście podobny do rytuału następnej dynastii Han. Qin Shihuang osobiście składał ofiary Di na górze Tai , miejsce poświęcone kultowi najwyższego Boga od czasów przed Xia, oraz na przedmieściach stolicy Xianyang . Cesarze Qin skupili także kulty pięciu form Boga , które wcześniej odbywały się w różnych miejscach, w zjednoczonych kompleksach świątynnych.

Uniwersalna religia Han, która wcześnie została połączona z prototaoistycznym ruchem Huang-Lao , skupiała się na idei wcielenia Boga jako Żółtego Cesarza, centralnej z „Pięciu Form Najwyższego Bóstwo” ( 五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ). Idea wcielenia Boga nie była nowa, ponieważ królewski ród Shangów już uważał się za boskich. Ich przodkowie byli „synami Bożymi”, urodzonymi przez kobiety, które „wdepnęły w piętno” Di. Odnosiło się to również do królewskich przodków z wczesnej dynastii Zhou. Różnica polega na tym, że Żółty Cesarz nie był już wyłącznym przodkiem jakiegoś królewskiego rodu, ale raczej bardziej uniwersalnym archetypem istoty ludzkiej. Konkurujące ze sobą frakcje Konfucjanistów i fāngshì ( 方士 „mistrzowie kierunków”), uważani za przedstawicieli starożytnej tradycji religijnej odziedziczonej po poprzednich dynastiach, zgodzili się na sformułowanie religii państwowej Han, przy czym ta pierwsza naciskała na centralizację władzy religijno-politycznej wokół kultu Boga Boga Niebo przez cesarza, przy czym ten ostatni podkreślał wielość lokalnych bogów i teologię Żółtego Cesarza. Oprócz rozwoju wspólnej chińskiej i konfucjańskiej religii państwowej, drugą dynastię Han charakteryzowały nowe zjawiska religijne: pojawienie się taoizmu poza ortodoksją państwową, powstanie rdzennej ludności tysiącletnie ruchy religijne i wprowadzenie obcej religii, buddyzmu .

Kult Żółtego Cesarza

Bóg Piorunów o twarzy orła ( 雷神 Léishén ), karzący tych, którzy sprzeciwiają się porządkowi Niebios (rysunek z 1923 r.). W najstarszych przekazach on i Żółty Cesarz to jedno i to samo. W innych relacjach, takich jak Huangdi Neijing , Leishen jest najważniejszym uczniem Żółtego Cesarza.

Za czasów dynastii Han uniwersalny Bóg wczesnej teologii Shang-Zhou znalazł nowe wyrażenie, używając imion Tàiyǐ ( 太乙 „Wielka Jedność”), „Najwyższa Jedność Centralnej Żółtości” ( 中黄太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ ) lub „Żółty Bóg Wozu Północnego (tj. Wielkiej Niedźwiedzicy)” ( 黄神北斗 Huángshén Běidǒu ), inaczej niż pod imionami odziedziczonymi z poprzedniej tradycji. Chociaż nazwa „Taiyi” stała się popularna w Hanach, nawiązuje do Walczących Królestw, o czym świadczy wiersz Najwyższa Jedność rodzi Wodę i prawdopodobnie dynastię Shang jako Dàyī ( 大一 „Wielka Jedność”), co jest alternatywną nazwą największego przodka Shangsa (i wszechświata). Teologia Han skupiała się na Żółtym Cesarzu , bohaterze kultury i twórcy uprzejmości, który zgodnie z definicją zawartą w tekstach apokryficznych związanych z Hétú 河圖 , „pochodzi z esencji Żółtego Boga Północnego Wozu”, rodzi się jako córka „córki bóstwa chtonicznego” i jako taki jest „kosmicznym produktem połączenia Nieba i Ziemi”.

W micie Żółty Cesarz został poczęty przez dziewiczą matkę Fubao, która została zapłodniona blaskiem Taiyi ( yuanqi , „pierwotna pneuma”) Wielkiego Wozu po tym, jak na niego spojrzała. Przez swoją ludzką stronę był potomkiem 有熊氏 Yǒuxióng , rodu Niedźwiedzia (kolejne odniesienie do Wielkiej Niedźwiedzicy). Didier zbadał podobieństwa, jakie mitologia Żółtego Cesarza ma w innych kulturach, wywnioskowując prawdopodobne starożytne pochodzenie mitu na Syberii lub w północnej Azji.

W ostatnim opisie kosmologii pięciu form Boga autorstwa Simy Qiana z czasów dynastii Han ważne jest, że Żółty Cesarz został przedstawiony jako dziadek Czarnego Cesarza ( 黑帝 Hēidì ) północy, który uosabia także gwiazdy polarne i jako pogromca Płonącego Cesarza ( 炎帝 Yándì , inaczej zwanego „Czerwonym Cesarzem”), jego przyrodniego brata, który jest duchem populacji południowych Chin, znanych zbiorczo jako Chu z dynastii Zhou.

Cesarz Han Wu (142–87 p.n.e.), pod wpływem uczonego Dong Zhongshu (który włączył do konfucjanizmu skupiony na człowieku rozwój wspólnej religii, formułując doktrynę o interakcjach między niebem a ludzkością ) oraz wybitnych fangshi , oficjalnie zintegrował konfucjańską religię państwową i rytuały odziedziczone od dawnych dynastii z teologią Taiyi, podczas gdy poza religią państwową Żółty Bóg był ośrodkiem ruchów religijnych Huang-Lao, które wywarły wpływ na prymitywny Kościół taoistyczny . Przed nastaniem konfucjanizmu cesarza Wu i po nim, wczesna i ostatnia dynastia Han przyjęła Huang-Lao jako doktrynę państwową za rządów różnych cesarzy; w Huang-Lao bóg-filozof Laozi został zidentyfikowany jako Żółty Cesarz i otrzymał cesarskie ofiary, na przykład od cesarza Huana (146-168).

Popularne kościoły milenijne i wczesne kościoły taoistyczne w późniejszym okresie Han

Mural z dynastii Han przedstawiający Królową Matkę Zachodu.

Ta ostatnia wschodnia dynastia Han (25–220 n.e.) zmagała się zarówno z wewnętrzną niestabilnością, jak i zagrożeniem ze strony ludów niechińskich z zewnętrznych krańców imperium. Perspektywy lepszego życia osobistego i zbawienia przemawiały do mas, które okresowo doświadczały klęsk żywiołowych i pobudzały powstania organizowane przez samozwańczych „królów” i „dziedziców”. W tak trudnych warunkach, podczas gdy kult imperialny kontynuował składanie ofiar kosmologicznym bogom, zwykli ludzie, oderwani od racjonalizmu religii państwowej, znajdowali pocieszenie u oświeconych mistrzów oraz w ożywianiu i utrwalaniu mniej lub bardziej opuszczonych kultów bóstw narodowych, regionalnych i lokalnych, które lepiej reprezentowały tożsamość tubylczą. Sama religia państwowa Han została „utenizowana” poprzez skojarzenie kosmologicznych bóstw z populacjami regionalnymi.

Pod koniec dynastii (206 p.n.e.–8 n.e.) najwcześniejsza wzmianka o masowym ruchu religijnym świadczy o podekscytowaniu wywołanym wiarą w rychłe przyjście Królowej Matki Zachodu (西王母Xīwángmǔ) w północno - wschodnich prowincjach (wówczas Henan , Hebei i Shandong ) w pierwszej połowie roku 3 p.n.e. Choć ruch soteriologiczny obejmował niewłaściwe i być może naganne zachowania zbiorowe, nie został on stłumiony przez rząd. Rzeczywiście, z punktu widzenia elit, ruch ten wiązał się z szeregiem anormalnych zjawisk kosmicznych, postrzeganych jako charakterystyczne dla nadmiaru 阴 yīn (kobiecość, złowrogość, ponowne wchłanianie porządku natury).

Pomiędzy 184 a 205 rokiem n.e. Droga Najwyższego Pokoju ( 太平道 Tàipíngdào ) na Równinach Centralnych , najwcześniejszy potwierdzony popularny taoistyczny ruch religijno-wojskowy kierowany przez członków linii Zhang – zwłaszcza Zhang Jue i Zhang Liu, a także przywódców z innych krajów rodzinami – zorganizowali tak zwane Powstanie Żółtych Turbanów przeciwko dynastii Han. Późniejsze taoistyczne ruchy religijne rozkwitły w stanie Shu (współczesny Syczuan ) Han. A 巫 wū Wiadomo, że (szaman) Najwyższego Pokoju imieniem Zhang Xiu poprowadził grupę zwolenników z Shu do powstania w 184 r. W 191 r. pojawił się ponownie jako urzędnik wojskowy w prowincji wraz z pozornie niepowiązanym z nim Zhang Lu. Podczas misji wojskowej w Hanning (współczesne południowo-zachodnie Shaanxi ) Xiu albo zginął w bitwie, albo został zabity przez samego Lu, który wcielił zwolenników Xiu i zajął miasto, które przemianował na Hanzhong . Cechą charakterystyczną terytorium zarządzanego przez Lu była znaczna populacja spoza Chin. Między 143 a 198 rokiem, począwszy od dziadka Zhanga Daolinga a którego kulminacją był Zhang Lu, ród Zhang organizował terytorium w diecezje lub parafie, ustanawiając taoistyczną teokrację , Kościół wczesnych niebiańskich mistrzów (po chińsku różnie nazywany 五斗米道 Wǔdǒumǐdào , „Droga Pięciu Miar Ryżu”, a później 天师道 Tiānshīdào , „Droga Niebiańskich Mistrzów” lub 正一道 Zhèngyīdào „Droga Jedności Prawosławia”). Zhang Lu zmarł w 216 lub 217, a między 215 a 219 rokiem ludność Hanzhong została stopniowo rozproszona na północ, zaszczepiając taoizm Niebiańskich Mistrzów w innych częściach imperium.

Wprowadzenie buddyzmu

„Bohaterski gest przebudzonej istoty ” z Tumxuk , buddyjskiej sztuki serindyjskiej z VI lub VII wieku , która rozwinęła się na terenie dzisiejszego Xinjiangu , skąd buddyzm rozprzestrzenił się do właściwych Chin.

Buddyzm został wprowadzony w czasach drugiej dynastii Han, a pierwsza wzmianka o nim pochodzi z 65 roku n.e. Liu Ying , przyrodni brat cesarza Minga z Han (57–75 n.e.), był jednym z pierwszych wyznawców Chin w czasie, gdy importowana religia wchodziła w interakcję z prototaoizmem Huang-Lao. Najstarsza znana świątynia buddyjska w Chinach, Świątynia Białego Konia , została wzniesiona poza murami stolicy Luoyang za panowania cesarza Minga.

Buddyzm przedostał się do Chin Jedwabnym Szlakiem , przekazywany przez ludność buddyjską zamieszkującą regiony zachodnie (współczesny Xinjiang ), a następnie Indoeuropejczyków (głównie Tocharian i Saka ). Zaczął zyskiwać na znaczący wpływ w samych Chinach dopiero po upadku dynastii Han, w okresie podziału politycznego. Kiedy buddyzm stał się uznaną religią, zaczął konkurować z rdzenną religią Chin i ruchami taoistycznymi, potępiająco określanymi jako Drogi Demonów ( 鬼道 Guǐdào ) w buddyjskiej literaturze polemicznej.

Okres sześciu dynastii

Po upadku dynastii Han rozpoczął się okres braku jedności, określany jako „ sześć dynastii ”. Po pierwszym etapie Trzech Królestw (220–280) Chiny zostały częściowo zjednoczone pod rządami dynastii Jin (266–420) , podczas gdy znaczna część północy była rządzona przez szesnaście niezależnych państw . Upadek stolicy Han, Luoyang , pod panowanie Xiongnu w 311 r., skłonił dwór królewski i duchownych Niebiańskich Mistrzów do migracji na południe. Jiangnan stało się ośrodkiem „południowej tradycji” taoizmu Niebiańskich Mistrzów, która rozwinęła charakterystyczne cechy, wśród których znalazła się technika medytacyjna znana jako „strzeżenie Jedynego” ( shouyi ), czyli wizualizację jedności Boga w organizmie człowieka.

Przedstawiciele rdzennych religii Jiangnan zareagowali na rozprzestrzenianie się taoizmu Niebiańskich Mistrzów, przeformułowując własne tradycje zgodnie z importowaną religią. Doprowadziło to do założenia dwóch nowych szkół taoistycznych, posiadających własne ciała biblijne i rytualne: taoizm Shangqing ( 上清派 Shàngqīngpài , „szkoła najwyższej przejrzystości”), oparty na objawieniach, które miały miejsce między 364 a 370 rokiem we współczesnym Nanjing oraz Taoizm Lingbao ( 灵宝派 Língbǎopài , „Szkoła Numinous Gem”), oparty na objawieniach z lat pomiędzy 397 a 402 i później zrekodowany przez Lu Xiujinga (406-77). Lingbao przeniósł z buddyzmu idee „powszechnego zbawienia” i sklasyfikował „niebiosa” i skupił się na wspólnych rytuałach.

Buddyzm przyniósł Chińczykom model życia pozagrobowego i wywarł głęboki wpływ na chińską kulturę. Na przykład historia Mulian ratuje swoją matkę to przypowieść datowana na III wiek, która adaptuje pierwotnie buddyjską bajkę, aby ukazać konfucjańskie wartości synowskiej pobożności. W tej historii cnotliwy mnich zstępuje do piekła, aby uratować swoją matkę, która została skazana za swoje przestępstwa.

Dynastie Sui i Tang

W czasach dynastii Tang (618–907) koncepcja „Tian” stała się bardziej powszechna kosztem „Di”, kontynuując tendencję zapoczątkowaną w dynastii Han. Obydwa również rozszerzyły swoje znaczenie, przy czym „di” jest obecnie częściej używane jako przyrostek imienia bóstwa, a nie w odniesieniu do najwyższej mocy. Poza tym „Tian” zaczął bardziej kojarzyć się ze znaczeniem „ Nieba ” jako raju lub hierarchia fizycznego nieba. Rozprzestrzenianie się obcych religii w Tang, zwłaszcza sekt buddyjskich, spowodowało, że każdy z nich wymyślił własne idealne „Niebo”. Samo słowo „Tian” zaczęto używać językowo jako przyrostek w nazwach złożonych, oznaczający „niebiański” lub „boski”. Podobnie było w kontekście buddyjskim, gdzie nazwy wielu klasztorów zawierały ten element.

Pod wpływem obcych kultur i systemów myślowych sformułowano nowe koncepcje odnoszące się do najwyższego Boga, takie jak Tiānzhōngtiān ( 天中天 „Bóg Bogów”), pozornie wprowadzone przez misjonarzy buddyjskich Yuezhi , aby oddać sanskryckie Devātideva (z to samo znaczenie) lub Bhagavana z ich irańskich źródeł.

Zarówno buddyzm, jak i taoizm rozwinęły hierarchiczne panteony, które połączyły istotę metafizyczną (niebiańską) i fizyczną (ziemską), zacierając granicę między tym, co ludzkie, a boskością, co wzmocniło wiarę religijną, że bogowie i wyznawcy wspierają się nawzajem.

Kult Bogów Miasta

Świątynia Boga Miasta w hrabstwie Sheng , Zhejiang . Świątynie Boga Miasta są często budowane w sercu dzielnic handlowych i gospodarczych.

Zasada wzajemności między człowiekiem a boskością, wzmocniona w czasach dynastii Tang, doprowadziła do zmian w panteonie, które odzwierciedlały zmiany w społeczeństwie. W późnej dynastii Tang szerzenie się kultu Bogów Miasta było bezpośrednio powiązane z rozwojem miast jako ośrodków handlowych i wzrostem wpływów klas kupieckich. Podróże komercyjne otworzyły Chiny na wpływy obcych kultur.

Bóg Miasta jest obrońcą granic miasta oraz jego spraw wewnętrznych i gospodarczych, takich jak handel i wybory polityków. W każdym mieście odpowiedni Bóg Miasta jest ucieleśniany przez jedną lub więcej postaci historycznych, pochodzących z samego miasta, które wyróżniły się niezwykłymi osiągnięciami. Uczona Valerie Hansen argumentuje, że Bóg Miasto nie jest kultem rodzimym, ale ma swój prototyp w indyjskim Vaiśravanie jako bóstwie opiekuńczym.

Tłumienie buddyzmu i obcych religii

Dynastia Ming

W XVI wieku misje jezuickie w Chinach odegrały znaczącą rolę w otwarciu dialogu między Chinami a Zachodem. Jezuici sprowadzili nauki zachodnie, stając się doradcami dworu cesarskiego ds. astronomii, nauczali matematyki i mechaniki, ale także zaadaptowali chińskie idee religijne, takie jak podziw dla Konfucjusza i cześć przodków, do doktryny religijnej, której nauczali w Chinach.

Dynastia Qing

Stacje Chińskiej Wewnętrznej Misji Protestantów w 1902 r., z węzłami w Zhejiang oraz pomiędzy Gansu , Shanxi , Shaanxi i Henan . Pod koniec XIX i na początku XX wieku Chiny zostały zalane chrześcijańskimi misjonarzami pracującymi dla mocarstw zachodnich.

Domeny inspirowanego chrześcijaństwem Niebiańskiego Królestwa Taiping (1851–1864), założonego przez nawróconego na chrześcijaństwo Hong Xiuquana inspirowanego biblijnym milenaryzmem. Wojna domowa rozpoczęta przez chrześcijan z Taiping kosztowała 20–30 milionów ofiar śmiertelnych.

Dynastia Qing pod przewodnictwem Mandżurów (1636–1912) promowała nauki Konfucjusza jako tradycję tekstową przewyższającą wszystkie inne. Qing uczynili swoje prawa bardziej patriarchalnymi niż jakakolwiek poprzednia dynastia, a buddyzm i taoizm zostały zdegradowane. Mimo to buddyzm tybetański zaczął w tym okresie mieć znaczącą obecność w Chinach, z tybetańskimi na zachodzie oraz z Mongołami i Mandżurami na północy.

Później wiele ludowych i instytucjonalnych świątyń religijnych zostało zniszczonych podczas buntu Taiping (1850–1871). Została zorganizowana przez ruchy chrześcijańskie, które utworzyły odrębne państwo w południowo-wschodnich Chinach przeciwko dynastii Qing. W inspirowanym przez chrześcijan Niebiańskim Królestwie Taiping oficjalna polityka dążyła do wyeliminowania religii chińskich i zastąpienia ich formami chrześcijaństwa. W ramach tych wysiłków zniszczono biblioteki klasztorów buddyjskich, prawie całkowicie w delcie rzeki Jangcy .

W odpowiedzi powstanie bokserów na przełomie XIX i XX wieku (1899–1901) zostało zainspirowane rdzennymi chińskimi ruchami przeciwko wpływom chrześcijańskich misjonarzy – „diabłów”, jak ich nazywali bokserzy – i zachodniego kolonializmu . W tym czasie Chiny były stopniowo najeżdżane przez mocarstwa europejskie i amerykańskie, a od 1860 roku misjonarze chrześcijańscy uzyskali prawo do budowy lub wynajmu lokali oraz zawłaszczyli wiele świątyń. Kościoły z wysokimi wieżami oraz infrastruktura obcokrajowców, fabryki i kopalnie były postrzegane jako zakłócające feng shui („kosmiczna równowaga wiatru i wody”) i spowodowała „ogromną obrazę” Chińczyków. Akcja Bokserów miała na celu sabotaż lub wręcz zniszczenie tej infrastruktury.

Początek 20 wieku

Świątynia Wielkiego Buddy w Midong , Urumqi , Xinjiang

Wieczorny targ w Świątyni Najwyższej Jasności ( 太清宫 Tàiqīnggōng ), miejskiej świątyni taoizmu Zhengyi w Xiguan, Lanzhou , Gansu

Chiny wkroczyły w XX wiek pod panowaniem dynastii Manchu Qing, której władcy faworyzowali tradycyjne religie chińskie i uczestniczyli w publicznych ceremoniach religijnych z państwową pompą, jak w Świątyni Nieba w Pekinie, gdzie odmawiano modlitwy o żniwa. Buddyści tybetańscy uznawali Dalajlamę za swojego duchowego i doczesnego przywódcę. Popularne kulty były regulowane przez politykę imperialną, promującą niektóre bóstwa i tłumiącą inne. W czasie antyobcego i antychrześcijańskiego powstania bokserów w 1900 r. zginęło tysiące chińskich chrześcijan i zagranicznych misjonarzy, ale w następstwie odwetowej inwazji wielu Chińczyków nastawionych na reformy zwróciło się na chrześcijaństwo. W latach 1898–1904 rząd cesarski wydał rozporządzenie nakazujące „budowanie szkół na majątku świątynnym” ( 庙产兴学 miàochǎn xīngxué ).

Po rewolucji Xinhai z 1911 r., wraz ze wzrostem urbanizacji i wpływami Zachodu, problemem nowej klasy intelektualistów nie był już kult heterodoksyjnych bogów, jak to miało miejsce w czasach imperialnych, ale delegitymizacja samej religii, zwłaszcza religii ludowej, jak to miało miejsce w czasach imperialnych. przeszkodą w modernizacji. Przywódcy Ruchu Nowej Kultury (1916–1923) zbuntowali się przeciwko konfucjanizmowi i debatowali, czy religia jest kosmopolityczną duchowością, czy irracjonalnym przesądem, a Ruch Antychrześcijański Rok 1923 był częścią odrzucenia chrześcijaństwa jako narzędzia obcego imperializmu. Mimo to zainteresowanie chińskich reformatorów sprawami duchowymi i okultystycznymi nadal kwitło w latach czterdziestych XX wieku.

Rządzona przez nacjonalistów Republika Chińska nasiliła tłumienie lokalnej religii. Świątynie były powszechnie przywłaszczane, niszczone lub wykorzystywane w szkołach. „Normy dotyczące zatrzymywania lub znoszenia bogów i świątyń” z 1928 r. formalnie zniosły wszystkie kulty bogów z wyjątkiem ludzkich bohaterów, takich jak Yu Wielki, Guan Yu i Konfucjusz. Zarówno Sun Yat-sen , pierwszy prezydent Republiki Chińskiej, jak i jego następca Czang Kaj-szek byli chrześcijanami. Podczas japońskiej inwazji na Chiny w latach 1937–1945 wiele świątyń służyło żołnierzom za koszary i zostało zniszczonych w czasie działań wojennych.

Chińska Republika Ludowa

Świątynia buddyjska odnawiana w 2015 roku w Chongwu , Fujian .

Posągi i kompleks ceremonialny Żółtych i Czerwonych Bóstw w Zhengzhou , Henan .

Chińska Republika Ludowa, proklamowana w 1949 roku pod przywództwem Mao Zedonga , ustanowiła politykę ateizmu państwowego . Początkowo nowy rząd nie tłumił praktyk religijnych, ale podobnie jak jego przodkowie z dynastii, postrzegał popularne ruchy religijne, zwłaszcza na wsi, jako potencjalnie wywrotowe. Rząd potępił organizacje religijne, określając je jako przesądne. Religie, które uznano za „właściwe” i którym przyznano wolność, to te, które niosły ze sobą rodową tradycję skonsolidowanych rządów państwowych. Ponadto marksizm postrzegał religię jako feudalną . The Ruch Patriotyczny Trzech Ja zinstytucjonalizował kościoły protestanckie w oficjalne organizacje, które jako imperialistyczne wyrzekły się zagranicznego finansowania i zagranicznej kontroli. Chińscy katolicy sprzeciwiali się dążeniom nowego rządu w kierunku kontroli państwa i niezależności od Watykanu. Później rewolucja kulturalna (1966–1976) obejmowała systematyczne wysiłki mające na celu zniszczenie religii i Nowego Konfucjanizmu . Historyk Arthur Waldron wyjaśnia, że „komunizm był w rzeczywistości religią dla pierwszych chińskich konwertytów: był to coś więcej niż analiza socjologiczna, było to objawienie i proroctwo, które angażowało całe ich istnienie i było objaśniane w świętych tekstach, z których wiele importowano z Moskwy i często drukowano w Język angielski".

Pod koniec lat siedemdziesiątych radykalna polityka uległa znacznemu złagodzeniu. Od 1978 r . Konstytucja Chińskiej Republiki Ludowej gwarantuje „wolność wyznania”. Artykuł 36 stanowi:

Obywatele Chińskiej Republiki Ludowej cieszą się wolnością wyznania. Żaden organ państwowy, organizacja publiczna ani osoba fizyczna nie może zmuszać obywateli do wiary lub niewiary w jakąkolwiek religię; nie mogą też dyskryminować obywateli wyznających jakąkolwiek religię lub niewierzących w nią. Państwo chroni normalną działalność religijną. Nikt nie może wykorzystywać religii do działalności zakłócającej porządek publiczny, zagrażającej zdrowiu obywateli lub ingerującej w system oświaty państwa. Organizacje religijne i sprawy religijne nie podlegają żadnej obcej dominacji.

Przez kilka dziesięcioleci partia akceptowała lub nawet zachęcała do odrodzenia religijnego. Większość Chińczyków mogła oddawać cześć Bogu tak, jak czuła się najlepiej. Chociaż „ nauki heterodoksyjne ”, takie jak Falun Gong, zostały zakazane, a praktykujący byli prześladowani od 1999 r., władze lokalne prawdopodobnie prowadziły politykę zerwania rąk z innymi religiami. Pod koniec XX w. nastąpiła reaktywacja kultów państwowych poświęconych Cesarzowi Żółtemu i Cesarzowi Czerwonemu . Na początku XXI wieku chiński rząd otworzył się szczególnie na tradycyjne religie, takie jak buddyzm mahajany, taoizm i religie ludowe, podkreślając rolę religii w budowaniu „ harmonijnego społeczeństwa ” ( hexie shehui ), idei konfucjańskiej. Rząd założył Instytut Konfucjusza w 2004 roku, aby promować kulturę chińską. Chiny były gospodarzami spotkań i konferencji religijnych, w tym pierwszego Światowego Forum Buddyjskiego w roku 2006 i kolejnych Światowych Forum Buddyjskich, szereg międzynarodowych spotkań taoistycznych i lokalnych konferencji poświęconych religiom ludowym. Zgodnie z naciskiem chińskich antropologów na „kulturę religijną”, rząd uważa te religie za integralny wyraz narodowej „kultury chińskiej”.

Punkt zwrotny nastąpił w 2005 roku, kiedy zaczęto chronić i promować ludowe kulty religijne w ramach polityki niematerialnego dziedzictwa kulturowego . Nie tylko wznowiono tradycje przerwane na dziesięciolecia, ale także wymyślono na nowo ceremonie zapomniane przez wieki. coroczny kult boga Cáncónga w starożytnym stanie Shu został wznowiony w kompleksie ceremonialnym w pobliżu stanowiska archeologicznego Sanxingdui w Syczuanie . Współcześni chińscy przywódcy polityczni zostali deifikowani we wspólnym chińskim panteonie. Społeczność międzynarodowa, w tym ONZ , wyraził zaniepokojenie dowodami na to, że Chiny pobrały narządy od praktykujących Falun Gong i innych mniejszości religijnych, w tym chrześcijan i muzułmanów ujgurskich. W 2019 roku panel prawników stwierdził, że w przypadku wyznawców Falun Gong dochodzi do pobierania narządów i poprosił o dalsze dochodzenie w celu ustalenia, czy sytuacja ta miała charakter ludobójstwa.

W 2012 roku Xi Jinping został wybrany na sekretarza generalnego Komunistycznej Partii Chin . Na początku swojej kariery politycznej w latach 80. Xi był sekretarzem okręgu Zhengding w Hebei , gdzie sprzymierzył się z Chanem mistrz Youming i pomógł w odbudowie świątyń buddyjskich w hrabstwie, wyraźnie wyrażając zainteresowanie buddyzmem. Po objęciu funkcji prezydenta Chin walka z pustką moralną i korupcją poprzez powrót do tradycyjnej kultury stała się głównym zadaniem nowego rządu. Projekt rządu zakładał także ograniczenie kościołów chrześcijańskich, co skutkowało usunięciem części krzyży z wież i rozbiórką kościołów. Co najmniej jeden prominentny pastor, który protestował, został aresztowany pod zarzutem niewłaściwego wykorzystania funduszy kościelnych. Prawnik, który doradzał tym kościołom, pojawił się w telewizji państwowej i przyznał, że pozostawał w zmowie z organizacjami amerykańskimi w celu podżegania lokalnych chrześcijan.

André Laliberté zauważył, że chociaż wiele mówi się o „prześladowaniach religii (zwłaszcza chrześcijaństwa) w Chinach”, nie należy wyciągać pochopnych wniosków, ponieważ „duża część ludności czci, modli się, odprawia rytuały i wyznaje pewne wierzenia pełne poparcie Partii. Większość tej działalności dotyczy ludzi wyznających światopoglądy, które czasami są formalnie uznawane przez państwo i mają charakter zinstytucjonalizowany, lub inne, które są milcząco uznawane za zwyczaje”. W tym kontekście chrześcijaństwo nie tylko reprezentuje niewielką część populacji, ale jego wyznawcy są nadal postrzegani przez większość przestrzegającą tradycyjnych rytuałów jako wyznawcy obcej religii, która odróżnia ich od społeczeństwa.

We wrześniu 2018 r. Associated Press doniosła, że „Xi prowadzi najsurowsze systematyczne tłumienie chrześcijaństwa w kraju od czasu zapisania wolności religijnej w chińskiej konstytucji w 1982 r.”, co obejmuje „niszczenie krzyży, palenie Biblii, zamykanie kościołów i nakazy zwolenników do podpisania dokumentów wyrzekających się wiary”. Nadużycia te były kontynuowane wraz z rozprawami ze wszystkimi niepaństwowymi grupami religijnymi i ściślejszą kontrolą grup religijnych, jak myślał Xi Jinping został wdrożony. Oprócz chrześcijaństwa islam cierpi z powodu nasilających się represji ze strony muzułmańskich uczonych i pisarzy, będących na celowniku państwa. Społeczności religijne w Chinach są coraz bardziej izolowane od swoich współwyznawców za granicą.

Demografia

Analizy demoskopowe i wyniki ogólne

Świątynia Mazu , bogini morza, w Shanwei , Guangdong .

Czciciele w świątyni boga miasta Suzhou , Jiangsu . Czy to taoizm, czy religia ludowa? Dla ogółu chińskiej opinii publicznej nie wyróżniają się one, ale świecki praktykujący raczej nie twierdziłby, że jest „taoistą”, ponieważ taoizm to zbiór funkcji doktrynalnych i liturgicznych, które działają jako wyspecjalizowane wzorce dla rdzennej religii.

Świątynia Hebo („Władca Rzeki”), boga (Heshen, „Bóg Rzeki”) świętej Żółtej Rzeki , w Hequ , Xinzhou , Shanxi .

Świątynia Kadzidła Śniegu ( 香雪寺 Xiāngxuěsì ), wiejski klasztor buddyjski w Ouhai , Wenzhou , Zhejiang .

Okoliczne sanktuarium ludowe udekorowane na festiwal w Chongwu w Fujianie .

Policzenie liczby osób religijnych gdziekolwiek jest trudne; zliczenie ich w Chinach jest jeszcze trudniejsze. Niski odsetek odpowiedzi, próbki nielosowe oraz niekorzystny klimat polityczny i kulturowy to utrzymujące się problemy. Jeden z uczonych konkluduje, że statystyki dotyczące osób wierzących w Chinach „nie mogą być dokładne w prawdziwym sensie naukowym”, ponieważ definicje „religii” wykluczają osoby, które nie postrzegają siebie jako członków organizacji religijnej, ale nadal są „religijne” w swoich codziennych działaniach i fundamentalne przekonania. Formy chińskiej ekspresji religijnej są zwykle synkretyczne a wyznawanie jednej religii niekoniecznie oznacza odrzucenie lub zaprzeczenie innym. W ankietach niewiele osób identyfikuje się jako „taoiści”, ponieważ dla większości Chińczyków termin ten odnosi się do wyświęconych księży danej religii . Tradycyjnie w języku chińskim nie było określenia świeckiego wyznawcy taoizmu, ponieważ koncepcja bycia „taoistą” w tym sensie jest nowym słowem wywodzącym się z zachodniej koncepcji „religii” jako członkostwa w instytucji kościelnej.

Analizę tradycyjnych religii chińskich dodatkowo komplikują rozbieżności między terminologią używaną w językach chińskim i zachodnim. Podczas gdy w obecnym użyciu języka angielskiego „religia ludowa” oznacza ogólnie wszystkie formy powszechnych kultów bogów i przodków, w języku chińskim i w środowisku akademickim kulty te nie mają nadrzędnej nazwy. Przez „religię ludową” ( 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) lub „wierzenia ludowe” ( 民間信仰 mínjiān xìnyǎng ) chińscy uczeni zwykle mieli na myśli ludowe organizacje religijne i ruchy zbawienia (ludowe sekty religijne). Co więcej, w latach 90. niektóre z tych organizacji zaczęły rejestrować się jako oddziały oficjalnego Stowarzyszenia Taoistycznego i dlatego zaczęto je określać mianem „taoizmu”. Aby zaradzić temu zamieszaniu terminologicznemu, niektórzy chińscy intelektualiści zaproponowali prawne uznanie rdzennej religii i zarządzanie nią przez państwo oraz przyjęcie etykiety „chińska rodzima (lub rdzenna) religia” (民俗宗教mínsú zōngjiào) lub „ chińska religia etniczna " ( 民族宗教 mínzú zōngjiào ) lub inne nazwy.

Niektórzy zachodni autorzy prowadzili wiele spekulacji na temat liczby chrześcijan w Chinach. Chris White w pracy z 2017 r. dla Instytutu Maxa Plancka ds. Studiów nad różnorodnością religijną i etniczną Towarzystwa Maxa Plancka krytykuje dane i narracje przedstawione przez tych autorów. Zauważa, że autorzy ci działają w oparciu o „zachodnie uprzedzenia ewangeliczne”, które znajdują odzwierciedlenie w relacjach rozpowszechnianych przez popularne media, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych , które opierają się na „znacznej romantyzacji” chińskich chrześcijan. Ich dane są w większości bezpodstawne lub zmanipulowane poprzez niewłaściwe interpretacje, ponieważ „wyniki ankiety nie potwierdzają twierdzeń autorów”.

Według wyników oficjalnego spisu ludności przeprowadzonego w 1995 roku przez Biuro Informacyjne Rady Państwa Chin, tradycyjne religie chińskie były już wówczas popularne wśród prawie 1 miliarda ludzi.
2005: badanie religijności chińskich mieszkańców miast z pięciu miast Pekinu , Szanghaju , Nantong , Wuhan i Baoding przeprowadzone przez profesora Xinzhong Yao wykazało, że tylko 5,3% analizowanej populacji należało do organizacji religijnych, a 51,8% do organizacji religijnych -religijne, gdyż nie należały do żadnego związku wyznaniowego. Niemniej jednak 23,8% populacji regularnie oddawało cześć bogom i czczonym przodkom, 23,1% czciło Buddę lub identyfikowało się jako buddyści, aż 38,5% wyznawało wierzenia i praktyki związane z religiami ludowymi, takie jak feng shui , czyli wiara w siły niebieskie, a jedynie 32,9% było przekonanymi ateistami.
Trzy badania przeprowadzone odpowiednio w latach 2005, 2006 i 2007 przez Horizon Research Consultancy Group na nieproporcjonalnie próbie z miast i przedmieść wykazały, że buddyści stanowili od 11% do 16% całej populacji, chrześcijanie od 2% do 4%, a muzułmanie około 1%. Badania wykazały również, że ~60% populacji wierzy w pojęcia takie jak los i fortuna kojarzone z religią ludową.
2007: badanie przeprowadzone przez East China Normal University z udziałem mieszkańców różnych regionów Chin wykazało, że było około 300 milionów wyznawców religii (≈31% całej populacji), z czego zdecydowana większość przypisana była buddyzmowi, taoizmowi i religie ludowe.
2008: badanie przeprowadzone w tym roku przez Yu Tao z Uniwersytetu Oksfordzkiego według schematu badań prowadzonego i nadzorowanego przez Centrum Chińskiej Polityki Rolnej i Uniwersytet w Pekinie , analizujące populacje wiejskie w sześciu prowincjach Jiangsu , Syczuan , Shaanxi , Jilin , Hebei i Fujian , reprezentujących różne regiony geograficzne i gospodarcze Chin, ustaliło, że wyznawcy chińskich religii ludowych stanowili 31,9% analizowanej populacji, buddyści 10,85%, chrześcijanie 3,93%, w tym 3,54% protestanci i 0,39% katolicy, a taoiści 0,71 %. Pozostałe 53,41% populacji uznało się za niereligijne.
2010: Chińskie badanie życia duchowego przeprowadzone przez Centrum Religii i Społeczeństwa Chińskiego Uniwersytetu Purdue wykazało, że wiele rodzajów chińskich religii ludowych i taoizmu jest praktykowanych prawdopodobnie przez setki milionów ludzi; 56,2% całej populacji, czyli 754 miliony ludzi, praktykowało religię chińskich przodków , ale tylko 16% twierdzi, że „wierzy w istnienie” przodka; 12,9%, czyli 173 miliony, praktykowało taoizm na poziomie nieodróżnialnym od religii ludowej; 0,9%, czyli 12 milionów ludzi zidentyfikowanych wyłącznie jako taoiści; 13,8%, czyli 185 milionów, zidentyfikowano jako buddyści, z czego 1,3%, czyli 17,3 miliona otrzymało formalną inicjację ; 2,4%, czyli 33 miliony, to chrześcijanie, z czego 2,2%, czyli 30 milionów to protestanci (z których tylko 38% ochrzciło się w oficjalnych kościołach), a 0,02%, czyli 3 miliony to katolicy; a dodatkowe 1,7%, czyli 23 miliony, stanowili muzułmanie.
2012: Chińskie badania panelowe dotyczące rodzin (CFPS) przeprowadziły ankietę w 25 prowincjach Chin . Prowincje objęte badaniem składały się z Han i nie obejmowały regionów autonomicznych Mongolii Wewnętrznej , Ningxii , Tybetu i Xinjiangu oraz Hongkongu i Makau . Badanie wykazało, że tylko ~10% populacji należy do zorganizowanych religii; konkretnie 6,75% stanowili buddyści, 2,4% chrześcijanie (w tym 1,89% protestanci i 0,41% katolicy), 0,54% to taoiści, 0,46% muzułmanie, a 0,40% zadeklarowało przynależność do innych religii. Chociaż około 90% populacji zadeklarowało, że nie należy do żadnej religii, w badaniu oszacowano (według danych z 1992 r.), że tylko 6,3% to ateiści, podczas gdy pozostałe 81% (około 1 miliarda ludzi) modliło się do bogów lub oddawało im cześć przodków na wzór religii ludowej.
Cztery badania przeprowadzone odpowiednio w latach 2006, 2008, 2010 i 2011 w ramach chińskiego ogólnego badania społecznego (CGSS) chińskiego uniwersytetu Renmin wykazały, że średnio 6,2% Chińczyków identyfikuje się jako buddyści, 2,3% jako chrześcijanie (w tym 2% protestanci i 0,3% katolicy), 2,2% jako członkowie ludowych sekt religijnych, 1,7% jako muzułmanie i 0,2% jako taoiści.
2012-2014: analizy opublikowane w badaniu przeprowadzonym przez Fengganga Yanga i Anning Hu wykazały, że 55,5% dorosłej populacji (15+) Chin, czyli 578 milionów ludzi w liczbach bezwzględnych, wierzyło i praktykowało religie ludowe, w tym 20% praktykowało cześć przodków lub wspólny kult bóstw, a reszta, która praktykowała to, co Yang i Hu definiują, „indywidualne” religie ludowe, takie jak oddanie konkretnym bogom, takim jak Caishen . Nie uwzględniono członków ludowych sekt religijnych. Mniej więcej w tym samym roku Kenneth Dean oszacował, że 680 milionów osób wyznaje religię ludową, co stanowi 51% całej populacji. Z tych samych lat raporty chińskiego rządu wskazują, że ludowe sekty religijne mają mniej więcej taką samą liczbę wyznawców pięciu religii objętych sankcjami państwa, licząc łącznie (~13% ≈180 milionów).
Badanie CFPS 2014, opublikowane na początku 2017 r., wykazało, że 15,87% Chińczyków deklaruje się jako buddyści, 5,94% jako wyznawcy nieokreślonych innych religii, 0,85% jako taoiści, 0,81% jako członkowie popularnych sekt, 2,53% jako to chrześcijanie (2,19% protestanci i 0,34% katolicy), a 0,45% to muzułmanie. 73,56% populacji nie należy do religii usankcjonowanych przez państwo. W celu zwiększenia trafności badania w CFPS 2014 Chińczycy zapytali Chińczyków o wiarę w określoną koncepcję boskości zamiast o przynależność do grupy religijnej.

Pew Research Center opublikowało szacunki oparte na prognozach w ramach badania Global Religious Landscape w 2010 roku. W badaniu tym oszacowano, że 21,9% populacji Chin wyznaje religie ludowe, a 18,2% to buddyści , 5,1% stanowili chrześcijanie, 1,8% muzułmanie, 0,8% wyznawało inne religie, a osoby niezrzeszone stanowiły 52,2% populacji. Według ankiet Phila Zuckermana opublikowanych na Adherents.com 59% chińskiej populacji nie było osobą religijną w 1993 r. i 2005 r. od 8% do 14% było ateistami (z ponad 100 do 180 milionów). Badanie przeprowadzone w 2012 roku przez WIN/GIA wykazało, że w Chinach ateiści stanowią 47% populacji.

Badanie Yu Tao przeprowadzone w 2008 roku dostarczyło szczegółowej analizy cech społecznych wspólnot religijnych. Ustalono, że odsetek wierzących mężczyzn był wyższy od średniej wśród wyznawców ludu, taoistów i katolików, natomiast niższy od średniej wśród protestantów. Społeczność buddyjska wykazuje większą równowagę między wierzącymi płci męskiej i żeńskiej. Jeśli chodzi o wiek wierzących, to osoby wierzące ludowo i katolicy byli przeważnie młodsi od średniej, natomiast wspólnoty protestanckie i taoistyczne składały się z osób starszych. Społeczność chrześcijańska częściej niż inne religie składała się z członków należących do mniejszości etnicznych . W badaniu przeanalizowano odsetek wiernych będących jednocześnie członkami lokalnej sekcji KPCh i stwierdzono, że był on wyjątkowo wysoki wśród taoistów, a najniższy wśród protestantów. Jeśli chodzi o edukację i bogactwo, badanie wykazało, że najbogatszą populację stanowili buddyści, a zwłaszcza katolicy, a najbiedniejszą – protestanci; Taoiści i katolicy byli lepiej wykształceni, podczas gdy protestanci byli gorzej wykształceni wśród wspólnot religijnych. Ustalenia te potwierdziły opis Francisa Ching-Wah Yipa, że już w latach 90. i na początku XXI wieku ludność protestancka składała się głównie z ludności wiejskiej, analfabetów i półanalfabetów, osób starszych i kobiet. Badanie wspólnot chrześcijańskich z 2017 r Wuhan odkrył te same cechy społeczno-ekonomiczne, z dodatkiem, że chrześcijanie częściej niż ogół populacji cierpieli na choroby fizyczne i psychiczne.

chińskich badań panelowych dotyczących rodzin z 2012 r. pokazują, że buddyści byli na ogół młodsi i lepiej wykształceni, podczas gdy chrześcijanie byli starsi i częściej byli analfabetami. Co więcej, buddyści byli na ogół zamożni, podczas gdy chrześcijanie należeli najczęściej do najuboższej części populacji. Stwierdzono, że w Henan znajduje się największy odsetek chrześcijan ze wszystkich prowincji Chin, około 6%. Według Ji Zhe buddyzm Chan i indywidualne, nieinstytucjonalne formy religijności ludowej cieszą się szczególnym powodzeniem wśród współczesnej chińskiej młodzieży.

Wyniki badań ogólnych

Religie w pięciu chińskich miastach, Yao X. 2005
Religia lub wiara	%
Kulty bogów i przodków	23,8%
Buddyzm lub kult Buddy	23,1%
Wierz w los i wróżby	38,5%
Wierz w feng shui	27,1%
Wierz w niebiańskie moce	26,7%
Nie są członkami religii	51,8%
Są wyznawcami religii	5,3%
Są przekonanymi ateistami	32,9%

Religie w Chinach, Horyzont
Religia	2005	2006	2007
buddyzm	11%	16%	12%
Taoizm	<1%	<1%	<1%
islam	1,2%	0,7%	2,9%
chrześcijaństwo	4%	1%	2%
katolicyzm	2%	<1%	1%
protestantyzm	2%	1%	1%
Inna religia	0,3%	0,1%	0,1%
Nic	77%	77%	81%
Odmówił odpowiedzi	7%	5%	5%

Religie w Chinach, CGSS
Religia	2006	2008	2010	2011	Przeciętny
buddyzm	7,4%	7,0%	5,5%	5,0%	6,2%
Taoizm	0,2%	0,2%	0,2%	0,2%	0,2%
Ludowe sekty religijne	2,7%	0,3%	2,9%	1,9%	2,2%
islam	1,2%	0,7%	2,9%	1,1%	1,7%
chrześcijaństwo	2,1%	2,2%	2,1%	2,6%	2,3%
katolicyzm	0,3%	0,1%	0,2%	0,4%	0,3%
protestantyzm	1,8%	2,1%	1,9%	2,2%	2,0%
Inna religia	0,3%	0,1%	0,1%	0,3%	0,2%
Tradycyjny kult lub „niereligijny”	86,1%	89,5%	86,3%	88,9%	87,2%

Religie w Chinach, CSLS 2010
Religia	Numer	%
Kulty bogów i przodków	754 miliony	56,2%
buddyzm	185 milionów	13,8%
Wtajemniczeni buddyjscy	17,3 mln	1,3%
Taoistyczne religie ludowe	173 miliony	12,9%
Taoiści	12 milionów	0,9%
chrześcijaństwo	33 miliony	2,4%
protestantyzm	30 milionów	2,2%
katolicyzm	3 miliony	0,2%
islam	23 miliony	1,7%

Rozkład geograficzny i społeczno-ekonomiczny

Charakterystyka demograficzna, polityczna i społeczno-ekonomiczna osób wierzących, Yu Tao – CCAP – PU 2008
Religijna społeczność	Ważona proporcja (%)	Proporcja mężczyzn (%)	Średni wiek (lata)	Odsetek gospodarstw rolniczych (%)	Odsetek mniejszości etnicznych (%)	Proporcja małżeństw (%)	Odsetek członków Partii Komunistycznej (%)	Edukacja (lata)	Roczny dochód rodziny (juany)
Tradycyjna religia ludowa	31.09	64,8	46,46	96,4	1.1	94,6	9,8	5,94	29.772
buddyzm	10.85	54,4	49,44	95,8	0,0	92.1	9,8	5,88	38.911
protestantyzm	3,54	47,7	49,66	89.2	4.6	96,9	4.6	5,83	24.168
Taoizm	0,71	64,3	50,50	92,9	0,0	100	21.4	6.29	30.630
katolicyzm	0,39	66,7	46,33	91,7	8.3	91,7	8.3	7,50	46.010
Osoby religijne są przeciętne	46,59	61,6	49,45	96,2	1.2	93,8	9.6	5,94	30.816
Nie ludzie religijni	53,41	64,6	50,62	96,3	5.5	93,3	15,0	6.40	26.448

Religie według grup wiekowych, CFPS 2012
Religia	60+	50-60	40-50	30-40	30-
buddyzm	6,0%	6,0%	5,8%	7,9%	6,6%
Taoizm	0,4%	0,4%	0,2%	0,4%	0,3%
islam	0,4%	0,8%	0,5%	0,8%	0,3%
chrześcijaństwo	2,9%	2,3%	2,5%	1,2%	1,5%
katolicyzm	0,3%	0,3%	0,6%	0,1%	0,3%
protestantyzm	2,6%	2,0%	1,9%	1,1%	1,2%
Inna religia	0,7%	0,4%	0,7%	0,5%	0,2%
Tradycyjny kult lub „niereligijny”	89,6%	90,2%	90,3%	89,1%	91,0%

Samoidentyfikacja religijna studentów uniwersytetu w Pekinie (2011)

Niereligijny lub inny (80,3%)

Buddyzm (7%)

Konfucjanizm (4%)

Chrześcijaństwo (3,9%)

Taoizm (2,7%)

Islam (2,1%)

Samoidentyfikacja religijna uczestników kulturowo-nacjonalistycznego ruchu na kontynencie (2011)

Konfucjanizm (59,6%)

Buddyzm (26,3%)

Taoizm (4,1%)

Chrześcijaństwo (0,6%)

Nie wiem (9,4%)

Podział geograficzny

Rozmieszczenie geograficzne religii w Chinach. ▪ Chińska religia ludowa (oraz konfucjanizm , taoizm i grupy chińskiego buddyzmu ) ▪ Buddyzm tout court ▪ Islam ▪ Rdzenne religie mniejszości etnicznych ▪ Mongolska religia ludowa ▪ Religia ludowa północno-wschodnich Chin pod wpływem szamanizmu tunguskiego i mandżurskiego , szeroko rozpowszechnione Shanrendao

Rozkład geograficzny i główne wspólnoty religijne w Chinach.

Odmiany religii chińskiej są w różnym stopniu rozsiane po mapie Chin. Najbardziej widoczne odrodzenie chińskiej religii ludowej doświadczyły południowe prowincje , chociaż jest ona obecna w całych Chinach w najróżniejszych formach, przeplatających się z taoizmem , zakonami fashi , konfucjanizmem , rytuałami Nuo , szamanizmem i innymi nurtami religijnymi. Taoizm Quanzhen jest obecny głównie na północy, podczas gdy Syczuan jest obszarem, w którym taoizm Tianshi rozwinęła się i pierwsi Niebiańscy Mistrzowie mieli swoją główną siedzibę. Wzdłuż południowo-wschodniego wybrzeża taoizm podobno dominuje w rytualnej działalności religii popularnej, zarówno w formie zarejestrowanej, jak i niezarejestrowanej ( taoizm Zhengyi i nieuznane zakony fashi ). Od lat 90. XX wieku na tym obszarze dobrze rozwinął się taoizm.

Wielu uczonych postrzega „religię północnochińską” jako odrębną od praktyk na południu. Religia ludowa prowincji południowych i południowo-wschodnich koncentruje się przede wszystkim na rodach i ich kościołach ( zōngzú xiéhuì 宗族协会 ) oraz na kulcie bogów-przodków. W przeciwnym razie religia ludowa środkowo-północnych Chin ( Nizina Północnochińska ) skupia się na wspólnym kulcie opiekuńczych bóstw stworzenia i natury jako symboli tożsamości, przez wioski zamieszkałe przez rodziny o różnych nazwiskach, zorganizowane w „wspólnoty boga” ( S)" ( shénshè 神社 lub huì 会 , „stowarzyszenie”), które organizuje ceremonie świątynne ( miaohui 庙会 ), obejmujące procesje i pielgrzymki, i prowadzone przez rdzennych mistrzów rytuałów ( fashi ), którzy często są dziedziczeni i powiązani z władzą świecką. Północne i południowe religie ludowe również mają inny panteon , z których północny składa się z bardziej starożytnych bogów z mitologii chińskiej .

Ludowe religijne ruchy zbawienia w przeszłości odnosiły większe sukcesy na centralnych równinach i w północno-wschodnich prowincjach niż w południowych Chinach, a środkowo-północna religia popularna ma cechy charakterystyczne niektórych sekt, takie jak wielkie znaczenie przywiązywane do kultu bogini matki i szamanizmu oraz ich przekaz biblijny. Historycznie rzecz biorąc, również kościoły konfucjańskie i organizacje jiaohua spotkały się z dużym oddźwiękiem wśród ludności północnego wschodu; w latach trzydziestych XX wieku Kościół Powszechny Drogi i jego Cnoty Samotnie, skupiające co najmniej 25% populacji stanu Mandżuria i współczesne Shandong , zostało przeanalizowane jako obszar szybkiego rozwoju ludowych grup konfucjańskich.

Goossaert mówi o tym rozróżnieniu, choć uznaje je za nadmierne uproszczenie, między „taoistycznym południem” a „wiejską religią/konfucjańską środkową północą”, przy czym kontekst północny charakteryzuje się również ważnymi zakonami „ludowych taoistycznych” mistrzów rytualnych, jednym z nich porządek jest zgodny z yinyangsheng (阴阳生 yīnyángshēng ) i tradycjami sekciarskimi, a także niewielkim wpływem buddyzmu i oficjalnego taoizmu.

Religia ludowa północno-wschodnich Chin ( Mandżurii ) ma unikalne cechy wynikające z interakcji religii Han z szamanizmem Tungu i Mandżurii ; obejmują one praktykę chūmǎxiān ( 出马仙 „jazda dla nieśmiertelnych”), kult lisich bogów i innych bóstw zoomorficznych oraz Wielkiego Władcy Trzech Lisów ( 胡三太爷 Húsān Tàiyé ) i Wielkiej Pani Trzech Lisy ( 胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) zwykle umieszczany na czele panteonów . Poza tym w kontekście religijnym Mongolii Wewnętrznej nastąpiła znacząca integracja Chińczyków Han z tradycyjną religią ludową regionu.

W całych Chinach religia Han przyjęła nawet bóstwa z tybetańskiej religii ludowej , zwłaszcza bogów bogactwa. W Tybecie , w szerszych zachodnich Chinach i w Mongolii Wewnętrznej , przy wyraźnym wsparciu chińskiego rządu, nastąpił rozwój kultu Gesara , przy czym Gesar jest międzyetnicznym bóstwem Han-tybetańskim, mongolskim i mandżurskim – według Hanów go jako aspekt boga wojny, analogicznie do Guandiego — i bohatera kultury , którego mitologia zawarta jest w ważnym kulturowo poemacie epickim .

szkoły buddyzmu Han są praktykowane głównie we wschodniej części kraju. Z drugiej strony buddyzm tybetański jest religią dominującą w Tybecie i jest znacząco obecna w innych najbardziej wysuniętych na zachód prowincjach, gdzie etniczni Tybetańczycy stanowią znaczną część populacji i ma silne wpływy w Mongolii Wewnętrznej na północy. Tradycja tybetańska zyskuje także coraz większy wpływ wśród Chińczyków Han.

Chrześcijanie są szczególnie skupieni w trzech prowincjach Henan , Anhui i Zhejiang . Dwie ostatnie prowincje znajdowały się na obszarze dotkniętym powstaniem Taiping , a Zhejiang i Henan były ośrodkami intensywnej protestanckiej działalności misyjnej w XIX i na początku XX wieku . Chrześcijaństwo jest praktykowane w Hongkongu od 1841 r. Od 2010 r. W Hongkongu jest 843 000 chrześcijan (11,8% całej populacji). Od 2010 r. około 5% populacji Makau identyfikuje się jako chrześcijanin, głównie katolik.

Islam jest religią większości na terenach zamieszkanych przez muzułmanów Hui , szczególnie w prowincji Ningxia oraz w prowincji Xinjiang zamieszkanej przez Ujgurów . Wiele mniejszości etnicznych w Chinach wyznaje własne tradycyjne religie etniczne : benzhuizm Bai , bimoizm Yi , Bon Tybetańczyków , Dongbaizm Nakhi , Religia ludowa Miao , religia ludowa Qiang , religia ludowa Yao , religia ludowa Zhuang , szamanizm mongolski lub tengerizm i szamanizm mandżurski wśród Mandżurów .

Religie według prowincji

Dane historyczne i współczesne badania terenowe potwierdzają, że niektóre środkowe i północne prowincje Chin są siedliskami ludowych sekt religijnych i konfucjańskich grup religijnych.

Hebei : Badania terenowe Thomasa Davida Dubois świadczą o dominacji ludowych ruchów religijnych, w szczególności Kościoła Nieba i Ziemi oraz Kościoła Najwyższego Najwyższego , od czasu ich „energetycznego odrodzenia od lat 70. XX wieku” (s. 13), w środowisku religijnym życie hrabstw Hebei. Życie religijne w wiejskim Hebei charakteryzuje się również rodzajem organizacji zwanym kościołami życzliwości , a ruch zbawienia znany jako zailiizm powrócił do aktywności od lat 90. XX wieku.
Henan : Według Heberera i Jakobiego (2000) Henan było od wieków ośrodkiem ludowych sekt religijnych (s. 7), które stanowią znaczące skupiska życia religijnego prowincji. Sekty obecne w regionie obejmują Baguadao lub Tianli („Zakon Niebios”), Dadaohui, Tianxianmiaodao , Yiguandao i wiele innych. Henan ma także silną popularną orientację konfucjańską (s. 5).
Chiny Północno-Wschodnie : Według oficjalnych danych ówczesnego rządu, Powszechny Kościół Drogi i jego Towarzystwo Cnoty i Moralności liczyły w latach trzydziestych XX wieku w Mandżurii , czyli w północno-wschodnich Chinach, 8 milionów członków, co stanowiło około 25% całkowitej populacji Chin obszar (należy pamiętać, że stan Mandżuria obejmował także wschodni kraniec współczesnej Mongolii Wewnętrznej). Ludowe ruchy religijne o charakterze konfucjańskim, czyli kościoły konfucjańskie, faktycznie odniosły duży sukces na północnym wschodzie.
Shandong : prowincja jest tradycyjnie bastionem konfucjanizmu i jest obszarem pochodzenia wielu ludowych sekt religijnych i kościołów konfucjańskich okresu nowożytnego, w tym Powszechnego Kościoła Drogi i jego Cnoty, Drogi Powrotu do Jedynego ( 皈依道 Guīyīdào ), Droga Jedności ( 一貫道 Yīguàndào ) i inne. Alex Payette (2016) świadczy o szybkim rozwoju grup konfucjańskich w prowincji w latach 2010-tych.

Według Chińskiego Ogólnego Sondażu Społecznego z 2012 r. około 2,2% całej populacji Chin (około 30 milionów osób) deklaruje przynależność do ludowych sekt religijnych, które prawdopodobnie utrzymały swoją historyczną dominację w środkowo-północnych i północno-wschodnich Chinach.

Religie w każdej prowincji, większym mieście i regionie autonomicznym Chin według najnowszych dostępnych danych
Województwo	Chiński przodek	buddyzm	chrześcijaństwo	islam
Fujian	31,31%	40,40%	3,97%	0,32%
Zhejiang	23,02%	23,99%	3,89%	<0,2%
Kuangsi	40,48%	10,23%	0,15%	<0,2%
Guangdong	43,71%	5,18%	0,68%	<0,2%
Yunnan	32,22%	13,06%	0,68%	1,52%
Guizhou	31,18%	1,86%	0,49%	0,48%
Jiangsu	16,67%	14,17%	2,67%	<0,2%
Jiangxi	24,05%	7,96%	0,66%	<0,2%
Shandong	25,28%	2,90%	1,54%	0,55%
Hunan	20,19%	2,44%	0,49%	<0,2%
Shanxi	15,61%	3,65%	1,55%	<0,2%
Henan	7,94%	5,52%	4,95%	1,05%
Jilin	7,73%	8,23%	3,26%	<0,2%
Anhui	4,64%	7,83%	4,32%	0,58%
Gansu	3,51%	5,80%	0,28%	7,00%
Heilongjiang	7,73%	4,39%	3,63%	0,35%
Shaanxi	7,58%	6,35%	1,66%	0,4%
Liaoning	7,73%	5,31%	2,00%	0,64%
Syczuan	10,6%	2,06%	0,30%	<0,2%
Hubei	6,5%	2,09%	1,71%	<0,2%
Hebei	5,52%	1,59%	1,13%	0,82%
Hainan	–	–	0,48%	<0,2%

Pekin	–	11,2%	0,78%	1,76%
Chongqing	26,63%	0,85%	0,28%	<0,2%
Szanghaj	–	10,30%	1,88%	0,36%
Tianjin	–	–	0,43%	<0,2%

Tybet	19,4%	~80%	0,10%	0,40%
Xinjiang	–	–	1,0%	58%
Ningxia	–	–	1,17%	34%
Qinghai	–	–	0,76%	17,51%
Mongolia Wewnętrzna	2,36%	12,1%	2,0%	0,91%
Chiny	16%	15%	2,5%	2%

Definicja tego, co w Chinach jest duchowe i religijne

Oddawanie czci w Wielkiej Świątyni Pana Zhang Hui ( 张挥公大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), katedralnej świątyni przodków korporacji linii Zhang , w ich rodzinnym domu w Qinghe w Hebei .

Pomnik Konfucjusza w świątyni w Chongming w Szanghaju .

Centrowanie i rodowód

chińska Han ucieleśnia koncepcję religii odmienną od tej, która jest powszechna w tradycjach abrahamowych , które opierają się na wierze w wszechmocnego Boga, który istnieje poza światem i rasą ludzką i ma nad nimi całkowitą władzę. Religie chińskie, ogólnie rzecz biorąc, nie kładą tak dużego nacisku jak chrześcijaństwo na wyłączność i doktrynę.

Chińską kulturę Han charakteryzuje „harmonijny holizm”, w którym ekspresja religijna jest synkretyczna, a systemy religijne obejmują elementy, które rosną, zmieniają się i przekształcają, ale pozostają w organicznej całości. Odprawianie rytuałów ( 礼 lǐ ) jest kluczową cechą powszechnej religii chińskiej, którą uczeni uważają za sięgającą czasów neolitu. Według uczonego Stephana Feuchtwanga obrzędy są pojmowane jako „to, co czyni niewidzialnym widzialnym”, umożliwiając ludziom kultywowanie leżącego u ich podstaw porządku natury. Prawidłowo wykonane rytuały dostosowują społeczeństwo do sił ziemskich i niebiańskich (astralnych), ustanawiając harmonię trzech rzeczywistości – Nieba, Ziemi i ludzkości. Praktykę tę definiuje się jako „centrowanie” ( 央 yāng lub 中 zhōng ). Rytuały mogą odprawiać urzędnicy rządowi, starsi rodziny, popularni mistrzowie rytuałów i taoiści, przy czym ci ostatni kultywują lokalnych bogów, aby skoncentrować siły wszechświata w określonym miejscu. Wśród wszystkich rzeczy stworzonych sami ludzie są „centralni”, ponieważ mają zdolność kultywowania i skupiania sił naturalnych.

Ten pierwotny sens rytuału jednoczył to, co moralne i religijne, i nie wyznaczał granic między życiem rodzinnym, społecznym i politycznym. Od najdawniejszych czasów Chińczycy raczej skupiali się na wszystkim, niż traktowali różne tradycje religijne jako odrębne i niezależne. Uczony Xinzhong Yao argumentuje, że termin „religia chińska” nie oznacza zatem, że istnieje tylko jeden system religijny, ale że „różne sposoby wiary i praktykowania… są zakorzenione i mogą być definiowane przez wspólne kulturowo tematy i cechy” oraz że „różne nurty i wątki religijne utworzyły jednolitą kulturowo tradycję”, w której powiązane są podstawowe pojęcia i praktyki.

Ciągłość chińskiej cywilizacji na przestrzeni tysięcy lat i tysięcy mil kwadratowych jest możliwa dzięki chińskim tradycjom religijnym rozumianym jako systemy przekazywania wiedzy. Od godnego Chińczyka oczekuje się, że będzie pamiętał ogromną ilość informacji z przeszłości i będzie z niej czerpał, formułując swoje moralne rozumowanie. Pamięć o przeszłości i przodkach jest ważna dla jednostek i grup. Tożsamość grup opartych na pochodzeniu jest kształtowana przez historie, spisane genealogie („ zupu ”, „księgi przodków”), działania świątynne i wiejskie teatry, które łączą je z historią.

To poleganie na pamięci grupowej jest podstawą chińskiej praktyki kultu przodków ( 拜祖 bàizǔ lub 敬祖 jìngzǔ ), którego początki sięgają prehistorii i jest centralnym aspektem chińskiej religii. Określany jako „podstawowa religia Chińczyków”, kult przodków jest środkiem pamięci, a tym samym kulturowej żywotności całej chińskiej cywilizacji. Rytuały, symbole, przedmioty i idee konstruują i przekazują tożsamości grupowe i indywidualne. Rytuały i ofiary służą nie tylko staraniu się o błogosławieństwo przodków, ale także tworzeniu wspólnotowego i edukacyjnego środowiska religijnego, w którym ludzie są mocno związani z pełną chwały historią. Przodkowie są przywoływani jako bogowie i utrzymywani przy życiu podczas tych ceremonii, aby przynosić szczęście i chronić przed siłami zła i duchy .

Dwa główne święta związane z kultem przodków to Święto Qingming i Święto Podwójnej Dziewiątej , ale cześć przodków oddawana jest podczas wielu innych ceremonii, w tym ślubów , pogrzebów i inicjacji triad . Wyznawcy zazwyczaj ofiarowują modlitwy poprzez rytuał jingxiang , obejmujący ofiary z jedzenia, zapalonych kadzideł i świec oraz palący papier joss . Działania te są zazwyczaj prowadzone w miejscu grobów lub grobowców przodków, w świątyni przodków lub w domowej świątyni.

Praktyka rozwinięta w chińskiej religii ludowej w postmaoistycznych Chinach, która rozpoczęła się w latach 90. XX wieku od świątyń konfucjańskich zarządzanych przez krewnych Kongów (linia potomków samego Konfucjusza), polega na przedstawianiu przodków w świątyniach przodków , które nie są już tylko poprzez tablice z ich imionami, ale poprzez posągi. Posągowe wizerunki były wcześniej używane wyłącznie w przypadku buddyjskich bodhisattwy i bogów taoistycznych.

Kulty rodowe założycieli nazwisk i rodów to mikrokosmosy religijne będące częścią większego organizmu, czyli kulty bogów-przodków grup regionalnych i etnicznych, które z kolei wchodzą w skład kolejnego makrokosmosu, kultów cnotliwych historycznych postacie, które wywarły istotny wpływ na historię Chin, godne uwagi przykłady, w tym Konfucjusz , Guandi lub Huangdi , Yandi i Chiyou , przy czym trzej ostatni uważani są za bogów-przodków Chińczyków Han (Huangdi i Yandi) oraz mniejszości etnicznych i obcokrajowców z Zachodu (Chiyou). Hierarchia ta sięga aż do bogów kosmosu, Ziemi i samego Nieba . Innymi słowy, przodkowie są uważani za odpowiednik Nieba w społeczeństwie ludzkim i dlatego są środkami łączącymi się z Niebem jako „najwyższym ojcem przodków” ( 曾祖父 zēngzǔfù ).

Dyskurs teologiczny i kosmologiczny

Podobnie jak inne symbole, takie jak swastyka , wàn 卍 („niezliczone rzeczy”) w języku chińskim, mezopotamskie 𒀭 Dingir / An ( „Niebo”), a także chińskie 巫 wū („szaman”; w piśmie Shang reprezentowanym przez krzyż potężny ☩), Tiān odnosi się do północnego bieguna niebieskiego ( 北極 Běijí ), oś i sklepienie nieba z wirującymi konstelacjami. Oto przybliżone przedstawienie Tiānmén 天門 ("Brama Niebios") lub Tiānshū 天樞 ("Oś Niebios") jako precesyjnego północnego bieguna niebieskiego, z α Ursae Minoris jako gwiazdą polarną , z wirującymi konstelacjami Rydwanów w cztery fazy czasu. Według teorii Rezy Assasiego wan może znajdować się nie tylko w środku obecnego bieguna precesyjnego w α Ursae Minoris, ale także bardzo blisko północy biegun ekliptyki , jeśli Draco ( Tiānlóng 天龙 ) jest postrzegany jako jedna z jego dwóch belek.

Ceremonia w Świątyni Nefrytowego Bóstwa w Hebi , Henan .

Tian 天 („Niebo” lub „Niebo”) to idea absolutnej zasady lub Boga objawiającego się jako północne szczyty i gwiaździste sklepienie nieba we wspólnej chińskiej religii i filozofii . Konfucjaniści, taoiści i inne szkoły myślenia opracowały różne interpretacje. Popularną reprezentacją Nieba jest Nefrytowe Bóstwo ( 玉帝 Yùdì ) lub Nefrytowy Cesarz ( 玉皇 Yùhuáng ). Tian jest definiowany na wiele sposobów, pod wieloma nazwami, inne są dobrze znane Tàidì 太帝 („Wielkie Bóstwo”) i Shàngdì 上帝 („Najwyższe Bóstwo”) lub po prostu Dì 帝 („Bóstwo”).

Huáng Tiān 皇天 - „Żółte Niebo” lub „Lśniące Niebo”, kiedy jest czczone jako władca stworzenia;
Hào Tiān 昊天 - „Rozległe Niebo” ze względu na ogrom jego życiowego oddechu ( qi );
Mín Tiān 旻天 – „Współczujące Niebo”, gdyż słyszy i odpowiada sprawiedliwości wobec wszystkiego pod niebem;
Shàng Tiān 上天 – „Najwyższe Niebo” lub „Pierwsze Niebo”, ponieważ jest to pierwotna istota nadzorująca wszystko pod Niebem;
Cāng Tiān 苍天 - „Głębokozielone niebo”, ponieważ jest niezgłębione.

Di 帝 jest tłumaczone jako „bóstwo” lub „cesarz” i opisuje boską zasadę, która sprawuje ojcowską dominację nad tym, co wytwarza. Tengri jest odpowiednikiem Tian w religiach szamańskich Ałtaju . Według słów Stephana Feuchtwanga, w chińskiej kosmologii „wszechświat tworzy się z pierwotnego chaosu energii materialnej” ( hundun 混沌 i qi ), organizując się jako biegunowość yin i yang , która charakteryzuje każdą rzecz i życie. Kreacja jest zatem ciągłym porządkowaniem; to nie jest dzieło ex nihilo . Yin i Yang to to, co niewidzialne i widzialne, receptywne i aktywne, nieukształtowane i ukształtowane; charakteryzują cykl roczny (zima i lato), krajobraz (zacieniony i jasny), płeć (kobieta i mężczyzna), a nawet historię społeczno-polityczną (nieporządek i porządek).

Podczas gdy teologia konfucjańska podkreśla potrzebę urzeczywistnienia gwiaździstego porządku Nieba w społeczeństwie ludzkim, teologia taoistyczna kładzie nacisk na Tao 道 („Drogę”), które jednym słowem oznacza zarówno źródło, jak i jego spontaniczne powstawanie w przyrodzie. W konfucjańskim tekście „O rektyfikacji” ( Zheng lun ) Xunzi , Bóg Nieba jest omawiany jako aktywna moc wprawiająca w ruch stworzenie . W tradycji konfucjanizmu Nowego Tekstu Konfucjusz uważany jest za „króla bez tronu” Boga Niebios i zbawiciela świata. W przeciwnym razie szkoła Starych Tekstów uważa Konfucjusza za mędrca, który nadał nową interpretację tradycji poprzednich wielkich dynastii. Myśliciele neokonfucjańscy, tacy jak Zhu Xi (1130–1200), rozwinęli ideę Lǐ 理 , „powodu”, „porządku” Nieba, który rozwija się w polaryzacji yin i yang. W teologii taoistycznej Bóg Niebios jest określany jako Nefrytowa Czystość ( 玉清 Yùqīng ), „Niebiański Czcigodny Pierwszego Początku” ( 元始天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), centralny z Trzech Czystych — którzy reprezentują centrum wszechświata i jego dwa sposoby manifestacji. Nawet chiński buddyzm dostosował się do powszechnej chińskiej kosmologii, porównując swoją koncepcję trójjedynego najwyższego z Siakjamunim , Amithabą i Maitreją reprezentującymi odpowiednio oświecenie, zbawienie i postapokaliptyczny raj, podczas gdy Tathātā ( 真如 zhēnrú „takość”) jest ogólnie utożsamiana z samą istotą najwyższą.

W religii chińskiej Tian jest zarówno transcendentny , jak i immanentny , nieodłącznie związany z wieloma zjawiskami natury ( politeizmem lub kosmoteizmem , yǔzhòu shénlùn 宇宙神论 ). Shen 神 , jak wyjaśniono w Shuowen Jiezi , „są duchami nieba. Wyciągają dziesięć tysięcy rzeczy” . Shen i przodkowie ( 祖 zǔ ) są agentami, którzy generują zjawiska, które ujawniają lub odtwarzają porządek Nieba. Shena zgodnie z definicją uczonego Stephena Teisera , to termin, który należy przetłumaczyć na język angielski na co najmniej trzy różne sposoby, w zależności od kontekstu: „duch”, „duchy” i „duchowość”. Pierwszy, „duch”, oznacza „ducha ludzkiego” lub „psychikę”. Drugie użycie to „duchy” lub „bogowie” - to drugie pisane małymi literami, ponieważ „chińskie duchy i bogowie nie muszą być postrzegani jako wszechpotężni, transcendentni lub twórcy świata”. Te „duchy” są kojarzone z gwiazdami, górami i strumieniami i bezpośrednio wpływają na to, co dzieje się w świecie przyrody i człowieka. Rzecz lub istota jest „duchowa” – w trzecim znaczeniu shen – kiedy budzi podziw lub zachwyt.

Shen na kilka sposobów sprzeciwiają się guǐ 鬼 („duchy” lub „demony”). Shen są uważane za yáng 阴 , podczas gdy gui to yīn 阴 . Gui może być duchem lub duszą przodka wezwanego do życia w rodzinnej tablicy duchów. Jednak kombinacja 鬼神 guǐshén („duchy i duchy”) obejmuje zarówno dobre, jak i złe, te, które mają szczęście lub nieszczęście, życzliwe lub wrogie, niebiański i demoniczny aspekt żywych istot. Ta dwoistość guishen ożywia wszystkie istoty, czy to skały, drzewa i planety, czy zwierzęta i istoty ludzkie. W tym sensie można powiedzieć, że „animizm” charakteryzuje chiński światopogląd. Co więcej, ponieważ wszyscy ludzie, shen i gui są zbudowani z 气 qì ( pneuma lub rzeczy pierwotne), nie ma luki ani bariery pomiędzy dobrymi i złymi duchami lub pomiędzy tymi duchami a ludźmi. Nie ma ontologicznej różnicy między bogami i demonami, a ludzie mogą naśladować bogów i dołączać do nich w panteonie. Jeśli duchy te zostaną zaniedbane lub porzucone, albo nie zostały poddane rytuałom śmierci, jeśli były ludźmi, stają się głodne i zostają uwięzione w miejscach, w których spotkała ich śmierć, stając się niebezpieczne dla żywych istot i wymagające egzorcyzmów.

Pojęcia religii, tradycji i doktryny

klasycznym języku chińskim nie było terminu odpowiadającego „religii” . Połączenie zong ( 宗 ) i jiao ( 教 ), które obecnie odpowiada „religii”, było w obiegu od czasów dynastii Tang w kręgach Chan , aby zdefiniować doktrynę buddyjską. Do tłumaczenia zachodniego pojęcia „religia” wybrano dopiero pod koniec XIX wieku, kiedy chińscy intelektualiści przyjęli japoński termin shūkyō (wymawiane zongjiao po chińsku). Pod wpływem zachodniego racjonalizmu, a później marksizmu, to, co dziś większość Chińczyków nazywa zōngjiào , to „zorganizowane doktryny”, czyli „nadbudowy składające się z przesądów, dogmatów, rytuałów i instytucji”. Większość naukowców w Chinach używa terminu „religia” ( zongjiao ) na określenie instytucji formalnych, określonych wierzeń, duchowieństwa i świętych tekstów, podczas gdy uczeni zachodni mają tendencję do używania tego terminu w sposób bardziej luźny.

Zōng ( 宗 „przodek”, „model”, „tryb”, „mistrz”, „wzorzec”, ale także „cel”) sugeruje, że zrozumienie tego, co ostateczne, wywodzi się z przekształconej postaci wielkich przodków lub przodków, którzy nadal wspierają – i odpowiednio na nich polegają – swoich potomków we wzajemnej wymianie korzyści. Jiào ( 教 „nauczanie”) jest powiązane z synowską pobożnością ( xiao ), ponieważ zakłada przekazywanie wiedzy od starszych do młodych i wsparcie od młodych do starszych.

Rozumiejąc religię przede wszystkim jako tradycję przodków, Chińczycy mają relację z boskością, która funkcjonuje społecznie, politycznie i duchowo. Chińska koncepcja „religii” przybliża boskość do świata ludzkiego. Ponieważ „religia” odnosi się do więzi między człowiekiem a boskością, zawsze istnieje niebezpieczeństwo zerwania tej więzi. Jednakże termin zōngjiào — zamiast separacji — kładzie nacisk na komunikację, zgodność i wzajemność pomiędzy przodkiem i potomkiem, mistrzem i uczniem oraz pomiędzy Drogą (Tao, drogą boskości w naturze) i jej drogami. Przodkowie są pośrednikami Nieba. Innymi słowy, dla Chińczyków najwyższa zasada manifestuje się i ucieleśnia przez głównych bogów każdego zjawiska i każdego rodzaju ludzkiego, dzięki czemu oddawanie czci najwyższemu Bogu jest możliwe nawet w każdej świątyni przodków .

Chińskie koncepcje religii różnią się od koncepcji judaizmu i chrześcijaństwa, twierdzi uczona Julia Ching, które były „religiami ojców”, czyli religiami patriarchalnymi, podczas gdy religia chińska była nie tylko „religią patriarchalną, ale także religią przodków”. Izrael wierzył w „Boga swoich ojców, ale nie w swoich przebóstwionych ojców”. Wśród starożytnych Chińczyków bóg dynastii Zhou wydawał się być przodkiem domu panującego. „Wiara w Tian (Niebo) jako wielkiego ducha przodków różniła się od judeochrześcijańskiej, a później islamskiej wiary w Boga-stwórcę”. Ojcowie Kościoła wczesnego chrześcijaństwa wskazał, że zalecenie Pierwszego Przykazania : „Nie będziesz miał bogów cudzych przede mną” zastrzegło wszelki kult dla jednego Boga i dlatego nie wolno zanosić modlitw za zmarłych, mimo że judaizm, chrześcijaństwo i islam zachęcały do modlitw za śmierć. W przeciwieństwie do tradycji abrahamowych, w których żywe istoty są tworzone przez Boga z niczego, w religiach chińskich wszystkie żywe istoty pochodzą od istot, które istniały wcześniej. Ci przodkowie są korzeniami obecnych i przyszłych istot. Nadal żyją w linii, którą spłodzili, i są kultywowani jako modele i wzorce przez swoich potomków.

Dla kontynuacji tradycji przodków przekazywanej z pokolenia na pokolenie potrzebne jest wzajemne wsparcie starszych i młodzieży. Rozumiejąc religię jako nauczanie i edukację, Chińczycy mają niezachwianą wiarę w ludzką zdolność do transformacji i doskonałości, oświecenia i nieśmiertelności. W religiach chińskich ludzie są utwierdzani i utwierdzani w zdolności do samodoskonalenia się, w pozytywnym nastawieniu do wieczności. Hansa Künga zdefiniował religie chińskie jako „religie mądrości”, odróżniając je w ten sposób od „religii proroctwa” (judaizm, chrześcijaństwo i islam) oraz od „religii mistycyzmu” (hinduizm, dżinizm i buddyzm).

Kulty bogów i przodków, które w najnowszej (pierwotnie zachodniej) literaturze zostały sklasyfikowane jako „ chińska religia popularna ”, tradycyjnie nie mają wspólnej nazwy ani nie są uważane za zōngjiào („doktryny”). Brak nadrzędnej nazwy określającej chińskie kulty lokalne i tubylcze doprowadził do pewnego zamieszania w terminologii stosowanej w literaturze naukowej. W języku chińskim terminy zwykle tłumaczone są na język angielski jako „religia ludowa” (tj. 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) lub „wiara ludowa” (tj. 民間信仰 mínjiān xìnyǎng ) odnoszą się na ogół do ludowych, religijnych ruchów zbawienia , a nie do lokalnych i rdzennych kultów bogów i przodków. Aby rozwiązać ten problem, niektórzy chińscy intelektualiści zaproponowali formalne przyjęcie „chińskiej religii tubylczej” lub „chińskiej religii tubylczej” (tj. 民俗宗教 mínsú zōngjiào ) lub „chińskiej religii etnicznej” (tj. 民族宗教 mínzú zōngjiào ), a nawet „chińskiej religii religia” ( 中華教 Zhōnghuájiào ) i „Shenxianizm” ( 神仙教 Shénxiānjiào ), jako pojedyncze nazwy lokalnych, rdzennych kultów Chin.

Ekonomia religijna świątyń i rytuałów

Świątynia ludowa na dachu budynku komercyjnego w mieście Wenzhou

Ważny jest także wymiar ekonomiczny chińskiej religii ludowej. Mayfair Yang (2007) badała, w jaki sposób rytuały i świątynie przeplatają się, tworząc sieci oddolnego kapitału społeczno-ekonomicznego na rzecz dobra społeczności lokalnych, sprzyjając obiegowi bogactwa i jego inwestowaniu w „świętą stolicę” świątyń, bogów i przodków.

Ta gospodarka religijna odegrała rolę już w okresach imperialnych Chin, odgrywa znaczącą rolę we współczesnym Tajwanie i jest postrzegana jako siła napędowa szybkiego rozwoju gospodarczego w częściach wiejskich Chin, zwłaszcza na południowym i wschodnim wybrzeżu.

Według Lawa (2005) w swoim opracowaniu na temat związku pomiędzy odrodzeniem religii ludowej a odbudową cywilizacji patriarchalnej:

„Podobnie jak w przypadku Tajwanu, praktyki religii ludowej na obszarach wiejskich w południowych Chinach, szczególnie w delcie Rzeki Perłowej, kwitły wraz z rozwojem gospodarki. (...) W przeciwieństwie do przewidywań Webera, zjawiska te sugerują, że drastyczny rozwój gospodarczy w Chinach Delta Rzeki Perłowej nie może doprowadzić do całkowitego rozczarowania wierzeniami dotyczącymi magii w kosmosie, wręcz przeciwnie, odrodzenie się religii ludowych w regionie Delty służy jako równoważąca siła wycofywania się z lokalnego kontekstu kulturowego, prowadząc do współistnienia świata zaklęć i świata współczesnego.”

Yang zdefiniował go jako „kapitalizm osadzony”, który zachowuje lokalną tożsamość i autonomię, oraz „kapitalizm etyczny”, w którym dążenie do indywidualnej akumulacji pieniędzy jest hamowane przez religijną i pokrewną etykę hojności, która sprzyja dzieleniu się bogactwem i inwestowaniu go w budowę społeczeństwa obywatelskiego. Hao (2017) zdefiniował świątynie linii jako węzły władzy ekonomicznej i politycznej, które działają w oparciu o zasadę finansowania społecznościowego ( zhongchou ):

„Dobrze prosperująca ekonomia świątyń rodzinnych poszerza swoją klientelę, od krewnych w linii po obcych z innych wiosek i grup krewnych, odchodząc od kultu jednego przodka na rzecz różnych religii. W ten sposób zarządzanie świątynią przekształca się w prawdziwy biznes. Większość W wioskach Shishi działają stowarzyszenia na rzecz osób starszych ( laorenhui ), które powstają w drodze „wyborów obywatelskich” ( minxuan ) wśród zamożnych biznesmenów reprezentujących komitety rodzinne. Stowarzyszenie to przypomina samorząd lokalny wioski, odpowiedzialny za popularne rytuały i publiczne zamówienie."

Główne religie

Świątynia Xuanyuan w Huangling , Yan'an , Shaanxi , poświęcona kultowi Xuanyuan Huangdi („Żółte Bóstwo Szybu Rydwanu”) w idealnym świętym centrum Chin.

Chińska religia popularna

Świątynia Wielkiej Bogini w Fuding , Ningde , Fujian . Na terenie kompleksu znajduje się mały starożytny pawilon i większy nowoczesny pawilon za nim.

Świątynia Boga Morza Południowego w Guangzhou , Guangdong

Świątynia Guandi , boga wojny, w Datong , Shanxi

Ludzie zbierający się w świątyni przodków w Hong'an , Hubei

Chińska religia popularna lub ludowa, zwana po prostu „religią chińską”, to „tło” tradycji religijnej Chińczyków, której praktyki i wierzenia są podzielane zarówno przez elity, jak i zwykłych ludzi. Tradycja ta obejmuje kult sił natury i przodków, egzorcyzmy szkodliwych sił oraz przekonanie, że wszechświat strukturuje racjonalny porządek, na który może wpływać człowiek i jego władcy. Czczenie jest oddawane bogom i nieśmiertelnym ( shén i xiān ), którzy mogą być założycielami grup ludzkich i linii rodowych , bóstwami gwiazd, zjawisk ziemskich i ludzkich zachowań.

Chińska religia popularna jest raczej „rozproszona”, a nie „instytucjonalna” w tym sensie, że nie ma pism kanonicznych ani zjednoczonego duchowieństwa – chociaż opiera się na ogromnym dziedzictwie reprezentowanym przez chińską klasykę – a jej praktyki i wierzenia są przekazywane z pokolenia na pokolenie pokolenia poprzez mitologię chińską , jak opowiada się w popularnych formach literatury, teatru i sztuk wizualnych, i są osadzone w rytuałach definiujących mikrokosmos rodzin nuklearnych, krewnych lub linii (które są ludami w narodzie chińskim, identyfikowanymi przez to samo nazwiskami i przez tego samego boga-przodka) oraz gildie zawodowe, a nie w instytucjach pełniących wyłącznie funkcje religijne. Jest to system znaczeń solidarności społecznej i tożsamości, który tworzy tkankę chińskiego społeczeństwa, jednocząc wszystkie jego poziomy, od linii rodowych, przez społeczności wiejskie i miejskie, po państwo i gospodarkę narodową.

Ponieważ ta wspólna religia jest osadzona w chińskich stosunkach społecznych, historycznie nigdy nie miała uprzedmiotawiającej nazwy. Od 2000 roku chińscy uczeni proponują nazwy, aby ją wyraźniej zidentyfikować, w tym „chińska religia tubylcza” lub „chińska religia tubylcza” (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), „chińska religia etniczna” ( 民族宗教 mínzú zōngjiào ) lub po prostu „chińska religia” ( 中華教 Zhōnghuájiào ), „ Shenizm ” ( 神教 Shénjiào ) i „Shenxianizm” ( 神仙教 Shénxiānjiào , „religia bóstw i nieśmiertelnych”). To poszukiwanie dokładnej nazwy ma na celu rozwiązanie zamieszania terminologicznego, ponieważ „religia ludowa” ( 民间宗教 mínjiān zōngjiào ) lub „wiara ludowa” ( 民间信仰 mínjiān xìnyǎng ) historycznie określały sekciarskie ruchy zbawienia , a nie lokalne kulty poświęcone bóstw i przodków, a także ma na celu identyfikację „narodowej religii chińskiej”, podobnie jak hinduizm w Indiach i shinto w Japonia .

Taoizm został zdefiniowany przez uczonego i wtajemniczonego taoisty Kristofera Schipera jako doktrynalne i liturgiczne ramy rozwoju rdzennych religii. Szkoła Zhengyi jest szczególnie powiązana z lokalnymi kultami, z Zhengyi daoshi ( 道士 , „mistrzowie Tao”, w przeciwnym razie powszechnie tłumaczeni po prostu jako „taoiści”, ponieważ zwykli wyznawcy i wyznawcy ludu, którzy nie są częścią zakonów taoistycznych, nie są identyfikowani jako tacy ) odprawianie rytuałów na rzecz lokalnych świątyń i społeczności. Różne rodzime zakony szafarzy rytualnych często określani jako „ludowi taoiści”, działają w religii ludowej, ale poza jurysdykcją państwowego Kościoła taoistycznego lub szkół wyraźnie określonych jako taoistyczne. Konfucjanizm opowiada się za kultem bogów i przodków poprzez odpowiednie obrzędy. W świątyniach ludowych i sanktuariach przodków przy specjalnych okazjach można stosować liturgię konfucjańską ( 儒 rú or 正统 zhèngtǒng , „ ortopraks ”) pod przewodnictwem konfucjańskich „mędrców obrzędów” ( 礼生 lǐshēng ), którzy w wielu przypadkach są seniorami lokalnej społeczności. Liturgie konfucjańskie przeplatają się z liturgiami taoistycznymi i popularnymi stylami rytualnymi. Taoizm w swoich różnych nurtach , uwzględniony lub nie w ramach chińskiej religii ludowej, ma swoje korzenie w chińskim szamanizmie (wuizmie).

Pomimo tej wielkiej różnorodności wszystkie doświadczenia religii chińskiej mają wspólny rdzeń teologiczny , który można streścić w czterech koncepcjach kosmologicznych i moralnych: Tian ( 天 ), Niebo, „transcendentnie immanentne” źródło znaczenia moralnego; qi ( 气 ), oddech lub materia energii ożywiająca wszechświat; jingzu ( 敬祖 ), cześć przodków; i bao ying ( 报应 ), moralna wzajemność; wraz z dwoma tradycyjnymi koncepcjami losu i znaczenia: ming yun ( 命运 ), osobiste przeznaczenie lub rozkwit; i yuan fen ( 缘分 ), „fatalny zbieg okoliczności ”, dobre i złe szanse oraz potencjalne relacje.

W religii chińskiej yin i yang stanowią biegunowość opisującą porządek wszechświata, utrzymywany w równowadze poprzez interakcję zasad wzrostu lub ekspansji ( shen ) oraz zasad zanikania lub kurczenia się ( gui ), przy czym akt ( yang ) jest zwykle preferowany nad otwartość ( yin ). Ling ( numen lub święty ) zbiega się ze środkową drogą pomiędzy obydwoma stanami, czyli z nieokreślonym porządkiem stworzenia. Jest to siła ustanawiająca responsywną komunikację pomiędzy yin i yang oraz jest mocą bogów, mistrzów budowania i uzdrawiania, rytuałów i mędrców.

Dzisiejszy rząd Chin, podobnie jak dawne dynastie imperialne Ming i Qing, toleruje popularne kulty religijne, jeśli wzmacniają one stabilność społeczną, ale tłumi lub prześladuje kulty i bóstwa, które zagrażają porządkowi moralnemu. Po upadku imperium w 1911 r. rządy i elity sprzeciwiały się religii ludowej lub próbowały ją wykorzenić w celu promowania „nowoczesnych” wartości przy jednoczesnym przezwyciężaniu „feudalnych przesądów”. Postawy te zaczęły się zmieniać pod koniec XX wieku, a współcześni uczeni generalnie mają pozytywną wizję religii popularnej.

Od lat 80. XX wieku chińskie religie ludowe przeżyły odrodzenie zarówno w Chinach kontynentalnych, jak i na Tajwanie. Niektóre formy uzyskały oficjalną aprobatę, ponieważ zachowują tradycyjną kulturę chińską, w tym kult Mazu i szkołę Sanyiizmu w Fujian , kult Huangdi i inne formy lokalnego kultu, na przykład kult Longwang , Pangu czy Caishen . W połowie 2015 r. rząd Zhejiang rozpoczął rejestrację dziesiątek tysięcy ludowych świątyń religijnych w prowincji.

Według najnowszych analiz demograficznych średnio 80% populacji Chin, czyli około 1 miliarda ludzi, praktykuje kult bogów i przodków lub należy do ludowych ruchów religijnych. Co więcej, według jednego z badań około 14% populacji twierdzi, że ma różny poziom przynależności do praktyk taoistycznych. hrabstwie Pingguo w stanie Kalifornia było 21 000 szamanów ( odpowiednio shen han i wu po , jak się ich nazywa lokalnie), z czego 60% było młodych . Guangxi ; a do połowy lat 90. rząd prefektury Yulin w Shaanxi naliczył na samym swoim terytorium ponad 10 000 świątyń ludowych na 3,1 miliona mieszkańców, czyli średnio jedna świątynia na 315 osób.

Według Wu i Lansdowne’a:

„...liczby autoryzowanych religii są niczym w porównaniu z ogromnym powrotem tradycyjnej religii ludowej w Chinach. ...w rzeczywistości mogą one dotyczyć większości populacji. Chińscy urzędnicy i uczeni badają obecnie „wiary ludowe”… po dziesięcioleciach tłumienia jakiejkolwiek dyskusji na temat tego zjawiska. Niektórzy lokalni urzędnicy od jakiegoś czasu zmuszeni są traktować regionalne wyznania ludowe jako de facto legalną religię, obok pięciu autoryzowanych religii”.

Według Yiyi Lu, omawiając odbudowę chińskiego społeczeństwa obywatelskiego:

„...w dwie dekady po reformach odrodziło się wiele społeczeństw ludowych zorganizowanych wokół kultu lokalnych bóstw, który przez dziesięciolecia był zakazany przez państwo jako „feudalny przesąd”. Towarzystwa te cieszą się szerokim lokalnym poparciem, ponieważ kontynuują tradycje sięgające wielu pokoleń wstecz i odpowiadają popularnym wierzeniom w teizm, fatalizm i zemstę… Ponieważ opierają się na tradycji, wspólnych interesach i wspólnych wartościach, społeczeństwa te cieszą się społeczną legitymizacją… ”.

W grudniu 2015 r. za zgodą rządu Chin i pod egidą Ministerstwa Kultury powołano formalnie Stowarzyszenie Zarządzających Chińskimi Świątyniami Ludowymi.

Ludowe religijne ruchy zbawienia

Świątynia Ojca Założyciela ( 师祖殿 Shīzǔdiàn ) głównej Stolicy Apostolskiej ( 圣地 shèngdì ) szkoły Kwiatów Śliwki w Xingtai w Hebei

Chiny mają długą historię tradycji sekciarskich, zwanych przez niektórych uczonych „religiami zbawiennymi” ( 救度宗教 jiùdù zōngjiào ), które charakteryzuje troska o zbawienie (spełnienie moralne) osoby i społeczeństwa, mające charakter soteriologiczny i eschatologiczny . Na ogół wyłonili się ze wspólnej religii, ale są oddzieleni od kultów rodowych przodków i przodków , a także ze wspólnego kultu bóstw świątyń wiejskich, sąsiedzkich, korporacji lub świątyń narodowych. XX-wieczny przejaw takich religii badano w oparciu o definicję „społeczeństw odkupieńczych” Prasenjita Duary ( 救世团体 jiùshì tuántǐ ), podczas gdy współczesna chińska nauka opisuje je jako „ludowe sekty religijne” ( 民間宗教 mínjiān zōngjiào , 民间教门 mínjiān jiàomén lub 民间教派 mínjiān jiàopài ), przezwyciężając starożytną, obraźliwą definicję xiéjiào ( 邪教 ), „religia zła”.

Religie te charakteryzują się egalitaryzmem , charyzmatycznymi postaciami założycielami twierdzącymi, że otrzymali boskie objawienie, tysiącletnią eschatologią i dobrowolną ścieżką zbawienia , ucieleśnionym doświadczeniem numinotycznym poprzez uzdrawianie i kultywację oraz ekspansywną orientacją poprzez dobre uczynki, ewangelizację i filantropię . Ich praktyki skupiają się na poprawie moralności, kultywowaniu ciała i recytowaniu pism świętych.

Wiele religii odkupienia XX i XXI wieku aspiruje do ucieleśnienia i zreformowania chińskiej tradycji w obliczu zachodniego modernizmu i materializmu. Należą do nich Yiguandao i inne sekty należące do Xiantiandao ( 先天道 „Droga Dawnego Nieba”), Jiugongdao ( 九宮道 „Droga Dziewięciu Pałaców”), różne gałęzie luoizmu , zailiizmu i nowsze, takie jak Kościół cnót , weixinizmu , xuanyuanizmu i tiandiizmu . Również qigong są rozwinięciem ludowych ruchów zbawienia. Wszystkie te ruchy zostały zakazane we wczesnej Republice Chińskiej (1912–49), a później w Republice Ludowej. Wiele z nich nadal pozostaje w podziemiu lub jest nieuznanych w Chinach , inne – na przykład Kościół Cnoty, Tiandiizm, Xuanyuanizm, Weixinizm i Yiguandao – działają w Chinach i współpracują z organizacjami akademickimi i pozarządowymi. Sanyiizm to kolejna ludowa organizacja religijna założona w XVI wieku, która jest obecna w regionie Putian ( Xinghua ) Fujian , gdzie jest prawnie uznane. Niektóre z tych ruchów zaczęły rejestrować się jako oddziały Stowarzyszenia Taoistycznego od lat 90. XX wieku.

Inną kategorią, którą uczeni czasami mylili z kategorią ludowych ruchów zbawienia, są tajne stowarzyszenia ( 會道門 huìdàomén , 祕密社會 mìmì shèhuì lub 秘密結社 mìmì jiéshè ). Są to wspólnoty religijne o inicjacyjnym i tajemniczym, obejmujące wiejskie bojówki, takie jak Czerwone Włócznie ( 紅槍會 ) i Wielkie Noże ( 大刀會 ), oraz organizacje braterskie, takie jak Zielone Gangi ( 青幫 ) i Stowarzyszenia Starszych ( 哥老會) ). Byli bardzo aktywni we wczesnym okresie republikańskim i często byli identyfikowani jako „ doktryny heretyckie ” ( 宗教異端 zōngjiào yìduān ). W niedawnych badaniach ukuto kategorię „tajnych sekt” ( 祕密教門 mìmì jiàomén ), aby odróżnić pozytywnie postrzegane tajne stowarzyszenia chłopskie z dynastii Yuan, Ming i Qing od negatywnie ocenianych tajnych stowarzyszeń wczesnej republiki, które były uważane za anty -siły rewolucyjne.

Kolejnym rodzajem ludowych ruchów religijnych, prawdopodobnie pokrywającym się z „tajnymi sektami”, są sekty wojenne. Łączą w sobie dwa aspekty: wénchǎng ( 文场 „pole kulturowe”), które jest aspektem doktrynalnym charakteryzującym się wyszukanymi kosmologiami, teologiami i liturgiami i zwykle nauczanym tylko wtajemniczonych; i wǔchǎng ( 武场 „pole walki”), czyli praktyka kultywowania ciała, zwykle przedstawiana jako „publiczna twarz” sekty. Te wojenne religie ludowe zostały zakazane na mocy dekretów cesarskich Ming, które obowiązywały aż do upadku dynastii Qing w XX wieku. Przykładem sekty walki jest Meihuaizm ( 梅花教 Méihuājiào , „Kwiaty Śliwki”), gałąź Baguaizmu , która stała się bardzo popularna w całych północnych Chinach. Na Tajwanie praktycznie wszystkie ludowe ruchy zbawienia działają swobodnie od końca lat 80. XX wieku.

Konfucjanizm

Świątynia Konfucjusza w Liuzhou , Guangxi . Jest to wénmiào ( 文庙 ), czyli świątynia, w której Konfucjusz jest czczony jako Wéndì ( 文帝 ), „Bóg Kultury”.

Jeden z wielu współczesnych posągów Konfucjusza wzniesionych w Chinach.

Modlitwa w świątyni konfucjańskiej

Konfucjanizm w języku chińskim nazywany jest 儒教 Rújiào, „nauką uczonych” lub 孔教 Kǒngjiào, „nauką Konfucjusza”. Jest to zarówno nauka, jak i zbiór praktyk rytualnych. Yong Chen nazywa kwestię definicji konfucjanizmu „prawdopodobnie jedną z najbardziej kontrowersyjnych kwestii zarówno w nauce konfucjańskiej, jak i w dyscyplinie religioznawstwa”.

Guy Alitto zwraca uwagę, że „dosłownie nie było odpowiednika zachodniej (a później ogólnoświatowej) koncepcji„ konfucjanizmu ”w tradycyjnym dyskursie chińskim”. Twierdzi, że misjonarze jezuici w XVI wieku wybrali Konfucjusza spośród wielu możliwych mędrców, aby służył jako odpowiednik Chrystusa lub Mahometa, aby sprostać europejskim kategoriom religii. Wykorzystali różnorodne pisma Konfucjusza i jego zwolenników, aby ukuć nowy „-izm” – „konfucjanizm” – który przedstawiali jako „racjonalistyczny świecki kodeks etyczny”, a nie jako religię. To świeckie rozumienie konfucjanizmu zainspirowało zarówno Oświecenie w Europie w XVIII wieku i intelektualiści chińscy w XX wieku. Liang Shuming , filozof Ruchu Czwartego Maja , napisał, że konfucjanizm „funkcjonował jako religia, choć w rzeczywistości nią nie był”. Zachodnia nauka ogólnie przyjęła to zrozumienie. Jednak w ciągu dziesięcioleci następujących po drugiej wojnie światowej wielu chińskich intelektualistów i badaczy akademickich na Zachodzie, między innymi Tu Weiming , zmieniło tę ocenę. Dla nowego pokolenia uczonych konfucjanizm stał się „prawdziwą religią”, oferującą „immanentną transcendencję”.

Zgodnie z konceptualizacją konfucjanizmu dokonaną przez Herberta Fingarette'a jako religii, która proponuje „świeckość jako świętość ” , konfucjanizm wykracza poza dychotomię między religią a humanizmem. Konfucjaniści doświadczają sacrum jako istniejącego na tym świecie w ramach życia codziennego, przede wszystkim w relacjach rodzinnych i społecznych. Konfucjanizm koncentruje się na światowej świadomości Tian ( 天 „Niebo”), poszukiwanie środka w celu zachowania harmonii społecznej i szacunku poprzez nauczanie i zespół praktyk rytualnych. Joël Thoraval stwierdza, że konfucjanizm na popularnym poziomie wyraża się w powszechnym kulcie pięciu istot kosmologicznych: Nieba i Ziemi ( Di 地 ), władcy lub rządu ( jūn 君 ), przodków ( qīn 親 ) i panów ( shī 師 ). Konfucjaniści zamiast dążyć do transcendentalnego zbawienia, pielęgnują więzi rodzinne i harmonię społeczną. Uczony Joseph Adler dochodzi do wniosku, że konfucjanizm jest nie tyle religią w sensie zachodnim, ile raczej „nieteistyczną, rozproszoną tradycją religijną” i że Tian jest nie tyle osobowym Bogiem, ile raczej „bezosobowym absolutem, jak dao i Brahmana ”.

Najogólniej jednak uczeni są zgodni co do tego, że konfucjanizm można zdefiniować także jako system etyczno - polityczny , wywodzący się z nauk filozofa Konfucjusza (551–479 p.n.e.). Konfucjanizm powstał w okresie wiosenno-jesiennym i rozwinął elementy metafizyczne i kosmologiczne za panowania dynastii Han (206 p.n.e. – 220 n.e.), aby dopasować się do dominującego wśród ludności rozwoju buddyzmu i taoizmu. W tym samym okresie konfucjanizm stał się podstawową ideą chińskiej polityki imperialnej. Według He Guanghu , konfucjanizm można zidentyfikować jako kontynuację oficjalnej religii Shang - Zhou (~1600 p.n.e. – 256 p.n.e.), czyli chińskiej religii aborygeńskiej, która przetrwała nieprzerwanie przez trzy tysiące lat.

Według słów Tu Weiminga i innych uczonych konfucjańskich, którzy odtworzyli dzieło Kanga Youwei (reformatora konfucjańskiego z początku XX wieku), konfucjanizm obraca się wokół dążenia do jedności indywidualnego ja i Nieba, czyli, inaczej mówiąc, wokół relacji między ludzkością a Niebem. Zasada Nieba ( Li lub Dao ) jest porządkiem stworzenia i źródłem boskiego autorytetu, monistycznego w swojej strukturze. Jednostki mogą uświadomić sobie swoje człowieczeństwo i stać się jednym z Niebem poprzez kontemplację tego porządku. Ta transformacja „ja” może zostać rozciągnięta na rodzinę i społeczeństwo, aby stworzyć harmonijną wspólnotę powierniczą. Konfucjanizm godzi zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne bieguny kultywacji duchowej, to znaczy samodoskonalenia i odkupienia świata, zsyntetyzowane w ideale „mądrości wewnętrznej i królewskości na zewnątrz”. Zgodnie z definicją Stephana Feuchtwanga uważa się, że Niebo ma prawo porządkujące, które chroni świat, którego ludzkość musi przestrzegać poprzez „środkową drogę” między siłami yin i yang; harmonię społeczną lub moralność utożsamia się z patriarchatem, czyli kultem przodków i przodków w linii męskiej, w świątyniach przodków.

W myśli konfucjańskiej istot ludzkich zawsze można się uczyć, udoskonalać i doskonalić poprzez osobiste i wspólnotowe wysiłki samodoskonalenia i samokreacji. Niektóre z podstawowych konfucjańskich koncepcji etycznych i praktycznych obejmują rén , yì , lǐ i zhì . Ren tłumaczy się jako „ludzkość”, czyli istotę właściwą istocie ludzkiej, którą charakteryzuje współczujący umysł; jest to cnota obdarzona przez Niebo, a jednocześnie pozwalająca człowiekowi osiągnąć jedność z Niebem – w Datong shu definiuje się je jako „utworzenie jednego ciała ze wszystkimi rzeczami” oraz „kiedy jaźń i inni nie są oddzieleni… budzi się współczucie”. Yi to „prawość”, która polega na umiejętności utrzymywania zawsze moralnej dyspozycji do czynienia dobra. Li to system norm rytualnych i prawidłowości zachowania, które określają, jak człowiek powinien postępować w życiu codziennym. Zhi to zdolność dostrzegania, co jest dobre, a co złe, w zachowaniu innych. Konfucjanizm gardzi tym, kto nie przestrzega kardynalnych wartości moralnych ren i tak .

Konfucjanizm nigdy nie rozwinął struktury instytucjonalnej podobnej do taoizmu, a jego ciało religijne nigdy nie różniło się od chińskiej religii ludowej . Od 2000 roku konfucjanizm został uznany za tożsamość religijną przez dużą liczbę intelektualistów i studentów w Chinach. W 2003 roku konfucjański intelektualista Kang Xiaoguang opublikował manifest, w którym przedstawił cztery sugestie: edukacja konfucjańska powinna wejść do oficjalnej edukacji na każdym poziomie, od szkoły podstawowej do szkoły średniej; państwo powinno na mocy prawa ustanowić konfucjanizm jako religię państwową; Religia konfucjańska powinna wejść w codzienne życie zwykłych ludzi, a cel ten można osiągnąć poprzez standaryzację i rozwój doktryn, rytuałów, organizacji, kościołów i miejsc działalności; religię konfucjańską należy szerzyć poprzez organizacje pozarządowe. Innym współczesnym zwolennikiem instytucjonalizacji konfucjanizmu w kościołem państwowym jest Jiang Qing .

W 2005 roku utworzono Centrum Studiów nad Religią Konfucjańską i zaczęto wdrażać guoxue („nauka narodowa”) w szkołach publicznych. Od 2006 roku, dobrze przyjęci przez społeczeństwo, nawet kaznodzieje konfucjańscy zaczęli pojawiać się w telewizji. Najbardziej entuzjastyczni nowi konfucjaniści głoszą wyjątkowość i wyższość konfucjańskiej kultury chińskiej i wzbudzili powszechny sentyment przeciwko zachodnim wpływom kulturowym w Chinach.

Idea „ Kościoła konfucjańskiego ” jako religii państwowej Chin ma swoje korzenie w myśli Kanga Youwei (1858–1927), przedstawiciela wczesnych nowokonfucjańskich poszukiwań odrodzenia społecznego znaczenia konfucjanizmu w czasach, gdy wypadł z łask wraz z upadkiem dynastii Qing i koniec imperium chińskiego. Kang wzorował swój idealny „Kościół konfucjański” na europejskich narodowych kościołach chrześcijańskich, jako hierarchiczną i scentralizowaną instytucję, ściśle powiązaną z państwem, z lokalnymi oddziałami kościelnymi oddanymi kultowi Konfucjusza i szerzeniu jego nauk.

Wschodni Han (25-220 ne) Chińska, rzeźbiona w kamieniu brama z filarem que w Dingfang, hrabstwo Zhong , Chongqing , która niegdyś należała do świątyni poświęconej generałowi Ba Manziemu z czasów Walczących Królestw .

We współczesnych Chinach odrodzenie konfucjańskie rozwinęło się w różne przeplatające się kierunki: rozprzestrzenianie się szkół lub akademii konfucjańskich ( shuyuan 书院 or 孔学堂 Kǒngxuétáng , „konfucjańskie sale nauki”), odrodzenie obrzędów konfucjańskich ( chuántǒng lǐyí 传统礼仪 ) i narodziny nowych form działalności konfucjańskiej na poziomie ludowym, takich jak wspólnoty konfucjańskie ( shèqū rúxué 社区儒学 ). Niektórzy uczeni rozważają także rekonstrukcję kościołów rodowych i ich świątyń przodków , a także kultów i świątyń naturalnych bogów i bohaterów narodowych w ramach szerszej tradycyjnej religii chińskiej, w ramach odnowy konfucjanizmu.

Innymi formami odrodzenia są ludowe religijne ruchy zbawienia o charakterze konfucjańskim lub kościoły konfucjańskie , na przykład Yidan xuetang ( 一耽学堂 ) w Pekinie , Mengmutang ( 孟母堂 ) w Szanghaju , konfucjański szenizm ( 儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) lub kościoły Feniksa, Wspólnota Konfucjańska ( 儒教道坛 Rújiào Dàotán ) północnego Fujianu i świątynie przodków linii Kong (Konfucjusza), działające jako kościoły nauczania konfucjańskiego.

Akademia Konfucjańska w Hongkongu , jeden z bezpośrednich spadkobierców Kościoła Konfucjańskiego Kanga Youwei, rozszerzyła swoją działalność na kontynent, budując posągi Konfucjusza, zakładając konfucjańskie szpitale, odnawiając świątynie i podejmując inne działania. W 2009 roku Zhou Beichen założył kolejną instytucję, która dziedziczy ideę Kościoła Konfucjańskiego Kang Youwei, Świętą Salę Konfucjusza ( 孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) w Shenzhen , stowarzyszoną z Federacją Kultury Konfucjańskiej Qufu Miasto. Był to pierwszy z ogólnokrajowego ruchu kongregacji i organizacji obywatelskich, który zjednoczył się w 2015 roku w Kościele Konfucjusza ( 孔圣会 Kǒngshènghuì ). Pierwszym duchowym przywódcą kościoła jest uczony Jiang Qing, założyciel i menadżer Konfucjańskiej Siedziby Yangming ( 阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), akademii konfucjańskiej w Guiyang w Guizhou .

Chińskie ludowe świątynie religijne i sanktuaria przodków mogą w szczególnych przypadkach wybierać liturgię konfucjańską (zwaną 儒 rú lub 正统 zhèngtǒng , „ ortopraks ”) prowadzoną przez konfucjańskich mistrzów rytualnych ( 礼生 lǐshēng ) w celu oddawania czci bogom zamiast rytuału taoistycznego lub popularnego . „Konfucjańscy biznesmeni” ( 儒商 rúshāng , także „wyrafinowany biznesmen”) to niedawno odkryta na nowo koncepcja określająca ludzi z elity ekonomiczno-przedsiębiorczej, którzy uznają swoją odpowiedzialność społeczną i dlatego stosują kulturę konfucjańską w swoim biznesie.

Taoizm

Kapłani Zhengyi nakazują kłanianie się podczas odprawiania rytuału w Świątyni Białej Chmury w Szanghaju .

Ołtarz Trzech Czystych , głównych bogów teologii taoistycznej, w świątyni taoistycznej Wudang w Yangzhou , Jiangsu .

Ołtarz Shangdiego ( 上帝 „Najwyższe Bóstwo”) i Doumu ( 斗母 „Matka Rydwanu”), przedstawiający pierwotną zasadę wszechświata w formie męskiej i żeńskiej w niektórych kosmologiach taoistycznych, w świątyni Chengxu w Zhouzhuang w Jiangsu .

Wen Chang, chiński bóg literatury, wyrzeźbiony w kości słoniowej, ok. 1550–1644, dynastia Ming .

Taoizm ( 道教 Dàojiào ) ( w obecnej pisowni pinyin również zlatynizowany jako taoizm ) obejmuje różnorodne powiązane porządki filozofii i obrzędów w religii chińskiej. Łączą je elementy sięgające IV wieku p.n.e. i prehistorycznej kultury Chin, takie jak Szkoła Yin i Yang oraz myśl Laozi i Zhuangzi . Taoizm ma odrębną tradycję biblijną, z Dàodéjīng ( 道德经 „Księga drogi i jej cnota”) Laozi uważana jest za jej zwornik. Taoizm można opisać, podobnie jak uczony i inicjator taoistyczny Kristofer Schipper w The Taoist Body (1986), jako doktrynalne i liturgiczne ramy lub strukturę rozwoju lokalnych kultów rdzennej religii. Tradycje taoistyczne kładą nacisk na życie w harmonii z Tao ( również zlatynizowanym jako Dao ). Termin Tao oznacza „drogę”, „ścieżkę” lub „zasadę” i można je również znaleźć w chińskich filozofiach i religiach innych niż taoizm, w tym w myśli konfucjańskiej. Natomiast w taoizmie Tao oznacza zasadę będącą zarówno źródłem, jak i wzorem rozwoju wszystkiego, co istnieje. Jest to ostatecznie niewysłowione : „Tao, które można opowiedzieć, nie jest wiecznym Tao” – mówi pierwszy werset Tao Te Ching. Według uczonego Stephana Feuchtwanga koncepcja Tao jest równoważna starożytnej greckiej koncepcji physis , „natura”, czyli wizja procesu powstawania i regeneracji rzeczy oraz porządku moralnego.

Za czasów dynastii Han (206 p.n.e. – 220 n.e.) różne źródła taoizmu połączyły się w spójną tradycję organizacji religijnych i zakonów rytualistów. We wcześniejszych Chinach taoistów uważano za pustelników lub ascetów, którzy nie brali udziału w życiu politycznym. Najbardziej znanym z nich był Zhuangzi, a znamienne jest to, że mieszkał na południu, gdzie był zaangażowany w lokalne szamańskie . Ważną rolę w tej tradycji, która była szczególnie silna w państwie Chu , odegrały kobiety-szamanki . Wczesne ruchy taoistyczne rozwinęły własną instytucję w przeciwieństwie do szamanizmu, ale wchłaniając podstawowe elementy szamańskie. Szamani ujawnili teksty taoizmu od czasów starożytnych aż do co najmniej XX wieku.

Taoistyczne porządki instytucjonalne ewoluowały w odmiany, które w ostatnim czasie tradycyjnie dzieli się na dwie główne gałęzie: taoizm Quanzhen i taoizm Zhengyi . Szkoły taoistyczne tradycyjnie charakteryzują się szacunkiem dla Laozi, nieśmiertelnych lub przodków, a także różnorodnymi rytuałami wróżenia i egzorcyzmów oraz technikami osiągania ekstazy , długowieczności i nieśmiertelności. Etyka i odpowiednie zachowanie mogą się różnić w zależności od konkretnej szkoły, ale ogólnie wszystkie kładą nacisk na wu wei (działanie bez wysiłku), „naturalność”, prostota, spontaniczność i Trzy Skarby : współczucie, umiar i pokora.

Na przestrzeni wieków taoizm wywarł głęboki wpływ na kulturę chińską, a taoiści ( chiński : 道士 ; pinyin : dàoshi , „mistrzowie Tao”) zwykle starają się zaznaczyć różnicę między swoją tradycją rytualną a tradycją zakonów narodowych , które nie są uznawane za taoistyczne.

Taoizm został stłumiony podczas rewolucji kulturalnej w latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych XX wieku, ale jego tradycje przetrwały w tajemnicy i odrodziły się w kolejnych dziesięcioleciach. W 1956 roku utworzono ogólnokrajową organizację, Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne , w celu zarządzania działalnością zakonów i świątyń taoistycznych. Według analiz demograficznych około 13% populacji Chin deklaruje luźną przynależność do praktyk taoistycznych, podczas gdy samozwańczy „taoiści” (tytuł tradycyjnie przypisywany wyłącznie daoshi , czyli księży będących ekspertami w doktrynach i obrzędach taoistycznych oraz ich najbliższych uczniów) może być 12 milionów (ok. 1%). Definicję „taoizmu” komplikuje fakt, że w latach 90. XX wieku wiele ludowych sekt zbawienia i ich członków zaczęto rejestrować jako oddziały stowarzyszenia taoistycznego.

Istnieją dwa typy taoistów, zgodnie z rozróżnieniem między tradycjami Quanzhen i Zhengyi. Quanzhen daoshi są mnichami żyjącymi w celibacie i dlatego świątynie taoistyczne szkoły Quanzhen są klasztorami. Z drugiej strony Zhengyi daoshi , znani również jako sanju daoshi („rozproszeni” lub „rozproszeni” taoiści) lub huoju daoshi (taoiści „mieszkający w domu”), są kapłanami którzy mogą zawrzeć związek małżeński i wykonywać inną pracę poza urzędem kapłańskim; żyją wśród ludności i odprawiają rytuały taoistyczne w ramach wspólnej religii chińskiej, dla lokalnych świątyń i społeczności.

Chociaż Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne zaczęło działać jako instytucja Quanzhen i nadal ma swoją siedzibę w Świątyni Białej Chmury w Pekinie, która funkcjonuje również jako siedziba sekt Quanzhen, od lat 90. XX wieku zaczęło otwierać rejestrację dla sanju daoshi oddziału Zhengyi , których jest więcej niż mnichów z Quanzhen. W połowie lat 90. Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne miało już zarejestrowanych 20 000 sanju daoshi , podczas gdy całkowitą liczbę księży Zhengyi, łącznie z niezarejestrowanymi, szacowano na 200 000 w tych samych latach. Zhengyi sanju daoshi są szkoleni przez innych kapłanów tej samej sekty i historycznie otrzymali formalne święcenia od Niebiańskiego Mistrza , chociaż 63. Niebiański Mistrz Zhang Enpu uciekł na Tajwan w latach czterdziestych XX wieku podczas chińskiej wojny domowej. Taoizm, zarówno zarejestrowany, jak i niezarejestrowany, od lat 90. XX wieku przeżywa silny rozwój i dominuje w życiu religijnym prowincji nadmorskich.

Wernakularne tradycje mistrzostwa rytualnego

Chińscy mistrzowie rytuałów, zwani także praktykującymi faizm ( 法教 Fǎjiào , „tradycje obrzędów/praw”), nazywani także taoizmem ludowym ( 民间道教 Mínjiàn Dàojiào ) lub „czerwonym taoizmem” (w południowo-wschodnich Chinach i na Tajwanie), to zakony kapłanów działające w ramach chińskiej religii ludowej, ale poza jakąkolwiek instytucją oficjalnego taoizmu. Tacy „mistrzowie rytuałów”, fashi ( 法師 ), są znani pod różnymi imionami, w tym hongtou daoshi ( 紅頭道士 ), popularne w południowo-wschodnich Chinach, oznaczające daoshi „rudowłosy” lub „czerwony kapelusz”, w przeciwieństwie do daoshi wutou ( 烏頭道士 ), daoshi „zaskórnika” lub „czarnego kapelusza”, jak rodzimi taoiści nazywają tradycyjnie sanju daoshi z taoizmu Zhengyi zarządzone przez Niebiańskiego Mistrza . W niektórych prowincjach północnych Chin są znani jako yīnyángshēng ( 阴阳生 „mędrcy yin i yang”) i pod wieloma innymi imionami.

Chociaż dwa typy kapłanów, daoshi i fashi, odgrywają w chińskim społeczeństwie tę samą rolę – mogą zawierać małżeństwa i odprawiać rytuały w świątyniach lub domach prywatnych społeczności – Zhengyi daoshi podkreślają swoją tradycję taoistyczną, odróżniającą się od tradycji ludowej chińskiej. moda. Niektórzy zachodni uczeni opisali rodzime tradycje taoistyczne jako „katafatyczne” (tj. o teologii pozytywnej ), podczas gdy taoizm zawodowy jako „ kenotyczny ” i „apofatyczny” (tj. o teologii negatywnej ).

Fashi to praktykujący tongji (południowe medium), uzdrowiciele, egzorcyści i odprawiają rytuały jiao „powszechnego zbawienia” (chociaż historycznie byli wykluczeni z wykonywania takich rytuałów). Nie są oni szamanami ( wu ), z wyjątkiem zakonu Góry Lu w Jiangxi . Reprezentują raczej poziom pośredni między wu a taoistami. Podobnie jak wu , fashi identyfikują się ze swoim bóstwem, ale podczas gdy wu ucieleśniają dzikie siły, miejscowi mistrzowie rytuałów reprezentują porządek niczym taoiści. W przeciwieństwie do taoistów, którzy reprezentują tradycję wysokiej teologii, która jest międzyetniczna, zarówno miejscowi mistrzowie rytuałów, jak i wu , znajdują swoją instytucjonalną bazę w lokalnych kultach poszczególnych bóstw, mimo że miejscowi mistrzowie rytuałów są wędrowni.

Chińskie tradycje szamańskie

Mistrz A 巫 wu obszaru Xiangxi .

Szamanizm był dominującą modalnością rdzennej religii Chin sprzed dynastii Han . Chińskie zwyczaje odróżnia chińską tradycję „wuizmu” ( 巫教 Wūjiào ; właściwie szamańska, w której praktykujący ma kontrolę nad mocą boga i może podróżować do podziemnego świata) od tradycji tongji ( 童乩 ; południowe mediumizm, w którym praktykujący nie kontroluje mocy boga, ale kieruje się nią) oraz od szamanizmów ałtajskich innych niż Han ( 萨满教 sàmǎnjiào ), które są praktykowane w północnych prowincjach.

Wraz z powstaniem ortodoksji konfucjańskiej w okresie Han (206 p.n.e. – 220 n.e.), tradycje szamańskie znalazły zinstytucjonalizowaną i intelektualizowaną formę w ezoterycznym dyskursie filozoficznym taoizmu . Według Chirity (2014) sam konfucjanizm, z naciskiem na hierarchię i rytuały przodków, wywodzi się z dyskursu szamańskiego dynastii Shang (ok. 1600 p.n.e. – 1046 p.n.e.). Konfucjanizm dokonał marginalizacji cech starego szamanizmu, które były dysfunkcyjne dla nowego reżimu politycznego. Jednakże tradycje szamańskie były kontynuowane nieprzerwanie w religii ludowej i znalazły precyzyjne i funkcjonalne formy w taoizmie.

W czasach dynastii Shang, a później Zhou (ok. 1046 p.n.e. - 256 p.n.e.) szamani odgrywali ważną rolę w hierarchii politycznej i byli reprezentowani instytucjonalnie przez Ministerstwo Obrzędów ( 大宗拍 ). Cesarz był uważany za najwyższego szamana, pośredniczącego pomiędzy trzema królestwami nieba, ziemi i ludzkości. Misją szamana ( 巫 wu ) jest „naprawa dysfunkcji zaistniałych w naturze i powstałych po oddzieleniu nieba od ziemi”:

Szamanki zwane wu oraz szamani męscy zwani xi reprezentują głosy duchów, naprawiają naturalne dysfunkcje, przepowiadają przyszłość w oparciu o sny i sztukę wróżenia… „historyczną naukę o przyszłości”, podczas gdy szamani są potrafię obserwować yin i yang... ^{[ Ten cytat wymaga cytowania ]}

Od lat 80. XX wieku praktyka i nauka szamanizmu przeżyły wielkie odrodzenie w religii chińskiej jako sposób na naprawę świata w harmonijną całość po industrializacji. Szamanizm jest postrzegany przez wielu uczonych jako fundament powstania cywilizacji, a szaman jako „nauczyciel i duch” narodów. Chińskie Towarzystwo Studiów Szamańskich zostało założone w mieście Jilin w 1988 roku.

buddyzm

Świątynia Unwilling-to-Leave Guanyin w Zhoushan w Zhejiang jest poświęcona Guanyinowi na górze Putuo , jednej z czterech świętych gór chińskiego buddyzmu .

Kompleks świątynny z posągiem Samantabhadry Dziesięciu Kierunków na szczycie góry Emei w Syczuanie . Emei to kolejna święta góra buddyzmu.

Brama świątyni Donglin w Szanghaju .

W Chinach buddyzm ( 佛教 Fójiào ) jest reprezentowany przez dużą liczbę wyznawców mahajany , podzielonych między dwie różne tradycje kulturowe, a mianowicie szkoły chińskiego buddyzmu, za którymi podążają Chińczycy Han , oraz szkoły buddyzmu tybetańskiego, za którymi podążają Tybetańczycy i Mongołowie , ale także przez mniejszości Han. Zdecydowana większość buddystów w Chinach, liczona w setkach milionów, to buddyści chińscy, podczas gdy buddyści tybetańscy liczą się w dziesiątkach milionów. Małe społeczności wyznające Theravadę istnieją wśród mniejszości etnicznych zamieszkujących południowo-zachodnie prowincje Yunnan i Guangxi , graniczących z Birmą , Tajlandią i Laosem , ale także niektórzy członkowie ludu Li w Hainan kierują się taką tradycją.

Wraz z utworzeniem Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 r. religia znalazła się pod kontrolą nowego rządu, a w 1953 r. utworzono Chińskie Stowarzyszenie Buddyjskie . Podczas rewolucji kulturalnej buddyzm został stłumiony, a świątynie zamknięte lub zniszczone. Ograniczenia trwały aż do reform w latach 80. XX wieku, kiedy buddyzm zaczął odzyskiwać popularność i swoje miejsce jako największej zorganizowanej wiary w kraju. Chociaż szacunki dotyczące liczby buddystów w Chinach są różne, najnowsze badania pokazują odkryli, że średnio 10–16% populacji Chin deklaruje przynależność buddyjską, przy jeszcze wyższym odsetku w aglomeracjach miejskich.

Buddyzm chiński

Buddyzm został wprowadzony do Chin przez sąsiednią ludność na zachodzie za panowania dynastii Han , tradycyjnie w I wieku. Stało się bardzo popularne wśród Chińczyków ze wszystkich środowisk; podziwiany przez pospólstwo i sponsorowany przez cesarzy z niektórych dynastii. Ekspansja buddyzmu osiągnęła swój szczyt za panowania dynastii Tang , w IX wieku, kiedy klasztory buddyjskie stały się bardzo bogate i potężne. Bogactwo instytucji buddyjskich było jednym z powodów praktycznych – idealnym powodem było to, że buddyzm był „obcą religią” – dla którego cesarze Tang postanowili wywołać falę prześladowań tej religii , począwszy od wielkich prześladowań antybuddyjskich (845) przez cesarza Wuzonga , w wyniku których wiele klasztorów zostało zniszczonych, a wpływy religii w Chinach znacznie ograniczone. Buddyzm przetrwał jednak prześladowania i w ciągu następnych stuleci odzyskał swoje miejsce w społeczeństwie chińskim.

Rozprzestrzeniający się w Chinach buddyzm musiał wchodzić w interakcje z rdzennymi religiami, zwłaszcza z taoizmem. Taka interakcja dała początek wyjątkowym chińskim szkółom buddyjskim Han ( 汉传佛教 Hànchuán Fójiào ). Pierwotnie postrzegane jako rodzaj „obcego taoizmu”, pisma buddyzmu zostały przetłumaczone na język chiński przy użyciu słownictwa taoistycznego. Buddyzm Chana w szczególności został ukształtowany przez taoizm, rozwijający nieufność do pism świętych, a nawet języka, a także typowe poglądy taoistyczne kładące nacisk na „to życie”, „moment” i oddane praktyki. Przez cały okres Tang sam taoizm rozwinął elementy zaczerpnięte z buddyzmu, w tym monastycyzm, wegetarianizm, powstrzymywanie się od alkoholu i doktrynę pustki. W tym samym okresie buddyzm Chan stał się największą sektą buddyzmu chińskiego.

Buddyzm nie był powszechnie mile widziany, szczególnie wśród szlachty. Nauka Buddhy wydawała się obca i amoralna konserwatywnej wrażliwości konfucjańskiej. Konfucjanizm promował stabilność społeczną, porządek, silne rodziny i praktyczne życie, a chińscy urzędnicy kwestionowali korzyści dla imperium z monastycyzmu i osobistego osiągnięcia nirwany . Jednak buddyzm i konfucjanizm ostatecznie pogodziły się po wiekach konfliktów i asymilacji.

We współczesnych Chinach najpopularniejszymi formami chińskiego buddyzmu są szkoły Czystej Krainy i Chan. Buddyzm Czystej Krainy jest bardzo przystępny dla zwykłych ludzi, ponieważ w jego doktrynie nawet świeccy praktykujący mogą uciec z cyklu śmierci i odrodzenia. Celem wyznawców tej popularnej formy buddyzmu jest odrodzenie się w Czystej Krainie, która jest raczej miejscem niż stanem umysłu. Na przełomie XXI i XXI wieku wpływ chińskiego buddyzmu wyraził się poprzez budowę wielkoformatowych posągów, pagód i świątyń, w tym Wielkiego Buddy z Równin Centralnych , drugi najwyższy pomnik na świecie . Wiele świątyń w Chinach twierdzi również, że przechowuje relikty pierwotnego Buddy Gautamy .

Odrodzenie chińskiego buddyzmu w XXI wieku było także świadkiem rozwoju humanistycznego ruchu buddyjskiego , ponownie sprowadzonego z Tajwanu i chińskich społeczności zamorskich, wraz z organizacjami takimi jak Cíjì ( 慈济 ), która działa w Chinach kontynentalnych od 1991 roku i otworzyła swoją siedzibę na kontynencie w 2010 roku w Suzhou .

Buddyzm tybetański

Akademia Buddyjska Larung Gar w Sêrtar , Garzê , Syczuan . Założona w latach 80. XX wieku jest obecnie największą instytucją monastyczną na świecie, liczącą około 40 000 członków, z których 1/10 to Han .

Szkoły buddyjskie, które pojawiły się w sferze kulturalnej Tybetu ( 藏传佛教 Zàngchuán Fójiào lub 喇嘛教 Lǎmajiào , „lamaizm”) również wywierają wpływ na całe Chiny, którego początki sięgają historycznych interakcji Chińczyków Han z sąsiednimi populacjami. Buddyzm tybetański i jego duchowni, lamowie , zostali wprowadzeni do właściwych Chin od VII wieku; nacisk na działania rytualne był elementem wspólnym z taoizmem. Rozprzestrzenił się znacznie później, wraz z tybetańskimi na zachodzie i wraz z tzw Mongołowie i Mandżurowie na północy, zwłaszcza pod panowaniem dynastii, które założyli w Chinach, dynastii Yuan i Qing .

Obecnie buddyzm tybetański jest religią dominującą w Tybecie , wśród Tybetańczyków w Qinghai i innych prowincjach, a jego historyczna i znacząca obecność jest w Mongolii Wewnętrznej (gdzie jego tradycyjna nazwa to Burkhany Shashin , „religia Buddy” lub Shira-in Shashin , „Żółta religia” – po chińsku 黄教 Huángjiào ). Istnieje jednak wiele świątyń buddyzmu tybetańskiego aż do północno-wschodnich Chin , np. świątynia Yonghe w Pekinie to tylko jeden przykład.

Istnieją kontrowersje wokół hierarchii buddyzmu tybetańskiego, w szczególności wokół sukcesji Tenzina Gjaco, XIV Dalajlamy – duchowego przywódcy szkoły gelug , głównej szkoły buddyzmu tybetańskiego – który przed ucieczką z Chin podczas powstania tybetańskiego w 1959 r . posiadał pełną władzę polityczną w Tybecie . Panczenlama , tybetański hierarcha odpowiedzialny za wyznaczenie przyszłego następcy Dalajlamy, jest przedmiotem kontrowersji między chińskim rządem a Tenzinem Gyatso . Rząd Chin twierdzi, że obecne (11.) wcielenie Panczenlamy jest Gyancain Norbu , natomiast Dalajlama XIV zapewnił w 1995 r., że był to Gedhun Choekyi Nyima , który od tego roku jest przetrzymywany przez rząd chiński i nigdy nie był widziany publicznie.

Po liberalizacji religii w Chinach w latach 80. XX wieku nasilał się ruch przyjmowania sekty gelug i innych szkół buddyjskich wywodzących się z Tybetu przez Chińczyków Han. Ruchowi temu sprzyja prozelityzm chińskojęzycznych lamów tybetańskich w całych Chinach.

Buddyzm therawady

Świątynia Mengle, świątynia Theravada w Jinghong , Xishuangbanna , Yunnan .

therawady jest główną formą buddyzmu, praktykowaną głównie w Azji Południowo-Wschodniej , ale także wśród niektórych mniejszości etnicznych w południowo-zachodnich Chinach. Buddyzm therawady rozprzestrzenił się z Birmy do dzisiejszych Xishuangbanna , Dehong, Simao, Lincang i Baoshan, a wszystko to w Yunnan , w VI i VII wieku. Dziś ta szkoła buddyzmu jest popularna wśród ludu Dai , a także grup etnicznych Palaung , Blang , Achang i Jingpo .

Pierwsza świątynia buddyjska w prowincji Yunnan, Świątynia Wabajie w Xishuangbanna, została wzniesiona w 615 roku. Po XII wieku buddyjskie wpływy Theravady na region zaczęły pochodzić z Tajlandii . Tajowie zaczęli przywozić do Yunnan kopie kanonu palijskiego , tłumaczyć pisma święte i budować nowe świątynie. Mieszkańcy Yunnan, gdzie buddyzm Theravada jest szeroko rozpowszechniony, przestrzegają norm podobnych do tych wyznawanych przez tajskich buddystów, a ich buddyzm często miesza się z lokalnymi wierzeniami ludowymi. Buddyzm therawady doznał prześladowań podczas rewolucji kulturalnej , ale po latach 80. XX wieku odrodził się.

Buddyzm wadżrajany

Cundī w świątyni Lingyin w Hangzhou , Zhejiang. Cundi to wersja Guanyina z Tang Mysteries.

Oprócz buddyzmu tybetańskiego i strumieni wadżrajany występujących w buddyzmie chińskim, buddyzm wadżrajany jest praktykowany w Chinach w kilku innych formach. Na przykład azaliizm ( chiński : 阿吒力教 Āzhālìjiào ) jest religią buddyjską wadżrajany praktykowaną wśród ludu Bai .

Nurt wadżrajany w chińskim buddyzmie jest znany jako Tangmi ( 唐密 „Tajemnice Tang”), ponieważ rozkwitł w Chinach za panowania dynastii Tang (618–907), tuż przed wielkim stłumieniem buddyzmu decyzją imperialną. Inną nazwą tego zbioru tradycji jest „chiński przekaz tradycji ezoterycznej (lub tajemniczej) Han” ( 汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , gdzie Mizong to po chińsku wadżrajana). Tangmi, wraz z szerszą tradycją religijną tantryzmu (po chińsku: 怛特罗 Dátèluō lub 怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; które mogą obejmować hinduskie formy religii) ulegał rewitalizacji od lat 80. XX wieku wraz z ogólnym odrodzeniem buddyzmu.

Brama Ukrytego Kwiatu ( 华藏宗门 Huácáng Zōngmén ) i Tradycja Prawdziwego Przebudzenia ( 真佛宗 Zhēnfó Zōng ) to dwa nowe ruchy Chińczyków Han w Wadżrajanie i należą do sekt buddyjskich oficjalnie uznanych za złe przez rząd.

Buddyzm japoński

Buddyzm Shin

Od lat 90. XIX wieku do końca drugiej wojny chińsko-japońskiej w 1945 r., organizacja Hompa Honganji -ha Jōdo Shinshū (淨土真宗; chińskie czytanie: Jìngtǔ Zhēnzōng , „Prawdziwa tradycja Czystej Krainy”), czyli buddyzm Shin ( „Prawdziwy Buddyzm”), będący japońską odmianą buddyzmu Czystej Krainy , prowadził działalność misyjną w całej Azji Wschodniej , w tym w Mandżurii , Tajwanie i samych Chinach. Wraz z bezwarunkową kapitulacją Japonii pod koniec wojny misje zostały zamknięte.

Począwszy od lat 90. XX wieku wśród Chińczyków następuje odrodzenie buddyzmu Shin, które nabrało charakteru formalnego wraz z założeniem w 2000 r. Hongkongu Fǎléi Niànfóhuì ( 香港法雷念佛会 ), a następnie Fuzhou Fǎléi Niànfóhuì ( 福州法)雷念佛会 ) założone w 2006 r. i Shaanxi Fǎléi Niànfóhuì ( 陕西法雷念佛会 ) założone w 2010 r. Istnieją również grupy buddyjskie Shin w Henan , Zhejiang , Mongolii Wewnętrznej , Yunnan i innych prowincjach.

Propagowanie buddyzmu Shin w Chinach spotkało się z krytyką ze względów kulturowych, historycznych i doktrynalnych. Krytyka kulturowa wskazuje na fakt, że duchowni buddyjscy Shin mogą zawierać małżeństwa i jeść mięso; Jednak współczesne chińskie grupy buddystów Shin mają tendencję do przestrzegania norm celibatu i wegetarianizmu chińskiego buddyzmu. Krytyka historyczna dotyczy powiązań, jakie Jodo Shinshu miał z japońskim militaryzmem i kolonializmem przed 1945 rokiem. Krytyka doktrynalna opiera się na przypisywaniu buddyzmowi Shin „niesynoniczności”, ponieważ nie była ona pod wpływem chińskiej religii ludowej, tak jak chiński buddyzm, i dlatego nie ma mocno ugruntowanych praktyk kultu przodków.

Buddyzm Nichirena

Buddyzm Nichirena, wyznanie religii buddyjskiej, które powstało w Japonii w XIII wieku, rozprzestrzeniło się w Chinach w XXI wieku w postaci Soka Gakkai (po chińsku: 创价学会 Chuàngjià xuéhuì ). Buddyzm Nichirena został założony przez mnicha Nichirena (1222–1282), który rozwinął swoje nauki na temat „Sutry Lotosu”, dążąc do zreformowania buddyzmu. Buddyzm Nichirena obiecuje zarówno natychmiastową ulgę od codziennych problemów, jak i doczesne korzyści. To stowarzyszenie zaangażowało się w wysiłki misyjne w Chinach, częściowo wspomagane dobrymi stosunkami, jakie nawiązało z chińskim rządem. Delegacje japońskiego Soka Gakkai oraz chińskiego rządu i klasy intelektualnej złożyły sobie wzajemne wizyty, dzięki czemu stowarzyszenie zostało nazwane „bliskim przyjacielem chińskiego rządu”. Członkowie Soka Gakkai w Chinach są zorganizowani w formie kościół domowy , ponieważ „spotykają się po cichu w małych grupach w domach innych członków”, przy niewielkiej ingerencji ze strony rządu.

Rdzenne religie mniejszości etnicznych

Różne populacje chińskiej mniejszości innej niż Han praktykują unikalne religie tubylcze . Rząd Chin chroni i docenia rdzenne religie mniejszości etnicznych jako podstawę ich kultury i tożsamości.

Benzhuizm (Bai)

Pan-chiński Sanxing (Trzej Gwiezdni Bogowie) przedstawieni w stylu ikonograficznym Bai w świątyni Benzhu na wyspie Jinsuo, w Dali , Yunnan .

Benzhuizm ( 本主教 Běnzhǔjiào , „religia patronów”) to rdzenna religia ludu Bai , grupy etnicznej stanu Yunnan . Polega na kulcie ngel zex , słowa Bai oznaczającego „patronów” lub „władców źródła”, tłumaczonego po chińsku jako benzhu ( 本主 ) . Są lokalnymi bogami i deifikowanymi przodkami narodu Bai. Benzhuizm jest bardzo podobny do religii chińskiej Han.

Bimoizm (Yi)

Bimoizm ( 毕摩教 Bìmójiào ) jest rdzenną religią ludu Yi , największej po Chińczykach Han grupy etnicznej w prowincji Yunnan . Wiarę tę reprezentują trzy typy specjalistów religijnych: bimo ( 毕摩 , „mistrzowie rytuałów”, „kapłani”), sunyi (mężczyźni szamani) i monyi (szamanki).

Tym, co odróżnia bimo od szamanów, jest sposób, w jaki zdobywają oni swoją władzę. Chociaż obaj są uważani za „pośredników między ludzkością a boskością”, szamani są inicjowani poprzez „duchową inspirację” (która wiąże się z chorobą lub widzeniem), podczas gdy bimo – którymi zawsze są mężczyźni, z nielicznymi wyjątkami – są piśmienni i potrafią czytać i piszą tradycyjne pismo Yi , mają tradycję pism teologicznych i rytualnych i są inicjowani poprzez trudny proces edukacyjny.

Od lat 80. XX wieku bimoizm przeszedł wszechstronną rewitalizację, zarówno na poziomie popularnym, jak i naukowym, a bimo jest obecnie uznawane za „klasę intelektualną”, której rolą jest twórca, konserwator i transmiter wysokiej kultury Yi . Od lat 90. XX w. Bimoizm przeszedł instytucjonalizację, poczynając od założenia w 1996 r. Centrum Badań nad Kulturą Bimo w hrabstwie Meigu . Założenie ośrodka spotkało się ze znacznym wsparciem władz lokalnych, zwłaszcza tych, których rodziny były bezpośrednio powiązane z jednym z wielu bimo rodowody dziedziczne. Od tego czasu zbudowano duże świątynie i kompleksy ceremonialne dla praktyk bimoistycznych.

Bon (Tybetańczycy)

Narshi Gompa, klasztor Bonpo w Aba w Syczuanie .

„Bon” ( tybetański : བོན་; chiński : 苯教 Běnjiào ) to postbuddyjska nazwa przedbuddyjskiej religii ludowej Tybetu . Buddyzm rozprzestrzenił się w Tybecie w VII i VIII wieku, a w historiografii buddyjskiej nazwa „Bon” została przyjęta jako nazwa rdzennej religii. Pierwotnie bon był tytułem szamanów rdzennej religii tybetańskiej. Jest to analogiczne do imion kapłanów religii ludowych innych ludów spokrewnionych z Tybetańczykami, takich jak dong ba Nakhi lub bø Mongołów i innych ludów syberyjskich. Bonpo („wierzący w Bon”) twierdzą, że słowo bon oznacza „prawdę” i „rzeczywistość”.

Duchowym źródłem Bon jest mityczna postać Tonpy Szenraba Miwoche . Od końca X wieku religia określana wówczas jako „Bon” zaczęła się organizować, przyjmując styl buddyzmu tybetańskiego , w tym strukturę monastyczną i kanon Bon ( Kangyur ), co uczyniło ją skodyfikowaną religią. Chiński mędrzec Konfucjusz jest czczony w Bon jako święty król, mistrz magii i wróżbiarstwa.

Dongbaizm (Nakhi)

Kapłan Dongba piszący wyrocznie z calam pismem Dongba w świątyni Dongba niedaleko Lijiang .

Dongbaizm ( 東巴教 Dōngbajiào , „religia wschodniego Ba ”) jest główną religią ludu Nakhi . „Dongba” („wschodnie ba ”) to mistrzowie kultury , literatury i pisma Nakhi . Wywodzili się jako mistrzowie tybetańskiej Bon („Ba” w języku Nakhi ), z których wielu w czasach prześladowań, gdy buddyzm stał się dominującą religią w Tybecie, zostało wypędzonych i rozproszonych na wschodnich krańcach, osiedlając się wśród Nakhi i innych ludów Wschodu .

Dongbaizm ukształtował się historycznie jako wierzenia przyniesione przez mistrzów Bon zmieszane ze starszymi wierzeniami rdzennych mieszkańców Nakhi. Zwolennicy Dongby wierzą w niebiańskiego szamana zwanego Shi-lo-mi-wu , bez wątpienia tego samego co tybetański Shenrab Miwo . Czczą naturę i pokolenie w postaci wielu niebiańskich bogów i duchów, chtonicznych Shu (duchy ziemi reprezentowane w postaci istot chimera-smok-wąż) oraz przodków.

Religia ludowa Manchu

Religia ludowa mandżurska jest religią etniczną praktykowaną przez większość ludu mandżurskiego , głównego ludu tunguzy , w Chinach. Można go również nazwać „szamanizmem mandżurskim” ( 满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) ze względu na to, że słowo „szaman” pochodzi od tunguskiego šamán („człowiek wiedzy”), później zastosowanego przez zachodnich uczonych do podobnych praktyk religijnych w innych kulturach.

Jest to system panteistyczny, wierzący w uniwersalnego Boga zwanego Apka Enduri („ Bóg Nieba ”), który jest wszechmocnym i wszechobecnym źródłem wszelkiego życia i stworzenia. Bóstwa ( enduri ) ożywiają każdy aspekt natury i wierzy się, że kult tych bogów przynosi łaskę, zdrowie i dobrobyt. Wiele bóstw to pierwotni przodkowie rodziny mandżurskiej , a ludzie o tym samym nazwisku są postrzegani jako zrodzeni przez tego samego boga.

Religia ludowa Miao

Większość ludu Miao (lub Hmong) w Chinach zachowała swoją tradycyjną religię ludową. Jest panteistyczny i znajduje się pod głębokim wpływem religii chińskiej, podziela koncepcję yeeb ceeb i yaj ceeb reprezentujących odpowiednio królestwo bogów w potencjalności oraz przejawiony lub rzeczywisty świat istot żywych jako uzupełniającą się dwoistość.

Miao wierzą w najwyższego uniwersalnego Boga, Sauba , którego można określić jako deus otiosus , który stworzył rzeczywistość i pozostawił ją, aby rozwijała się zgodnie z jej przeznaczeniem, niemniej jednak można się do niej odwołać w potrzebie. Powierzył człowiekowi, Siv Yis , moc uzdrawiania, dzięki czemu stał się pierwszym szamanem. Po jego śmierci Siv Yis wstąpił do nieba, pozostawił jednak po sobie swoje narzędzia rytualne, które stały się wyposażeniem klasy szamanów. Oni ( txiv neeb ) uważają Siv Yisa za swój archetyp i identyfikują się z nim, gdy są nasyceni przez bogów.

Różni bogowie ( dab lub neeb , ten ostatni określa tych, którzy pracują z szamanami) ożywiają świat. Wśród nich najbardziej czczeni są bóg wody, Smoczy Król ( Zaj Laug ), Bóg Piorunów ( Xob ), bogowie życia i śmierci ( Ntxwj Nyug i Nyuj Vaj Tuam Teem ), Pani Słońce ( Nkauj Hnub ) i Władca Księżyca (Ntxwj Nyug i Nyuj Vaj Tuam Teem). Nraug Hli ) i różnych deifikowanych przodków człowieka.

Mongolska religia ludowa

Świątynia Białej Suldy Czyngis -chana w mieście Uxin w Mongolii Wewnętrznej, na pustyni Mu Us . Kult Czyngis jest wspólny dla chińskiej i mongolskiej religii ludowej .

Kobieta modli się w aobao w Baotou w Mongolii Wewnętrznej .

Mongolska religia ludowa, czyli mongolski szamanizm ( 蒙古族萨满教 Ménggǔzú sàmǎnjiào ), alternatywnie nazywana tengeryzmem ( 腾格里教 Ténggélǐjiào ), jest rodzimą i główną religią wśród Mongołów w Chinach , zamieszkujących głównie region Mongolii Wewnętrznej .

Koncentruje się na kulcie tngri ( bogów) i najwyższego Tengera (Nieba, Boga Niebios, Boga ) lub Qormusta Tengri . W mongolskiej religii ludowej Czyngis-chan uważany jest za jedno z ucieleśnień, jeśli nie najważniejsze, Tengera. W kulcie wspólnoty świeckich wierzących są prowadzone przez szamanów (zwanych böge w przypadku mężczyzn i iduγan w przypadku kobiet), którzy są pośrednikami boskości.

Od lat 80. XX wieku nastąpił bezprecedensowy rozwój mongolskiej religii ludowej w Mongolii Wewnętrznej, obejmującej böge, kult Czyngis-chana i Nieba w specjalnych świątyniach (z których wiele zbudowano w stylu przypominającym jurty) oraz kult aobao jako przodków kapliczki. Chińczycy Han z Mongolii Wewnętrznej z łatwością zasymilowali się z tradycyjnym mongolskim dziedzictwem duchowym regionu. Kult Czyngis podzielają także Hanowie, utrzymujący, że jego duch jest założycielską zasadą dynastii Yuan .

Aobaoes ( 敖包 áobāo ) to ołtarze ofiarne w kształcie kopców , które są tradycyjnie używane do kultu przez Mongołów i pokrewne grupy etniczne. Każdy aobao reprezentuje boga; istnieją aobao poświęcone bogom niebiańskim, bogom gór, innym bogom natury, a także bogom ludzkich linii i aglomeracji.

Aobao służące do kultu bogów przodków mogą być prywatnymi świątyniami dalszej rodziny lub krewnych (ludzi o tym samym nazwisku), w przeciwnym razie są wspólne dla wiosek (poświęconych bogu wioski), sztandarów lub lig . Aobao składają ofiary, oferując ubite zwierzęta, patyki i libacje .

Religia ludowa Qiang

Świątynia Srebrnego Żółwia ( 银龟神庙 Yínguīshénmiào ) jest głównym ośrodkiem religii ludowej Qiang w Qiangshan, w Mao , Ngawa , Syczuan .

Mieszkańcy Qiang są w większości wyznawcami rodzimej religii ludowej Qiang. Jest panteistyczny i obejmuje kult różnych bogów natury i spraw ludzkich, w tym przodków Qiang . Białe kamienie są czczone, ponieważ wierzy się, że dzięki rytuałom można im nadać moc bogów. Mieszkańcy Qiang wierzą w nadrzędnego Boga, zwanego Mubyasei („Bóg Niebios”), co jest powiązane z chińską koncepcją Tian i wyraźnie utożsamiane przez Qiang z wywodzącym się z taoizmu Nefrytowym Bóstwem .

Ceremoniami i rytuałami religijnymi kierują kapłani zwani po chińsku duāngōng . Są szamanami, którzy zdobywają swoją pozycję poprzez lata treningu pod okiem nauczyciela. Duāngōng są opiekunami teologii, historii i mitologii Qiang. Organizują także ceremonię osiągnięcia pełnoletności dla 18-letnich chłopców, zwaną „siedzeniem na szczycie góry”, podczas której cała rodzina chłopca udaje się na szczyty gór, aby złożyć w ofierze owcę lub krowę i zasadzić trzy cyprysy.

Dwa z najważniejszych świąt religijnych to Nowy Rok Qiang, przypadający na 24 dzień szóstego miesiąca kalendarza księżycowego (choć obecnie ustala się go na 1 października) oraz Święto Ofiar Górskich, które odbywa się między drugim a szóstym miesiącem miesiąc kalendarza księżycowego. Pierwsze święto ma na celu oddawanie czci Bogu Niebios, drugie zaś poświęcone jest bogu gór.

Religia ludowa Yao

Lud Yao zamieszkujący Guangxi , Hunan i okoliczne prowincje wyznaje religię ludową, która jest głęboko zintegrowana z taoizmem od XIII wieku do tego stopnia, że często określa się ją jako „taoizm Yao”. Religię ludową Yao opisał chiński uczony z połowy XX wieku jako przykład głębokiej „taoizacji” ( 道教化 Dàojiàohuà ). W latach 80. XX wieku stwierdzono, że Yao wyraźnie utożsamiali się z chińskojęzyczną taoistyczną literaturą teologiczną, postrzeganą jako prestiżowy statut kultury ( 文化 wénhua ).

Powodem tak silnej identyfikacji religii Yao z taoizmem jest to, że w społeczeństwie Yao każdy dorosły mężczyzna jest inicjowany jako taoista. Taoizm Yao jest zatem religią wspólnotową, identyfikującą nie tylko klasę księży, ale całe społeczeństwo; kontrastuje to z chińskim taoizmem, który rozwinął się głównie jako zbiór święceń kapłańskich. Wspólne poczucie tożsamości Yao opiera się ponadto na prześledzeniu pochodzenia Yao do mitycznego przodka, Panhu .

Religia ludowa Zhuang

Religia ludowa Zhuang, czasami nazywana moizmem ( 摩教 Mójiào ) lub szigongizmem ( 师公教 Shīgōngjiào , „religia ojca przodków [Zhuang]”), w dwóch jej formach, jest praktykowana przez większość ludu Zhuang , największej mniejszości etnicznej Chin, zamieszkujących prowincję Guangxi . Jest to politeistyczno - monistyczna i szamańska skupiona na bogu stwórcy, zwykle wyrażanym jako Buluotuo , mityczny, pierwotny przodek Zhuang. Jego wierzenia są skodyfikowane w mitologii i świętych pismach, „Eposie Buluotuo”. Bardzo podobną religią, zwaną także pod tą samą nazwą, jest lud Buyei , spokrewniony z Zhuangiem.

Religia Zhuang jest powiązana z taoizmem . Rzeczywiście, chińscy uczeni dzielą religię Zhuang na kilka kategorii w zależności od rodzaju specjalistów od rytuałów, którzy przeprowadzają rytuały; kategorie te obejmują szygongizm, moizm, taogongizm ( 道公教 Dàogōngjiào ) i szamanizm ( 巫教 wūjiào ).

„Szigongizm” odnosi się do wymiaru prowadzonego przez specjalistów od rytuałów shīgōng ( 师公 ). Termin ten można różnie tłumaczyć jako „ojciec przodków” lub „mistrz nauczający” i który odnosi się zarówno do zasady wszechświata (Boga), jak i do mężczyzn, którzy potrafią ją reprezentować. Specjaliści Shīgōng ćwiczą taniec w masce i czczą Trzech Pierwotnych, generałów Tang, Ge i Zhou. „Moizm” odnosi się do wymiaru prowadzonego przez mógōng ( 摩公 ), którzy są specjalistami od rytuałów w języku narodowym, potrafiącymi transkrybować i czytać teksty pisane znakami Zhuang oraz prowadzić kult Buluotuo i bogini Muliujia . „Daogongizm” to taoizm Zhuang, czyli rdzenna religia kierowana przez taoistów Zhuang, znanych jako dàogōng ( 道公 „panowie Tao”) w języku Zhuang, zgodnie z doktrynami i obrzędami taoistycznymi . Szamanizm Zhuang obejmuje praktyki mediów, które zapewniają bezpośrednią komunikację pomiędzy światem materialnym i duchowym; ci szamani są znani jako Momoed jeśli kobieta i gemoed , jeśli jest mężczyzną.

Od lat 80. i 90. XX w. następuje odrodzenie religii ludowej Zhuang, które podąża w dwóch kierunkach. Pierwsza to oddolne odrodzenie kultów poświęconych lokalnym bóstwom i przodkom, prowadzonych przez szamanów; drugim sposobem jest promocja religii na poziomie instytucjonalnym poprzez standaryzację moizmu opracowaną przez urzędników i intelektualistów rządu Zhuang.

Religie Abrahamowe

chrześcijaństwo

Protestancki kościół w Kunming , Yunnan

Kościół Chrystusa Króla, kościół katolicki w Shenzhen , Guangdong

Modlitwa Pańska w klasycznym języku chińskim (1889).

Katedra Świętej Zofii (rosyjska prawosławna) w Harbinie , Heilongjiang

Chrześcijaństwo ( 基督教 Jīdūjiào , „religia Chrystusa”) w Chinach obejmuje katolicyzm ( 天主教 Tiānzhǔjiào , „religia Pana Niebios”), protestantyzm ( 基督教新教 Jīdūjiào Xīnjiào , „nowe chrześcijaństwo”) i niewielką liczbę prawosławnych Chrześcijanie ( 正教 Zhèngjiào ). Mormonizm ( 摩门教 Móménjiào ) również jest obecny w niewielkiej liczbie. Cerkiew prawosławna, w której wyznawcy znajdują się m.in Mniejszość rosyjska i część Chińczyków na dalekim północnym wschodzie i północnym zachodzie została oficjalnie uznana w Heilongjiang . Kategoria „protestantyzmu” w Chinach obejmuje także różnorodne heterodoksyjne sekty o inspiracji chrześcijańskiej, w tym zhushenizm ( 主神教 Zhǔshénjiào , „Kościół Pana Boga”), linglingizm ( 灵灵教 Línglíngjiào , „Kościół Numinous”), Fuhuodao , Kościół Apostołów ( 门徒会 Méntúhuì ) i Wschodnia Błyskawica lub Kościół Boga Wszechmogącego ( 全能神教 Quánnéngshénjiào ).

Chrześcijaństwo istniało w Chinach już w VII wieku, przeżywając wiele cykli znaczącej obecności przez stulecia, następnie zanikało na kolejne stulecia, a następnie zostało ponownie wprowadzone przez zagranicznych misjonarzy. Przybycie perskiego misjonarza Alopena w 635 r., we wczesnym okresie dynastii Tang , przez niektórych uważane jest za pierwszy wjazd chrześcijaństwa do Chin. To, co na Zachodzie nazywano Nestorianizmem , kwitło przez stulecia, aż do czasu, gdy cesarz Wuzong z Tang w 845 roku zarządził, że wszystkie obce religie (buddyzm, chrześcijaństwo i zaratusztrianizm) muszą zostać wykorzenione z narodu chińskiego. Chrześcijaństwo zostało ponownie wprowadzone do Chin w XIII wieku w formie Nestorianizmu, podczas panowania mongolskiego. Dynastia Yuan , która również nawiązała stosunki z papiestwem , zwłaszcza za pośrednictwem misjonarzy franciszkańskich w 1294 roku. Kiedy rodzima chińska dynastia Han Ming obaliła dynastię Yuan w XIV wieku, chrześcijaństwo zostało ponownie wypędzone z Chin jako obce wpływy.

Pod koniec dynastii Ming w XVI wieku jezuici przybyli do Pekinu przez Kanton . Najbardziej znanym z nich był Matteo Ricci , włoski matematyk, który przybył do Chin w 1588 roku i mieszkał w Pekinie. Ricci został powitany na dworze cesarskim i wprowadził zachodnią naukę do Chin. Jezuici prowadzili politykę adaptacji katolicyzmu do tradycyjnych chińskich praktyk religijnych, zwłaszcza kultu przodków. Jednakże takie praktyki zostały ostatecznie potępione jako politeistyczne bałwochwalstwo przez papieży Klemensa XI , Klemensa XII i Benedykt XIV . Misje rzymskokatolickie przez dziesięciolecia walczyły w zapomnieniu.

Chrześcijaństwo zaczęło się w znaczący sposób zakorzeniać w późnym okresie cesarstwa, za panowania dynastii Qing , i choć pozostawało religią mniejszościową w Chinach, wywarło wpływ na historię późnego cesarstwa. Fale misjonarzy napływały do Chin w okresie Qing w wyniku kontaktu z obcymi mocarstwami. Rosyjskie prawosławie zostało wprowadzone w 1715 r., a misje protestanckie zaczęły napływać do Chin w 1807 r. Tempo działalności misyjnej znacznie wzrosło po pierwszej wojnie opiumowej w 1842 r. Misjonarze chrześcijańscy i ich szkoły, pod opieką mocarstw zachodnich, zaczęli odgrywać ważną rolę główną rolę w Westernizacja Chin w XIX i XX wieku.

Na powstanie Taiping ( 1850–1871) w pewnym stopniu wpłynęło nauki chrześcijańskie, a powstanie bokserów (1899–1901) było częściowo reakcją na chrześcijaństwo w Chinach. Chrześcijanie w Chinach założyli pierwsze kliniki i szpitale stosujące nowoczesną medycynę oraz zapewnili pierwsze nowoczesne kształcenie pielęgniarek. Zarówno katolicy, jak i protestanci założyli w Chinach liczne instytucje edukacyjne , od poziomu podstawowego po uniwersytet. Niektóre z najbardziej znanych chińskich uniwersytetów zaczynały jako instytucje religijne. Misjonarze pracowali nad zniesieniem takich praktyk jak wiązania nóg i niesprawiedliwego traktowania służących, a także podejmowania działalności charytatywnej i rozdawania żywności biednym. Sprzeciwiali się także opium i zapewnili leczenie wielu uzależnionym. Niektórzy z pierwszych przywódców wczesnej republiki (1912–1949), tacy jak Sun Yat-sen , nawrócili się na chrześcijaństwo i pozostawali pod wpływem jego nauk. W 1921 r. Harbin, największe miasto Mandżurii , liczyło około 100 000 mieszkańców Rosji , co stanowiło dużą część chrześcijaństwa w tym mieście.

Chrześcijaństwo, zwłaszcza w swojej protestanckiej formie, nabrało rozpędu w Chinach w latach 80. i 90. XX wieku, ale w następnych latach religia ludowa odrodziła się szybciej i w większej liczbie niż chrześcijaństwo (czy buddyzm). Uczony Richard Madsen zauważył, że „bóg chrześcijański staje się wówczas jednym z panteonu lokalnych bogów, wśród których ludność wiejska dzieli swoją lojalność”. Podobnie Gai Ronghua i Gao Junhui zauważyli, że „chrześcijaństwo w Chinach nie jest już monoteizmem” i ma tendencję do mieszania się z chińską religią ludową, ponieważ wielu chińskich chrześcijan bierze udział w regionalnych działaniach na rzecz kultu bogów i przodków.

Protestanci na początku XXI wieku, zarówno oficjalne, jak i nieoficjalne, liczyły od 25 do 35 milionów wyznawców. Katolików było nie więcej niż 10 milionów. Według szacunków naukowych w 2010 roku było około 30 milionów chrześcijan, z czego mniej niż 4 miliony to katolicy. W tych samych latach około 40 milionów Chińczyków oświadczyło, że wierzy w Jezusa Chrystusa lub uczęszcza na spotkania chrześcijańskie, ale nie utożsamia się z religią chrześcijańską. Analizy demograficzne zwykle wykazują, że średnio 2–3% populacji Chin deklaruje przynależność chrześcijańską. Według Pew Forum na temat religii i życia publicznego przed 1949 r. było około 4 miliony chrześcijan (3 miliony katolików i 1 milion protestantów), a do 2010 roku w Chinach było około 67 milionów chrześcijan, co stanowi około 5% całkowitej populacji kraju. Chrześcijanie byli nierównomiernie rozmieszczeni geograficznie, jedynymi prowincjami, w których stanowili populację znacznie większą niż 1 milion osób, były Henan , Anhui i Zhejiang . Protestantów charakteryzowała przewaga ludności wiejskiej, kobiet, analfabetów i półpiśmiennych oraz osób starszych. Natomiast według sondażu Yu Tao populację katolicką charakteryzowała przewaga mężczyzn, osób bogatszych, lepiej wykształconych i młodych. Badanie przeprowadzone w 2017 r. na społeczności chrześcijańskiej w Wuhan wykazało te same cechy społeczno-ekonomiczne, z dodatkiem, że chrześcijanie częściej niż ogół populacji cierpieli na choroby fizyczne i psychiczne. W 2018 r. rząd opublikował raport, z którego wynika, że w Chinach jest ponad 44 mln chrześcijan (38 mln protestantów, 6 mln katolików).

Znaczna liczba członków kościołów niezarejestrowanych przez rząd oraz ich pastorów należy do Koreańczyków w Chinach . Chrześcijaństwo jest silnie obecne w Koreańskiej Prefekturze Autonomicznej Yanbian w Jilin . Chrześcijaństwo Koreańczyków z Yanbian ma charakter patriarchalny; Kościoły koreańskie są zwykle prowadzone przez mężczyzn, w przeciwieństwie do kościołów chińskich, w których na czele najczęściej stoją kobiety. Na przykład z dwudziestu ośmiu zarejestrowanych kościołów Yanji , z których tylko trzy to kongregacje chińskie, we wszystkich kościołach koreańskich pastorem jest mężczyzna, a we wszystkich kościołach chińskich pastorem jest kobieta. Również koreańskie budynki kościelne są stylistycznie bardzo podobne do w Korei Południowej , z dużymi iglicami zwieńczonymi czerwonymi krzyżami. Koreańskie kościoły w Yanbian były przedmiotem kontrowersji dla chińskiego rządu ze względu na ich powiązania z kościołami Korei Południowej.

Według raportu Singapurskiego Uniwersytetu Zarządzania od lat 80. XX w. coraz więcej osób w Chinach i innych krajach azjatyckich przeszło na chrześcijaństwo, a nowo nawróceni to w większości „ Chińczycy, którzy przemieszczają się w górę, pochodzą z miast i należą do klasy średniej ”. Według Rady ds. Stosunków Zagranicznych „liczba chińskich protestantów rośnie średnio o 10 procent rocznie od 1979 r.”. Według The Economist „chrześcijaństwo protestanckie kwitnie w Chinach”. Jeśli obecny trend się utrzyma, Chiny będą miały największego chrześcijanina populacji na świecie , jak niektórzy szacują.

W ostatnich dziesięcioleciach KPCh pozostawała nietolerancyjna wobec kościołów chrześcijańskich znajdujących się poza kontrolą partii, patrząc z nieufnością na organizacje posiadające powiązania międzynarodowe. Rząd i chińscy intelektualiści mają tendencję do kojarzenia chrześcijaństwa z wywrotowymi wartościami zachodnimi, w związku z czym wiele kościołów zostało zamkniętych lub zniszczonych. Ponadto wydalani są misjonarze z Zachodu i Korei. Od 2010 roku polityka przeciwko chrześcijaństwu została rozszerzona także na Hongkong .

We wrześniu 2018 r. Stolica Apostolska i rząd chiński podpisały Porozumienie Stolica Apostolska–Chiny z 2018 r. , historyczne porozumienie dotyczące mianowania biskupów w Chinach. Rzecznik Watykanu Greg Burke określił porozumienie jako „nie polityczne, ale duszpasterskie, zezwalające wiernym na posiadanie biskupów pozostających w komunii z Rzymem, ale jednocześnie uznawanych przez władze chińskie”.

islam

Meczet Laohua w Linxia City , Gansu

Gongbei (świątynia) mistrza sufi Yu Baby w Linxia City , Gansu

Meczet Huxi i sklep halal w Szanghaju

Wprowadzenie islamu ( 伊斯兰教 Yīsīlánjiào lub 回教 Huíjiào ) w Chinach tradycyjnie datuje się na misję dyplomatyczną w 651 r., osiemnaście lat po śmierci Mahometa , na czele której stał Sa'd ibn Abi Waqqas . Mówi się, że cesarz Gaozong okazywał szacunek islamowi i założył Meczet Huaisheng (Meczet Pamięci) w Kantonie, ku pamięci samego Proroka.

Muzułmanie, głównie Arabowie, podróżowali do Chin w celach handlowych. W roku 760 podczas masakry w Yangzhou zginęło wielu tych handlarzy, a sto lat później, w latach 878–879, chińscy rebelianci śmiertelnie zaatakowali społeczność arabską podczas masakry w Kantonie . Jednak muzułmanie praktycznie zdominowali przemysł importu i eksportu za czasów dynastii Song (960–1279). Urząd dyrektora generalnego żeglugi konsekwentnie sprawowany był przez muzułmanina. Imigracja wzrosła za panowania dynastii Yuan (1271–1368), kiedy setki tysięcy muzułmanów zostało przesiedlonych po całych Chinach ze względu na ich umiejętności administracyjne. Muzułmanin Yeheidie'erding kierował projektem budowy stolicy Yuan, Khanbaliq , na terenie dzisiejszego Pekinu.

W czasach dynastii Ming (1368–1644) muzułmanie nadal mieli wpływy wśród klas wyższych. Najbardziej zaufanymi generałami cesarza Hongwu byli muzułmanie, w tym Lan Yu , który poprowadził zdecydowane zwycięstwo nad Mongołami, skutecznie kończąc mongolskie marzenie o ponownym podboju Chin. Admirał Zheng He poprowadził siedem wypraw na Ocean Indyjski . Cesarz Hongwu skomponował nawet Pochwałę stu słów na cześć Mahometa. Muzułmanie wywodzący się od wcześniejszych imigrantów zaczęli się asymilować, mówiąc chińskimi dialektami oraz przyjmując chińskie imiona i kulturę, mieszając się z Chińczykami Han. Rozwinęli własną kuchnię , architekturę , style sztuk walki i kaligrafię ( sini ). W tej epoce, czasami uważanej za złoty wiek islamu w Chinach, Nanjing stało się także ważnym ośrodkiem studiów islamskich.

Powstanie dynastii Qing było świadkiem licznych buntów islamskich, w tym buntu Panthay , który miał miejsce w Yunnan od 1855 do 1873, oraz buntu Dungan , który miał miejsce głównie w Xinjiang , Shaanxi i Gansu od 1862 do 1877. Rząd mandżurski nakazał egzekucję wszystkich rebeliantów, zabijając milion muzułmanów po buncie w Panthay i kilka milionów po buncie Dungan. Jednak wielu muzułmanów jak Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling i Ma Julung , przeszli na stronę dynastii Qing i pomogli generałowi Qing Zuo Zongtangowi w eksterminacji rebeliantów. Ci muzułmańscy generałowie należeli do Chufiyya , podczas gdy rebelianci należeli do sekty Jahariyya . W 1895 r. wybuchło kolejne powstanie Dungan (1895–1896) , a lojalistyczni muzułmanie, tacy jak Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu i Ma Fuxiang , dokonali masakry zbuntowanych muzułmanów pod wodzą Ma Dahana , Ma Yonglin i Ma Wanfu . Kilka lat później islamska armia zwana Kansu Braves , dowodzona przez generała Dong Fuxianga, walczyła po stronie dynastii Qing przeciwko obcokrajowcom podczas Rebelii Bokserów .

Po upadku Qing Sun Yat-sen ogłosił, że kraj należy w równym stopniu do ludów Han , Manchu , Mongołów , Tybetańczyków i Hui . W latach dwudziestych prowincje Qinghai , Gansu i Ningxia znalazły się pod kontrolą muzułmańskich watażków znanych jako klika Mac , którzy służyli jako generałowie Narodowej Armii Rewolucyjnej . Podczas rewolucji kulturalnej meczety były często niszczone, zamykane lub burzone, a kopie Koranu niszczone przez Czerwoną Gwardię .

Po latach 80. islam doświadczył w Chinach odrodzenia wraz z gwałtownym wzrostem ekspresji islamskiej i utworzeniem stowarzyszeń islamskich, których celem było koordynowanie działań międzyetnicznych wśród muzułmanów. Muzułmanów można znaleźć w każdej prowincji Chin, ale stanowią oni większość tylko w Xinjiangu, a dużą część populacji w Ningxia i Qinghai. Spośród uznanych mniejszości etnicznych w Chinach dziesięć grup to grupy tradycyjnie islamskie. Trudno znaleźć dokładne statystyki dotyczące populacji muzułmańskiej w Chinach; różne badania odkryli, że stanowią oni 1–2% populacji Chin, czyli od 10 do 20 milionów ludzi. W 2010 roku obsługiwało ich od 35 000 do 45 000 meczetów, od 40 000 do 50 000 imamów ( ahong ) i 10 instytucji koranicznych .

judaizm

Synagoga w Harbinie , Heilongjiang .

Muzeum Żydowskich Uchodźców w Szanghaju z dawną synagogą.

Judaizm ( 犹太教 Yóutàijiào ) został wprowadzony w czasach dynastii Tang (618–907) lub wcześniej przez małe grupy Żydów osiadłych w Chinach. Najbardziej znaną wczesną społecznością byli tak zwani Żydzi Kaifeng w Kaifeng w prowincji Henan . W XX wieku wielu Żydów przybyło do Hongkongu, Szanghaju i Harbinu, w okresie wielkiego rozwoju gospodarczego tych miast. Wielu z nich szukało schronienia przed antysemickimi pogromami w Imperium Rosyjskim (początek XX w.), rewolucję komunistyczną i wojnę domową w Rosji (1917–1918) oraz antysemicką politykę nazistowską w Europie Środkowej, głównie w Niemczech i Austrii (1937–1940). Ostatnia fala uchodźców żydowskich przybyła z Polski i innych krajów Europy Wschodniej na początku lat czterdziestych XX wieku.

Szanghaj był szczególnie godny uwagi ze względu na licznych żydowskich uchodźców, którzy zgromadzili się w tzw. getcie szanghajskim . Większość z nich opuściła Chiny po wojnie, reszta przeniosła się przed utworzeniem Republiki Ludowej lub bezpośrednio po niej. Dziś społeczność żydowska w Kaifeng funkcjonalnie wymarła. Wielu potomków społeczności Kaifeng nadal żyje wśród ludności chińskiej, w większości nieświadomych swojego żydowskiego pochodzenia, a niektórzy przenieśli się do Izraela. Tymczasem pozostałości późniejszych przybyszów utrzymują społeczności w Szanghaju i Hongkongu. W ostatnich latach społeczność rozwinęła się także w Pekinie dzięki pracy: Chabad-Lubavitch .

Od końca XX wieku, wraz z badaniami nad religią w ogóle, badania nad judaizmem i Żydami w Chinach jako przedmiotu akademickiego rozkwitły wraz z utworzeniem takich instytucji, jak Instytut Studiów Żydowskich Diane i Guilford Glazer oraz Chińskie Stowarzyszenie Studiów Judaistycznych .

Wiara bahaicka

Wiara bahaicka ( 巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng , 巴哈伊教 Bāhāyījiào lub w starych tłumaczeniach 大同教 Dàtóngjiào ) jest obecna w Chinach od XIX wieku.

Inne religie

hinduizm

Płaskorzeźba hinduskiego boga Narasimha pokazana w muzeum w Quanzhou .

Hinduizm ( 印度教 Yìndùjiào ) przybył do Chin mniej więcej w tym samym czasie co buddyzm, zwykle importowany różnymi drogami przez indyjskich kupców. Jednym z nich był „Jedwabny Szlak Morski”, który rozpoczynał się od wybrzeża Coromandel w południowo-wschodnich Indiach i docierał do Azji Południowo-Wschodniej, a następnie do miast w południowo-wschodnich Chinach; inna trasa prowadziła ze starożytnego królestwa Kamrupy , przez górną Birmę, aż do Yunnan ; trzeci szlak to dobrze znany Jedwabny Szlak docierając do północno-zachodnich Chin, co było główną drogą, przez którą buddyzm rozprzestrzenił się do Chin. Archeologiczne pozostałości świątyń hinduistycznych i typowe hinduskie ikony odnaleziono w nadmorskich miastach Chin oraz w Dali w prowincji Yunnan. Odnotowano, że w roku 758 Kantonie istniały trzy świątynie hinduistyczne , w których mieszkali Hindusi , oraz świątynie hinduistyczne w Quanzhou . W Xinjiangu odkryto także pozostałości świątyń hinduistycznych , które są wcześniejsze niż te w południowo-wschodnich Chinach.

Teksty hinduskie zostały przetłumaczone na język chiński, w tym dużą liczbę indyjskich tekstów tantrycznych i Wedy , które są znane w języku chińskim jako Minglun lub Zhilun lub w transliteracji fonetycznej jako Weituo , Feituo lub Pituo . Różni chińscy mnisi buddyjscy poświęcili się studiowaniu pism hinduskich, myśleniu i praktyce. W Sui (581–618), a później Tang (618–907), teksty hinduskie przetłumaczone na język chiński obejmowały Śulvasūtrę , Śulvaśāstra i Przepisy Brahmin Rishis . Tybetańczycy przyczynili się do tłumaczenia na język chiński Pāṇinisutry i Rāmāyaṇy .

W VII wieku miała miejsce wymiana intelektualna między taoistami i Śaktami w Indiach, wraz z tłumaczeniem Daodejing na sanskryt . Niektóre techniki oddychania praktykowane w śaktyzmie są znane jako Cīnācāra („praktyka chińska”), a omawiające je tantry Śakta wywodzą się z taoizmu. Dwie z tych tantr donoszą, że mistrz Śakta Vaśiṣṭha złożył wizytę w Chinach specjalnie w celu nauczenia się Cīnācāry od taoistów. Według tamilskiego tekstu Śaivāgama z Pashupata Shaivism , dwóch z osiemnastu siddhów południowego śaktyzmu, Bogar i Pulipani, było etnicznie Chińczykami. Sam śaktyzm był praktykowany w Chinach w okresie Tang.

Wpływ hinduizmu w Chinach jest również widoczny w postaci różnych bogów, pierwotnie pochodzenia hinduskiego, którzy zostali wchłonięci przez chińską religię ludową . Jaskrawym przykładem jest bóg Hanuman , który dał początek chińskiemu bogu Hóuwángowi ( 猴王 „Małpi Król”), znanemu jako Sun Wukong w Podróży na Zachód . W ostatnich dziesięcioleciach w Chinach nastąpił rozwój nowoczesnych, ponadnarodowych form hinduizmu: jogi („joga” jest tłumaczona jako 瑜伽 Yújiā , dosłownie „Jadeitowa Dziewica”), grupy tantryczne i krysznaistyczne ( Bhagawadgita została niedawno przetłumaczona i opublikowana w Chinach) pojawiły się w wielu ośrodkach miejskich, w tym w Pekinie , Szanghaju , Chengdu , Shenzhen , Wuhan i Harbinie .

Manicheizm

Przebudzony Światłości ( Mani ) wyrzeźbiony w żywej skale w Cao'an , w Jinjiang , Fujian .

Napis manichejski z 1445 r. w Cao'an (współczesna replika).

Manicheizm ( 摩尼教 Móníjiào lub 明教 Míngjiào, „jasny przekaz”) został wprowadzony do Chin wraz z chrześcijaństwem w VII wieku drogą lądową z Azji Środkowej i drogą morską przez porty południowo-wschodnie. Oparta na gnostyckich i zdolna do dostosowania się do różnych kontekstów kulturowych, religia manichejska szybko rozprzestrzeniła się zarówno na zachód, aż do Cesarstwa Rzymskiego i na wschód do Chin. Źródła historyczne mówią o wprowadzeniu tej religii do Chin w roku 694, chociaż mogło to nastąpić znacznie wcześniej. Manichejczycy w Chinach utrzymywali wówczas, że ich religię po raz pierwszy sprowadził do Chin Mōzak za panowania cesarza Gaozonga z Tang (650–83). Później do Chin przybył także manichejski biskup Mihr-Ohrmazd, będący uczniem Mōzaka, gdzie udzielił mu audiencji u cesarzowej Wu Zetian (684–704) i według późniejszych źródeł buddyjskich przedstawił na tronie Erzongjing ( „ Tekst dwóch zasad”), który stał się najpopularniejszym pismem manichejskim w Chinach.

Manicheizm cieszył się złą opinią wśród władz dynastii Tang, które uważały go za błędną formę buddyzmu. Jednakże jako religia ludów Zachodu ( Baktrianie , Sogdianie ) nie została zakazana, pod warunkiem, że ograniczała się do nich i nie rozprzestrzeniała się wśród Chińczyków. W 731 roku obecny cesarz Chin poprosił manichejskiego księdza o sporządzenie podsumowania manichejskich doktryn religijnych, w związku z czym napisał Kompendium nauk Mani, Przebudzonego Światła , odkryte na nowo w Dunhuang przez Aurela Steina (1862–1943); w tym tekście Mani jest interpretowany jako wcielenie Laozi . Z biegiem czasu manicheizm popadł w konflikt z buddyzmem, ale wydaje się, że miał dobre stosunki z taoistami; Huahujing z VIII wieku , taoistycznego dzieła polemicznego wobec buddyzmu, podziela ten sam pogląd co Kompendium Manichejskie, przedstawiając Mani jako reinkarnację Laoziego wśród zachodnich barbarzyńców.

Na początku VIII wieku manicheizm stał się oficjalną religią kaganatu ujgurskiego . Ponieważ Ujgurowie byli tradycyjnymi sojusznikami Chińczyków, wspierając także Tang podczas buntu An Lushan w połowie stulecia, stosunek Tangów do religii złagodniał i pod patronatem ujgurskiego kaganatu kościoły manichejskie prosperowały w Nanjing , Yangzhou , Jingzhou , Shaoxing i inne miejsca. Kiedy Kaganat Ujgurski został pokonany przez Kirgizów w 840 r. fortuna manicheizmu zniknęła, gdy wśród Chińczyków narosły nastroje antyzagraniczne. Majątek manichejski został skonfiskowany, świątynie zniszczone, pisma święte spalone, a duchowieństwo zlaicyzowane lub zabite, jak to miało miejsce w przypadku siedemdziesięciu zakonnic straconych w stolicy Tang, Chang'an . W tych samych latach wszystkie obce religie zostały stłumione za panowania cesarza Wuzonga z Tang (840–846).

Religia ta nigdy nie podniosła się po prześladowaniach, ale przetrwała jako odrębny ruch synkretyczny i podziemny, szczególnie w południowo-wschodnich Chinach. Historycznie rzecz biorąc, sekty manichejskie były znane z tego, że od czasu do czasu wychodziły z ukrycia i wspierały bunty chłopskie . Dynastia Song (960–1279) w dalszym ciągu tłumiła manicheizm jako kult wywrotowy. Uważa się , że w 1120 r. bunt pod wodzą Fang La został spowodowany przez Manichejczyków i doszło do powszechnego stłumienia nieautoryzowanych zgromadzeń religijnych. Podczas kolejnej dynastii mongolskiej Yuan (1271–1368) obcym religiom ogólnie przyznano wolność, ale następna dynastia Ming (1368–1644) wznowiła ich dyskryminację. Mimo to małe społeczności manichejskie są nadal aktywne we współczesnych Chinach. Uważa się, że manicheizm wywarł silny wpływ na niektóre nurty popularnych sekt , na przykład ten, który dał początek Xiantiandao .

Zoroastrianizm

Xianshenlou ( 祆神楼 w Jiexiu , Shanxi , uważany za jedyny zachowany budynek pochodzenia zoroastryjskiego w Chinach

Gliniana figurka z VIII wieku z dynastii Tang, przedstawiająca prawdopodobnie sogdyjskiego kapłana zoroastryjskiego.

Zoroastrianizm ( 琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiào lub 祆教 Xiānjiào , „nauczanie o kulcie nieba”; nazywany także 波斯教 Bōsījiào , „nauczanie perskie”; także 拜火教 Bàihuǒjiào , „przekaz wyznawców ognia” "; także 白頭教 Báitóujiào „nauczanie starości”) zostało po raz pierwszy wprowadzone w północnych Chinach w IV wieku, a nawet wcześniej, przez Sogdianów i rozwijało się w trzech etapach. Niektórzy uczeni dostarczają dowodów potwierdzających istnienie zaratusztrianizmu, czyli szerszej religii irańskiej, w Chinach już w II i I wieku p.n.e. Na dworze cesarza Han Wu (157-87 p.n.e.) rzeczywiście odprawiano kult Mitry .

Pierwsza faza zaratusztrianizmu w Chinach rozpoczęła się za panowania dynastii Wei i Jin z okresu dynastii północnej i południowej (220–589), kiedy sogdyjscy Zoroastryjczycy wkroczyli do Chin. Nie uprawiali oni prozelityzmu wśród Chińczyków i z tego okresu znane są jedynie dwa fragmenty literatury zoroastryjskiej, obydwa w języku sogdyjskim . Jednym z nich jest tłumaczenie Ashem Vohu odzyskane przez Aurela Steina w Dunhuang i obecnie przechowywane w British Museum . Dynastia Tang (618–907) zakazała Chińczykom wyznawania zaratusztrianizmu, dlatego pozostał on przede wszystkim religią obcokrajowców. Przed buntem An Lushan (756–763) Sogdianie i Chińczycy żyli jako odrębne grupy etniczne; jednak po buncie małżeństwa mieszane stały się powszechne, a Sogdianie byli stopniowo asymilowani przez Chińczyków.

Oprócz Sogdian Zoroastrian, po upadku dynastii Sasanidów (651), w VII i VIII wieku irańscy Zoroastrowie, w tym arystokraci i magowie , migrowali do północnych Chin. Uciekając przed islamizacją Iranu , osiedlili się w miastach Chang'an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan i gdzie indziej. Potwierdzono, że w okresie Tang istniało co najmniej dwadzieścia dziewięć zoroastryjskich świątyń ognia w północnych ośrodkach miejskich. Podczas wielkiej czystki z obcych religii pod rządami cesarza Wuzonga z Tang, celem tłumienia był także zaratusztrianizm.

Druga faza zaratusztrianizmu w Chinach przypadła na okres pięciu dynastii i dziesięciu królestw (907–960) i była świadkiem rozwoju rdzennego chińskiego zoroastryzmu, który przetrwał aż do czasów współczesnych. W tym okresie bogowie sogdyjskiego zaratusztrianizmu zostali zasymilowani z chińską religią ludową ; Nurty zoroastryjskie chińskiej religii ludowej były coraz częściej praktykowane przez Chińczyków i przetrwały do lat czterdziestych XX wieku. Do tamtych lat w Hanyang w Hubei działały chińskie świątynie zoroastryjskie .

Trzecia faza rozpoczęła się w XVIII wieku, kiedy kupcy parsi wypłynęli z Bombaju do Makau , Hongkongu i Kantonu . W tych nadmorskich miastach we wschodnich Chinach zbudowano cmentarze Parsów i świątynie ognia. Szanghaju zbudowano świątynię ognia Parsów, która została zniszczona podczas rewolucji kulturalnej. Począwszy od lat 80. XX wieku w Chinach rozpoczęła się nowa fala osiedlania się Parsów.

W klasycznym języku chińskim zaratusztrianizm był po raz pierwszy określany jako 胡天 Hútiān , co w okresie Wei-Jin stało się nazwą wszystkich północnych nomadów. We wczesnym Tang wymyślono nowy znak specjalnie dla zaratusztrianizmu, 祆 xiān , co oznacza „kult Nieba”. Co ciekawe, na Dalekim Wschodzie Zoroastrian uważano raczej za „czcicieli nieba” niż „czcicieli ognia” (w języku japońskim nazwa tej religii to Kenkyō , tak samo jak w języku chińskim). W tamtym czasie Chińczycy rzadko tworzyli charakter dla obcej religii, co jest dowodem na wpływ Zoroastrian na społeczeństwo chińskie Tang.

Japoński Shinto

Sanktuarium Shinto w mieście Jilin , prowincja Jilin .

W latach 1931–1945, wraz z utworzeniem kontrolowanej przez Japonię Mandżukuo („Kraj Mandżurski”) w północno-wschodnich Chinach ( Mandżuria ), na tym obszarze powstało wiele świątyń Państwowego Shinto ( 神社 , chińskie : shénshè , japońskie : jinja ).

Byli częścią projektu kulturowej asymilacji Mandżurii do Japonii, czyli japonizacji , tej samej polityki, która była stosowana wobec Tajwanu . Wraz z zakończeniem drugiej wojny światowej i Kraju Mandżurskiego (Mandżurskiego) w 1945 r. i powrotem Mandżurii do Chin pod rządami Kuomintangu , Shinto zostało zlikwidowane, a świątynie zniszczone.

Podczas rządów Japonii także wiele nowych religii japońskich lub niezależnych sekt Shinto nawróciło się w Mandżurii, zakładając setki kongregacji. Większość misji należała do nauk Omoto , Tenri i Konko w Shinto.

Myśli antymetafizyczne i antyteistyczne

Rząd Chińskiej Republiki Ludowej oficjalnie opowiada się za ateizmem państwowym i w tym celu prowadził kampanie antyreligijne . Wiele kościołów, świątyń i meczetów zostało zniszczonych podczas rewolucji kulturalnej, która kryminalizowała także posiadanie tekstów religijnych. Bito lub zabijano także mnichów. W związku z tym w Chinach jest najwięcej ateistów na świecie.

Chiny mają historię szkół myślenia, które nie opierają się na koncepcjach absolutu ani nie kwestionują absolutów. Mark Juergensmeyer zauważa, że sam konfucjanizm jest przede wszystkim pragmatyczny i humanistyczny , w którym priorytetem jest „ta światowość”. Biorąc pod uwagę różnice między zachodnią i chińską koncepcją „religii”, Hu Shih stwierdził w latach dwudziestych XX wieku, co w zachodniej terminologii przetłumaczono jako „Chiny to kraj bez religii, a Chińczycy to naród, którego nie ograniczają przesądy religijne”.

Klasyka poezji zawiera kilka wierszy katechistycznych z Dekady Dang kwestionujących autorytet lub istnienie Boga Niebieskiego. Późniejsi filozofowie, tacy jak Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai i Wang Fuzhi również krytykowali praktyki religijne rozpowszechnione w ich czasach. W okresie rozkwitu buddyzmu w dynastiach południowej i północnej Fan Zhen napisał O wymarciu duszy ( 神灭论 Shénmièlùn ) krytykować idee dualizmu ciało-dusza , samsary i karmy . Pisał, że dusza jest jedynie skutkiem lub funkcją ciała i że nie ma duszy bez ciała – po śmierci i zniszczeniu ciała. Uważał, że związki przyczynowo-skutkowe, rzekomo stanowiące dowód karmy , są jedynie wynikiem przypadku i uprzedzeń. W tym celu został wygnany przez cesarza Wu z Liang (502–549).

Zobacz też

Inny

Notatki

Cytaty

Źródła

Adler, Joseph A. (2005), „Religia chińska: przegląd”, w: Lindsay Jones (red.), Encyklopedia religii (wyd. 2), Detroit: Macmillan Reference USA . Dostępne na stronie internetowej autora: Joseph Adler Department of Religious Studies, Kenyon College .
Adler, Joseph A. (2014), Konfucjanizm jako tradycja religijna: problemy językowe i metodologiczne (PDF) , Gambier, Ohio: Kenyon College .
Adler, Joseph A. (2011). Dziedzictwo wiary nieteistycznej w Chinach (PDF) . (Artykuł konferencyjny) W kierunku rozsądnego świata: dziedzictwo zachodniego humanizmu, sceptycyzmu i wolnomyślicielstwa. San Diego, Kalifornia.
Zatoki, Daniel H. (2012). Nowa historia chrześcijaństwa w Chinach . Chichester, West Sussex; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 9781405159548 .
Billioud, Sébastien (2010). „Niesienie pochodni konfucjańskiej masom: wyzwanie w zakresie zorganizowania odrodzenia konfucjańskiego w Chińskiej Republice Ludowej” (PDF) . OE . 49 .
Billioud, Sébastien; Thoraval, Joël (2015). Mędrzec i ludzie: odrodzenie konfucjańskie w Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego. ISBN 978-0190258146 .
Chan, Kim-Kwong (2005). „Religia w Chinach w XXI wieku: niektóre scenariusze”. Religia, państwo i społeczeństwo . 33 (2): 87–119. doi : 10.1080/09637490500118570 . S2CID 73530576 .
Chang, Ruth H. (2000). „Zrozumienie Di i Tian: Bóstwo i niebo od dynastii Shang do Tang” (PDF) . Dokumenty chińsko-platońskie . Victor H. Mair (108). ISSN 2157-9679 .
Chau, Adam Yuet (2005). Cudowna odpowiedź: praktykowanie religii popularnej we współczesnych Chinach . ISBN 9780804751605 .
Chen, Yong (2012). Konfucjanizm jako religia: kontrowersje i konsekwencje . Skarp. ISBN 978-9004243736 .
Ching, Julia (1993). Religie chińskie . Hodowle; Londyn: Macmillan. ISBN 9780333531747 . Różne przedruki.
Clart, Philip (2014), „Konceptualizacje „religii popularnej” w najnowszych badaniach w Chińskiej Republice Ludowej” (PDF) , w: Wang, Chien-chuan; Li, Shiwei; Hong, Yingfa (red.), Yanjiu xin shijie: „Mazu yu Huaren minjian xinyang” guoji yantaohui lunwenji , Tajpej: Boyang, s. 391–412, ISBN 9780199596539
Clart, Philip (2003). „Konfucjusz i media: czy istnieje „popularny konfucjanizm”?” (PDF) . Toung Pao . Leiden, Holandia Południowa: Brill. LXXXIX .
Craig, Edward (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy , tom. 7, Taylor i Francis, ISBN 9780415073103
De Groota, JJM (1892). System religijny Chin: jego starożytne formy, ewolucja, historia i współczesność, maniery, zwyczaje i związane z nim instytucje społeczne . Leiden, Holandia Południowa: Brill. 6 tomów. Online: Les classiques des sciences sociales, Université du Québec à Chicoutimi ; Scribd: Cz. 1 , tom. 2 , tom. 3 , tom. 4 , tom. 5 , tom. 6 .
Didier, John C. (2009). „Na placu i poza nim: niebo i siła wiary w starożytnych Chinach i na świecie, ok. 4500 pne - 200 ne”. Dokumenty chińsko-platońskie . Victor H. Mair (192). Tom I: Starożytny świat eurazjatycki i niebiański obrót , Tom II: Reprezentacje i tożsamość wielkich mocarstw w neolitycznych i brązowych Chinach , Tom III: Ziemskie i niebieskie przemiany w Zhou i wczesnoimperialnych Chinach .
Zrób, Thien (2003). Wietnamski nadprzyrodzoność: widoki z regionu południowego . Antropologia Azji. Routledge. ISBN 0415307996 .
Dubois, Thomas David (2005). Święta wioska: zmiany społeczne i życie religijne na obszarach wiejskich w północnych Chinach (PDF) . Prasa Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN 0824828372 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 10 stycznia 2017 r . Źródło 15 lutego 2016 r .
Espesset, Grégoire (2008), „Późniejsze masowe ruchy religijne Han i wczesny kościół taoistyczny”, w: Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (red.), Wczesna religia chińska: część pierwsza: Shang Through Han (1250 pne-220 ne) , Wczesna religia chińska, Leiden: Brill, s. 1117–1158, ISBN 978-9004168350 . Konsultowano wersję HAL-SHS , strony 1–56.
Wentylator, Lizhu; Chen, Na (2015a), „Revival of Confucianism and Reconstruction of Chinese Identity”, The Presence and Future of Humanity in the Cosmos , Tokio, 18–23 marca: ICU {{ cytat }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
Wentylator, Lizhu; Chen, Na (2013). „Odrodzenie rdzennej religii w Chinach” (PDF) . Chiński zegarek . Uniwersytet Fudan , Centrum Studiów nad Chinami Fudan-UC. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024 . Przeddruk z The Oxford Handbook of Religious Conversion , 2014.
Wentylator, Lizhu; Chen, Na (2015). „Religijność «konfucjanizmu» i odrodzenie religii konfucjańskiej w dzisiejszych Chinach” . Różnorodność kulturowa w Chinach . De Gruytera Otwarte (1): 27–43. doi : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN 2353-7795 .
Fingarette, Herbert (1972). Konfucjusz: Świeckie jako święte . Nowy Jork, Nowy Jork: Harper. ISBN 9781478608660 .
Feuchtwang, Stephan (2016), „Religie chińskie”, w: Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Partridge, Christopher H. (red.), Religie we współczesnym świecie: tradycje i transformacje (wyd. 3), Londyn: Routledge, s. 143–172, ISBN 978-1317439608 .
Fowler, Jeanine D. (2005). Wprowadzenie do filozofii i religii taoizmu: ścieżki do nieśmiertelności . Prasa akademicka Sussex. ISBN 1845190866 .
Fung, Yiu-ming (2008), „Problematyzacja współczesnego konfucjanizmu w Azji Wschodniej” , w: Richey, Jeffrey (red.), Nauczanie konfucjanizmu , Oxford University Press, ISBN 978-0198042563 .
Gaensbauer, Monika (2015). Popularna wiara we współczesnych Chinach: analiza dyskursu . Projekt Verlag. ISBN 978-0226304168 .
Goossaert, Vincent; Palmer, Dawid (2011). Kwestia religijna we współczesnych Chinach . Prasa Uniwersytetu w Chicago. ISBN 978-0226304168 .
Jing, czerwiec (1996). Świątynia pamięci: historia, władza i moralność w chińskiej wiosce . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 0804727562 .
Johnson, Ian (2017). Dusze Chin: powrót religii po Mao . Nowy Jork, Nowy Jork: Pantheon Books. ISBN 9781101870051 .
Kao, Yaning (2014). „Odrodzenie religijne wśród ludu Zhuang w Chinach: praktykowanie„ przesądów ”i standaryzacja religii Zhuang”. Dziennik bieżących spraw chińskich . 43 (2): 107–144. ISSN 2353-7795 . ISSN 1868-4874 (online), ISSN 1868-1026 (druk).
Keightley, David N. (2004), „The Making of the Ancestors: Late Shang Religion and It Legacy” , w: Lagerwey, John (red.), Religion and Chinese Society , tom. 1, Shatin: Chinese University Press, s. 3–63, ISBN 9629961237
Kraef, Oliwia (2014). „O kanonach i towarach: kłopoty kulturowe Nuosu-Yi «Kultura Bimo» ” . Dziennik bieżących spraw chińskich . 43 (2): 145–179. doi : 10.1177/186810261404300209 .
Lagerwey, John (2010). Chiny: państwo religijne . Hongkong: Uniwersytet w Hongkongu Press. ISBN 978-9888028047 .
Lagerwey, John; Kalinowski, Marek (2008). Wczesna religia chińska: część pierwsza: Shang Through Han (1250 p.n.e.-220 n.e.) . Wczesna religia chińska. Skarp. ISBN 978-9004168350 .
Lagerwey, John; Lu, Pengzhi (2009). Wczesna religia chińska, część druga: okres podziału (220-589 ne) . Wczesna religia chińska. Skarp. ISBN 978-9047429296 .
Lagerwey, John; Marsone, Pierre (2014). Współczesna religia chińska I: Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 ne) . Współczesna religia chińska. Skarp. ISBN 978-9004271647 .
Lagerwey, John; Goossaert, Vincent; Kiely, styczeń (2015). Współczesna religia chińska II: 1850–2015 . Współczesna religia chińska. Skarp. ISBN 978-9004304642 .
Laliberté, André (2011). „Religia i państwo w Chinach: granice instytucjonalizacji” . Dziennik bieżących spraw chińskich . 40 (2): 3–15. doi : 10.1177/186810261104000201 .
Prawo, Pui-Lam (2005). „Odrodzenie religii ludowej i relacji między płciami na obszarach wiejskich w Chinach: wstępna obserwacja” . Studia nad folklorem azjatyckim . 64 : 89–109.
Libbrecht, Ulrich (2007). W obrębie czterech mórz…: Wprowadzenie do filozofii porównawczej . Wydawnictwo Peeters. ISBN 978-9042918122 .
Littlejohn, Ronnie (2010). Konfucjanizm: wprowadzenie . IB Tauris. ISBN 978-1848851740 .
Lu, Yunfeng 卢云峰 (2014). 卢云峰:当代中国宗教状况报告——基于CFPS（2012）调查数据 [Raport na temat religii we współczesnych Chinach – na podstawie danych z ankiety CFPS (2012)] (PDF) . Kultury religijne świata (1). Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 9 sierpnia 2014 r.
Lü, Daji; Gong, Xuezeng (2014). Marksizm i religia . Religioznawstwo we współczesnych Chinach. Skarp. ISBN 978-9047428022 .
Madsen, Richard (2010). „Przypływ religii w Chinach” (PDF) . Dziennik Demokracji . 21 (4): 58–71. doi : 10.1353/jod.2010.0013 . S2CID 145160849 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 14 lipca 2017 r . Źródło 13 marca 2021 r .
Miller, James (2006). Chińskie religie we współczesnych społeczeństwach . ABC-CLIO. ISBN 1851096264 .
Nadeau, Randal L. (2012). Wiley-Blackwell Companion do chińskich religii . Malden, Massachusetts: Blackwell. ISBN 9781444361438 .
Overmyer, Daniel L. (2009). Religia lokalna w północnych Chinach w XX wieku, struktura i organizacja rytuałów i wierzeń społecznych (PDF) . Lejda; Boston, Massachusetts: Znakomicie. ISBN 9789047429364 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 16 czerwca 2015 r . Źródło 18 maja 2015 r .
Overmyer, Daniel L. (1986). Religie Chin: Świat jako żywy system . Nowy Jork, Nowy Jork: Harper & Row. ISBN 9781478609896 .
Overmyer, Daniel (2003). Religia w dzisiejszych Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0521538238 .
Ownby, David (2008). „Sekta i sekularyzm w czytaniu współczesnego chińskiego doświadczenia religijnego” . Archiwa nauk społecznych i religii . 144 . doi : 10.4000/assr.17633 .
Palmer, David A.; Shive, Glenn L.; Wickeri, Philip L. (2011). Chińskie życie religijne . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego. ISBN 978-0199731381 .
Palmer, David A. (2011). „Chińskie stowarzyszenia odkupieńcze i religia zbawieniowa: zjawisko historyczne czy kategoria socjologiczna?” (PDF) . Journal of chińskiego rytuału, teatru i folkloru . 172 : 21–72.
Pankenier, David W. (2013). Astrologia i kosmologia we wczesnych Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-1107006720 .
Pas, Julian F. (1998). Historyczny słownik taoizmu . Seria historycznych słowników religii, filozofii i ruchów. Prasa Stracha na Wróble. ISBN 0810866374 .
Payette, Alex (luty 2016). „Lokalne odrodzenie konfucjańskie w Chinach: nauki rytualne, nauka «konfucjańska» i opór kulturowy w Shandong” . Raport z Chin . 52 (1): 1–18. doi : 10.1177/0009445515613867 . S2CID 147263039 . ^{[ stały martwy link ]}
Payette, Alex (2014), „Shenzhen's Kongshengtang: Religious Confucianism and Local Moral Governance”, panel RC43: Rola religii w życiu politycznym (PDF) , 23. Światowy Kongres Nauk Politycznych, 19–24 lipca, zarchiwizowane z oryginału (PDF) ) w dniu 23 października 2017 r. , pobrano 8 maja 2015 r. {{ cytat }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
Pregadio, Fabrizio (2013). Encyklopedia taoizmu . Routledge. ISBN 978-1135796341 . Dwa tomy: 1) AL; 2) ŁZ.
Pregadio, Fabrizio (2016). „Religijny taoizm” . W Zalta, Edward N. (red.). Encyklopedia filozofii Stanforda (wyd. Jesień 2016). Uniwersytet Stanford.
Ruokanen, Miikka; Huang, Paulos Zhanzhu, wyd. (2011), Chrześcijaństwo i kultura chińska , William B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802865564
Riegel, Jeffrey (lato 2013). „Konfucjusz”. W Zalta, Edward N. (red.). Encyklopedia filozofii Stanforda .
Sautman, Barry (1997), „Mity pochodzenia, nacjonalizmu rasowego i mniejszości etnicznych w Chińskiej Republice Ludowej” , w: Dikötter, Frank (red.), The Construction of Racial Identities in China and Japan: Historical and Contemporary Perspectives , Honolulu : University of Hawaii Press, s. 75–95, ISBN 9622094430
Shahar, Meir; Wellera, Roberta Paula (1996). Niesforni bogowie: boskość i społeczeństwo w Chinach . Prasa Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN 0824817249 .
Shen, Qingsong; Shun, Kwong-loi (2007). Etyka konfucjańska z perspektywy czasu i perspektywy . Rada ds. Badań nad Wartościami i Filozofią. ISBN 978-1565182455 .
Shi, Yilong石奕龍(2008). „中国汉人自发的宗教实践 – 神仙教 (Zhongguo Hanren zifadi zongjiao shijian: Shenxianjiao)” [ Spontaniczne praktyki religijne ludów chińskich Han – shenxianizm]. 中南民族大学学报– 人文社会科学版 [Dziennik South-Central University for Narodowości – nauki humanistyczne i społeczne . 28 (3): 146–150. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 31 sierpnia 2019 r . Źródło 28 sierpnia 2016 r .
Tay, Wei Leong (2010). „Kang Youwei: Marcin Luter konfucjanizmu i jego wizja konfucjańskiej nowoczesności i narodu” (PDF) . Sekularyzacja, religia i państwo . Centrum Filozofii Uniwersytetu Tokijskiego.
Teiser, Stephen F. (1988). Festiwal Duchów w średniowiecznych Chinach . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0691055254 .
Teiser, Stephen F. (1996), „The Spirits of Chinese Religion” (PDF) , w: Donald S. Lopez Jr. (red.), Religions of China in Practice , Princeton, New Jersey: Princeton University Press . Wyciągi z chińskiego kosmosu: podstawowe pojęcia .
Teiser, Stephen F. (1995). „Religia popularna”. Journal of Asian Studies . 54 (2): 378–395. doi : 10.2307/2058743 . JSTOR 2058743 . S2CID 156063450 .
Waldron, Artur (1998). „Przebudzenia religijne w komunistycznych Chinach” . Orbis . 42 (2): 325–334. doi : 10.1016/S0030-4387(98)90009-6 .
Xie, Żybin (2006). Różnorodność religijna i religia publiczna w Chinach . Wydawnictwo Ashgate. ISBN 9780754656487 .
Yang, Fenggang; Lang, Graeme (2012). Społeczne badania naukowe nad religią w Chinach . Skarp. ISBN 978-9004182462 .
Yang, CK (1961). Religia w społeczeństwie chińskim: studium współczesnych społecznych funkcji religii i niektórych ich czynników historycznych . Berkeley, Kalifornia: University of California Press. ISBN 0520013719 .
Yang, Mayfair Mei-hui (2007). „Gospodarka rytualna i kapitalizm wiejski o chińskiej charakterystyce” (PDF) . W Held, David; Moore, Henrietta (red.). Polityka kulturalna w erze globalizacji: niepewność, solidarność i innowacje . Oksford, Anglia: Publikacje Oneworld. ISBN 978-1851685509 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 3 marca 2016 r . Źródło 31 lipca 2011 r .
Yang, Fenggang; Hu, Anning (2012). „Mapowanie chińskiej religii ludowej w Chinach kontynentalnych i na Tajwanie”. Journal for Science Study of Religion . 51 (3): 505–521. doi : 10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x .
Yao, Xinzhong (2010). Religia chińska: podejście kontekstowe . Londyn: A&C Czarny. ISBN 9781847064752 .
Zhong, Xinzi (2014). Rekonstrukcja filozofii religijnej Zhū Xī inspirowana Leibnizem: naturalna teologia nieba (praca dyplomowa). Prace dyplomowe i rozprawy doktorskie w otwartym dostępie. Repozytorium instytucjonalne Uniwersytetu Baptystów w Hongkongu. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 9 czerwca 2019 r . Źródło 28 lutego 2018 r .
Zhou, Jixu (2005). „Starochińskie„ * tees ” i protoindoeuropejskie „* deus”: podobieństwo idei religijnych i wspólne źródło w językoznawstwie” (PDF) . Dokumenty chińsko-platońskie . Victor H. Mair (167).
Zhou, Youguang (2012). „Odziedziczyć starożytne nauki Konfucjusza i Mencjusza i ustanowić nowoczesny konfucjanizm” (PDF) . Dokumenty chińsko-platońskie . Victor H. Mair (226).

Dalsza lektura

Ch'en, Kenneth KS (1972). Buddyzm w Chinach, przegląd historyczny . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0691000158 .
Papier, Jordan D. (1995). Duchy są pijane: podejścia porównawcze do religii chińskiej . Albany, Nowy Jork: State University of New York Press. ISBN 0791423158 .
Sterckx, Roel. Drogi do nieba. Wprowadzenie do myśli chińskiej. Nowy Jork: Podstawowe książki, 2019.
Wright, Arthur F. (1959). Buddyzm w historii Chin . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 0804705488 .

Linki zewnętrzne

Akademicki

Życie w chińskim kosmosie , Azja dla nauczycieli, Uniwersytet Columbia.
China Zentrum , niemiecki instytut badań nad religią w Chinach

Głoska bezdźwięczna

Euraxess Science Slam: Meihuaquan i życie społeczne w północnych Chinach
eRenlai Ricci: Granica między religią a państwem w Chinach prof. Lagerwey
GBTimes: Debata: Wgląd w religię we współczesnych Chinach (część 1) — część 2
Centrum Berkeley: Ekonomia rytualna i odrodzenie religijne [ sic ] na obszarach wiejskich w południowo-wschodnich Chinach
Centrum Berkeley: Teoria sekularyzacji i badania religii chińskich
Centrum Berkeley: Zrozumienie współczesnego pluralizmu religijnego w Chinach

Religia w Chinach
Główne religie w Chinach	Chińska religia ludowa Cześć przodków Ludowe posługi rytualne Chińskie religie zbawienia Konfucjanizm Taoizm buddyzm Buddyzm chiński Buddyzm tybetański Buddyzm therawady chrześcijaństwo protestant rzymskokatolicki Prawosławny islam Falun gong
Inne religie	Wiara bahaicka Benzhuizm Bimoizm Bon Dongbaizm hinduizm judaizm Szamanizm mandżurski Manicheizm Religia ludowa Miao Pon Mongolska religia ludowa Religia ludowa Qiang sikhizm Religia ludowa Yao
Przez region	Hongkong Makau Północny wschód Mongolia Wewnętrzna Tybet
Powiązany	Wolność wyznania w Chinach Nauki heterodoksyjne (prawo chińskie) Bezbożność w Chinach Regionalny system religijny Duchy w kulturze chińskiej Trzy religie perskie Huichang Prześladowania buddyzmu

Religia w Azji
Suwerenne państwa	Afganistan Armenia Azerbejdżan Bahrajn Bangladesz Bhutan Brunei Kambodża Chiny Cypr Timor Wschodni (Timor Wschodni) Egipt Gruzja Indie Indonezja Iran Irak Izrael Japonia Jordania Kazachstan Korea Północna Korea Południowa Kuwejt Kirgistan Laos Liban Malezja Malediwy Mongolia Myanmar Nepal Oman Pakistan Filipiny Katar Rosja Arabia Saudyjska Singapur Sri Lanka Syria Tadżykistan Tajlandia Indyk Turkmenia Zjednoczone Emiraty Arabskie Uzbekistan Wietnam Jemen
Państwa z ograniczonym uznaniem	Abchazja Artsakh Północny Cypr Palestyna Osetia Południowa Tajwan
Zależności i inne terytoria	Brytyjskie Terytorium Oceanu Indyjskiego Wyspa Bożego Narodzenia Wyspy Kokosowe (Keelinga). Hongkong Makau
Kategoria portalu Azja