Jodo Shinshu

Portret Shinrana , założyciela szkoły buddyzmu Czystej Krainy Jōdo Shinshū , znajdującej się w Nishi Honganji w Kioto . Obraz został uznany za skarb narodowy Japonii .
Część serii o
buddyzmie w Japonii
Kamakura-003 hg.jpg
Szkoły
Kluczowe dane
Kluczowe tematy

Jōdo Shinshū ( 浄土真宗 , „Prawdziwa esencja nauczania Czystej Krainy” ) , znany również jako Buddyzm Shin lub Buddyzm Prawdziwej Czystej Krainy , jest szkołą buddyzmu Czystej Krainy . Został założony przez byłego japońskiego mnicha Tendai , Shinrana .

Buddyzm Shin jest najszerzej praktykowaną gałęzią buddyzmu w Japonii .

Historia

Shinran (założyciel)

Shinran (1173-1263) żył w późnym Heian do wczesnego okresu Kamakura (1185-1333), w czasie zamieszek w Japonii , kiedy cesarz został pozbawiony władzy politycznej przez shōgunów . Rodzina Shinrana zajmowała wysokie stanowiska na cesarskim dworze w Kioto , ale zważywszy na czasy, wiele arystokratycznych rodzin wysyłało synów, by zostali buddyjskimi mnichami , zamiast dawać im udział w cesarskim rządzie. Kiedy Shinran miał dziewięć lat (1181), został wysłany przez swojego wuja na górę Hiei , gdzie został wyświęcony na śramanera w sekcie Tendai . Z biegiem czasu Shinran rozczarował się praktyką buddyzmu, przewidując spadek siły i praktyczności wyznawanych nauk.

Shinran porzucił swoją rolę dosō ( „mnicha z sali ćwiczeń”) na górze Hiei i odbył 100-dniowe odosobnienie w Rokkaku-dō w Kioto, gdzie miał sen 95 dnia. W tym śnie książę Shōtoku , opowiadający się za drogą do oświecenia poprzez wiersze. Po odwrocie, w 1201 roku, Shinran opuścił górę Hiei, aby przez następne sześć lat studiować pod okiem Hōnena . Hōnen (1133–1212), inny były mnich Tendai, porzucił tradycję w 1175 r., Aby założyć własną sektę, Jōdo -shū lub „Szkoła Czystej Krainy”. Od tego czasu Shinran uważał się, nawet po wygnaniu, za oddanego ucznia Hōnena, a nie za założyciela zakładającego własną, odrębną szkołę Czystej Krainy.

W tym okresie Hōnen nauczył wielu ludzi w społeczeństwie Kioto nowej praktyki tylko nembutsu i zgromadził znaczną liczbę zwolenników, ale był również pod rosnącą krytyką tamtejszego buddyjskiego establishmentu. Wśród jego najsilniejszych krytyków był mnich Myōe i świątynie Enryaku-ji i Kōfuku-ji . Ten ostatni nadal krytykował Hōnena i jego zwolenników, nawet po tym, jak zobowiązali się zachowywać dobrze i nie oczerniać innych buddystów.

W 1207 roku krytycy Hōnena w Kōfuku-ji przekonali cesarza Tobę II do zakazania Hōnenowi i jego naukom po tym, jak dwie cesarskie damy dworu przeszły na jego praktyki. Hōnen i jego zwolennicy, w tym Shinran, zostali zmuszeni do wygnania, a czterech uczniów Hōnena zostało straconych. Shinran otrzymał świeckie imię , Yoshizane Fujii , od władz, ale zamiast tego nazwał siebie Gutoku „Zarośnięty zarostem” i przeniósł się do prowincji Echigo (dzisiejsza prefektura Niigata ).

To właśnie podczas tego wygnania Shinran kultywował głębsze zrozumienie swoich własnych przekonań opartych na naukach Hōnena Czystej Krainy. W 1210 ożenił się z Eshinni, córką arystokraty Echigo. Shinran i Eshinni mieli kilkoro dzieci. Jego najstarszy syn, Zenran, rzekomo założył heretycką sektę buddyzmu Czystej Krainy, twierdząc, że otrzymał specjalne nauki od swojego ojca. Zenran zażądał kontroli nad lokalnymi monto (świeckimi grupami wyznawców), ale po napisaniu surowego listu z ostrzeżeniem Shinran wyparł się go w 1256 roku, skutecznie kończąc legitymację Zenrana.

W 1211 roku zakaz nembutsu został zniesiony i Shinran został ułaskawiony, ale do 1212 roku Hōnen zmarł w Kioto. Shinran nigdy nie widział Hōnena po ich wygnaniu. W roku śmierci Hōnena Shinran wyruszył do regionu Kantō , gdzie zdobył znaczną liczbę zwolenników i zaczął spisywać swoje pomysły. W 1224 roku napisał swoją najbardziej znaczącą książkę, Kyogyoshinsho („Prawdziwe nauczanie, praktyka, wiara i osiągnięcie Czystej Krainy”), która zawierała fragmenty Trzech sutr Czystej Krainy i Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra wraz z własnymi komentarzami i pismami Patriarchów Jodo Shinshu, z których Shinran czerpał inspirację.

W 1234 roku, w wieku sześćdziesięciu lat, Shinran opuścił Kantō i udał się do Kioto (Eshinni pozostała w Echigo i mogła przeżyć Shinrana o kilka lat), gdzie resztę swoich lat poświęcił pisaniu. W tym czasie napisał Wasan, zbiór wersetów podsumowujących jego nauki, które jego wyznawcy mieli recytować.

Córka Shinrana, Kakushinni, przybyła do Kioto z Shinranem i opiekowała się nim w ostatnich latach jego życia, a jego mauzoleum stało się później Hongan-ji , „Świątynią Pierwotnej Przysięgi”. Kakushinni odegrała kluczową rolę w zachowaniu nauk Shinrana po jego śmierci, a listy, które otrzymała i uratowała od swojej matki, Eshinni, dostarczają krytycznych informacji biograficznych dotyczących wcześniejszego życia Shinrana. Listy te są obecnie przechowywane w świątyni Nishi Hongan w Kioto. Shinran zmarł w wieku 90 lat w 1263 roku (technicznie w wieku 89 lat według zachodnich obliczeń).

Odrodzenie i formalizacja

Główna sala świątyni Itokuji, Niigata, Japonia

Po śmierci Shinrana świecki Shin monto powoli rozprzestrzenił się po Kantō i północno-wschodnim wybrzeżu. Potomkowie Shinrana utrzymywali się jako opiekunowie grobu Shinrana i nauczyciele Shin, chociaż nadal przyjmowali święcenia kapłańskie w Szkole Tendai. Niektórzy uczniowie Shinrana założyli w Kioto własne szkoły buddyzmu Shin, takie jak Bukko-ji i Kosho-ji. Wczesny buddyzm Shin nie rozkwitł tak naprawdę aż do czasów Rennyo (1415-1499), który był 8. w pochodzeniu od Shinran. Dzięki swojej charyzmie i prozelityzmowi buddyzm Shin był w stanie zgromadzić większą liczbę zwolenników i rosnąć w siłę. W XVI wieku, w okresie Sengoku , polityczna władza Honganji doprowadziła do kilku konfliktów między nim a wodzem Oda Nobunagą , których kulminacją był dziesięcioletni konflikt o położenie Ishiyama Hongan-ji , którego Nobunaga pożądał ze względu na swoje wartość strategiczna. Sekta stała się tak silna, że ​​w 1602 roku, z polecenia Shoguna Tokugawy Ieyasu , główna świątynia Hongan-ji w Kioto został podzielony na dwie sekty, aby ograniczyć jego władzę. Te dwie sekty, Nishi (zachodnia) Honganji i Higashi (wschodnia) Honganji, istnieją do dziś oddzielnie.

W czasach Shinran wyznawcy gromadzili się w nieformalnych domach spotkań zwanych dojo i mieli nieformalną strukturę liturgiczną. Jednak z biegiem czasu ten brak spójności i struktury spowodował, że Jōdo Shinshū stopniowo tracił swoją tożsamość jako odrębna sekta, ponieważ ludzie zaczęli mieszać inne praktyki buddyjskie z rytuałem Shin. Jednym z typowych przykładów była Mantra Światła spopularyzowana przez buddyzm Myōe i Shingon . Inne praktyki buddyjskie Czystej Krainy, takie jak nembutsu odori lub „tańczące nembutsu”, praktykowane przez wyznawców Ippena i szkoła Ji mogły zostać również przyjęte przez wczesnych buddystów Shin. Rennyo zakończył te praktyki, sformalizowując większość rytuałów i liturgii Jōdo Shinshū, i ożywił przerzedzającą się społeczność w świątyni Honganji, jednocześnie potwierdzając nowo odkrytą władzę polityczną. Rennyo również szeroko nawracał wśród innych sekt Czystej Krainy i konsolidował większość mniejszych sekt Shin. Obecnie nadal istnieje dziesięć odrębnych sekt, z których dwie największe to Jōdo Shinshū, Nishi Hongan-ji i Higashi Hongan-ji.

Rennyo jest ogólnie uznawany przez buddystów Shin za odwrócenie stagnacji wczesnej społeczności Jōdo Shinshū i jest uważany za „Drugiego Założyciela” Jōdo Shinshū. Jego zdjęcie portretowe, wraz ze zdjęciem Shinrana, znajduje się na onaijin (obszarze ołtarza) większości świątyń Jōdo Shinshū. Jednak Rennyo był również krytykowany przez niektórych uczonych Shin za jego zaangażowanie w średniowieczną politykę i rzekome rozbieżności z pierwotną myślą Shinrana. Po Rennyo buddyzm Shin był nadal prześladowany w niektórych regionach. Tajne grupy Shin zwane kakure nenbutsu spotykali się w górskich jaskiniach, aby odprawiać śpiewy i tradycyjne rytuały.

Po zjednoczeniu Japonii w okresie Edo , buddyzm Jōdo Shinshū, wraz z innymi japońskimi szkołami buddyjskimi, przystosował się do świadczenia usług pogrzebowych i pogrzebowych dla swoich zarejestrowanych członków w ramach systemu Danka , co było prawnie wymagane przez szogunat Tokugawa w celu zapobieżenia rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Japonii . System danka seido istnieje do dziś, chociaż nie tak ściśle, jak w okresie przednowoczesnym, co powoduje, że buddyzm japoński jest również określany jako „buddyzm pogrzebowy”, ponieważ stał się on podstawową funkcją świątyń buddyjskich. Honganji stworzyli również imponującą tradycję akademicką, która doprowadziła do powstania Ryukoku w Kioto i sformalizował wiele tradycji Jōdo Shinshū, które są nadal przestrzegane.

Po Restauracji Meiji i późniejszych prześladowaniach buddyzmu ( haibutsu kishaku ) pod koniec XIX wieku z powodu odrodzonego nacjonalizmu i modernizacji, Jōdo Shinshū zdołał przetrwać w nienaruszonym stanie dzięki oddaniu swojego monto . Podczas II wojny światowej Honganji, podobnie jak inne japońskie szkoły buddyjskie, została zmuszona do wspierania polityki rządu wojskowego i kultu państwowego Shinto . Następnie przeprosił za swoje działania wojenne.

W dzisiejszych czasach Jōdo Shinshū jest jedną z najpowszechniej praktykowanych form buddyzmu w Japonii , chociaż podobnie jak inne szkoły, stoi przed wyzwaniami ze strony wielu popularnych japońskich nowych religii , czyli shinshūkyō , które pojawiły się po II wojnie światowej , a także z postępującą sekularyzacją i materializm społeczeństwa japońskiego.

Wszystkie dziesięć szkół buddyzmu Jōdo Shinshū upamiętniło 750. pomnik ich założyciela, Shinrana, w 2011 roku w Kioto.

Doktryna

Myśl Shinrana była pod silnym wpływem doktryny Mappō , eschatologii w dużej mierze mahajany, która twierdzi, że zdolność ludzkości do słuchania i praktykowania nauk buddyjskich pogarsza się z czasem i traci skuteczność w zbliżaniu poszczególnych praktykujących do Stanu Buddy. Wiara ta była szczególnie rozpowszechniona we wczesnośredniowiecznych Chinach aw Japonii pod koniec Heian. Shinran, podobnie jak jego mentor Hōnen, postrzegał epokę, w której żył, jako zdegenerowaną, w której istoty nie mogą mieć nadziei na wydostanie się z cyklu narodzin i śmierci dzięki własnej mocy, czyli jiriki (自力 ) . Zarówno dla Hōnena, jak i Shinrana, wszystkie świadome wysiłki zmierzające do osiągnięcia oświecenia i urzeczywistnienia ideału Bodhisattwy były wymyślone i zakorzenione w egoistycznej ignorancji; ponieważ ludzie w tym wieku są tak głęboko zakorzenieni w karmicznym złu, że nie są w stanie rozwinąć prawdziwie altruistycznego współczucia, które jest niezbędne do zostania Bodhisattwą.

Ze względu na swoją świadomość ludzkich ograniczeń Shinran opowiadał się za poleganiem na tariki , czyli innej mocy (他力) - mocy Amitabhy (japońskiej Amidy ) zamanifestowanej w jego Pierwotnej Przysiędze — aby osiągnąć wyzwolenie. Buddyzm Shin można zatem rozumieć jako „praktykę niepraktyczną”, ponieważ nie ma żadnych konkretnych czynności do wykonania, takich jak na „Ścieżce mędrców”. Według własnych słów Shinrana, buddyzm Shin jest uważany za „łatwą ścieżkę”, ponieważ nie jest się zmuszonym do wykonywania wielu trudnych i często ezoterycznych praktyk w celu osiągnięcia coraz wyższych stanów mentalnych.

Nembutsu

Główny artykuł: Nianfo

Podobnie jak w innych szkołach buddyjskich Czystej Krainy, Amitabha jest centralnym punktem praktyki buddyjskiej, a Jōdo Shinshū wyraża to oddanie poprzez praktykę intonowania zwaną nembutsu, czyli „Uważność Buddy [Amida]”. Nembutsu to po prostu recytowanie frazy Namu Amida Butsu („Przyjmuję schronienie w Buddzie Amitabha”). Jōdo Shinshū nie jest pierwszą szkołą buddyzmu, która praktykuje nembutsu, ale według Shinrana jest to interpretowane w nowy sposób. Nembutsu jest rozumiane jako akt wyrażający wdzięczność Amitabha; co więcej, jest wywoływana w praktykującym dzięki mocy niezakłóconego współczucia Amidy. Dlatego w buddyzmie Shin nembutsu nie jest uważane za praktykę ani nie generuje zasługi karmicznej. Jest to po prostu potwierdzenie czyjejś wdzięczności. Rzeczywiście, biorąc pod uwagę, że nembutsu jest Imieniem, kiedy ktoś wypowiada Imię, jest to wołanie Amitabhy do wielbiciela. To jest esencja Imienia, które wzywa.

Zauważ, że kontrastuje to z powiązanym Jōdo-shū, które promowało połączenie powtarzania nembutsu i oddania Amitabha jako środka do narodzin w jego czystej krainie Sukhavati . Kontrastuje to również z innymi szkołami buddyjskimi w Chinach i Japonii, gdzie recytacja nembutsu była częścią bardziej rozbudowanego rytuału.

Czysta Kraina

W innym odejściu od bardziej tradycyjnych szkół Czystej Krainy, Shinran opowiadał się za tym, aby narodziny w Czystej Krainie były rozstrzygane w środku życia. W chwili, gdy ktoś powierza się Amitabha, zostaje „ugruntowany na etapie prawdziwie ustabilizowanego”. Jest to równoznaczne z etapem niecofania się na bodhisattwy .

Wiele szkół buddyjskich Czystej Krainy w czasach Shinran uważało, że narodziny w Czystej Krainie były dosłownym odrodzeniem, które miało miejsce dopiero po śmierci i tylko po pewnych wstępnych rytuałach. Aby zagwarantować odrodzenie w Czystej Krainie, zastosowano wyszukane rytuały, w tym powszechną praktykę polegającą na przywiązywaniu palców sznurkami do obrazu lub wizerunku Buddy Amidy. Z perspektywy Jōdo Shinshū takie rytuały w rzeczywistości zdradzają brak zaufania do Buddy Amidy, polegając raczej na jiriki („samodzielności”) niż na tariki lub „inna moc” Buddy Amidy. Takie rytuały faworyzują również tych, którzy mogą pozwolić sobie na czas i energię na ich praktykowanie lub posiadać niezbędne przedmioty rytualne - kolejna przeszkoda dla osób z niższych klas. Dla Shinrana Shonina, który ściśle podążał za myślą chińskiego mnicha Tan-luana , Czysta Kraina jest synonimem nirwany .

Shinjin

Celem ścieżki Shin, a przynajmniej obecnego życia praktykującego, jest osiągnięcie shinjin w Innej Mocy Amidy. Shinjin jest czasami tłumaczony jako „wiara”, ale nie oddaje to niuansów tego terminu i częściej jest po prostu pozostawiony nieprzetłumaczony. Otrzymanie shinjin następuje poprzez wyrzeczenie się własnego wysiłku w osiąganiu oświecenia poprzez tariki . Shinjin powstaje z jinen (自然 naturalność, spontaniczne działanie Ślubowania) i nie może być osiągnięte wyłącznie poprzez świadomy wysiłek. Jednym z nich jest w pewnym sensie odpuszczenie świadomego wysiłku i po prostu zaufanie Buddzie Amidzie i nembutsu.

Dla praktykujących Jōdo Shinshū shinjin rozwija się z czasem poprzez „głębokie słyszenie” ( monpo ) wezwania nembutsu Amitabhy. Według Shinrana „usłyszeć” oznacza „że czujące istoty, usłyszawszy, jak powstała Przysięga Buddy - jej pochodzenie i wypełnienie - są całkowicie wolne od wątpliwości”. Jinen opisuje również drogę naturalności, dzięki której nieskończone światło Amitabhy oświetla i przekształca głęboko zakorzenione karmiczne zło niezliczonych odrodzeń w dobrą karmę. Należy zauważyć, że taka zła karma nie jest niszczona, ale raczej przekształcana: Shin pozostaje w rozumieniu tradycji mahajany śunyata i rozumie, że samsara i nirwana nie są oddzielne. Kiedy umysł praktykującego zjednoczy się z Amitabhą i naturą Buddy podarowanymi praktykującemu przez shinjin, praktykujący osiąga stan nieregresji, po czym twierdzi się, że po jego śmierci osiągnie natychmiastowe i bezwysiłkowe oświecenie. Następnie powróci do świata jako Bodhisattwa , aby mógł pracować na rzecz zbawienia wszystkich istot.

Tannisho

Tannishō to XIII-wieczna księga zapisanych powiedzeń przypisywanych Shinranowi, przepisana z komentarzem przez Yuien -bo, ucznia Shinrana. Słowo Tannishō to fraza, która oznacza „Zapis [słów Shinrana] sporządzony w lamentacji nad odstępstwami od jego nauk [Shinrana]”. Chociaż jest to krótki tekst, jest jednym z najpopularniejszych, ponieważ praktykujący postrzegają Shinrana w bardziej nieformalnym otoczeniu.

Przez wieki tekst był prawie nieznany większości buddystów Shin. W XV wieku Rennyo , potomek Shinrana, napisał o nim: „To pismo jest ważne w naszej tradycji. Nie powinno się go bezkrytycznie pokazywać nikomu, komu brakuje przeszłego dobra karmicznego”. Osobista kopia Tannishō Rennyo Shonina jest najwcześniejszą zachowaną kopią. Kiyozawa Manshi (1863–1903) ożywił zainteresowanie Tannishō, co pośrednio pomogło doprowadzić do schizmy Ohigashi w 1962 r.

W kulturze japońskiej

Wcześniejsze szkoły buddyzmu, które przybyły do ​​Japonii, w tym buddyzm Tendai i Shingon , zyskały akceptację dzięki praktykom honji suijaku . Na przykład kami może być postrzegane jako manifestacja bodhisattwy. Do dziś powszechne jest posiadanie świątyń Shinto na terenie świątyń buddyjskich.

Z kolei Shinran zdystansował Jōdo Shinshū od Shinto, ponieważ uważał, że wiele praktyk Shinto jest sprzecznych z pojęciem polegania na Amitabha. Jednak Shinran nauczał, że jego wyznawcy powinni nadal czcić i wyrażać wdzięczność kami, innym buddom i bodhisattwom, pomimo faktu, że Amitabha powinien być głównym buddą, na którym skupiają się wyznawcy Czystej Krainy. Co więcej, pod wpływem Rennyo i innych kapłanów, Jōdo Shinshū później w pełni zaakceptował wierzenia honji suijaku i koncepcję kami jako przejawy Buddy Amidy oraz innych buddów i bodhisattwów.

Jōdo Shinshū tradycyjnie miał niespokojne stosunki z innymi szkołami buddyjskimi, ponieważ zniechęcało to do większości tradycyjnych praktyk buddyjskich, z wyjątkiem nembutsu. Stosunki były szczególnie wrogie między buddyzmem Jōdo Shinshū i Nichirena . Z drugiej strony nowsze szkoły buddyjskie w Japonii, takie jak Zen , miały bardziej pozytywny związek i czasami dzieliły się praktykami, chociaż nadal jest to kontrowersyjne. W popularnej tradycji Rennyo, 8. Główny Kapłan sekty Hongan-ji, był dobrym przyjacielem słynnego mistrza Zen Ikkyū .

Jōdo Shinshū czerpał wiele poparcia z niższych klas społecznych w Japonii, które nie mogły poświęcić czasu ani edukacji innym ezoterycznym praktykom buddyjskim lub działaniom przynoszącym zasługi .

Poza Japonią

W XIX wieku japońscy imigranci zaczęli przybywać na Hawaje, Stany Zjednoczone, Kanadę, Meksyk i Amerykę Południową (zwłaszcza do Brazylii ). Wielu imigrantów do Ameryki Północnej pochodziło z regionów, w których dominował Jōdo Shinshū, i zachowało swoją tożsamość religijną w swoim nowym kraju. Misja Honpa Hongwanji na Hawajach , Buddyjskie Kościoły Ameryki i Świątynie Buddyjskie Jodo Shinshu w Kanadzie (dawniej Buddyjskie Kościoły Kanady) to kilka z najstarszych organizacji buddyjskich poza Azją. Jōdo Shinshū nadal pozostaje stosunkowo nieznany poza społecznością etniczną ze względu na historię Amerykanów pochodzenia japońskiego i japońsko-kanadyjskiego podczas II wojny światowej , co spowodowało, że wiele świątyń Shin skupiło się na odbudowie japońsko-amerykańskiej sanghi Shin, zamiast zachęcać do docierania do nie-Japończyków. Obecnie wiele świątyń Shinshū poza Japonią nadal składa się głównie z etnicznych Japończyków, chociaż zainteresowanie buddyzmem i małżeństwami mieszanymi przyczynia się do powstania bardziej zróżnicowanej społeczności. Wielkiej Brytanii działają również sanghi Jōdo Shinshū .

Podczas japońskiej epoki kolonialnej na Tajwanie (1895–1945) Jōdo Shinshū zbudował kompleks świątynny w centrum Tajpej.

patriarchowie Shin

Ołtarz buddyjski Jodo Shinshu z umieszczonymi w nim Siedmioma Mistrzami

„Siedmiu Patriarchów Jōdo Shinshū” to siedmiu mnichów buddyjskich czczonych w rozwoju buddyzmu Czystej Krainy, jak podsumowano w hymnie Jōdo Shinshū Shoshinge . Shinran cytował pisma i komentarze Patriarchów w swoim głównym dziele, Kyogyoshinsho , aby wzmocnić swoje nauki.

Siedmiu patriarchów, w porządku chronologicznym, i ich wkład to:

Nazwa Daktyle Japońskie imię Kraj pochodzenia Składka
Nagardżuna 150-250 Ryūju ( 龍樹 ) Indie Pierwszy, który bronił Czystej Krainy jako ważnej ścieżki buddyjskiej.
Wasubandhu ok. IV wiek Tenjin ( 天親 ) lub Seshin ( 世親 ) Indie Rozszerzone o nauki Nagardżuny Czystej Krainy, komentarze do sutr Czystej Krainy.
Tan-luan 476–542 (?) Donran ( 曇鸞 ) Chiny Opracował powszechnie recytowaną sześciosylabową pieśń nembutsu, podkreślił rolę ślubowania Buddy Amitabhy, by ratować wszystkie istoty.
Daochuo 562–645 Dōshaku ( 道綽 ) Chiny Propagował koncepcję „łatwej ścieżki” Czystej Krainy w porównaniu z tradycją „ścieżki mędrców”. Nauczał skuteczności ścieżki Czystej Krainy w późnym wieku Dharmy.
Shandao 613–681 Zendo ( 善導 ) Chiny Podkreślił znaczenie werbalnej recytacji imienia Buddy Amitabhy.
Genshin 942–1017 Genshin ( 源信 ) Japonia Spopularyzował praktyki Czystej Krainy dla zwykłych ludzi, z naciskiem na zbawienie.
Hōnen 1133–1212 Hōnen ( 法然 ) Japonia Rozwinął specyficzną szkołę buddyzmu poświęconą wyłącznie odradzaniu się w Czystej Krainie, dalej spopularyzował recytację imienia Buddy Amitabha w celu osiągnięcia odrodzenia w Czystej Krainie.

W świątyniach Jodo Shinshu siedmiu mistrzów jest zwykle umieszczonych zbiorowo po lewej stronie.

Rodowody gałęzi

  • Szkoła Jōdo Shinshū Hongwanji ( Nishi Hongwan-ji )
  • Szkoła Jōdo Shinshū Higashi Honganji ( Higashi Hongan-ji )
  • Szkoła Shinshū Chōsei (Chōsei-ji)
  • Szkoła Shinshū Takada ( Senju-ji )
    • Szkoła Shinshū Kita Honganji (Kitahongan-ji)
  • Szkoła Shinshū Bukkōji ( Bukkō-ji )
  • Szkoła Shinshū Kōshō (Kōshō-ji)
  • Szkoła Shinshū Kibe (Kinshoku-ji)
  • Szkoła Shinshū Izumoji (Izumo-ji)
  • Szkoła Shinshū Jōkōji ( Jōshō-ji )
  • Szkoła Shinshū Jōshōji (Jōshō-ji)
  • Szkoła Shinshū Sanmonto (Senjō-ji)
  • Szkoła Montoshūichimi (Kitami-ji)
  • Nauczanie Kayakabe (Kayakabe-kyō) - ezoteryczna gałąź Jōdo Shinshū

Główne święta

W świątyniach Jōdo Shinshū zazwyczaj obserwuje się następujące święta:

Wakacje Japońskie imię Data
Usługa noworoczna Gantan'e 1 Stycznia
Nabożeństwo żałobne dla Shinrana Hōonkō 28 listopada lub 9-16 stycznia
Równonoc wiosenna Higan 17-23 marca
Urodziny Buddy Hanamatsuri 8 kwietnia
Urodziny Shinrana Gotan'e 20–21 maja
Festiwal Bonów Urabon'e około 15 sierpnia, na podstawie kalendarza słonecznego
Równonoc jesienna Higan 20–26 września
Dzień Bodhi Rohatsu 8 grudnia
Usługa sylwestrowa Joyae 31 grudnia

Główne współczesne postacie Shina

Zobacz też

  1. ^ „Podstawy Jodo Shinshu ze strony internetowej Nishi Honganji” . Źródło 2016-02-25 .
  2. ^ Jeff Wilson, Mourning the Unborn Dead: A Buddhist Ritual Comes to America (Oxford University Press, 2009), s. 21, 34.
  3. ^ a b „JODO SHU angielski” . jodo.org . Źródło 2013-09-27 .
  4. ^ a b c d   Popularny buddyzm w Japonii: Shin Buddhist Religion & Culture autorstwa Esbena Andreasena / University of Hawaii Press 1998, ISBN 0-8248-2028-2
  5. ^ Moriarty, Elisabeth (1976). Nembutsu Odori , azjatyckie studia folklorystyczne, tom. 35, nr 1, s. 7-16
  6. ^   Zen at War (wyd. 2), Brian Daizen Victoria / Rowman and Littlefield 2006, ISBN 0-7425-3926-1
  7. ^   Griffin, David Ray (2005). Głęboki pluralizm religijny . Westminster John Knox Press. P. 76. ISBN 978-0-664-22914-6 .
  8. Bibliografia _ „Pytania i odpowiedzi na temat Shinjin” , Takatsuki, Japonia. Patrz pytanie 1: Co to jest shinjin?
  9. ^ Dzieła zebrane Shinrana , Jodo Shinshu Hongwanji-ha, s. 112
  10. Bibliografia   _ (2007). Książę i mnich: Kult Shotoku w buddyzmie Shinrana . Albany, Nowy Jork: State University of New York Press. ISBN 978-0791470220 .
  11. ^   Dobbins, James C. (1989). Jodo Shinshu: Buddyzm Shin w średniowiecznej Japonii . Bloomington, Illinois: Indiana University Press. ISBN 9780253331861 . Zobacz zwłaszcza s. 142-143.
  12. ^ „Pierwsza strona” . Buddyjski dom na trzech kołach Shin . Źródło 2 maja 2015 r . W 1994 roku Shogyoji założył Three Wheels (po japońsku „Sanrin shoja”) w Londynie, w odpowiedzi na głęboką przyjaźń między grupą Anglików i Japończyków. Od tego czasu społeczność Three Wheels znacznie się rozrosła i służy jako centrum tętniącej życiem, wielokulturowej Shin Buddhist Samgha.
  13. Bibliografia   _ Tomatsu, Yoshiharu (2005). Przemierzanie Ścieżki Czystej Krainy . Jodo Shu Press. ISBN 488363342X .
  14. Bibliografia   _ _ Lopez, Donald S. (2013). Słownik buddyzmu Princeton . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-15786-3 .
  15. ^ „Buddowie, bodhisattwowie i nauczyciele” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 sierpnia 2013 r . Źródło 2015-05-26 .
  16. ^ „Rodowód Czystej Krainy” . Źródło 2015-05-26 .
  17. ^ „Kalendarz obchodów, Nishi Hongwanji” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2015-02-19 . Źródło 2015-05-29 .

Literatura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jōdo_Shinshū&oldid=1126279697 ”