Buddyzm w Stanach Zjednoczonych
| Część serii o |
| zachodnim buddyzmie |
|---|
.jpeg) |
| Część serii o |
| buddyzmie |
|---|
 |
Termin buddyzm amerykański może być używany do opisania wszystkich grup buddyjskich w Stanach Zjednoczonych , w tym buddystów azjatycko-amerykańskich urodzonych w wierze, którzy stanowią największy odsetek buddystów w kraju.
Amerykańscy buddyści pochodzą ze wszystkich grup etnicznych, narodowości i tradycji religijnych. W 2012 roku UT San Diego oszacował liczbę praktykujących w USA na 1,2 miliona osób, z czego 40% mieszka w południowej Kalifornii . Pod względem procentowym Hawaje mają najwięcej buddystów, stanowiących 8% populacji, ze względu na dużą społeczność azjatycko-amerykańską.
Statystyka
Stany USA według populacji buddystów
Hawaje mają największą populację buddyjską pod względem procentowym, stanowiącą 8% populacji stanu. Kalifornia podąża za Hawajami z 2%. Alaska , Arizona , Kolorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Luizjana , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Missouri , Montana , Nowy Meksyk , Nowy Jork , Ohio , Południowa Dakota , Tennessee , Teksas , Utah , Vermont , Wirginia , Waszyngton , Wyoming mają populację buddyjską na poziomie 1%.
Buddyzm na amerykańskich terytoriach zamorskich
Poniżej przedstawiono odsetek buddystów na terytoriach USA w 2010 roku:
| Terytorium | Procent |
|---|---|
 Samoa Amerykańskie
|
0,3% |
 Mariany Północne
|
10,6% |
 Guam
|
1,1% |
 Portoryko
|
<1% |
 Wyspy Dziewicze Stanów Zjednoczonych
|
nieznany |
Rodzaje buddyzmu w Stanach Zjednoczonych
Buddyjski amerykański uczony Charles Prebish twierdzi, że istnieją trzy szerokie typy buddyzmu amerykańskiego:
- Najstarszym i największym z nich jest „buddyzm imigrancki” lub „etniczny”, te tradycje buddyjskie, które przybyły do Ameryki wraz z imigrantami, którzy już praktykowali i które w dużej mierze pozostały z tymi imigrantami i ich potomkami.
- Kolejna najstarsza i prawdopodobnie najbardziej widoczna grupa, którą Prebish nazywa „importowanymi buddystami”, ponieważ przybyli do Ameryki głównie w odpowiedzi na zainteresowanych amerykańskich konwertytów, którzy ich szukali, wyjeżdżając za granicę lub wspierając zagranicznych nauczycieli; jest to czasami nazywane „buddyzmem elitarnym”, ponieważ jego wyznawcy, zwłaszcza ci pierwsi, zwykle wywodzili się z elit społecznych.
- Trendem w buddyzmie są grupy „eksportowe” lub „ewangeliczno-buddyjskie” z siedzibą w innym kraju, które aktywnie rekrutują członków w USA z różnych środowisk. Współczesny buddyzm to nie tylko zjawisko amerykańskie.
Ta typologia była przedmiotem debaty wśród uczonych, takich jak Wakoh Shannon Hickey, Chenxing Han, Scott Mitchell , Natalie Quli i inni, którzy zauważyli problematyczną naturę zrównywania „etnicznych” buddystów z azjatyckimi imigrantami, co pomija etniczność lub specyfikę kulturową biali amerykańscy buddyści.
Buddyzm imigrantów
do Nowego Świata zaczęła napływać znaczna liczba imigrantów z Azji Wschodniej . Do Stanów Zjednoczonych imigranci z Chin przybyli około 1820 r., Ale zaczęli przybywać masowo po kalifornijskiej gorączce złota w 1849 r .
Zbory buddyjskie imigrantów w Ameryce Północnej są tak różnorodne, jak różne ludy azjatyckiego pochodzenia buddyjskiego, które tam osiedliły. Stany Zjednoczone są domem dla buddystów ze Sri Lanki , buddystów chińskich , buddystów japońskich , buddystów koreańskich , buddystów tajlandzkich , buddystów kambodżańskich , buddystów wietnamskich i buddystów pochodzących z rodzin w większości krajów i regionów buddyjskich. Ustawa o imigracji z 1965 roku zwiększyła liczbę imigrantów przybywających z Chin, Wietnamu i praktykujących therawadę krajów Azji Południowo-Wschodniej.
Chińska imigracja
Pierwsza buddyjska świątynia w Ameryce została zbudowana w 1853 roku w San Francisco przez Sze Yap Company, chińsko-amerykańskie stowarzyszenie braterskie. Inne stowarzyszenie, Ning Yeong Company, zbudowało drugie w 1854 roku; do 1875 r. istniało osiem świątyń, a do 1900 r. około 400 chińskich świątyń na zachodnim wybrzeżu Stanów Zjednoczonych, z których większość zawierała elementy buddyjskie. Niestety, świątynie te, będące ofiarą rasizmu , były często przedmiotem podejrzeń i ignorancji reszty populacji i były lekceważąco nazywane domami jossów .
Imigracja japońska i koreańska
Chińska ustawa o wykluczeniu z 1882 r. Ograniczyła wzrost populacji chińsko-amerykańskiej, ale imigracja na dużą skalę z Japonii rozpoczęła się pod koniec lat osiemdziesiątych XIX wieku, az Korei około 1903 r. W obu przypadkach imigracja dotyczyła początkowo głównie Hawajów . W ślad za nimi poszły populacje z innych azjatyckich krajów buddyjskich iw każdym przypadku nowe społeczności zakładały buddyjskie świątynie i organizacje. Na przykład pierwsza japońska świątynia na Hawajach została zbudowana w 1896 roku w pobliżu Paauhau przez oddział Honpa Hongwanji z Jodo Shinshu . W 1898 roku japońscy misjonarze i imigranci założyli Buddyjskie Stowarzyszenie Młodych Mężczyzn, a wielebny Sōryū Kagahi został wysłany z Japonii jako pierwszy buddyjski misjonarz na Hawaje. Pierwsza japońska świątynia buddyjska w kontynentalnych Stanach Zjednoczonych została zbudowana w San Francisco w 1899 r., A pierwsza w Kanadzie została zbudowana w hotelu Ishikawa w Vancouver w 1905 r. Pierwszymi duchownymi buddyjskimi , którzy osiedlili się w kontynentalnych Stanach Zjednoczonych, byli Shuye Sonoda i Kakuryo Nishimjima, misjonarze z Japonii, którzy przybyli w 1899 roku.
Współczesny buddyzm imigrantów
buddyzm japoński
Kościoły buddyjskie Ameryki
Buddyjskie Kościoły Ameryki i Misja Honpa Hongwanji na Hawajach to imigracyjne organizacje buddyjskie w Stanach Zjednoczonych. BCA jest filią japońskiej Nishi Hongwanji, sekty Jōdo Shinshū , która z kolei jest formą buddyzmu Czystej Krainy . Wywodząc swoje korzenie ze Stowarzyszenia Buddyjskiego Młodych Mężczyzn założonego w San Francisco pod koniec XIX wieku i Misji Buddyjskiej w Ameryce Północnej założonej w 1899 roku, przybrała swoją obecną formę w 1944 roku. Wszyscy przywódcy Misji Buddyjskiej, wraz z prawie cała populacja japońsko-amerykańska została internowana podczas II wojny światowej . Nazwa Buddyjskie Kościoły Ameryki została przyjęta w Topaz War Relocation Center w Utah ; słowo „kościół” było używane podobnie do chrześcijańskiego domu modlitwy. Po zakończeniu internowania niektórzy członkowie wrócili na Zachodnie Wybrzeże i zrewitalizowali tam kościoły, podczas gdy wielu innych przeniosło się na Środkowy Zachód i zbudowało nowe kościoły. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych BCA znajdowało się w fazie wzrostu i odnosiło duże sukcesy w zbieraniu funduszy. Opublikowano również dwa czasopisma, jeden w języku japońskim i jeden w języku angielskim . Jednak od 1980 roku liczba członków BCA spadła. Podobną historię ma 36 świątyń Misji Honpa Hongwanji w stanie Hawaje.
Podczas gdy większość członków Buddyjskich Kościołów Ameryki to etnicznie Japończycy , niektórzy członkowie nie mają pochodzenia azjatyckiego. W związku z tym ma ograniczone aspekty buddyzmu eksportowego. Ponieważ zaangażowanie społeczności etnicznej spadło, wewnętrzne dyskusje opowiadały się za przyciągnięciem szerszej publiczności.
Nichiren: Soka Gakkai International
Soka Gakkai International (SGI) jest prawdopodobnie najbardziej udanym z nowych japońskich ruchów religijnych , które rozrosły się na całym świecie po zakończeniu II wojny światowej . Soka Gakkai , co oznacza „Społeczeństwo Tworzenia Wartości”, jest jedną z trzech sekt buddyzmu Nichirena , które przybyły do Stanów Zjednoczonych w XX wieku. SGI szybko rozrosło się w Stanach Zjednoczonych, przyciągając nawróconych z mniejszości spoza Azji , głównie Afroamerykanów i Latynosów , a także wsparcie celebrytów, takich jak Tina Turner , Herbie Hancock i Orlando Bloom . Z powodu rozłamu z Nichirenem Shōshū w 1991 roku SGI nie ma własnych księży . Jego główną praktyką religijną jest intonowanie mantry Nam Myōhō Renge Kyō i fragmentów Sutry Lotosu . W przeciwieństwie do szkół takich jak Zen , Vipassanā i buddyzm tybetański , buddyści Soka Gakkai nie praktykują innych technik medytacyjnych niż intonowanie. Seria SGI na YouTube zatytułowana „Buddhist in America” ma łącznie ponad ćwierć miliona wyświetleń od 2015 roku.
Buddyzm tajwański
Inną amerykańską instytucją buddyjską jest świątynia Hsi Lai w Hacienda Heights w Kalifornii . Hsi Lai to amerykańska siedziba Fo Guang Shan , nowoczesnej grupy buddyjskiej na Tajwanie . Hsi Lai została zbudowana w 1988 roku kosztem 10 milionów dolarów i jest często opisywana jako największa buddyjska świątynia na zachodniej półkuli. Chociaż obsługuje głównie chińskich Amerykanów, oferuje również regularne usługi i programy informacyjne w języku angielskim. [ potrzebne źródło ]
Importuj buddyzm
Kiedy przybywali imigranci z Azji, niektórzy amerykańscy intelektualiści badali buddyzm, opierając się głównie na informacjach z brytyjskich kolonii w Indiach i Azji Wschodniej.
W ostatnim stuleciu wielu azjatyckich mistrzów i nauczycieli buddyzmu wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych, aby propagować swoje wierzenia i praktyki. Większość należała do trzech głównych tradycji lub kultur buddyjskich: zen , tybetańskiej i therawady .
Wczesne tłumaczenia
Anglicy William Jones i Charles Wilkins przetłumaczyli teksty sanskryckie na język angielski . Filozofią hinduizmu i buddyzmu zainteresowali się amerykańscy transcendentaliści i osoby z nimi związane, w szczególności Henry David Thoreau . W 1844 The Dial , mała publikacja literacka pod redakcją Thoreau i Ralpha Waldo Emersona , opublikowała angielską wersję części Sutry Lotosu ; został przetłumaczony przez menedżera Dial , Elizabeth Palmer Peabody , z francuskiej wersji ukończonej niedawno przez Eugène'a Burnoufa . Jego indyjskie lektury mogły mieć wpływ na jego późniejsze eksperymenty z prostym życiem: w pewnym momencie Walden Thoreau napisał: „Zdałem sobie sprawę, co ludzie Wschodu rozumieli przez kontemplację i porzucenie dzieł”. Poeta Walt Whitman również przyznał się do wpływu religii indyjskiej na jego pisma.
Towarzystwo Teozoficzne
Pierwszym Amerykaninem, który publicznie przeszedł na buddyzm, był Henry Steel Olcott . Olcott, były pułkownik armii amerykańskiej podczas wojny secesyjnej , zainteresował się doniesieniami o zjawiskach nadprzyrodzonych, które były popularne pod koniec XIX wieku. W 1875 roku on, Helena Blavatsky i William Quan Judge założyli Towarzystwo Teozoficzne , zajmujące się badaniem okultyzmu i pod wpływem pism hinduskich i buddyjskich. Przywódcy twierdzili, że są w kontakcie, poprzez wizje i wiadomości, z tajnym zakonem adeptów zwanym „Bractwem Himalajskim” lub „Mistrzami”. W 1879 roku Olcott i Blavatsky udali się do Indii, a w 1880 roku na Sri Lankę , gdzie zostali entuzjastycznie powitani przez miejscowych buddystów, którzy widzieli w nich sojuszników przeciwko agresywnemu chrześcijańskiemu ruchowi misyjnemu. 25 maja Olcott i Blavatsky złożyli pancasila świeckiego buddysty przed mnichem i dużym tłumem. Chociaż wydaje się, że większość teozofów uważała się za buddystów, wyznawali oni specyficzne wierzenia, które oddzielały ich od znanych tradycji buddyjskich; tylko Olcott był entuzjastycznie nastawiony do podążania za głównym nurtem buddyzmu. Dwukrotnie wrócił na Sri Lankę, gdzie propagował edukację buddyjską, odwiedził Japonię i Birmę . Olcott jest autorem katechizmu buddyjskiego , w którym przedstawił swój pogląd na podstawowe zasady religii.
Paweł Karuś
Kilka publikacji zwiększyło wiedzę o buddyzmie w XIX-wiecznej Ameryce. W 1879 roku Edwin Arnold , angielski arystokrata, opublikował The Light of Asia , napisany przez siebie poemat epicki o życiu i naukach Buddy , objaśniony z dużym bogactwem lokalnych kolorów i niemałą trafnością wersyfikacji. Książka stała się niezwykle popularna w Stanach Zjednoczonych, doczekała się osiemdziesięciu wydań i sprzedała się w ponad 500 000 egzemplarzy. Paul Carus , niemiecko-amerykański filozof i teolog , pracował nad bardziej naukową prozą dotyczącą tego samego tematu. Carus był dyrektorem Open Court Publishing Company , wydawcy akademickiego specjalizującego się w filozofii , nauce i religii , a także redaktorem The Monist , czasopisma o podobnej tematyce, oba z siedzibą w La Salle w stanie Illinois . W 1894 roku Carus opublikował Ewangelię Buddy , skompilowaną z różnych tekstów azjatyckich, które zgodnie ze swoją nazwą przedstawiają historię Buddy w formie przypominającej chrześcijańskie Ewangelie .
Wczesne rozprzestrzenianie się
W 1887 roku pojawił się The Buddhist Ray , magazyn z siedzibą w Santa Cruz w Kalifornii, publikowany i redagowany przez Phillangi Dasa, urodzonego jako Herman Carl (lub Carl Herman) Veetering (lub Vettering), pustelnik, o którym niewiele wiadomo. Ton Raya był „ironiczny, lekki, pyskaty, pewny siebie… stuprocentowy amerykański buddysta ” . Przestała publikować w 1894 roku.
W 1893 roku Parlament Religii Świata gościł wielu buddyjskich delegatów, w tym mistrza Zen Soyen Shaku i buddyjską odnowicielkę ze Sri Lanki Anagarika Dharmapala . Shaku skontrastował ideę karmy jako zasady przyczynowości z naturą „ Pierwszego Poruszyciela ” chrześcijańskiego Boga , podczas gdy Dharmapala zakwestionował ideę chrześcijaństwa jako „religii uniwersalnej”, porównując ją z bardziej starożytnymi i „uniwersalnymi” naukami Budda.
W 1900 roku sześciu białych franciszkanów z San, współpracujących z japońskimi misjonarzami Jodo Shinshu , założyło Dharma Sangha Buddy i opublikowało dwumiesięcznik Światło Dharmy . W Illinois Paul Carus napisał więcej książek o buddyzmie i umieścił fragmenty pism buddyjskich w zachodniej muzyce klasycznej.
Dwighta Goddarda
Jednym z Amerykanów, który próbował ustanowić amerykański ruch buddyjski, był Dwight Goddard (1861–1939). Goddard był chrześcijańskim misjonarzem w Chinach, kiedy po raz pierwszy zetknął się z buddyzmem. W 1928 roku spędził rok w klasztorze Zen w Japonii. W 1934 roku założył „The Followers of Buddha, an American Brotherhood”, którego celem było zastosowanie tradycyjnej monastycznej struktury buddyzmu bardziej rygorystycznie niż Senzaki i Sokei-an. Grupa w dużej mierze zakończyła się niepowodzeniem: żaden Amerykanin nie został zwerbowany do przyłączenia się jako mnisi, a próby przyciągnięcia chińskiego Chan (Zen) do Stanów Zjednoczonych nie powiodły się. Jednak wysiłki Goddarda jako autora i wydawcy przyniosły znaczne owoce. W 1930 roku zaczął publikować ZEN: magazyn buddyjski . W 1932 współpracował z DT Suzuki przy tłumaczeniu Sutry Lankavatara . W tym samym roku opublikował pierwsze wydanie Biblii buddyjskiej , antologii pism buddyjskich skupiających się na pismach używanych w chińskim i japońskim zen.
Zen
japońskie rinzai
Zen został wprowadzony do Stanów Zjednoczonych przez japońskich księży, którzy zostali wysłani, aby służyć lokalnym grupom imigrantów. Niewielka grupa przyjechała również, aby studiować amerykańską kulturę i sposób życia.
Wcześni nauczyciele Rinzai
W 1893 Soyen Shaku został zaproszony do przemówienia w Parlamencie Religii Świata, który odbył się w Chicago . Podczas swoich przemówień Shaku rzucił wyzwanie poglądom religijnym swoich w większości chrześcijańskich słuchaczy i przedstawił buddyzm zen jako racjonalny , nieteistyczny i zgodny ze współczesną nauką . W 1905 roku Shaku został zaproszony do Stanów Zjednoczonych przez zamożną amerykańską parę. Przez dziewięć miesięcy mieszkał niedaleko San Francisco, gdzie założył małe zendo w domu Aleksandra i Idy Russellów i udzielał regularnych lekcji zazen , czyniąc go pierwszym buddyjskim kapłanem Zen nauczającym w Ameryce Północnej .
Za Shaku podążał Nyogen Senzaki , młody mnich z domowej świątyni Shaku w Japonii . Senzaki krótko pracował dla Russellów, a następnie jako portier hotelowy, kierownik i ostatecznie właściciel. W 1922 roku Senzaki wynajął salę i wygłosił wykład w języku angielskim na papierze Shaku; jego okresowe rozmowy w różnych miejscach stały się znane jako „pływające zendo”. Senzaki założył wędrowną salę do siedzenia z San Francisco do Los Angeles w Kalifornii, gdzie nauczał aż do śmierci w 1958 roku.
Sokatsu Shaku, jeden ze starszych uczniów Shaku, przybył pod koniec 1906 roku, zakładając ośrodek medytacyjny Zen zwany Ryomokyo-kai . Jeden z jego uczniów, Shigetsu Sasaki , lepiej znany pod zakonnym imieniem Sokei-an, przybył do Nowego Jorku, aby nauczać. W 1931 roku jego mała grupa została zarejestrowana jako Buddyjskie Towarzystwo Ameryki , później przemianowane na Pierwszy Instytut Zen w Ameryce . Pod koniec lat trzydziestych jedną z jego najbardziej aktywnych zwolenniczek była Ruth Fuller Everett , amerykańska ekonomistka i teściowa Alana Wattsa . Krótko przed śmiercią Sokei-an w 1945 roku on i Everett wzięli ślub, w którym to momencie przyjęła imię Ruth Fuller Sasaki .
DT Suzuki
DT Suzuki miał wielki wpływ literacki. Poprzez eseje i książki w języku angielskim, takie jak Essays in Zen Buddhism (1927), stał się widocznym wykładowcą buddyzmu zen i jego nieoficjalnym ambasadorem dla zachodnich czytelników. W 1951 roku Daisetz Teitaro Suzuki wrócił do Stanów Zjednoczonych, aby objąć stanowisko profesora wizytującego na Uniwersytecie Columbia , gdzie jego otwarte wykłady przyciągały wielu członków literackiej, artystycznej i kulturalnej elity.
Pokonaj Zena
W połowie lat pięćdziesiątych pisarze związani z Beat Generation poważnie zainteresowali się zen, w tym Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg i Kenneth Rexroth , co zwiększyło jego widoczność. Wcześniej Philip Whalen interesował się nim już w 1946 r., a DT Suzuki zaczął wykładać buddyzm w Kolumbii w 1950 r. W 1958 r., wyprzedzając publikację Włóczęgów Dharmy przez Kerouaca o trzy miesiące, magazyn Time powiedział: „Buddyzm zen staje się coraz bardziej elegancki z minuty na minutę”.
Współczesny Rinzai
Współcześni nauczyciele Rinzai Zen w Stanach Zjednoczonych to Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi i Omori Sogen Roshi (zm. 1994). Sasaki założył Mount Baldy Zen Center i jego oddziały po przyjeździe do Los Angeles z Japonii w 1962 roku. Jednym z jego uczniów jest kanadyjski poeta i muzyk Leonard Cohen . Eido Roshi założył Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , centrum szkoleniowe w stanie Nowy Jork . Omori Roshi założył Daihonzan Chozen-ji, pierwszą główną świątynię Rinzai założoną poza Japonią, w Honolulu; pod jego uczniami Tenshin Tanouye Roshi i Dogen Hosokawa Roshi oraz ich spadkobiercami dharmy powstało kilka innych ośrodków szkoleniowych, w tym Daiyuzenji w Chicago i Korinji w Wisconsin .
W 1998 roku Sherry Chayat , urodzona na Brooklynie, została pierwszą Amerykanką, która otrzymała przekaz w szkole buddyzmu Rinzai.
japońskie Sōtō
Soyu Matsuoka
W latach trzydziestych XX wieku Soyu Matsuoka-roshi został wysłany do Ameryki przez Sōtōshū, aby ustanowić tradycję Sōtō Zen w Stanach Zjednoczonych. Założył Świątynię Buddyjską w Chicago w 1949 roku. Matsuoka-roshi służył również jako superintendent i opat Buddyjskiej Świątyni Zen w Long Beach i Centrum Zen. Przeniósł się z Chicago, aby założyć świątynię w Long Beach w 1971 roku po opuszczeniu buddyjskiej świątyni Zen w Chicago na rzecz swojego spadkobiercy dharmy, Kongo Richarda Langloisa, Roshiego. Wrócił do Chicago w 1995 roku, gdzie zmarł w 1998 roku.
Shunryu Suzuki
Sōtō Zen, Shunryu Suzuki (nie spokrewniony z DT Suzuki ), który był synem księdza Sōtō, został wysłany do San Francisco pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku na trzyletnie tymczasowe zlecenie opieki nad ustanowioną japońską kongregacją w Świątynia Sōtō, Soko-ji. Suzuki nauczał również zazen lub siedzącej medytacji, co wkrótce przyciągnęło amerykańskich studentów i „ bitników ”, którzy utworzyli rdzeń studentów, którzy w 1962 roku utworzyli Centrum Zen w San Francisco i jego ewentualną sieć bardzo wpływowych ośrodków Zen w całym kraju, w tym Tassajara Zen Mountain Center , pierwszy klasztor buddyjski w świecie zachodnim. Zapewnił innowacyjność i kreatywność podczas kontrkulturowego w San Francisco w latach 60., ale zmarł w 1971 roku. Jego skromny styl nauczania został opisany w popularnej książce Zen Mind, Beginner's Mind , będącej kompilacją jego przemówień.
Tozen Akiyama
Wyświęcony w 1974 w Japonii przez Tosui Ohta, przybył do Stanów Zjednoczonych w 1983, początkowo wysłany do Zenshuji w Los Angeles. W 1985 roku został opatem Milwaukee Zen Center, którym kierował i rozwijał do 2000 roku. Ma trzech spadkobierców dharmy: Jisho Warnera z Kalifornii, stałego nauczyciela Stone Creek Zen Center; Tonen Sara O'Connor w Wisconsin, były główny kapłan Milwaukee Zen Center; i Toshu Neatrour w Idaho.
Biała Śliwkowa Sangha
Taizan Maezumi przybył jako młody kapłan, aby służyć w Zenshuji, siedzibie północnoamerykańskiej sekty Sōtō w Los Angeles, w 1956 roku. Maezumi otrzymał przekaz dharmy ( shiho ) od Baiana Hakujuna Kurody, jego ojca i wysokiego rangą kapłana Sōtō, w 1955 roku. w połowie lat sześćdziesiątych założył regularną grupę zazen. W 1967 roku on i jego zwolennicy założyli Centrum Zen w Los Angeles . Ponadto otrzymał pozwolenie na nauczanie ( inka ) od Koryu Osaki – nauczyciela Rinzai – oraz od Yasutani Hakuun z Sanbo Kyodan. Z kolei Maezumi miał kilku amerykańskich spadkobierców dharmy, takich jak Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck , William Nyogen Yeo i Dennis Genpo Merzel . Jego następcy i ich sieć ośrodków stali się White Plum Sangha . W 2006 roku Merle Kodo Boyd , urodzona w Teksasie, została pierwszą Afroamerykanką, która otrzymała przekaz Dharmy w buddyzmie zen.
Sanbo Kyodan
Sanbo Kyodan to współczesna japońska linia Zen, która miała wpływ na Zachodzie nieproporcjonalny do jej wielkości w Japonii. Jest zakorzeniony w reformistycznych naukach Harady Daiuna Sogaku (1871-1961) i jego ucznia Yasutaniego Hakuuna (1885-1971), którzy argumentowali, że istniejące instytucje zen w Japonii ( sekty Sōtō i Rinzai ) popadły w samozadowolenie i generalnie nie były w stanie przekazywać prawdziwą Dharmę .
Filip Kapleau
Pierwszym amerykańskim członkiem Sanbo Kyodana był Philip Kapleau, który po raz pierwszy udał się do Japonii w 1945 roku jako reporter sądowy w procesach o zbrodnie wojenne. W 1953 wrócił do Japonii, gdzie spotkał się z Nakagawą Soenem , protegowanym Nyogena Senzakiego . W 1965 roku opublikował książkę Trzy filary zen , w której nagrał zestaw przemówień Yasutaniego, nakreślających jego podejście do praktyki, wraz z transkrypcjami wywiadów dokusan i kilkoma dodatkowymi tekstami. W 1965 Kapleau wrócił do Ameryki, aw 1966 założył Rochester Zen Center w Rochester w stanie Nowy Jork . W 1967 roku Kapleau pokłócił się z Yasutani w sprawie posunięć Kapleau w celu amerykanizacji jego świątyni, po czym uniezależnił się od Sanbo Kyodan. Jednym z pierwszych uczniów Kapleau był Toni Packer , który opuścił Rochester w 1981 roku, aby założyć niesekciarski ośrodek medytacyjny, nie tylko buddyjski czy zen.
Roberta Aitkena
Robert Aitken został przedstawiony Zen jako więzień w Japonii podczas II wojny światowej. Po powrocie do Stanów Zjednoczonych studiował u Nyogena Senzakiego w Los Angeles na początku lat pięćdziesiątych. W 1959 roku, będąc jeszcze studentem Zen, założył Diamentową Sangha , zendo w Honolulu na Hawajach . Aitken został spadkobiercą dharmy Yamady, jest autorem ponad dziesięciu książek i rozwinął Diamentową Sanghę w międzynarodową sieć ze świątyniami w Stanach Zjednoczonych, Argentynie, Niemczech i Australii. W 1995 roku on i jego organizacja rozstali się z Sanbo Kyodan w odpowiedzi na reorganizację tego ostatniego po śmierci Yamady. Pacific Zen Institute kierowany przez Johna Tarranta , pierwszego następcę Dharmy Aitkena, kontynuuje niezależną linię Zen.
Chiński Chan
Są też nauczyciele Zen chińskiego Chán, koreańskiego Seon i wietnamskiego Thien.
Hsuan Hua
W 1962 roku Hsuan Hua przeniósł się do Chinatown w San Francisco , gdzie oprócz zen nauczał chińskiego buddyzmu Czysta Kraina, Tiantai , Vinaya i wadżrajany . Początkowo jego uczniami byli głównie ludzie z Zachodu, ale ostatecznie przyciągnął wielu zwolenników.
Sheng-jen
Sheng-yen po raz pierwszy odwiedził Stany Zjednoczone w 1978 roku pod patronatem Buddyjskiego Stowarzyszenia Stanów Zjednoczonych , organizacji chińskich amerykańskich buddystów. W 1980 roku założył Chán Meditation Society w Queens w stanie Nowy Jork . W 1985 roku założył Instytut Studiów Buddyjskich Chung-hwa na Tajwanie, który sponsoruje działania chińskiego zen w Stanach Zjednoczonych.
Koreański Seon
.jpg)
Seung Sahn był opatem świątyni w Seulu . Po pobycie w Hongkongu i Japonii, w 1972 roku przeniósł się do Stanów Zjednoczonych (nie mówiąc po angielsku), aby założyć Szkołę Zen Kwan Um . Wkrótce po przybyciu do Providence przyciągnął studentów i założył Providence Zen Center . Szkoła Kwan Um ma ponad 100 ośrodków Zen na sześciu kontynentach.
Inny koreański nauczyciel Zen, Samu Sunim , założył Buddyjską Świątynię Zen w Toronto w 1971 roku. Jest szefem Buddyjskiego Towarzystwa Współczującej Mądrości, które ma świątynie w Ann Arbor , Chicago , Meksyku i Nowym Jorku .
Hye Am (1884–1985) sprowadził linię Dharmy do Stanów Zjednoczonych. Następca Dharmy Hye Am, Myo Vong założył Western Son Academy (1976), a jego koreański uczeń, Pohwa Sunim, założył World Zen Fellowship (1994), które obejmuje różne ośrodki Zen w Stanach Zjednoczonych, takie jak Potomac Zen Sangha, Patriarchal Towarzystwo Zen i Centrum Zen w Baltimore.
Ostatnio wielu koreańskich mnichów buddyjskich przybyło do Stanów Zjednoczonych, aby szerzyć Dharmę. Zakładają świątynie i ośrodki zen (koreańskie, „seon”) w całych Stanach Zjednoczonych. Na przykład Hyeonho założył Świątynię Goryosah w Los Angeles w 1979 roku, a Muil Woohak założył Centrum Budzen w Nowym Jorku.
Wietnamczyk Thien
Wietnamskimi nauczycielami Zen ( Thiền ) w Ameryce są Thích Thiên-Ân i Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân przybył do Ameryki w 1966 roku jako profesor wizytujący na UCLA i nauczał tradycyjnej medytacji Thiền.
Thích Nhất Hạnh
Thích Nhất Hạnh był mnichem w Wietnamie podczas wojny wietnamskiej . W 1966 opuścił Wietnam na wygnaniu i założył klasztor Plum Village we Francji . W swoich książkach i wykładach Thích Nhất Hạnh podkreśla uważność ( sati ) jako najważniejszą praktykę w życiu codziennym. Jego klasztorni uczniowie mieszkają i praktykują w trzech ośrodkach w Stanach Zjednoczonych: klasztorze Deer Park w Escondido w Kalifornii , klasztorze Blue Cliff w Pine Bush w stanie Nowy Jork i klasztorze Magnolia Grove w Batesville w stanie Mississippi .
Buddyzm tybetański
Być może najbardziej widocznym przywódcą buddyjskim na świecie jest Tenzin Gyatso , obecny Dalajlama , który po raz pierwszy odwiedził Stany Zjednoczone w 1979 roku. Jako przywódca polityczny Tybetu na wygnaniu stał się popularnym celebrytą sprawy, przyciągając sławnych wyznawców religijnych, takich jak Richarda Gere i Adama Yaucha . Jego wczesne życie zostało przedstawione w hollywoodzkich filmach, takich jak Kundun i Siedem lat w Tybecie . Wcześnie urodzonym na Zachodzie tybetańskim mnichem buddyjskim był Robert AF Thurman , obecnie akademicki zwolennik Dalajlamy. Dalajlama ma północnoamerykańską kwaterę główną w Ithaca w stanie Nowy Jork .
Rodzina Dalajlamy ma silne powiązania z Ameryką. Jego brat Thubten Norbu uciekł z Chin po tym, jak poproszono go o zamordowanie brata. Sam był Lamą, Taksterem Rinpocze i opatem klasztoru Kumbum w tybetańskim regionie Amdo . Osiadł w Bloomington w stanie Indiana , gdzie później założył Centrum Kultury Buddyzmu Tybetańsko-Mongolskiego i świątynię Kumbum Chamtse Ling. Od śmierci Takstera Rinpocze służył jako Kumbum Zachodu, a jego przywódcą jest obecny Arija Rinpocze.
Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) była pierwszym lamą, który wyemigrował do Stanów Zjednoczonych w 1949 roku jako uchodźca polityczny i dołączył do Projektu Mongolia Owena Lattimore'a. Urodził się w Tudevtei, Zavkhan, Mongolia i był jedną z czołowych postaci w deklaracji niepodległości Mongolii. Został wygnany z Mongolii, powód do dziś nie został ujawniony. Po przybyciu do USA wstąpił na Uniwersytet Johnsa Hopkinsa i założył klasztor w New Jersey.
Pierwszym lamą buddyzmu tybetańskiego, który miał amerykańskich studentów, był Gesze Ngawang Wangyal , kałmucko-Mongolczyk z linii gelug , który przybył do Stanów Zjednoczonych w 1955 roku i założył „Lamaistyczny Klasztor Buddyjski Ameryki” w New Jersey w 1958 roku. Wśród jego uczniów byli przyszli zachodni uczeni Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin i Anne C. Klein . Inni pierwsi przybysze to Dezhung Rinpocze , lama sakja , który osiedlił się w Seattle w 1960 r., oraz Tarthang Tulku Rinpocze , pierwszy nauczyciel ningmy w Ameryce, który przybył do Stanów Zjednoczonych w 1968 r. i założył „Tybetańskie Centrum Medytacji Njingma” w Berkeley w Kalifornii. , w 1969 roku.
Najbardziej znanym lamą buddyzmu tybetańskiego mieszkającym w Stanach Zjednoczonych był Czögyam Trungpa . Trungpa, członek szkoły buddyzmu tybetańskiego Kagyu , przeniósł się do Anglii w 1963 r., założył świątynię w Szkocji , a następnie przeniósł się do Barnet w stanie Vermont , a następnie do Boulder w Kolorado w 1970 r. Założył to, co nazwał ośrodkami medytacyjnymi Dharmadhatu, ostatecznie zorganizował pod narodową grupą zwaną Vajradhatu (później Shambhala International ). Opracował serię świeckich technik, które nazwał Treningiem Szambali . Po śmierci Trungpy jego zwolennicy w Shambhala Mountain Center zbudowali Wielką Stupę Dharmakaji , tradycyjny relikwiarz, w pobliżu Red Feather Lakes w Kolorado , konsekrowaną w 2001 roku.
Istnieją cztery główne szkoły buddyzmu tybetańskiego: gelug, kagju , ningma i sakja. Spośród nich największy wpływ na Zachodzie wywarły gelug, kierowane przez Dalajlamę, oraz Kagyu, a konkretnie jego gałąź Karma Kagyu , kierowana przez Karmapę . Na początku lat 90. w Stanach Zjednoczonych istniało kilka znaczących nurtów praktyki Kagyu: ruch Szambali Chogyama Trungpy; Karma Triyana Dharmaczakra , sieć ośrodków powiązanych bezpośrednio z północnoamerykańską siedzibą Karmapy w Woodstock w stanie Nowy Jork ; sieć ośrodków założona przez Kalu Rinpocze . Linia Drikung Kagyu ma również ugruntowaną pozycję w Stanach Zjednoczonych. Khenchen Konchog Gyaltsen przybył do Stanów Zjednoczonych w 1982 roku i zasadził nasiona w wielu ośrodkach Drikung w całym kraju. Utorował również drogę do przybycia Garchena Rinpocze, który założył Instytut Buddyjski Garchen w Chino Valley w Arizonie. Buddyzm Diamentowej Drogi założony przez Ole Nydahla i reprezentujący Karmapę jest również aktywny w USA.
W XXI wieku linia ningma jest coraz częściej reprezentowana na Zachodzie zarówno przez nauczycieli zachodnich, jak i tybetańskich. Lama Surya Das jest urodzonym na Zachodzie nauczycielem, który kontynuuje „wielki rym”, niesekciarską formę buddyzmu tybetańskiego . Nieżyjący już Chagdud Tulku Rinpocze założył ośrodki w Seattle i Brazylii . Gochen Tulku Sangak (czasami pisany jako „Sang-Ngag”) Rinpocze jest założycielem i kierownikiem duchowym pierwszego Międzynarodowego Centrum Ewam zlokalizowanego w USA. Jest także kierownikiem duchowym Fundacji Namchak w Montanie i głównym dzierżawcą linii Namchak. Khandro Rinpocze jest tybetańską nauczycielką obecną w Ameryce. Jetsunma Ahkon Lhamo jest pierwszą kobietą Zachodu, która została intronizowana jako Tulku i założyła ośrodki Nyingma Kunzang Palyul Choling w Sedonie w Arizonie i Poolesville w stanie Maryland .
Tradycję gelug reprezentuje w Ameryce Fundacja Ochrony Tradycji Mahajany (FPMT), założona przez Lamę Thubtena Yeshe i Lamę Zopę . Geluga, nauczyciel Gesze Michael Roach , pierwszy Amerykanin, któremu przyznano stopień gesze , założył ośrodki w Nowym Jorku i na Diamond Mountain University w Arizonie .
Opactwo Sravasti to pierwszy klasztor buddyzmu tybetańskiego dla zachodnich mnichów i mniszek w Stanach Zjednoczonych, założony w stanie Waszyngton przez bhikszuni Thubten Chodron w 2003 roku. Znajduje się na 300 akrach lasów i łąk, 11 mil (18 km) od Newport w stanie Waszyngton , w pobliżu granicy stanu Idaho. Jest otwarty dla zwiedzających, którzy chcą poznać życie społeczności w klasztorze buddyzmu tybetańskiego. Nazwa Sravasti Abbey została wybrana przez Dalajlamę . Bhikszuni Thubten Chodron zasugerował tę nazwę, ponieważ Sravasti było miejscem w Indiach, gdzie Budda spędził 25 odosobnień deszczowych (varsa w sanskrycie i Yarne po tybetańsku) i rezydowały tam społeczności zarówno mniszek, jak i mnichów. Wydawało się to pomyślne, aby zapewnić, że nauki Buddy będą obficie dostępne zarówno dla mnichów, jak i mnichów w klasztorze.
Opactwo Sravasti jest godne uwagi, ponieważ jest domem dla rosnącej grupy w pełni wyświęconych bhikszuni (mniszek buddyjskich) praktykujących w tradycji tybetańskiej. Jest to szczególne, ponieważ tradycja pełnych święceń dla kobiet nie została przekazana z Indii do Tybetu. Wyświęcone kobiety praktykujące w tradycji tybetańskiej zwykle posiadają święcenia nowicjuszki. Czcigodna Thubten Chodron , wiernie przestrzegając nauk swoich tybetańskich nauczycieli, zorganizowała dla swoich uczniów starania o pełne wyświęcenie na bhikszuni na Tajwanie.
W styczniu 2014 roku opactwo, które liczyło wówczas siedmiu bhikszuni i trzech nowicjuszy, formalnie rozpoczęło pierwszą zimową varsę (trzymiesięczne rekolekcje monastyczne), która trwała do 13 kwietnia 2014 roku. O ile wiadomo opactwu, był to pierwszy raz Zachodnia bhikszuńska sangha praktykująca w tradycji tybetańskiej odprawiła ten rytuał w Stanach Zjednoczonych i po angielsku. 19 kwietnia 2014 r. w opactwie odbyła się pierwsza kathina z okazji zakończenia varsy. Również w 2014 roku opactwo odprawiło swój pierwszy Pavarana na zakończenie varsy. W październiku 2015 r. Po raz pierwszy w opactwie odbyło się doroczne zgromadzenie monastyczne buddyzmu zachodniego; było to już 21. takie spotkanie.
W 2006 roku Gesze Thupten Dordże, wykształcony w klasztorze Drepung Loseling, wraz z poetą Sidneyem Burrisem założyli Tybetański Instytut Kultury w Arkansas, który zaczął oferować dwa cotygodniowe kursy medytacji oraz zapraszać mnichów i uczonych do wygłaszania wykładów dla całej społeczności. W 2008 roku program TEXT (Tibetans in Exile Today) na Uniwersytecie Arkansas w Fayetteville rozpoczął projekt historii mówionej, mający pomóc w archiwizacji historii Tybetańczyków żyjących obecnie na wygnaniu w Indiach. W czerwcu 2011 roku, miesiąc po wizycie Dalajlamy, TCIA otrzymała darowiznę na budowę ośrodka odosobnień i stupy w pobliżu Crosses w Arkansas .
roku w Vermont powstał pierwszy klasztor buddyzmu tybetańskiego w Ameryce Północnej, zwany Vajra Dakini Nunnery, oferujący święcenia nowicjuszy. Opatem tego klasztoru jest Amerykanka o imieniu Khenmo Drolma, która jest pierwszą „bhikkhunni”, w pełni wyświęconą mniszką buddyjską w tradycji buddyzmu Drikung Kagyu , która została wyświęcona na Tajwanie w 2002 roku. Jest także pierwszym mężczyzną z Zachodu lub kobieta, która ma zostać zainstalowana jako opat buddyjski, będąc opatem klasztoru Vajra Dakini w 2004 roku.
Therawada
Theravada jest najbardziej znana z Vipassany , z grubsza tłumaczonej jako „medytacja wglądu”, która jest starożytną praktyką medytacyjną opisaną w kanonie palijskim szkoły buddyzmu Theravada i podobnych pismach. Vipassana odnosi się również do odrębnego ruchu zapoczątkowanego w XX wieku przez reformatorów, takich jak Mahāsi Sayādaw , birmański mnich. Mahāsi Sayādaw był bhikkhu Theravady, a Vipassana jest zakorzeniona w naukach Theravady, ale jej celem jest uproszczenie rytuałów i innych czynności pobocznych, aby uczynić praktykę medytacyjną bardziej efektywną i dostępną zarówno dla mnichów, jak i dla osób świeckich.
amerykańscy buddyści therawady
W 1965 roku mnisi ze Sri Lanki założyli Waszyngtońską Buddyjską Viharę w Waszyngtonie, DC , pierwszą wspólnotę monastyczną Therawady w Stanach Zjednoczonych. Vihara była dostępna dla osób anglojęzycznych, a częścią jej działalności była medytacja Vipassana. Jednak bezpośredni wpływ ruchu Vipassana nie dotarł do Stanów Zjednoczonych, dopóki grupa Amerykanów nie wróciła tam na początku lat 70. po studiach u mistrzów Vipassany w Azji.
Joseph Goldstein , po podróży do Azji Południowo-Wschodniej z Korpusem Pokoju , mieszkał w Bodhgaya jako uczeń Anagariki Munindry , głównego mnicha świątyni Mahabodhi i sam był uczniem Māhāsai Sayādawa . Jack Kornfield pracował również dla Korpusu Pokoju w Azji Południowo-Wschodniej, a następnie studiował i wyświęcony w Tradycji Lasów Tajskich pod kierunkiem Ajahna Chaha , głównej postaci XX-wiecznego buddyzmu tajskiego . Sharon Salzberg wyjechała do Indii w 1971 roku i studiowała u Dipy Ma , byłej gospodyni domowej z Kalkuty, wyszkolonej w zakresie vipassany przez Māhāsai Sayādawa. Tajska tradycja leśna ma również wiele klasztorów filialnych w Stanach Zjednoczonych, w tym klasztor buddyjski Abhayagiri ( Ajahn Pasanno , opat), klasztor Metta Forest (z Thanissaro Bhikkhu jako opatem) i klasztor Jetavana Temple Forest.
Goldstein i Kornfield poznali się w 1974 roku podczas nauczania w Naropa Institute w Kolorado . W następnym roku Goldstein, Kornfield i Salzberg, którzy niedawno wrócili z Kalkuty, wraz z Jacqueline Schwarz założyli Towarzystwo Medytacji Wglądu na 80-akrowej (324 000 m 2 ) posiadłości w pobliżu Barre w stanie Massachusetts . IMS był gospodarzem wizyt Māhāsi Sayādawa, Munindry, Ajahna Chaha i Dipy Ma. W 1981 roku Kornfield przeniósł się do Kalifornii , gdzie założył kolejny ośrodek Vipassany, Spirit Rock Meditation Center , w hrabstwie Marin . W 1985 roku Larry Rosenberg założył Cambridge Insight Meditation Centre w Cambridge w stanie Massachusetts . Innym ośrodkiem Vipassany jest Fundacja Vipassana Metta, zlokalizowana na Maui . „Kiedy kurs w ośrodku odosobnieniowym jest w toku, każdy, kto jeszcze nie uczestniczy w odosobnieniu, może uczestniczyć w wieczornych wykładach na temat nauk, znanych jako wykłady Dharmy. Ci, którzy mają doświadczenie w medytacji wglądu, są również mile widziani w spotkaniach grupowych”. Rozmowy Dharma są dostępne do bezpłatnego pobrania, usługi świadczonej przez Dharma Seed .
W 1989 roku Centrum Medytacji Wglądu założyło Centrum Studiów Buddyjskich Barre w pobliżu siedziby IMS, aby promować naukowe badania buddyzmu. Jej dyrektorem jest Mu Soeng, były koreański mnich Zen.
Na początku lat 90. Ajahn Amaro odbył kilka podróży edukacyjnych do północnej Kalifornii. Wielu, którzy uczęszczali na jego rekolekcje medytacyjne, było entuzjastycznie nastawionych do możliwości założenia stałej wspólnoty monastycznej na tym obszarze. W międzyczasie klasztor Amaravati w Anglii otrzymał znaczną darowiznę ziemi w hrabstwie Mendocino od mistrza Chan Hsuan Hua . Teren przeznaczono pod założenie leśnego klasztoru. Klasztor Abhayagiri został założony i przekazany w ręce grupy świeckich praktykujących, Fundacji Sanghapala. Ajahn Pasanno przeniósł się do Kalifornii w sylwestra 1997 roku, aby dzielić z Ajahnem Amaro godność opata klasztoru Abhayagiri w Redwood Valley w Kalifornii .
W 1997 Dhamma Cetiya Vihara w Bostonie została założona przez Ven. Gotami z Tajlandii, wówczas zakonnica 10 wskazań. Ven. Gotami otrzymała pełne święcenia w 2000 roku, kiedy to jej mieszkanie stało się pierwszą w Ameryce buddyjską bhikkhuni viharą Theravady . „Vihara” tłumaczy się jako klasztor lub klasztor i może być zarówno mieszkaniem, jak i ośrodkiem społeczności, w którym jeden lub więcej mnichów lub mnichów udziela nauk o pismach buddyjskich, prowadzi tradycyjne ceremonie, uczy medytacji, udziela porad i innych usług społecznych, otrzymuje jałmużnę i mieszka. Niedawno założone Theravada bhikkhuni viharas obejmują: Klasztor Mahapajapati, w którym kilka mniszek (bhikkhuni i nowicjuszki) mieszka razem na pustyni w południowej Kalifornii w pobliżu Joshua Tree, założonej przez Ven. Gunasari Bhikkhuni z Birmy w 2008 roku; Aranya Bodhi Hermitage założona przez Ven. Tathaaloka Bhikkhuni w lesie niedaleko Jenner, CA, z Ven. Sobhana Bhikkhuni jako przeorysza, która została oficjalnie otwarta w lipcu 2010 r., gdzie mieszka kilku bhikkhuni wraz ze stażystami i świeckimi zwolennikami; i Sati Saraniya w Ontario, założona przez Ven. Medhanandi w ok. 2009 r., gdzie mieszkają dwie mniszki. W 2009 roku Ayya Anandabodhi i Ayya Santacitta utworzyli klasztor Aloka Vihara Forest w Sierra Foothills w Kalifornii. (Istnieją również ciche rezydencje poszczególnych bhikkhuni, w których mogą przyjmować gości i udzielać nauk, takie jak rezydencja Czcigodnej Ammy Thanasanti Bhikkhuni w latach 2009-2010 w Colorado Springs; oraz rezydencja Czcigodnej Susila Bhikkhuni w Los Angeles; oraz rezydencja Czcigodnego Wimala Bhikkhuni na środkowym zachodzie).
W 2010 roku w Północnej Kalifornii cztery mniszki nowicjuszki otrzymały pełne święcenia bhikkhuni w tajskiej tradycji therawady, które obejmowały podwójną ceremonię święceń. Obecny był Bhante Gunaratana oraz inni mnisi i mniszki. Było to pierwsze takie wyświęcenie na zachodniej półkuli.
Bhante Gunaratana jest obecnie opatem Bhavana Society, klasztoru i centrum odosobnień medytacyjnych , które założył w High View w Wirginii Zachodniej .
SN Goenka
SN Goenka był urodzonym w Birmie nauczycielem medytacji ruchu Vipassana . Jego nauczyciel, Sayagyi U Ba Khin z Birmy, był rówieśnikiem Mahāsiego Sayādawa i nauczał stylu buddyzmu z podobnym naciskiem na prostotę i dostępność dla laików. Goenka ustanowił metodę nauczania popularną w Azji i na całym świecie. W 1981 roku założył Vipassana Research Institute w Igatpuri w Indiach , a jego uczniowie zbudowali kilka ośrodków w Ameryce Północnej.
Stowarzyszenie Amerykańskich Buddystów
Stowarzyszenie Amerykańskich Buddystów było grupą, która promuje buddyzm poprzez publikacje, święcenia mnichów i zajęcia.
Zorganizowana w 1960 roku przez amerykańskich praktykujących buddyzm therawady , mahajany i wadżrajany , nie opowiada się za żadną konkretną szkołą czy szkołami buddyzmu. Szanuje wszystkie tradycje buddyjskie jako równe i zachęca do jedności buddyzmu w myśleniu i praktyce. Stwierdza, że możliwa jest inna, amerykańska forma buddyzmu i że formy kulturowe związane ze starszymi szkołami buddyzmu niekoniecznie muszą być naśladowane przez ludzi z Zachodu.
Kobiety i buddyzm
Rita M. Gross , feministyczna religioznawczyni, twierdzi, że wiele osób przeszło na buddyzm w latach 60. i 70. XX wieku jako próba walki z tradycyjnymi amerykańskimi wartościami. Jednak w swoim nawróceniu stworzyli nową formę buddyzmu, wyraźnie zachodnią w myśleniu i praktyce. Demokratyzacja i wzrost liczby kobiet na stanowiskach kierowniczych należą do najbardziej wpływowych cech buddyzmu amerykańskiego. Jednak inną z tych cech jest racjonalizm, który pozwolił buddystom pogodzić się z postępem naukowym i technologicznym XXI wieku. Zaangażowanie w kwestie społeczne, takie jak globalne ocieplenie, przemoc domowa, ubóstwo i dyskryminacja, również ukształtowało buddyzm w Ameryce. Prywatyzacja praktyk rytualnych w życiu domowym uosabiała buddyzm w Ameryce. Idea życia w „obecnym życiu”, zamiast skupiania się na przyszłości lub przeszłości, jest również kolejną cechą charakterystyczną amerykańskiego buddyzmu.
Amerykański buddyzm był w stanie osadzić te nowe ideały religijne w tak bogatej historycznie tradycji i kulturze religijnej ze względu na wysoki współczynnik konwersji pod koniec XX wieku. Trzy ważne czynniki doprowadziły do tego nawrócenia w Ameryce: znaczenie religii, otwartość społeczna i duchowość. Kultura amerykańska kładzie duży nacisk na posiadanie osobistej tożsamości religijnej jako podstawy duchowej i etycznej. W latach sześćdziesiątych i później społeczeństwo stało się również bardziej otwarte na inne praktyki religijne poza protestantyzmem, umożliwiając większej liczbie ludzi odkrywanie buddyzmu. Ludzie zaczęli również bardziej interesować się religią duchową i empiryczną niż tradycyjnymi religiami instytucjonalnymi tamtych czasów.
Masowa konwersja lat 60. i 70. następowała także wraz z ruchem feministycznym drugiej fali. Podczas gdy wiele kobiet, które w tamtym czasie zostały buddystami, pociągały ich nauki „neutralne pod względem płci”, w rzeczywistości buddyzm jest tradycyjnie religią patriarchalną. Te dwie sprzeczne idee wywołały „niepokój” wśród amerykańskich buddystów. Ten niepokój został dodatkowo uzasadniony po 1983 roku, kiedy niektórzy nauczyciele buddyjscy płci męskiej zostali zdemaskowani jako „seksualni poszukiwacze przygód i nadużywający władzy”. To pobudziło akcję wśród kobiet w amerykańskiej społeczności buddyjskiej. Po wielu dialogach w społeczności, w tym po serii konferencji zatytułowanych „Kobiecość w buddyzmie”, Sandy Boucher, buddyjska nauczycielka feministyczna, przeprowadziła wywiady z ponad setką buddyjskich kobiet. Na podstawie ich i własnych doświadczeń ustaliła, że buddyzm amerykański ma „możliwość stworzenia religii w pełni obejmującej realia kobiet, w której kobiety sprawują zarówno przywództwo instytucjonalne, jak i duchowe”.
W ostatnich latach istnieje silna obecność kobiet w amerykańskim buddyzmie, a wiele kobiet pełni nawet role przywódcze. Może to również wynikać z faktu, że buddyzm amerykański ma tendencję do przedkładania demokratyzacji nad tradycyjną hierarchiczną strukturę buddyzmu w Azji. Jednak jedno badanie ośrodków buddyjskich Theravada w Stanach Zjednoczonych wykazało, że chociaż mężczyźni i kobiety uważali, że nauki buddyjskie są ślepe na płeć, w organizacji nadal istniały odrębne role płciowe, w tym więcej męskich nauczycieli gościnnych i więcej kobiet zgłaszających się na ochotnika jako kucharze i sprzątaczki .
W 1936 roku Sunya Gladys Pratt została wyświęcona na buddyjską pastorkę w tradycji Shin w Tacoma w stanie Waszyngton .
W 1976 roku Karuna Dharma została pierwszą w pełni wyświęconą członkinią buddyjskiej społeczności monastycznej w USA
W 1981 roku Ani Pema Chodron , Amerykanka, została wyświęcona na bhikkhuni w linii buddyzmu tybetańskiego . Pema Chödrön była pierwszą Amerykanką wyświęconą na buddyjską mniszkę w tradycji buddyzmu tybetańskiego.
W 1988 roku Jetsunma Ahkon Lhamo , Amerykanka, wcześniej nazywana Catharine Burroughs, została pierwszą kobietą z Zachodu, która została nazwana reinkarnacją lamą.
W 1998 roku Sherry Chayat została pierwszą Amerykanką, która otrzymała przekaz w szkole buddyzmu Rinzai.
W 2002 roku Khenmo Drolma , Amerykanka, została pierwszą bhikkhuni w buddyjskiej linii Drikung Kagyu , udając się na Tajwan, aby przyjąć święcenia kapłańskie. W 2004 roku została pierwszą osobą z Zachodu obojga płci, która została opatką linii buddyzmu Drikung Kagyu, a w 2004 roku została opatką klasztoru Wadżra Dakini w Vermont (pierwszego w Ameryce klasztoru buddyzmu tybetańskiego).
W 2003 roku Ayya Sudhamma Bhikkhuni została pierwszą kobietą urodzoną w Ameryce, która otrzymała święcenia bhikkhuni w szkole Theravada na Sri Lance.
W 2006 roku, po raz pierwszy w historii Ameryki, odbyły się święcenia buddyjskie, podczas których amerykańska kobieta (siostra Khanti-Khema) złożyła śluby samaneri ( nowicjuszy ) pod przewodnictwem amerykańskiego mnicha ( Bhante Vimalaramsi ). Zrobiono to dla buddyjskiej amerykańskiej tradycji leśnej w Centrum Medytacyjnym Dhamma Sukha w Missouri. Również w 2006 roku Merle Kodo Boyd , urodzona w Teksasie, została pierwszą Afroamerykanką, która otrzymała przekaz Dharmy w buddyzmie zen.
W 2010 roku został oficjalnie konsekrowany pierwszy klasztor buddyzmu tybetańskiego w Ameryce (klasztor Wadżra Dakini w Vermont), oferujący święcenia nowicjuszy w linii buddyzmu Drikung Kagyu.
Współczesne wydarzenia
Buddyzm zaangażowany
Buddyzm zaangażowany społecznie rozwinął się w buddyzmie na Zachodzie. Podczas gdy niektórzy krytycy [ kto? ] twierdzą, że termin ten jest zbędny, ponieważ błędne jest przekonanie, że buddyzm w przeszłości nie wpływał na otaczające społeczeństwo i był pod jego wpływem, inni sugerowali, że buddyzm jest czasami postrzegany jako zbyt pasywny wobec życia publicznego. Jest to szczególnie prawdziwe na Zachodzie, gdzie prawie wszyscy nawróceni na buddyzm przychodzą do niego poza istniejącą tradycją rodzinną lub wspólnotową. Buddyzm zaangażowany to próba zastosowania wartości buddyjskich do większych problemów społecznych, w tym wojny i problemów środowiskowych . Termin ten został ukuty przez Thích Nhất Hạnh , podczas jego lat jako działacz pokojowy w Wietnamie . Buddyjski Związek Pokoju został założony w 1978 roku przez Roberta Aitkena , Anne Aitken, Nelsona Fostera i innych i otrzymał wczesną pomoc od Gary'ego Snydera , Jacka Kornfielda i Joanny Macy. Inną zaangażowaną grupą buddyjską jest Zen Peacemaker Order , założony w 1996 roku przez Berniego Glassmana i Sandrę Jishu Holmes. W 2007 roku amerykański mnich buddyjski, Ven. Bhikkhu Bodhi, został zaproszony do napisania eseju redakcyjnego dla buddyjskiego magazynu Buddhadharma. W swoim eseju zwrócił uwagę na wąsko wewnętrzne skupienie buddyzmu amerykańskiego, które było realizowane z zaniedbaniem aktywnego wymiaru buddyjskiego współczucia wyrażanego poprzez programy zaangażowania społecznego. Kilka Ven. Uczniowie Bodhiego, którzy przeczytali esej, zapragnęli zastosować się do jego sugestii. Po kilku rundach dyskusji postanowili założyć buddyjską organizację humanitarną, której celem jest łagodzenie cierpienia biednych i upośledzonych w krajach rozwijających się. Na pierwszych spotkaniach, szukając punktu skupienia, postanowili skierować swoje działania humanitarne na problem głodu na świecie, zwłaszcza wspierając lokalne wysiłki krajów rozwijających się na rzecz osiągnięcia samowystarczalności poprzez poprawę wydajności żywności. Nawiązano kontakty z przywódcami i członkami innych wspólnot buddyjskich w aglomeracji Nowego Jorku i wkrótce buddyjska globalna pomoc stała się organizacją międzywyznaniową zrzeszającą ludzi z różnych grup buddyjskich, którzy podzielają wizję buddyzmu aktywnie zaangażowanego w zadanie łagodzenie cierpienia społecznego i ekonomicznego.
Złe prowadzenie się
Wiele grup i osób zostało zamieszanych w skandale. Sandra Bell przeanalizowała skandale w Vajradhatu i Centrum Zen w San Francisco i doszła do wniosku, że tego rodzaju skandale najprawdopodobniej wystąpią w organizacjach, które są w okresie przejściowym między czystymi formami charyzmatycznej władzy, która je powołała, a bardziej racjonalnymi, korporacyjnymi formami organizacji".
Ford twierdzi, że nikt nie jest w stanie wyrazić „zranienia i konsternacji”, jakie te wydarzenia wywołały w każdym ośrodku, i że w wielu przypadkach ośrodki okazały się silniejsze, ponieważ nie są już zależne od „jednego charyzmatycznego przywódcy”.
Robert Sharf wspomina również o charyzmie, z której wywodzi się władza instytucjonalna, oraz o potrzebie zrównoważenia władzy charyzmatycznej z władzą instytucjonalną. Szczegółowych analiz tych skandali dokonuje Stuart Lachs, który wspomina o bezkrytycznej akceptacji narracji religijnych, takich jak przekazy rodowe i przekaz dharmy, które pomagają nauczycielom i przywódcom nadawać bezkrytyczne moce charyzmatyczne.
Poniżej znajduje się częściowa lista z wiarygodnych źródeł, ograniczona do Stanów Zjednoczonych i bynajmniej nie obejmująca wszystkich.
- W 1983 roku w Centrum Zen w San Francisco doszło do skandalu seksualnego, który doprowadził do rezygnacji opata Richarda Bakera .
- Taizan Maezumi spał z kilkoma swoimi uczniami w Centrum Zen w Los Angeles i zmarł z powodu alkoholizmu .
- W 1988 roku Seung Sahn miał romanse z kilkoma swoimi uczniami w Szkole Zen Kwan Um .
- Nauczyciel buddyzmu tybetańskiego Chögyam Trungpa otwarcie utrzymywał stosunki seksualne z wieloma kobietami z jego sanghi i zmarł z powodu komplikacji zdrowotnych związanych z jego dość publicznym alkoholizmem.
- Spadkobierca Dharmy Trungpy, Ösel Tendzin, zachorował, a później zmarł z powodu powikłań związanych z wirusem AIDS . Wiedząc, że jest zarażony, Tendzin uprawiał seks bez zabezpieczenia z co najmniej dwoma swoimi uczniami. Jeden z nich zmarł później na AIDS.
- W 2010 roku opat opactwa Shasta i następca Houna Jiyu-Kennetta Eko Little złożył rezygnację, a następnie rozebrał się po tym, jak przyznał się do nawiązania stosunku seksualnego z jednym z członków kongregacji świeckiej.
- W 2010 roku Eido Tai Shimano wycofał się z Towarzystwa Studiów Zen po tym, jak przyznał się do kontaktów seksualnych.
- W 2011 roku z powodu niewłaściwego zachowania seksualnego Dennis Merzel powiedział, że rozbierze się jako buddyjski kapłan i zrezygnuje ze stanowiska starszego asangi White Plum .
- Kilka kobiet oskarżyło Joshu Sasakiego o dokonywanie zalotów seksualnych na przestrzeni dziesięcioleci, a centrum Cimarron Zen w Los Angeles wywołało skandal.
Akredytacja
Definicje i zasady mogą się znacznie różnić w zależności od różnych szkół lub sekt: na przykład „wielu, być może większość” kapłanów Soto „nie widzi różnicy między wyświęceniem a przekazywaniem Dharmy”. W tej kwestii istnieją nieporozumienia i nieporozumienia, zarówno wśród świeckich praktykujących, jak i nauczycieli Zen.
James Ford pisze,
[S] zaskakująca liczba ludzi używa tytułów nauczyciel Zen , mistrz , roshi i sensei bez żadnych oczywistych powiązań z Zen [...] Często zaciemniają swoje powiązania z Zen, podnosząc bardzo realne pytanie, czy mają jakikolwiek autentyczny związek z Zen świat w ogóle. W swoich badaniach natknąłem się na dosłownie dziesiątki takich przypadków.
James Ford twierdzi, że około osiemdziesiąt procent autentycznych nauczycieli w Stanach Zjednoczonych należy do Amerykańskiego Stowarzyszenia Nauczycieli Zen lub Stowarzyszenia Buddyjskiego Soto Zen i są wymienieni na ich stronach internetowych. Może to pomóc przyszłemu uczniowi w odróżnieniu, kto jest nauczycielem „nurtu normatywnego”, od kogoś, kto być może nim nie jest, ale oczywiście dwadzieścia procent nie bierze w nim udziału.
Demografia buddyzmu w Stanach Zjednoczonych
Liczby buddystów
Dokładne zliczenie buddystów w Stanach Zjednoczonych jest trudne. Samoopis ma pułapki. Ponieważ buddyzm jest koncepcją kulturową, osoby, które same określają się jako buddyści, mogą mieć niewielką wiedzę lub zaangażowanie w buddyzm jako religię lub praktykę; z drugiej strony, inni mogą być głęboko zaangażowani w medytację i oddani Dharmie , ale mogą odrzucić etykietę „buddysta”. W latach 90. Robert AF Thurman oszacował, że w Ameryce było od 5 do 6 milionów buddystów.
W badaniu Pew Research Center z 2007 r . Buddyzm z wynikiem 0,7% był trzecią co do wielkości religią w Stanach Zjednoczonych po chrześcijaństwie (78,4%), braku religii (10,3%) i judaizmie (1,7%). W 2012 roku, przy okazji wizyty Dalajlamy, UT San Diego powiedział, że w USA jest 1,2 miliona praktykujących buddyzm, z czego 40% mieszka w południowej Kalifornii .
W 2008 roku badanie Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape oraz American Religious Identification Survey oszacowało, że buddyści stanowią odpowiednio 0,7% i 0,5% populacji amerykańskiej. ARIS oszacował, że liczba wyznawców wzrosła o 170 procent w latach 1990-2000, osiągając 1,2 miliona obserwujących w 2008 roku. Według Williama Wilsona Quinna „wszystko wskazuje na to, że niezwykłe tempo wzrostu nie słabnie”. Ale według Roberta Thurmana ,
Uczeni nie są pewni, czy raporty są dokładne, ponieważ Amerykanie, którzy mogą parać się różnymi formami buddyzmu, mogą nie identyfikować się jako buddyści w ankiecie. Utrudnia to oszacowanie liczby buddystów w Stanach Zjednoczonych.
Inni argumentowali w 2012 roku, że buddyści stanowili 1 procent amerykańskiej populacji (około trzech milionów ludzi).
Demografia importujących buddystów
Badanie socjologiczne przeprowadzone w 1999 roku wykazało, że w stosunku do całej populacji Stanów Zjednoczonych, importowani buddyści (tj. ci, którzy nie są buddystami z urodzenia) są proporcjonalnie bardziej biali, należą do wyższej klasy średniej, są dobrze wykształceni i lewicowi w ich poglądy polityczne. Jeśli chodzi o rasę, tylko 10% respondentów ankiety wskazało, że jest rasą inną niż biała, co budzi pewne obawy wśród przywódców buddyjskich. Prawie jedna trzecia respondentów to absolwenci szkół wyższych, a ponad połowa posiada wyższe stopnie naukowe. Z politycznego punktu widzenia 60% określiło się jako Demokraci , a przynależność do Partii Zielonych przewyższała liczebnie Republikanów w stosunku 3 do 1. Importowani buddyści również proporcjonalnie częściej pochodzili ze środowisk katolickich , a zwłaszcza żydowskich . Ponad połowa z tych wyznawców przeszła do buddyzmu poprzez czytanie książek na ten temat, a reszta poprzez sztuki walki oraz przyjaciół lub znajomych. Średni wiek respondentów wynosił 46 lat. Codzienna medytacja była najczęściej cytowaną praktyką buddyjską, przy czym większość medytowała 30 minut dziennie lub dłużej.
W 2015 roku badanie Pew Foundation wykazało, że 67% amerykańskich buddystów wychowało się w religii innej niż buddyzm. 61% stwierdziło, że ich współmałżonek wyznaje inną religię niż buddyzm. Ankieta została przeprowadzona tylko w języku angielskim i hiszpańskim i może niedoszacować buddyjskich imigrantów mówiących językami azjatyckimi. Badanie Pew z 2012 roku wykazało, że buddyzm praktykuje 15% ankietowanych chińskich Amerykanów, 6% Koreańczyków, 25% Japończyków, 43% Wietnamczyków i 1% Filipińczyków.
Podział etniczny
Chociaż badanie Pew Landscape Study z 2008 roku sugerowało, że biali Amerykanie stanowili większość buddystów w Stanach Zjednoczonych, późniejsze badania obaliły ten wniosek, po pierwsze na małym zbiorze danych, po drugie na znaczących błędach metodologicznych, a po trzecie na późniejszych badaniach opublikowanych przez Pew w badanie życia religijnego Amerykanów pochodzenia azjatyckiego z 2012 roku. Na podstawie danych z tego ostatniego badania buddyści pochodzenia azjatyckiego i amerykańskiego stanowią około 67–69% wszystkich buddystów w Stanach Zjednoczonych.
Dyskusja na temat buddyzmu w Ameryce czasami skupiała się na kwestii widocznego podziału etnicznego oddzielającego etniczne kongregacje buddyjskie od importowanych grup buddyjskich. Chociaż wiele świątyń zen i buddyzmu tybetańskiego zostało założonych przez Azjatów, obecnie przyciągają one mniej Amerykanów pochodzenia azjatyckiego. Z wyjątkiem Sōka Gakkai , prawie wszystkie aktywne grupy buddyjskie w Ameryce to buddyzm etniczny lub importowany na podstawie danych demograficznych ich członkostwa. Kontakty między buddystami z różnych grup etnicznych są często ograniczone.
Jednak podział kulturowy niekoniecznie musi być postrzegany jako zgubny. Często argumentuje się, że różnice między grupami buddyjskimi wynikają łagodnie z różnych potrzeb i interesów zaangażowanych osób. Nawróceni buddyści zwykle interesują się medytacją i filozofią , w niektórych przypadkach całkowicie unikając pułapek religijności. Z drugiej strony, dla imigrantów i ich potomków zachowanie tradycji i utrzymanie ram społecznych nabiera znacznie większego względnego znaczenia, przez co ich podejście do religii staje się naturalnie bardziej konserwatywne. Co więcej, opierając się na ankiecie przeprowadzonej wśród buddystów azjatycko-amerykańskich w San Francisco, „wielu buddystów azjatycko-amerykańskich uważa, że buddyzm nie-azjatycki wciąż znajduje się w początkowej, eksperymentalnej fazie”, a mimo to wierzą, że „może ostatecznie dojrzeć do religijnego wyrazu wyjątkowa jakość".
Dodatkowe pytania pochodzą z danych demograficznych w buddyzmie importowanym. Większość amerykańskich konwertytów praktykujących w ośrodkach buddyjskich jest rasy białej, często pochodzenia chrześcijańskiego lub żydowskiego . Tylko Sōka Gakkai przyciągnęła znaczną liczbę członków Afroamerykanów lub Latynosów. Poruszano różne pomysły dotyczące natury, przyczyn i znaczenia tej jednolitości rasowej. Dziennikarz Clark Strand zauważył
- … to, że w ogóle próbowało rekrutować [Afroamerykanów], czyni Sōka Gakkai International całkowicie wyjątkowym w amerykańskim buddyzmie.
Strand, piszący w Tricycle (amerykańskim czasopiśmie buddyjskim) w 2004 roku, zauważa, że SGI było skierowane specjalnie do Afroamerykanów, Latynosów i Azjatów, a inni autorzy zauważyli, że to podejście zaczęło się rozprzestrzeniać, z odosobnieniami Vipassana i Theravada skierowanymi do osób nie- białych praktyków prowadzonych przez garstkę konkretnych nauczycieli.
Pytanie dotyczy stopnia wagi przypisywanej dyskryminacji, która, jak się sugeruje, jest w większości nieświadoma, ze strony białych konwertytów wobec potencjalnych konwertytów z mniejszości. Do pewnego stopnia podział rasowy wskazuje na podział klasowy, ponieważ nawróceni buddyści są zwykle lepiej wykształceni. Wśród afroamerykańskich buddystów, którzy komentowali dynamikę podziałów rasowych w nawróconym buddyzmie, są Jan Willis i Charles R. Johnson .
Badanie Pew pokazuje, że Amerykanie są mniej uprzedzeni do buddystów w porównaniu z innymi religiami, takimi jak chrześcijaństwo, do którego uprzedzonych było 18% ludzi, podczas gdy tylko 14% było uprzedzonych do buddystów. Amerykańscy buddyści często nie są wychowywani jako buddyści, przy czym 32% amerykańskich buddystów to protestanci, a 22% to katolicy, co oznacza, że ponad połowa amerykańskich buddystów nawróciła się w pewnym momencie. Ponadto buddyzm musiał dostosować się do Ameryki, aby zgromadzić więcej wyznawców, aby koncepcja nie wydawała się tak obca, więc przyjęli „katolickie” słowa, takie jak „kult” i „kościoły”.
Edukacja buddyjska w Stanach Zjednoczonych
Chögyam Trungpa założył Naropa Institute w Boulder w Kolorado , czteroletnią buddyjską uczelnię w USA (obecnie Naropa University) w 1974 roku. Allen Ginsberg był pierwszym członkiem wydziału, ochrzcząc wydział poezji instytutu „ Szkołą Poetyki Bezcielesnej Jacka Kerouaca ”. Obecnie szkoła Naropa University oferuje akredytowane stopnie naukowe z wielu przedmiotów, z których wiele nie jest bezpośrednio związanych z buddyzmem.
University of the West jest powiązany ze Świątynią Hsi Lai i wcześniej był Uniwersytetem Hsi Lai. Soka University of America w Aliso Viejo w Kalifornii została założona przez Sōka Gakkai jako świecka szkoła oddana buddyzmowi filozoficznemu. Miasto Dziesięciu Tysięcy Buddów jest siedzibą Uniwersytetu Buddyjskiego Królestwa Dharmy , czteroletniego kolegium, które prowadzi kursy głównie związane z buddyzmem, ale obejmujące kilka przedmiotów ogólnych. Instytut Studiów Buddyjskich w Berkeley w Kalifornii, oprócz oferowania tytułu magistra studiów buddyjskich, działa jako ministerialne ramię szkoleniowe Kościołów buddyjskich Ameryki i jest stowarzyszony z Graduate Theological Union . Szkoła przeniosła się do Centrum Jodo Shinshu w Berkeley.
Pierwsza buddyjska szkoła średnia w Stanach Zjednoczonych, Developing Virtue Secondary School , została założona w 1981 roku przez Stowarzyszenie Buddyjskie Królestwa Dharmy w ich filialnym klasztorze w Mieście Dziesięciu Tysięcy Buddów w Ukiah w Kalifornii . W 1997 roku Szkoła Buddyjska Purpurowego Lotosu oferowała zajęcia na poziomie podstawowym w Union City w Kalifornii , powiązana ze Szkołą Prawdziwego Buddy ; dodał gimnazjum w 1999 i liceum w 2001. Kolejna buddyjska szkoła średnia, Tinicum Art and Science, obecnie The Lotus School of Liberal Arts, która łączy praktykę Zen i tradycyjne sztuki wyzwolone, została otwarta w Ottsville w Pensylwanii w 1998. To jest nieformalnie związana z World Shim Gum Do Association w Bostonie. Pacyficzna Akademia Buddyjska została otwarta w Honolulu na Hawajach w 2003 roku. Dzieli kampus ze Szkołą Misyjną Hongwanji , szkołą podstawową i gimnazjum; obie szkoły zrzeszone w misji Honpa Hongwanji Jodo Shinshu.
Juniper Foundation , założona w 2003 roku, uważa, że metody buddyjskie muszą zostać zintegrowane ze współczesną kulturą, tak jak to miało miejsce w innych kulturach. Juniper Foundation nazywa swoje podejście „treningiem buddyjskim dla współczesnego życia” i kładzie nacisk na medytację, równoważenie emocji, kultywowanie współczucia i rozwijanie wglądu jako cztery elementy składowe treningu buddyjskiego.
Zobacz też
- Lista amerykańskich buddystów
- Buddyści w armii Stanów Zjednoczonych
- Bhikkhu Bodhi
- Pariyatti (księgarnia) , wyłączny dystrybutor Buddhist Publication Society w Ameryce Północnej
- Publikacje Szambali
- Ryk lwa (magazyn)
- Buddyzm na Zachodzie
- Buddyzm w Kostaryce
- Buddyzm w Kanadzie
- Indeks artykułów związanych z buddyzmem
- Religia w Stanach Zjednoczonych
- świecki buddyzm
Źródła
- Ford, James Ismael (2006). Mistrz Zen Kto? . Publikacje mądrości . ISBN 978-0-86171-509-1 .
- King, Winston L. (1992), Medytacja Therawady. Buddyjska transformacja jogi , Delhi: Motilal Banarsidass
- Koster, Frits (2009), Podstawowe zasady medytacji Vipassana. Uważność als weg naar bevrijdend inzicht , Asoka
- Nyanaponika (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (Serce medytacji buddyjskiej) , Asoka
- Prebish, Charles S. (1999). Luminous Passage: praktyka i studium buddyzmu i Ameryki . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-21697-6 .
- Seager, Richard Hughes (1999). Buddyzm w Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. ISBN 978-0-231-10868-3 .
Dalsza lektura
- Lewis, James R. Encyklopedia kultów, sekt i nowych religii . Amherst, NY: Prometheus Books, 1998. ISBN 1-57392-222-6 .
- Prebish, Charles (2003). Buddyzm – doświadczenie amerykańskie . Journal of Buddhist Ethics Online Books, Inc. ISBN 0-9747055-0-0 .
- Tweed, Thomas A. (2000). Amerykańskie spotkanie z buddyzmem, 1844–1912: kultura wiktoriańska i granice niezgody . Wydawnictwo Uniwersytetu Północnej Karoliny. ISBN 9780807849064 .
Linki zewnętrzne
- „ Surveying the Buddhist Landscape ”, artykuł Charlesa Prebisha z Lion's Roar
- „ Globalny buddyzm: okresy rozwojowe, historie regionalne i nowa perspektywa analityczna ”, artykuł Martina Baumanna
- „ Buddhism Comes to Main Street ”, artykuł Jana Nattiera na UrbanDharma.org
- „ Studia buddyjskie i jego wpływ na buddyzm w społeczeństwach zachodnich ”, artykuł Maxa Deega
- „ Shin Buddhism in the American Context ”, artykuł dr Alfreda Blooma
- Chronologia życia ważnych osób w historii Zen w Ameryce , z Terebess Online
