Rdzenni Hawajczycy

„Hawajczycy” przekierowuje tutaj. Aby uzyskać informacje na temat populacji Hawajów , zobacz Demografia Hawajów .
„Kanaka Maoli” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Kanaka (ujednoznacznienie) .

Rdzenni Hawajczycy
Kānaka Maoli, Hawaiʻi Maoli
Hula Kahiko Hawaii Volcanoes National Park 02.jpg
Rdzenni Hawajczycy wykonujący Hula
Całkowita populacja

527 077 (spis ludności z 2010 r.) 156 456 (sami rdzenni Hawajczycy)
Regiony o znacznej populacji
 Stany Zjednoczone 527 077
 Nowa Zelandia 429
Języki
Religia
Pokrewne grupy etniczne
Amerykanie z wysp Pacyfiku , inni Polinezyjczycy
Część serii o
rdzennych Amerykanach w Stanach Zjednoczonych
Native America
Historia
Kultura
Wojny
Ruchy polityczne
Religia
Grupy
Podziały etniczne
Języki
Demografia
Geografia
Przez region
według stanu
Listy

Rdzenni Hawajczycy (znani również jako rdzenni Hawajczycy , Kānaka Maoli , Aborygeni Hawajczycy , pierwsi Hawajczycy lub po prostu Hawajczycy ) ( Hawajczycy : kānaka , kānaka ʻōiwi , kānaka maoli i Hawaiʻi maoli ) to rdzenni mieszkańcy Polinezji z Wysp Hawajskich .

Hawaje zostały zasiedlone co najmniej 800 lat temu wraz z wyprawą Polinezyjczyków z Wysp Towarzystwa . Osadnicy stopniowo odrywali się od swojej pierwotnej ojczyzny i rozwinęli odrębną hawajską kulturę i tożsamość w swoim nowym, odizolowanym domu. Obejmowało to tworzenie nowych struktur religijnych i kulturowych, głównie w odpowiedzi na nowe środowisko życia i potrzebę ustrukturyzowanego systemu wierzeń, poprzez który można przekazywać wiedzę. Dlatego religia hawajska koncentruje się na sposobach życia i relacji z ziemią oraz zaszczepia poczucie życia we wspólnocie, a także wyspecjalizowaną świadomość przestrzenną.

Królestwo Hawajów powstało w 1795 roku, kiedy Kamehameha Wielki z niezależnej wyspy Hawai'i podbił niezależne wyspy O'ahu , Maui , Moloka'i i Lāna'i i zjednoczył je. W 1810 r. cały archipelag hawajski został zjednoczony, gdy do Królestwa dołączyły Kaua'i i Ni'ihau . Do Królestwa napływali imigranci ze Stanów Zjednoczonych i Azji . Królestwo stało się republiką po jego obaleniu w 1893 r. i został zaanektowany przez Stany Zjednoczone w 1898 r. Trwający hawajski ruch suwerenności dąży do uzyskania autonomii lub niepodległości stanu Hawaje .

W spisie powszechnym Stanów Zjednoczonych z 2010 r . osoby o rdzennym hawajskim pochodzeniu zgłosiły, że mieszkają we wszystkich 50 stanach USA, a także w Waszyngtonie i Portoryko. W Stanach Zjednoczonych w 2010 r. 540 013 mieszkańców zgłosiło samych rdzennych mieszkańców Hawajów lub innych wysp Pacyfiku w 2010 r., Z czego 135 422 mieszkało w stanie Hawaje. W Stanach Zjednoczonych ogółem 1,2 miliona ludzi zidentyfikowanych jako rdzenni Hawajczycy i mieszkańcy innych wysp Pacyfiku, samodzielnie lub w połączeniu z jedną lub kilkoma innymi rasami. Populacja rdzennych mieszkańców Hawajów i innych wysp Pacyfiku była jedną z najszybciej rozwijających się grup rasowych w latach 2000-2010 w Stanach Zjednoczonych.

Historia

Zobacz też: Historia Hawajów
Kamehameha , King of the Hawaiian Islands, pióro i akwarela, Louis Choris , 1816, Honolulu Museum of Art

Historia rdzennych Hawajczyków, podobnie jak historia Hawajów, jest powszechnie podzielona na cztery główne okresy:

Pochodzenie

Jedna z teorii głosi, że pierwsi Polinezyjczycy przybyli na Hawaje w III wieku z Markizów podróżując w grupach waka , a następnie Tahitańczycy w 1300 rne, którzy następnie podbili pierwotnych mieszkańców. Innym jest to, że wyspy były zaludnione przez jeden, dłuższy okres osadnictwa. Dowody na podbój wysp przez Tahiti obejmują legendy o Hawai'iloa i nawigator-kapłan Pa'ao , który podobno odbył podróż między Hawajami a wyspą „Kahiki” (Tahiti) i wprowadził wiele zwyczajów. Wcześni historycy, tacy jak Abraham Fornander i Martha Beckwith , podpisywali się pod tą teorią inwazji Tahiti, ale późniejsi historycy, tacy jak Patrick Kirch , nie wspominają o tym. Król Kalākaua twierdził, że Pa'ao pochodził z Samoa .

Niektórzy pisarze twierdzą, że inni osadnicy na Hawajach zostali zmuszeni przez nowszych przybyszów do odległych dolin. Twierdzą, że opowieści o Menehune , małych ludziach, którzy budowali heiau i stawy rybne , dowodzą istnienia starożytnych ludów, które zasiedliły wyspy przed Hawajczykami, ale podobne historie istnieją w całej Polinezji.

Demografia

Zobacz także: Hawaje § Demografia

, że w momencie przybycia kapitana Cooka w 1778 roku populacja liczyła od 250 000 do 800 000. Jest to szczytowa populacja wyjątkowo rdzennych Hawajczyków na wyspach, przy czym 293 000 dzisiejszych składa się zarówno z rdzennych Hawajczyków z podwójnej linii, jak iz mieszanej linii / wielorasowych rdzennych Hawajczyków. Była to również najwyższa liczba rdzennych Hawajczyków mieszkających na wyspie do 2014 roku, czyli przez prawie 226 lat. Ten długi rozrzut charakteryzował się na początku wymarciem 1 na 17 rdzennych Hawajczyków, który stopniowo wzrastał do prawie 8–10 Hawajczyków, którzy zginęli od pierwszego kontaktu, do najniższej liczby demograficznej w 1950 r. Na przestrzeni pierwszego wieku po pierwszym kontakcie rdzenni Hawajczycy zostali prawie wybici przez choroby wprowadzone na wyspy. Rdzenni Hawajczycy nie byli odporni między innymi na grypę , ospę , odrę czy krztusiec . Choroby te były podobnie katastrofalne dla rdzennych populacji w kontynentalnych Stanach Zjednoczonych i pokazują większy trend przemocy i chorób niszczących rdzenną ludność. Spis powszechny Stanów Zjednoczonych z 1900 r. Zidentyfikował 37 656 mieszkańców pełnego lub częściowego rdzennego hawajskiego pochodzenia.

Niektórzy Hawajczycy opuścili wyspy w okresie Królestwa Hawajów, jak Harry Maitey , który został pierwszym Hawajczykiem w Prusach . W ciągu pierwszego wieku po pierwszym kontakcie rdzenni Hawajczycy zostali prawie wybici przez choroby wprowadzone na wyspy. Spis powszechny Stanów Zjednoczonych z 2000 r. Zidentyfikował 283 430 mieszkańców rdzennych mieszkańców Hawajów lub wysp Pacyfiku pochodzenie, wykazujące dramatyczny trend wzrostu od czasu aneksji przez Stany Zjednoczone w 1898 r. Ten szybki wzrost populacji miał miejsce również poza wyspą, przy czym wiele populacji w Kalifornii i Waszyngtonie doświadczyło dramatycznego wzrostu całkowitej liczby ludności. Było to częścią większego odrodzenia kulturowego Hawajów i odzwierciedla ważne odrodzenie obecności rdzennych Hawajczyków w tkance współczesnego życia na wyspie.

Praktyki religijne i kulturowe

Przedstawienie królewskiej heiau (świątyni hawajskiej) w zatoce Kealakekua , ok. 1816

Rdzenni Hawajczycy początkowo zaczynali od kultury podobnej do ich polinezyjskich korzeni, ale z czasem i izolacją zaczęli rozwijać własną religię i praktyki kulturowe. Ten nowy kult koncentrował się na idei ziemi ( aina ) i rodziny ( ohana ), gdzie ziemia była uważana za świętą część życia, a rodzina wykraczała poza więzy krwi. Koncepcje te bardzo różnią się od zachodnich poglądów na strukturę rodziny i własność. Wiele z tego zmieniło się podczas imperialistycznego systemu działek, a stosunki rodzinne zostały również zmienione przez politykę osadników Stanów Zjednoczonych. Religia hawajska jest politeistyczna ale głównie skupia się na dwóch bogach. Są to Wākea i Papahānaumoku , matka i ojciec hawajskich wysp, których martwe dziecko uformowało głębokie korzenie Hawajów i którego drugie dziecko, Hāloa , jest bogiem, od którego pochodzą wszyscy Hawajczycy.

Kultura hawajska jest głęboko zorientowana na kasty , z definitywnymi rolami dla ludzi w oparciu o ich z góry przypisaną pozycję społeczną. Znajduje to również odzwierciedlenie w ich systemie ziemskim, z moku, obszarami ziemi przekazywanymi ludziom o wysokiej pozycji i trzymanymi w rodzinie, podzielonymi na mniejsze ahupua'a , które rozciągają się od morza do gór, zapewniając, że każdy obszar ziemi zawiera wszystkie niezbędne zasoby do przetrwania, w tym twarde drewno i źródła pożywienia. Ahupua'a jest zarządzana przez kierowników, którym wódz powierza zbieranie danin z każdego traktatu. Wyspecjalizowane podziały ahupua'a opierają się na poziomie hołdu, przy czym głównym podziałem jest „Ili”. 'Ili oddaj małą daninę wodzowi ahupua'a, a drugą wodzowi wyspy. To jest forma podatek , a także stan kastowego systemu ziemskiego. Jest to często porównywane do europejskiego systemu feudalizmu , co jest błędne, ponieważ rdzenni hawajscy chłopi nigdy nie byli związani z ziemią, jak w systemie europejskim i faktycznie mogli swobodnie przemieszczać się między ahupua'a według własnego uznania. [ potrzebne źródło ]

Rdzenni Hawajczycy określają siebie jako kama'aina , słowo oznaczające „ludzi tej ziemi”, nie tylko ze względu na związek z ziemią i zarządzanie nią, ale jako część duchowego systemu wierzeń, który utrzymuje rdzenne hawajskie pochodzenie na samej wyspie. Potwierdza to taro , uprawa, o której mówi się, że jest manifestacją Hāloa, martwego syna Papy i Wakei. Roślina taro reprezentuje głęboką sieć korzeni, która przywiązuje Hawajczyków do wyspy, a także symbolizuje rozgałęzione sieci obecnie żyjących Hawajczyków.

Walka o zachowanie rdzennej kultury Hawajów jest widoczna w systemie szkolnictwa, który koncentruje się na rdzennej wiedzy i języku, a także w aktywizmie na rzecz zachowania tradycyjnych posiadłości ziemskich. Znaczna część kultury hawajskiej została utowarowiona, a hula i symbole są produkowane masowo do konsumpcji niehawajskiej, co niektórzy uczeni, jak Haunani-Kay Trask rozważali prostytucję tradycji hawajskiej. Obejmuje to również takie rzeczy, jak użycie słowa „Aloha” i asymilacja kultury hawajskiej z obcymi stylami życia. Dla wielu rdzennych Hawajczyków jest to trudna sytuacja, ponieważ zachęta finansowa daje szansę na ucieczkę od bezrobocia, ubóstwa i całkowitego wymazania, a jednocześnie pozwala na rozmycie praktyki kulturowej.

Kultura i sztuka

Główny artykuł: Kultura rdzennych Hawajczyków
Hawajczyk z dwójką dzieci, około 1890 r

W XX wieku powstało kilka stowarzyszeń i organizacji zajmujących się ochroną kultury. Największą z tych instytucji jest Bernice Pauahi Bishop Museum , założone w 1889 roku i wyznaczone jako Hawajskie Państwowe Muzeum Historii Naturalnej i Kultury. W Muzeum Biskupa znajduje się największa kolekcja rdzennych hawajskich artefaktów, dokumentów i innych informacji dostępnych do użytku edukacyjnego. Większość obiektów jest przechowywana wyłącznie w celu konserwacji. Muzeum ma powiązania z głównymi szkołami wyższymi i uniwersytetami na całym świecie, aby ułatwić badania.

Przy wsparciu Muzeum Biskupów, dwukadłubowe czółno Polinezyjskiego Towarzystwa Podróżniczego , Hōkūleʻa , przyczyniło się do ponownego odkrycia rodzimej kultury hawajskiej, zwłaszcza w odrodzeniu nawigacji na niebie , dzięki której starożytni Polinezyjczycy pierwotnie osiedlili się na Hawajach.

Jedną z najbardziej znanych sztuk hawajskich jest taniec hula . Tradycyjnie hula było religijnym rytualnym tańcem, w którym bardziej chodziło o uhonorowanie bogów i bogiń niż o rozrywkę. W XXI wieku wiele osób rozpoznaje taniec hula w dwóch różnych kategoriach, którymi są Hula Kahiko i Hula ʻAuana.

Hula Kahiko, który jest „starym” stylem tańca hula, który jest tańcem interpretacyjnym, słynącym z wdzięku i romantycznego charakteru, który wyraża historie i uczucia z niemal każdej fazy życia i kultury Hawajczyków. Tańcząc używają też instrumentów perkusyjnych i tradycyjnych śpiewów . Hawajczycy tworzą własne tradycyjne instrumenty, których używają podczas tańca tancerze. Należą do nich pahu hula, kilu lub puniu, ipu, hano lub ʻphe hano ihu, ka, pu, oeoe, pahupahu kaʻekeʻeke , hokio i wi. Tancerze używają narzędzi do tworzenia dźwięków. Niektóre z tradycyjnych narzędzi hula to ʻuliʻuli, puʻili, ʻiliʻili, papahehi i kalaʻau.

Hula ʻAuana to hula, które zostało zmienione pod wpływem zachodnich wpływów i wykonywane na instrumentach muzycznych, które nie pochodzą z Wysp Hawajskich. Został spopularyzowany i pod wpływem napływu turystów na Wyspy Hawajskie. Historie opowiadane są przede wszystkim ruchami ciała i rąk, muzyką, ukulele i gitarami towarzyszącymi tancerzom. Cały występ sprawia, że ​​jest bardziej zabawny dla tych, którzy są nowicjuszami w tej kulturze.

Hawajczycy mają różne tradycje i święta, które obchodzą co roku. Jednym z najważniejszych świąt jest Dzień Księcia Kuhio . Obchodzony co roku od 1949 roku w dniu jego urodzin (26 marca), Dzień Księcia Kuhio honoruje księcia Jonaha Kūhiō Kalanianaʻole , kongresmana, któremu udało się pomóc rdzennym hawajskim rodzinom stać się publicznymi właścicielami ziemskimi. Jest obchodzony wyścigami kajaków i luau na wyspach Hawajów. Najbardziej popularną i znaną formą świętowania na Hawajach są luau . Luau to tradycyjny hawajski bankiet, na którym zwykle pojawiają się potrawy takie jak poi , szturchanie , łosoś lomi-lomi , kalua pig , haupia i klasyczne hawajskie rozrywki, takie jak muzyka ukulele i hula. Każdego 11 czerwca rdzenni Hawajczycy świętują dzień króla Kamehameha . Kamehameha był królem, który zjednoczył Ni'ihau , Kaua'i , O'ahu , Moloka'i , Lāna'i , Kaho'olawe , Maui i Hawai'i pod jedną flagą i założył Królestwo Hawajów. Był również znany jako nieustraszony wojownik, mądry dyplomata i najbardziej szanowany przywódca w historii monarchii hawajskiej. Święto obchodzone jest paradami i lei , podczas których rdzenni Hawajczycy przynoszą lei do wielu posągów króla Kamehameha znajdujących się na wyspach i udrapują je z jego odlanych z brązu ramion i szyi, aby uczcić jego zasługi dla mieszkańców Hawajów.

Hawajskie odrodzenie kulturowe

Zobacz także: Kultura rdzennych Hawajczyków i Hawaje § Kultura

Rdzenna kultura hawajska przeżywała w ostatnich latach odrodzenie jako następstwo decyzji podjętych na Hawajskiej Konwencji Konstytucyjnej z 1978 r. , która odbyła się 200 lat po przybyciu kapitana Cooka. Na konwencji rząd stanu Hawaiʻi zobowiązał się do postępowego badania i zachowania rodzimej hawajskiej kultury, historii i języka.

Kompleksowy program nauczania kultury hawajskiej został wprowadzony do publicznych szkół podstawowych stanu Hawaiʻi, nauczając: starożytnej sztuki hawajskiej, stylu życia, geografii, hula i słownictwa w języku hawajskim. Gimnazja i licea zostały zobowiązane do narzucenia każdemu kandydatowi do ukończenia studiów dwóch zestawów programów nauczania historii Hawajów.

Przyjęto statuty i poprawki do statutu, uznając politykę preferencji dla hawajskich nazw miejscowości i ulic. Na przykład, wraz z zamknięciem Barbers Point Naval Air Station w latach 90., region zajmowany wcześniej przez bazę został przemianowany na Kalaeloa .

Aktywizm

Zobacz także: Aktywizm rdzennych Hawajów

Podczas gdy protest rdzennych Hawajczyków ma długą historię, która rozpoczęła się tuż po obaleniu Królestwa Hawajów , wiele z najbardziej znaczących walk i ruchów protestacyjnych rdzennych Hawajczyków miało miejsce podczas lub po odrodzeniu kulturowym Hawajów. Należą do nich protesty w Dolinie Kalama , walka Waiāhole-Waikāne , protesty Kahoolawe i protesty Teleskopu Trzydziestometrowego .

język hawajski

Główny artykuł: język hawajski

Tradycyjny język hawajski

Język hawajski (lub ʻŌlelo Hawaiʻi) był kiedyś podstawowym językiem rdzennych mieszkańców Hawajów; dziś rdzenni Hawajczycy mówią głównie po angielsku . Głównym czynnikiem tej zmiany było prawo z 1896 r., Które wymagało, aby język angielski „był jedynym środkiem i podstawą nauczania we wszystkich szkołach publicznych i prywatnych”. Prawo to uniemożliwiło nauczanie języka hawajskiego jako drugiego języka. Mimo to niektórzy rdzenni Hawajczycy (a także nie-rdzenni Hawajczycy) nauczyli się ʻŌlelo jako drugiego języka. Podobnie jak w przypadku innych mieszkańców Hawajów, rdzenni Hawajczycy często mówią po hawajsku kreolskim angielskim (określany na Hawajach jako Pidgin), kreolski , który rozwinął się w epoce plantacji na Hawajach pod koniec XIX i na początku XX wieku pod wpływem różnych grup etnicznych żyjących w tym czasie na Hawajach.

angielskiego językiem urzędowym stanu Hawaje . Odrodzenie języka hawajskiego było ostatnio promowane przez państwowy program ochrony kultury wprowadzony w 1978 r. Programy obejmowały otwarcie szkół zanurzenia w języku hawajskim oraz utworzenie wydziału języka hawajskiego na Uniwersytecie Hawajskim w Mānoa . W rezultacie nauka języka hawajskiego wzrosła wśród wszystkich ras na Hawajach.

W 2006 roku University of Hawaiʻi w Hilo ustanowił program studiów magisterskich z języka hawajskiego. Jesienią 2006 roku założyli program doktorancki z języka hawajskiego. Oprócz tego, że jest to pierwszy program doktorancki do nauki języka hawajskiego, jest to pierwszy program doktorancki ustanowiony do nauki dowolnego języka ojczystego w Stanach Zjednoczonych Ameryki .

Hawajski jest nadal głównym językiem mieszkańców prywatnej wyspy Niʻihau .

Hawajski język migowy

Główny artykuł: hawajski język migowy

Oprócz „Ōlelo Hawai'i, niektórzy Maoli (rdzenni Hawajczycy) mówili hawajskim językiem migowym (lub HSL). Niewiele wiadomo o języku przez zachodnich naukowców i podejmowane są wysiłki w celu zachowania i ożywienia języka.

Edukacja

Zobacz także: Hawaii § Education , Hawai'i Department of Education , Lista szkół podstawowych na Hawajach , Lista gimnazjów na Hawajach i Lista szkół średnich na Hawajach

Hawajskie dzieci są publicznie kształcone na takich samych warunkach, jak wszystkie inne dzieci w Stanach Zjednoczonych. Na Hawajach dzieci są publicznie kształcone przez Departament Edukacji Stanu Hawaiʻi . Pod rządami gubernatora Benjamina J. Cayetano w latach 1994-2002 stanowy system edukacyjny utworzył szkoły zanurzeniowe w języku hawajskim. W tych szkołach wszystkie przedmioty przedmiotowe są prowadzone w języku hawajskim i wykorzystują w programach nauczania rodzime hawajskie przedmioty. Szkoły te zostały stworzone w duchu ochrony kultury i nie są przeznaczone wyłącznie dla dzieci z Hawajów.

Rdzenni Hawajczycy kwalifikują się do edukacji w szkołach Kamehameha , założonych na mocy ostatniej woli i testamentu biskupa Bernice Pauahi z dynastii Kamehameha . Największa i najbogatsza szkoła prywatna w Stanach Zjednoczonych szkoły Kamehameha miały służyć sierotom i potrzebującym, z preferencją dla rdzennych Hawajczyków. Szkoły Kamehameha kształcą tysiące dzieci całkowicie lub częściowo rdzennych hawajskich przodków na swoich kampusach podczas zwykłego roku szkolnego, a także mają programy letnie i poza kampusem, które nie są ograniczone przez pochodzenie. Praktyka szkół Kamehameha polegająca na przyjmowaniu przede wszystkim uczniów uzdolnionych , zamiast dzieci upośledzonych intelektualnie, jest kontrowersyjnym tematem wśród rdzennej społeczności Hawajów. Wiele rodzin uważa, że ​​utalentowani uczniowie mogliby odnieść sukces w każdej instytucji edukacyjnej, publicznej lub prywatnej, i że społeczność hawajska może lepiej służyć edukacji dzieci z okręgów wysokiego ryzyka i wysokiej przestępczości, tak aby większy odsetek młodzieży znajdującej się w niekorzystnej sytuacji mógł wyrosnąć na odpowiedzialnych współpracowników społeczności.

Podobnie jak w przypadku innych dzieci na Hawajach, niektórzy rodowici Hawajczycy są kształceni w innych znanych prywatnych akademiach w stanie Aloha. Należą do nich: Szkoła Punahou , Szkoła Saint Louis , Instytut Mid-Pacific i Szkoła ʻIolani .

Rdzenne hawajskie sposoby uczenia się

Rdzenni Hawajczycy są przykładem wzorców uczenia się przez obserwację , modelu, który obejmuje siedem powiązanych ze sobą opisów lub aspektów uczenia się występujących w rdzennych społecznościach obu Ameryk. Rodzime hawajskie poglądy na temat uczenia się wypływają z trzech podstawowych zasad, które bezpośrednio odpowiadają modelowi uczenia się przez obserwację: „ I ka nānā no a'ike : obserwując, uczymy się. I ka ho'olohe no a ho'omaopopo : słuchając, zapamiętujemy.

Współpraca i wkład uczniów

Podobnie jak w przypadku rdzennych społeczności obu Ameryk, dzieci rdzennych mieszkańców Hawajów wnoszą wkład wraz z dorosłymi, a obecność dorosłych jest po to, aby oferować wsparcie. W większości rdzennych społeczności Hawajów prace domowe, takie jak prasowanie i gotowanie itp., odgrywają główną rolę w życiu domowym, a udział dzieci zwiększa ich znaczenie w rodzinie. Rodzime hawajskie dzieci mają wspólne aspiracje do wykonywania wspólnych zadań i indywidualnie podejmują inicjatywę wspólnej pracy. Dzieci bardzo wcześnie przyswajają ogólnospołeczne przekonanie, że hana (praca) jest szanowana, a lenistwo haniebne. Wyrażenie „ E hoʻohuli ka lima i lalo ” (dłonie powinny być odwrócone) zostało użyte, aby przekazać ideę, że należy unikać bezczynności (związanej z odwróconymi dłońmi).

Zespoły współpracujące i elastyczne

Rodzime hawajskie dzieci współpracują z elastycznym przywództwem, aby łączyć swoje umiejętności, pomysły i zdolności, podobnie jak w nauce obserwacyjnej w rdzennych społecznościach obu Ameryk. Organizacja rodzinna to system „wspólnych funkcji”, który obejmuje elastyczne role i płynną odpowiedzialność w grupie. Podstawowe wartości rodzinne obejmują współzależność, odpowiedzialność za innych, dzielenie się pracą i zasobami, posłuszeństwo i szacunek. Dzieci wcześnie przejmują ważne obowiązki rodzinne i działają jako członkowie rodzeństwa siły roboczej, która jest zbiorowo odpowiedzialna za wykonywanie zadań.

Dzieci podejmują również inicjatywę, aby pomóc innym w klasie. Zaobserwowano, że kiedy dzieci pracują w grupie z rówieśnikami i napotykają trudności, skanują pokój w poszukiwaniu osoby dorosłej do pomocy lub zwracają się do swoich bliskich kolegów z prośbą o pomoc. Dzieci skanują również, aby w razie potrzeby udzielić pomocy innym. W ten sposób dzieci przechodzą między rolami asystującego i asystenta. Dorośli byli obecni i dostępni, ale częściej zdarzało się, że dzieci podejmowały inicjatywę, aby uczyć się od siebie nawzajem i uczyć, jak wykonywać zadania, takie jak zamiatanie, odrabianie lekcji i opieka nad młodszym rodzeństwem.

Uczenie się przekształcania uczestnictwa

Wśród rdzennych Hawajczyków celem uczenia się jest zmiana uczestnictwa obejmować sumienną odpowiedzialność jako aktywnych członków społeczności, takich jak nauka przez obserwację i udział (LOPI). Na przykład w niektórych społecznościach rdzennych mieszkańców Hawajów rodzice uczą starsze rodzeństwo niezbędnych umiejętności sprawowania opieki. Umiejętności opiekuńcze rodzeństwa mogą odnosić się do rdzennych amerykańskich sposobów uczenia się przez dzieci, które stają się taktowne wobec swoich rodziców i biorą na siebie odpowiedzialność, gdy jest to konieczne, w przypadku tragicznego incydentu z rodzicami. W klasie iw domu dorośli są obecni, ale nie zawsze bezpośrednio monitorują dzieci. Dzieci proszą o pomoc w razie potrzeby, ale dorośli rzadko się wtrącają. Okazało się, że dzieci dostosowują się do zadań i sytuacji poprzez obserwacje i same wychodzą, aby wspólnie wypracować, jak i co zrobić, aby wykonać zadanie.

Zakładanie i inicjowanie opieki zostało znalezione w kulturach polinezyjskich, a praktyki rdzennych mieszkańców Hawajów są zgodne z tym trendem. W jednym badaniu obserwowano, przeprowadzano wywiady i oceniano rodziny na polinezyjskiej wyspie Sikaiana i stwierdzono, że wychowywanie dzieci z innych rodzin w społeczności jest wspólnym wspólnym przedsięwzięciem, które służy budowaniu relacji, wspieraniu społeczności oraz pielęgnowaniu współczucia i sympatii ( aloha ). Gdy dzieci dojrzewają w rodzinie, przechodzą przez proces zaspokajania ich potrzeb i uczą się zapewniać i opiekować się młodszymi dziećmi obok dorosłych. Dorastające dziewczęta, które są aktywnymi opiekunami, są określane jako rodzice, nawet jeśli nie ma związku biologicznego.

Szeroka i uważna uwaga na wkład

Sposoby uczenia się Hawajczyków obejmują dużą uwagę dzieci, podczas gdy dorośli są dostępni w celu uzyskania wskazówek, co również można znaleźć w modelu uczenia się przez obserwację i wtrącanie się. Stwierdzono, że dzieci uczą się od dorosłych, uczestnicząc w zajęciach grupowych, podczas których miały okazję obserwować występy bardziej doświadczonych uczestników, a także korygować błędy we własnych występach przez bardziej doświadczonych członków grupy. Ponieważ dzieci uczą się poprzez obserwację , a następnie są zachęcani do ćwiczeń wśród swoich rówieśników, możemy spekulować, że dzieci zwracają baczną uwagę na wydarzenia wokół nich, czego oczekują dorośli i członkowie społeczności, którzy są tam, aby pomóc w razie potrzeby. Zaobserwowano, że hawajskie dzieci z powodzeniem wykonywały zadania, które w dużym stopniu zależą od zdolności wzrokowych i procesów pamięciowych, co zbiega się z częstym używaniem przez hawajską matkę komunikacji niewerbalnej.

Koordynacja poprzez wspólne odniesienie

W niektórych społecznościach rdzennych mieszkańców Hawajów stale używa się „historii rozmów” , które odgrywają zasadniczą rolę w promowaniu solidarności w społeczności, nie obezwładniając ani nie sprawiając, że członkowie społeczności czują się nieadekwatni z powodu niezrozumienia czegoś. Opowiadanie może składać się z przywołanych wydarzeń, opowieści ludowych i żartów. Żarty mogą być wykorzystywane do drażnienia dzieci i wskazywania im, jak lepiej wykonać zadanie lub uniknąć poważnych kłopotów. Opowieść mówiona odnosi się do rdzennego sposobu uczenia się, zapewniając rozmowy, takie jak narracje i dramatyzacje, z werbalną i niewerbalną komunikacją między starszym a dziećmi.

Innym przykładem komunikacji werbalnej w rdzennej kulturze hawajskiej jest śpiew , który pozwala dziecku zrozumieć związek jego obecnych doświadczeń z doświadczeniami jego przodków, zarówno żyjących, jak i zmarłych. Śpiewanie pozwala również dzieciom zrozumieć powiązania ich pieśni z matką ziemią. Na przykład śpiewanie może wyrażać potrzebę deszczu do produkcji roślin i skłonić stawy do wzrostu ryb do zbioru.

Badanie porównujące pary matek i przedszkolaków z Środkowego Zachodu i Hawajów, którym przedstawiono nowe zadanie, wykazało, że matki z Hawajów znacznie gorzej niż ich odpowiedniki ze Środkowego Zachodu stosują techniki kontroli werbalnej i znacznie wyżej w komunikacji niewerbalnej, co oznacza koordynację za pomocą środków niewerbalnych i werbalnych . Aspekty wspólnoty, ciągłości, celu i znaczenia są częścią uczenia się i pokrywają się z duchowym połączeniem rdzennych Hawajczyków z ziemią i środowiskiem.

Informacje zwrotne oceniające biegłość i wsparcie w nauce

Istnieje werbalne i niewerbalne wskazówki od rodziców do dzieci z obowiązkami domowymi i innymi zajęciami. Na przykład poklepanie po ramieniu może zakomunikować dziecku, że wykonuje daną czynność we właściwy sposób. Ten przykład odnosi się do modelu LOPI poprzez ocenę ze strony rodzica (rodziców) w celu wspierania ich postępów w nauce i lepszego wkładu w społeczność. W miarę jak dziecko stopniowo przechodzi do bardziej złożonych zadań, cel opanowania i informacja zwrotna na temat adekwatności jego wkładu stają się bardziej wyraźne.

W kontekście wytwarzania przedmiotów, np. koszy, mat czy kołder, panowało przekonanie, że dziecko musi stworzyć doskonały produkt końcowy, zanim przejdzie do umiejętności wytwarzania czegoś innego. Doskonałość tych produktów została oceniona przez bardziej doświadczonych rzemieślników i została osiągnięta poprzez wielokrotne próby przeplatane opiniami. Udoskonalone produkty końcowe były przechowywane jako specjalne przypomnienie i nigdy nie były używane. Ich produkcja była postrzegana jako niezbędny pierwszy krok w „otwarciu drogi” dla innych produktów; wskazanie mistrzostwa dla tego zestawu umiejętności. W kilku artykułach badawczych staje się jasne, że wiele sposobów uczenia się rdzennych Hawajczyków przypomina definiujące cechy LOPI, które jest powszechne w wielu rdzennych społecznościach obu Ameryk.

Biuro ds. Hawajów

Główny artykuł: Biuro ds. Hawajów

Innym ważnym następstwem Konwencji Konstytucyjnej Stanu Hawajów z 1978 r. Było utworzenie Biura ds. Hawajów, bardziej znanego jako OHA. Delegaci, w skład których wchodzili przyszłe hawajskie gwiazdy polityczne Benjamin J. Cayetano , John D. Waihee III i Jeremy Harris , stworzyli środki mające na celu rozwiązanie problemu niesprawiedliwości wobec rdzennych Hawajczyków od czasu obalenia Królestwa Hawajów w 1893 r. OHA została założona jako trust zarządzany z mandatem w celu poprawy warunków zarówno rdzennych Hawajczyków, jak i ogólnie społeczności Hawajów. OHA otrzymała kontrolę nad niektórymi terenami publicznymi i do dziś rozszerza swoje posiadłości ziemskie (ostatnio z Waimea Valley, wcześniej Waimea Falls Park).

Oprócz zakupów od samego początku, ziemie początkowo przekazane OHA były pierwotnie ziemiami koronnymi Królestwa Hawajów, używanymi do pokrywania wydatków monarchii (później w posiadaniu Rządu Tymczasowego po upadku monarchii w 1893 r.). Po ogłoszeniu Republiki Hawajów zostały one oficjalnie wyznaczone jako ziemie publiczne. Zostały one przekazane pod kontrolę federalną wraz z ustanowieniem Terytorium Hawajów w 1898 r., A ostatecznie wróciły do ​​stanu Hawai'i jako ziemie publiczne w 1959 r.

OHA jest pół-autonomicznym organem rządowym zarządzanym przez dziewięcioosobową radę powierniczą, wybieraną przez ludność stanu Hawaiʻi w wyborach powszechnych. Pierwotnie powiernicy i osoby uprawnione do głosowania na powierników byli ograniczeni do rdzennych Hawajczyków. Rice przeciwko Cayetano - pozwanie stanu o zezwolenie osobom niebędącym Hawajczykami na zasiadanie w radzie powierniczej oraz o pozwolenie osobom niebędącym Hawajczykami na głosowanie w wyborach powierników - dotarło do Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych , który orzekł na korzyść Rice w lutym 23, 2000, zmuszając OHA do otwarcia wyborów dla wszystkich mieszkańców stanu Hawai'i, niezależnie od pochodzenia etnicznego .

Rozwój federalny

aneksja Stanów Zjednoczonych

W 1893 roku, po wstąpieniu królowej Liliuokalani na hawajski tron ​​w 1891 roku, Sanford Dole utworzył „Komitet Bezpieczeństwa” w celu obalenia monarchii. Było to częściowo spowodowane odrzuceniem konstytucji z 1887 roku przez królową Liliuokalani, która poważnie ograniczyła autorytet tradycyjnego hawajskiego monarchy. Zobacz obalenie królestwa Hawajów . Doprowadziło to do osłabienia tradycyjnego zarządzania i ustanowienia wspieranego przez Stany Zjednoczone rządu barona cukrowego, który był nastawiony na maksymalizację zysków z gruntów na wyspie. To nie pierwsze poważne zaangażowanie rządu USA, patrz bunty hawajskie (1887–1895) , ale oznaczało jedną z największych zmian w polityce. Wielu spekulowało, że zamach stanu był spowodowany Kalākaua do podpisania zmienionego Traktatu o wzajemności, który zaszkodziłby handlowi na Hawajach i otworzył część wyspy dla instalacji wojskowej w Pearl Harbor .

Zamach stanu w Stanach Zjednoczonych zostałby wzmocniony przez użycie amerykańskiej piechoty morskiej i pomimo sprzeciwu ze strony Grovera Clevelanda, ostatecznie zostałby poparty przez prezydenta McKinleya w jego planie „Manifest Destiny”, który był zarówno szkodliwy dla rdzennej ludności w kontynentalnej części Stanów Zjednoczonych, jak i nieoddane Królestwo Hawai'i. Ogólnie rzecz biorąc, ten zamach stanu pozostawił rdzennych Hawajczyków jako jedyną dużą grupę tubylczą bez metody negocjacji między narodami i bez jakiejkolwiek formy samostanowienia.

Ustawa o programach rdzennych Amerykanów

W 1974 r. Ustawa o programach rdzennych Amerykanów została zmieniona w celu uwzględnienia rdzennych Hawajczyków. To utorowało drogę rdzennym Hawajczykom do zakwalifikowania się do niektórych, ale nie wszystkich, federalnych programów pomocy pierwotnie przeznaczonych dla rdzennych Amerykanów z kontynentu . Obecnie tytuł 45 CFR część 1336.62 definiuje rdzennego Hawajczyka jako „osobę, której każdy z przodków pochodził z obszaru obejmującego Wyspy Hawajskie przed 1778 r.”.

Istnieją pewne kontrowersje co do tego, czy rdzennych Hawajczyków należy rozpatrywać w tym samym świetle, co rdzennych Amerykanów.

Rezolucja przeprosin w Stanach Zjednoczonych

23 listopada 1993 r. prezydent USA Bill Clinton podpisał ustawę publiczną Stanów Zjednoczonych nr 103–150, znaną również jako rezolucja o przeprosinach , która została wcześniej przyjęta przez Kongres. Rezolucja ta „przeprasza rdzennych Hawajczyków w imieniu narodu Stanów Zjednoczonych za obalenie Królestwa Hawajów”.

Ustawa o reorganizacji rządu rdzennych Hawajów z 2009 r

Na początku XXI wieku delegacja Kongresu stanu Hawai'i przedstawiła federalną ustawę o uznaniu rdzennych Hawajów, rozpoczynając proces uznawania i tworzenia jednostki rządowej rdzennych Hawajów w celu negocjacji z rządami stanowymi i federalnymi. Znaczenie ustawy polega na tym, że ustanowiłaby ona, po raz pierwszy w historii wysp, nową polityczną i prawną relację między rdzenną hawajską jednostką a rządem federalnym. Ta jednostka rdzennych Hawajów byłaby nowo utworzona bez żadnego historycznego precedensu na wyspach ani bezpośredniej ciągłości instytucjonalnej z poprzednimi jednostkami politycznymi (w przeciwieństwie na przykład do wielu grup rdzennych Indian). [ potrzebne źródło ]

Ustawa ta została poddana kontroli przez Departament Sprawiedliwości administracji Busha, a także Komisję Sądownictwa Senatu Stanów Zjednoczonych. Kontekst polityczny wokół ustawy Akaka jest zarówno kontrowersyjny, jak i złożony. Zwolennicy, którzy uważają ustawę za uznanie i częściową korektę niesprawiedliwości z przeszłości, to delegacja Kongresu Hawajów, a także była republikańska gubernator Linda Lingle . Przeciwnicy obejmują amerykańską Komisję Praw Obywatelskich (która kwestionuje konstytucyjność tworzenia rządów opartych na rasie), działacze wolnościowi (którzy kwestionują historyczną dokładność wszelkich twierdzeń o niesprawiedliwości) i inni tubylcy Hawajscy działacze na rzecz suwerenności (którzy uważają, że ustawodawstwo zniweczy ich nadzieje na całkowitą niezależność od Stanów Zjednoczonych). [ potrzebne źródło ]

Ankieta Ward Research zlecona w 2003 roku przez Office of Hawaiian Affairs wykazała, że ​​​​„Osiemdziesiąt sześć procent z 303 mieszkańców Hawajów ankietowanych przez Ward Research powiedziało„ tak ”. Tylko 7 procent powiedziało „nie”, a 6 procent nie było pewnych… Spośród 301 ankietowanych nie-Hawajczyków prawie ośmiu na 10 (78 procent) poparło federalne uznanie, 16 procent było temu przeciwnych, a 6 procent nie było pewnych. Ankieta Zogby International zlecona w 2009 roku przez Grassroot Institute of Hawaii wskazało, że wielu (39%) mieszkańców Hawajów sprzeciwiało się ustawie o reorganizacji rdzennych Hawajów z 2009 r., a 76% wskazało, że nie chcą płacić wyższych podatków w celu pokrycia wszelkich strat w dochodach podatkowych, które mogą zostać poniesione w wyniku tej ustawy.

Ka Huli Ao: Centrum doskonałości w rodzimym hawajskim prawie

W 2005 r., przy wsparciu amerykańskiego senatora Daniela Inouye , dzięki funduszom federalnym w ramach ustawy Native Hawaiian Education Act utworzono Centrum doskonałości w zakresie rodzimego prawa hawajskiego na Uniwersytecie Hawaiʻi w Mānoa's William S. Richardson School of Law . Kilka lat później program stał się znany jako Ka Huli Ao: Centrum Doskonałości w Native Hawaiian Law. Inauguracyjnym dyrektorem Ka Huli Ao jest adwokat z Honolulu, Melody Kapilialoha MacKenzie, która była redaktorem naczelnym Native Hawaiian Rights Handbook, który opisuje prawo rdzennych Hawajów.

Ka Huli Ao koncentruje się na badaniach, stypendiach i docieraniu do społeczności. Ka Huli Ao zapewnia comiesięczne forum dyskusyjne w porze lunchu zwane Maoli Czwartek , które jest bezpłatne i otwarte dla publiczności. Ka Huli Ao prowadzi własnego bloga, a także konto na Twitterze i grupę na Facebooku. Ka Huli Ao zapewnia również studentom prawa letnie stypendia. Absolwenci szkół prawniczych mogą ubiegać się o stypendia post-JD, które trwają jeden rok.

Departament Samorządu Wewnętrznego Propozycja

W 2016 roku Departament Spraw Wewnętrznych (DOI), pod kierownictwem sekretarza Jewella i prezydenta Obamy, rozpoczął proces uznawania prawa Hawajczyków do samorządności oraz zdolności do negocjowania statusu i praw między narodami. Stworzyło to sprzeciw tych, którzy nie wierzyli, że rdzenni Hawajczycy powinni przechodzić przez struktury amerykańskie, aby odzyskać suwerenność, a także postrzegali amerykańskie próby jako „niepełną drogę do hawajskiej niepodległości i narodowości”. Ostateczny werdykt z 2016 r. Zezwolił na stosunki między narodami, jeśli rdzenni Hawajczycy utworzyli własny rząd i dążyli do tego związku. Ostatecznie mianowanie delegatów i uznanie wyników nowego rządu wstrzymał sędzia Kennedy, wykorzystując swój wcześniejszy precedens w Rice v. Cayetano , że „pochodzenie było pełnomocnikiem rasy” w wyborach opartych na pochodzeniu, ale samo głosowanie nie zostało wstrzymane (patrz: Federalne uznanie rdzennych Hawajczyków w Stanach Zjednoczonych ).

Ustawa o przemocy wobec kobiet

W grudniu 2022 r. Ustawa o przemocy wobec kobiet została zmieniona, tak aby włączyć rdzennych mieszkańców Hawajów, którzy przeżyli przemoc na tle płciowym, oraz organizacje rdzennych mieszkańców Hawajów do finansowania z tytułu ustawy o przemocy wobec kobiet.

Znani rdzenni Hawajczycy

Główny artykuł: Lista rdzennych Hawajczyków

W 1873 roku pierwsi rdzenni Hawajczycy otrzymali pozwolenie od króla Lunalilo (wcześniej emigracja rdzennych Hawajczyków nie była dozwolona) na stałą emigrację do Stanów Zjednoczonych ( Salt Lake City , Utah ), którzy nazywali się Kiha Ka'awa i Kahana Pukahi. Kiha został adoptowany przez prezydenta misjonarza Mormonów, George'a Nebekera, natychmiast po przyjeździe, dzięki czemu Kiha Ka'awa (Nebeker) był pierwszym rodowitym Hawajczykiem, który został obywatelem USA w 1873 roku.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Native_Hawaiians&oldid=1137987828 ”