kultura Maorysów
| tematy maoryskie |
|---|
 |
 Portal Nowej Zelandii
|
Kultura Maorysów ( Māori : Māoritanga ) to zwyczaje, praktyki kulturowe i wierzenia rdzennej ludności Maorysów z Nowej Zelandii . Wywodzi się z wschodniej Polinezji i nadal jest jej częścią . Kultura Maorysów stanowi charakterystyczną część kultury Nowej Zelandii , a dzięki dużej diasporze i włączeniu motywów Maorysów do kultury popularnej występuje na całym świecie. W obrębie Maorysów iw mniejszym stopniu w całej Nowej Zelandii słowo to Māoritanga jest często używany jako przybliżony synonim kultury Maorysów, a przyrostek -tanga w języku Maorysów jest z grubsza odpowiednikiem jakościowej końcówki rzeczownika -ness w języku angielskim. Māoritanga została również przetłumaczona jako „[a] styl życia Maorysów”. Termin kaupapa , oznaczający przewodnie przekonania i zasady, które stanowią podstawę lub podstawę zachowania, jest również szeroko stosowany w odniesieniu do wartości kulturowych Maorysów.
Cztery odrębne, ale nakładające się epoki kulturowe przyczyniły się historycznie do kultury Maorysów:
- zanim kultura Maorysów odróżniła się od innych kultur polinezyjskich (okres archaiczny)
- przed powszechnym kontaktem europejskim (okres klasyczny)
- XIX wiek, w którym Maorysi zaczęli intensywniej wchodzić w interakcje z europejskimi gośćmi i osadnikami
- współczesność od początku XX wieku
Māoritanga w epoce nowożytnej została ukształtowana przez postępującą urbanizację , bliższy kontakt z Pākehā (Nowozelandczykami pochodzenia europejskiego) i odrodzenie tradycyjnych praktyk.
Tradycyjna sztuka Maorysów odgrywa dużą rolę w sztuce Nowej Zelandii . Należą do nich whakairo (rzeźba), raranga (tkanie), kapa haka (występ grupowy), whaikōrero (oratorium) i tā moko (tatuaż). Reprezentowane wzory i postacie opisują wierzenia i genealogie ( whakapapa ) Maorysów. Praktycy często podążają za technikami swoich przodków, ale w XXI wieku Māoritanga obejmuje również sztuki współczesne, takie jak film, telewizja, poezja i teatr.
Język Maorysów jest znany jako te reo Māori , w skrócie te reo (dosłownie „język”). Na początku XX wieku wydawało się, że te reo Maorysów – podobnie jak inne aspekty życia Maorysów – może zniknąć. Jednak w latach 80. szkoły sponsorowane przez rząd ( Kura Kaupapa Māori ) zaczęły uczyć in te reo , kształcąc zarówno osoby pochodzenia europejskiego, jak i maoryskiego.
Tikanga Māori to zbiór wartości kulturowych, zwyczajów i praktyk. Obejmuje to takie koncepcje, jak to, co jest święte, troska o swoją społeczność, prawa do ziemi przez zajęcie i inne relacje między ludźmi a ich środowiskiem. Tikanga różni się od zachodnich systemów etycznych lub sądowych, ponieważ nie jest administrowana przez organ centralny ani autorytatywny zestaw dokumentów. Jest to bardziej płynny i dynamiczny zestaw praktyk, a odpowiedzialność społeczności jest „najskuteczniejszym mechanizmem egzekwowania tikangi”.
Historia
Historia kultury Maorysów nierozerwalnie splata się z kulturą całej Polinezji . Archipelag Nowej Zelandii tworzy południowo-zachodni róg Trójkąta Polinezyjskiego , większą część Oceanu Spokojnego z trzema grupami wysp na jego rogach: Wyspy Hawajskie , Rapa Nui ( Wyspa Wielkanocna ) i Nowa Zelandia ( Aotearoa w języku Maorysów). Wiele kultur wyspiarskich w Trójkącie Polinezyjskim ma podobne języki wywodzące się z języka pramalajsko-polinezyjskiego używany w południowo-wschodniej Azji 5000 lat temu. Polinezyjczycy mają również wspólne tradycje kulturowe, takie jak religia, organizacja społeczna, mity i kultura materialna . Antropolodzy uważają, że wszyscy Polinezyjczycy wywodzą się z protokultury południowego Pacyfiku, opracowanej przez austronezyjską (malajsko-polinezyjską), która wyemigrowała z południowo-wschodniej Azji. (Inne główne kultury polinezyjskie to: Rapa Nui (obecnie znana jako Wyspa Wielkanocna), Hawaje , Markizy , Samoa , Tahiti , Tonga i Wyspy Cooka .) W ciągu ostatnich pięciu tysiącleci proto-Polinezyjczycy i ich potomkowie odbyli sekwencję skomplikowanych i niezwykłych transoceanicznych wędrówek w bezprecedensowym osiągnięciu nawigacji i ciekawości. Ostatnia podróż oceaniczna obejmowała długie dystanse na Hawaje, Rapa Nui i Aotearoa.
Badanie przeprowadzone w 2022 r. Przy użyciu technologii radiowęglowej z ponad 500 stanowisk archeologicznych stwierdza, że „wczesne osadnictwo Maorysów miało miejsce na Wyspie Północnej między 1250 a 1275 rne”, podobnie jak badanie z 2010 r. Wskazało 1280 jako czas przybycia.
Okres archaiczny ok. 1300 rne
.jpg)
Badacze często nazywają okres od około 1280 do około 1450 okresem archaicznym lub „okresem łowców Moa” – po moa, dużym nielotnym ptaku, który stanowił dużą część diety wczesnych osadników polinezyjskich. Imigranci przywieźli wiele jadalnych roślin ze swoich rodzinnych wysp na środkowym Pacyfiku, a spośród nich kumara (słodki ziemniak) stała się najważniejsza, ponieważ chłodniejszy klimat oznaczał, że tropikalne podstawowe rośliny uprawne wymagały starannej uprawy, aby przetrwać, a niektóre nie rosły lokalnie. Kumara _ związał się w kilku polinezyjskich i maoryskich tradycjach mitycznych z Rongomātāne ( Rongo-mā-Tāne lub Rongo ), wysokiej rangi atua ( bogiem ) w kilku polinezyjskich panteonach jako patron rolnictwa / ogrodnictwa - i który miał szczególne skojarzenia ze słodkimi ziemniakami.
Ci pierwsi koloniści badali Nową Zelandię, aby znaleźć odpowiednie kamienie do wyrobu narzędzi. Główne obszary pochodzenia kamienia obejmowały Mayor Island , Taupo i Kerikeri dla obsydianu (szkło wulkaniczne); poszukiwacze wkrótce znaleźli pounamu (zielonego kamienia lub jadeitu ) i pakohe ( argilit ) na Wyspie Południowej na obszarach dzisiejszego Reefton i Nelson. Później znaleziono również bazalt, który prawdopodobnie znajdzie zastosowanie w budownictwie. Kamień służył we wszystkich aspektach życia Polinezyjczyków: od rąbania drewna po cięcie i krojenie jedzenia, jako kotwice dla waka (kajaki) i do sieci rybackich, do zatrzymywania ciepła w hāngi , jako wiertła z chertem i do kamiennych maczug. Praktyki te, dobrze zachowane na stanowisku archeologicznym Wairau Bar , były jednocześnie typowe dla kultury wschodniopolinezyjskiej.
Dwa polinezyjskie artefakty łączą wczesnych osadników z Polinezją. Jedna, skorupa wieży, znaleziona tylko na wyspach południowego Pacyfiku, w szczególności na Wyspach Towarzystwa, została przerobiona na małe dłuto znalezione w Wairau Bar i datowane na około 1300 r. Druga to polinezyjska przynęta do łowienia pereł o długości 6 cm. znaleziona w Tairua w 1962 roku. Ta przynęta została wiarygodnie datowana na początek do połowy XIV wieku. Został znaleziony w typowym miejscu łowieckim małych przybrzeżnych moa, które zostało zinterpretowane jako wędrowny obóz myśliwski ( whakaruruhau ). Odkrycie obsydianu Mayor Island na wyspach Kermadec , w połowie drogi między Nową Zelandią a Tonga, zdecydowanie sugeruje, że odbyły się podróże powrotne.
Nowa ziemia stworzyła również nowe możliwości: Maorysi nauczyli się wykorzystywać lokalne zasoby, takie jak pounamu , rodzime drewno, harakeke i obfite ptactwo, wytwarzając praktyczne narzędzia lub żywność, a także piękne ozdoby i ubrania. Ta adaptacja do możliwości i wyzwań nowego środowiska doprowadziła do rozwoju klasycznej kultury Maorysów.
Okres klasyczny ok. 1500 rne
Artefakty Maorysów zaczęły zmieniać się około XV wieku ze stylu wschodniopolinezyjskiego na jeden bardziej rozpoznawalny „klasyczny” maoryski, styl, który przetrwał aż do okresu kontaktu w XVIII i XIX wieku. W tym samym czasie grupy Maorysów stały się mniej koczownicze , bardziej osiedlone na określonych terytoriach i bardziej zależne od ogrodnictwa jako źródła pożywienia. Poleganie na przechowywanej żywności, takiej jak bulwy kūmara, oznaczało, że sklepy musiały być chronione przed grasującymi sąsiadami. Rozpowszechniona budowa dużych fortyfikacji zwanych pā na widocznych wzgórzach i ostrogach pochodzi z tego czasu, jako dowód rozwoju bardziej wojennego, plemienna . Nie wszystkie aspekty tej kultury występowały powszechnie, szczególnie na Wyspie Południowej, gdzie kūmara nie mogła być łatwo uprawiana.
Kolonizacja europejska od ok. 1800 ne
Maorysi mieli spotkania z europejskimi odkrywcami ze statków dowodzonych przez Able Tasmana w 1642 r., Jamesa Cooka trzykrotnie w latach 1769-1777, Jean-François de Surville w 1769 r. I Marian du Fresne w 1772 r., które obejmowały brutalne spotkania, a także handel i wymianę. Maorysi dowiedzieli się o broni palnej podczas tych spotkań. Uważa się, że pierwsza broń palna została nabyta przez Bay of Islands około 1806 roku.
Po europejskich odkrywcach na przełomie wieków w Aotearoa spotykano statki wielorybnicze z Ameryki, Francji, Norwegii, Hiszpanii oraz brytyjską korporację Kompanii Wschodnioindyjskiej, które regularnie ją odwiedzały, ustalając warunki na okres handlu. Maorysi podróżowali za granicę od późnych lat 90. XVIII wieku z wodzami udającymi się do Sydney „w poszukiwaniu okazji do handlu wymiennego”, a niektórzy pracowali na różnego rodzaju statkach podróżujących do Wielkiej Brytanii, Australii i Ameryki. Niewielka liczba europejskich wielorybników, fokowców, handlarzy, zbiegłych skazańców z Australii i zbiegłych marynarzy osiedliła się zwłaszcza w Northland i bardzo na południe od Nowej Zelandii z pierwszą osadą Pākehā w Doubtful Sound Patea w 1792 r. Pierwsze misje chrześcijańskie skupiały się w Zatoce Wysp: z Samuelem Marsdenem , starszym kapelanem Kościoła anglikańskiego w Nowej Południowej Walii , wspierającym założenie pierwszej misji stacja w Aotearoa w latach 1814-15. Partia Marsdena wprowadziła konie i bydło.
Wraz z handlem i podróżami Maorysi przestawili się na intensywne ogrodnictwo i rolnictwo pasterskie, a już w 1803 roku Maorysi handlowali towarami, takimi jak ziemniaki, świnie i kukurydza. Maorysi inwestowali w pługi, młyny, wózki i statki do transportu swoich towarów. Pierwszy młyn wodny Maorysów został zbudowany w Aotea, Raglan Harbour w 1846 roku, a wiele innych zostało zbudowanych do 1860 roku.
Wczesny przemysł Maorysów był częściowo napędzany chęcią handlu bronią palną. Wojny muszkietowe (1807–1837) znacząco zmieniły konflikty międzyplemienne i nastąpił dramatyczny wzrost ofiar, w wyniku których zginęło wiele tysięcy Maorysów, według niektórych szacunków ponad 60 000.
Populacje Maorysów i Europejczyków zmieniły się znacznie w XIX wieku. Henry Williams oszacował w 1839 r. Tylko 1100 Europejczyków na Wyspie Północnej, w tym 200 misjonarzy, a łącznie około 500–600 Europejczyków w Zatoce Wysp . Populacja północnych Maorysów w tamtym czasie została oszacowana na 30 000 do 40 000, w porównaniu z około 100 000 pięćdziesiąt lat wcześniej. Ten spadek liczby ludności był głównie spowodowany wprowadzeniem chorób europejskich ( odra i grypa) . ) i do wojen muszkietowych. Populacja Pākehā podwoiła się w latach pięćdziesiątych XIX wieku, przewyższając populację Maorysów pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku, w 1896 roku populacja Maorysów wynosiła około 40 000, a Pākehā 700 000.
Alkohol nie był obecny w kulturze Maorysów przed kontaktem z Europą. Wielu Maorysów popierało Henry'ego Williamsa , który sprzeciwiał się „działalnościom sprzedawców grogu, handlarzy bronią i innych niereligijnych Europejczyków w Zatoce Wysp”. Misja w „ Paihia” , naprzeciwko notorycznie bezprawnej osady Kororāreka (później Russell), [została utworzona], aby przeciwstawić chrześcijaństwo dekadenckim formom życia w Europie”.
Europejscy osadnicy przynieśli do Nowej Zelandii swoją kulturę dotyczącą seksualności i przemocy seksualnej. Seks w kulturze Maorysów był otwartą dyskusją, ludzie wybierali własnych partnerów seksualnych i „akceptowali, że seks miał miejsce przed ślubem”. W społeczeństwie Maorysów napaść na kobietę była poważnym przestępstwem, odmiennym od prawa angielskiego. Przed 1896 rokiem zgodnie z prawem angielskim wiek przyzwolenia wynosił 12 lat, a kazirodztwo nie było uważane za przestępstwo. Europejscy osadnicy mieli podwójne standardy, uznając, że seks pozamałżeński jest bardziej akceptowalny dla mężczyzn, kobiety obwiniano za prostytucję, a gwałt rzadko był ścigany. Wiktoriański _ etos, który pojawił się wraz z kolonizacją, podważył rolę kobiet w społeczeństwie Maorysów.
Wielu Maorysów zaczęło przyjmować wiarę chrześcijańską od lat trzydziestych XX wieku, tworząc z czasem wyjątkowe chrześcijaństwo maoryskie. Praktyki pogrzebowe zmieniły się, aby uwzględnić aspekty chrześcijaństwa . Ciała chowano zwykle w ziemi do połowy lat czterdziestych XIX wieku, chociaż czasami używano trumien ozdobionych motywami maoryskimi, zawieszonych na drzewach lub na słupach, jak narysował J. Polack . Były to bardzo tapu .
Niewolnicy ( taurekareka lub mōkai ) byli członkami rywalizujących ze sobą plemion, którzy zostali wzięci do niewoli podczas działań wojennych i byli zmuszani do pracy przy czynnościach niezwiązanych z tapu . Termin taurekareka był również używany do określenia czegoś odrażającego i oznaczał całkowitą utratę many niewolników. W okresie wojen muszkietowych liczba niewolników wziętych do niewoli ogromnie wzrosła i stała się ważną częścią struktury społecznej niektórych plemion.
Maorysi hapū z północy i Wielkiej Brytanii ogłosili suwerenną niepodległość Nowej Zelandii w 1835 r. Wraz z podpisaniem He Whakaputanga (Deklaracja Niepodległości Nowej Zelandii). Kontynuacją tego był traktat z Waitangi , który został po raz pierwszy podpisany w 1840 r., po części na mocy którego królowa Anglii mogła kontrolować swoich „bezprawnych poddanych”. Nowa Zelandia została ogłoszona kolonią brytyjską w 1841 r., a parlament Nowej Zelandii został ustanowiony w 1852 r. Maorysi nie mieli reprezentacji we wczesnych latach (1854-1868 ) ) parlamentu Nowej Zelandii. Głosy na posłów do parlamentu wymagały indywidualnej własności gruntów, więc Maorysi nie mogli głosować, ponieważ posiadali ziemię zbiorowo. Ranginui Walker stwierdza, że ta „instytucjonalizacja rasizmu u zarania demokracji w Nowej Zelandii była podstawową przyczyną konfliktu między Maorysami i Pākehā na Wyspie Północnej oraz późniejszego grabieży kolonialnej”.
Zwyczaje, zasady i wartości Maorysów, znane jako tikanga, nie były uznawane w parlamencie i zakładano, że wartości i tradycje europejskie są nadrzędne. „Sądownictwo po prostu zaprzeczyło istnieniu tikangi, legislacja stłumiła aspekty tikangi i razem zmienili struktury społeczne Maorysów, w których istniała tikanga, czego ogólnym skutkiem była społeczna, ekonomiczna, duchowa i polityczna degradacja społeczeństwa Maorysów. do dnia dzisiejszego Społeczeństwo Maorysów wciąż nie wyzdrowiało po stłumieniu tikangi”.
Kwestie własności ziemskiej stały się jednymi z najbardziej transformujących wpływów XIX wieku. W kulturze Maorysów własność zbiorowa była normą: Maorysi mają głęboki szacunek, duchowy związek i odpowiedzialność za ziemię jako tangata whenua (lud ziemi). Gdy rząd szukał ziemi dla nowo przybyłych imigrantów, prawa, takie jak ustawa o ziemiach tubylczych z 1865 r., Zmieniły stosunek Maorysów do ziemi. W 1870 minister sprawiedliwości Henry Sewell (na stanowisku 1870–1871) opisał cele Native Land Court jako „doprowadzenie ogromnej większości ziem na Wyspie Północnej [...] w zasięg kolonizacji” oraz „detribalizacja Maorysów - zniszczyć gdyby to było możliwe, zasada komunizmu, na której opiera się ich system społeczny i która stanowi barierę na drodze wszelkich prób połączenia rasy Maorysów z naszym systemem społecznym i politycznym”. Do końca XIX wieku cele te zostały w dużej mierze osiągnięte – ze szkodą dla kultury Maorysów.
Marginalizacja i renesans ok. 1900 rne do dziś
.jpg)
Maorysi nadal doświadczali znaczących zmian kulturowych w następnym stuleciu.
W 1900 roku niewielu Maorysów mieszkało w europejskich osadach miejskich, w 1926 roku w ośrodkach miejskich było 16% populacji Maorysów, w czasie II wojny światowej nastąpiła zmiana, która w 1945 roku wzrosła do 26% i wzrosła w latach 50. 1966 było to 62%.
W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku poseł Āpirana Ngata uchwalił przepisy dotyczące ziemi, aby pomóc Maorysom lepiej wykorzystać pozostałą ziemię plemienną. Maorysi mieli utrudnienia w użytkowaniu i zagospodarowywaniu gruntów pod nowoczesne rolnictwo, ponieważ większość gruntów Maorysów była stroma, odległa, podatna na erozję z dużymi opadami deszczu. Europejscy rolnicy, którzy byli właścicielami ziemi, zmechanizowali, aby uzyskać wyższą produktywność, korzystając z kredytów bankowych na nowy sprzęt. Maorysi nie byli w stanie uzyskać pożyczek, ponieważ ich ziemia była generalnie ziemią plemienną i nie mogła być wykorzystana do zabezpieczenia indywidualnych pożyczek. Dzierżawa ziemi europejskim rolnikom dawała Maorysom stały dochód, ale był on rozłożony na wiele osób. Rolnictwo Maorysów często opierało się na innym systemie wartości i nie było kierowane europejskimi celami wydajności i wysokiej produktywności.
Oprócz pracy, kolejną atrakcją migracji do miast były atrakcje finansowe, rekreacyjne i związane ze stylem życia miasta. Wielu Maorysów uważało, że sukces leży raczej w mieście niż na wsi. King opisuje to jako „zarażenie fantazją - rzeczywistość nie dorównała mitowi, ale to nie powstrzymało fantazji ani migracji”. Inne zmiany to rosnący wskaźnik urodzeń. W 1955 roku wskaźnik urodzeń Maorysów był prawie dwukrotnie wyższy niż w Europie i wynosił 43,6 w porównaniu z 26 na 1000. W tym samym czasie Maorysi mieli mniej kwalifikacji. W 1956 r. 6,5% Maorysów zajmowało stanowiska zawodowe, kierownicze lub biurowe w porównaniu z 26,7% nie-Maorysów. W rezultacie tylko 3,36% Maorysów zarabiało 700 funtów lub więcej rocznie w porównaniu z 18,6% osób niebędących Maorysami. Na Maorysów znaczący wpływ miały zmieniające się warunki gospodarcze, takie jak spadek cen wełny. To sprawiło, że Maorysi byli bardziej podatni na deprywację gospodarczą i społeczną. King mówi, że niższy poziom wykształcenia Maorysów prowadzi do pracy o niższych dochodach, co prowadzi do niższych dochodów, złych warunków mieszkaniowych i złego stanu zdrowia, co z kolei prowadzi do wyższych wskaźników przestępczości.
Te składniki były potencjalnymi przyczynami napięć rasowych. Szersza społeczność postrzegała je jako „problemy Maorysów”. W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych wystarczająco dużo zurbanizowanych Maorysów osiągnęło wpływowe stanowiska, aby doprowadzić do stopniowej, ale radykalnej zmiany w myśleniu rządów. Ich poparcie zostało podkreślone przez rosnącą gotowość do użycia energicznych protestów, aby zepchnąć Mana Māori . Młodzi miejscy radykałowie pobili grupę studentów, którzy w komiczny sposób patrzyli na taniec Maorysów. Protestujący zajęli Bastion Point, który został uznany za ziemię Maorysów i stawiali opór policyjnemu aresztowaniu. W Raglan lokalni protestujący Maorysi odzyskali własność gruntów wykorzystywanych jako pas startowy i pole golfowe.
Od wczesnych lat 70. narosło nowe pokolenie radykałów, domagając się większych wpływów Maorysów. Wśród żądań było zwiększenie tino rangatiratanga . Wyrażenie, będące abstrakcją słowa oznaczającego arystokrację, zostało ukute przez Henry'ego Williamsa w traktacie z Waitangi, aby przekazać ideę „wodzostwa”. Jednak termin ten był często używany przez Maorysów do wyrażenia idei praw politycznych dla wszystkich Maorysów, nie tylko rangatira , czy idei suwerenności Maorysów lub niezależności Maorysów.
Wykształceni miejscy Maorysi opowiadali się za nauczaniem języka Maorysów i włączeniem punktu widzenia Maorysów we wszystkich aspektach edukacji. Maorysi zaczęli wyrażać swoje idee w nowych ruchach politycznych, a wyborcy Maorysów przestawili się od wspierania Partii Pracy na rzecz alternatyw, takich jak przewodząca Maorysom partia Nowa Zelandia w 1992 r. Wprowadzenie wyborów MMP (proporcjonalnych członków mieszanych) w 1996 r. przyniosło skutek dając grupy mniejszościowe dowolnego odcienia, większy wpływ. Wybory w 1996 roku przyniosły 14 posłów Maorysów z 3 w rządzie. Maoryski poseł Winston Peters był wicepremierem.
Stanowisko to wiązało się z dużymi oczekiwaniami co do pozytywnych wyników traktatu Waitangi Tribunal, który został utworzony w celu zbadania skarg Maorysów na historyczne rządy Nowej Zelandii w związku z traktatem. Od wczesnych lat 90. seria korzystnych wyników trybunału traktatowego zaowocowała dużym przepływem kapitału w postaci ziemi, zasobów podstawowych i gotówki od rządu do różnych Maorysów iwi (plemię lub naród) i hapū ( podplemię lub klan). Kluczową koncepcją była kontynuacja okupacji obszaru ziemi (Ahi kaa). Największe transakcje plemienne zbliżały się do 1 miliarda dolarów, chociaż wiele z nich było znacznie mniejszych. To dało iwi a organizacje hapū były źródłem bezpieczeństwa finansowego, którego wcześniej nie miały. Do 2013 roku suma zapłacona przez rząd przekracza 4 miliardy dolarów. Doprowadziło to do powstania bardziej spójnej organizacji plemiennej, ponieważ wszystkie aktywa trafiły do organizacji plemiennych lub hapū. W 2012 roku oszacowano [ przez kogo? ] , że całkowita wartość aktywów kontrolowanych przez Maorysów wyniosła około 400 miliardów dolarów. Według stanu na czerwiec 2018 r. 70 ugód osiągnęło etap legislacyjny, a kolejnych 45 ugód znajduje się na różnych etapach negocjacji.
Koncepcje kulturowe
Niektóre z podstawowych koncepcji kulturowych Maorytangi są obecne w całej Polinezji, ale wszystkie zostały zmienione przez wyjątkową historię i środowisko Nowej Zelandii.
Mana (siła i prestiż)
Mana to kulturowa koncepcja Maorysów, oznaczająca świętą moc lub autorytet. Mana to święta moc nadawana przez bogów rodowej linii wodzów, czyli tohunga . Chociaż mana jest nadprzyrodzonym darem, wódz może ją marnować lub powiększać. Historyk Judith Binney mówi , że utrzymywanie i zwiększanie many whānau i hapū a lojalność w grupie jest bez wątpienia podstawą kulturowych koncepcji Maorysów. Mówi, że historia kultury Maorysów jest myląca dla niedoinformowanych, ponieważ składa się z mitów narracyjnych, które sięgają daleko wstecz. Mylące jest również to, że czas chronologiczny jest nieistotny lub zniekształcony w historii kultury Maorysów, więc osoba żyjąca w teraźniejszości może opowiedzieć historię o swojej rodzinie lub hapū, która wydarzyła się wieki temu; niemniej jednak narrator pojawia się w micie jako postać współczesna.
Kluczowym elementem przywództwa kulturowego jest powiązanie narratora z dobrze znaną postacią historyczną za pomocą many (prestiż/autorytet).
Whakapapa (genealogia)
Whakapapa to pochodzenie i ścieżka pochodzenia osoby, przedmiotu lub obszaru geograficznego. Whakapapa danej osoby ustanawia ich mana i powiązania plemienne. Może być recytowane jako wprowadzenie ( mihimihi ).
Utu (równowaga i harmonia)
Utu często kojarzy się ze słowem „zemsta”. Jednak w szerszym znaczeniu utu oznacza zachowanie równowagi i harmonii w obrębie cywilizacji. W koncepcji utu zawsze trzeba naprawić błąd i odpłacić za dobroć. Jednak środki, za pomocą których jest to osiągane, mogą się znacznie różnić w zależności od przypadku. W kontekście wymiany prezentów utu tworzy i podtrzymuje więzi społeczne i zobowiązania. Utu odzyskuje równowagę w przypadku zerwania relacji społecznych.
Muru , forma utu , to proces przywracania sprawiedliwości , zwykle między grupami hapū i whānau, w którym akty rekompensaty za wykroczenia, zwykle fizyczne przedmioty lub zasoby, są przekazywane poszkodowanej stronie jako sposób na przywrócenie równowagi społecznej. Muru różni się od utu , ponieważ po zakończeniu whakawā (ceremonialnego procesu sądowego) i dokonaniu odszkodowania nie są konieczne żadne dalsze działania ani wymagania, a równowaga między dwiema stronami została przywrócona.
Wymiana prezentów rządziła się trzema podstawowymi zasadami. Po pierwsze, dawanie musiało sprawiać wrażenie swobodnego i spontanicznego, bez warunku zwrotu prezentu. Po drugie, obowiązywał ścisły system zobowiązań, zgodnie z którym odbiorca był zobowiązany nie tylko do odwzajemnienia, ale także do zwiększenia wartości odwzajemnionego prezentu. Po trzecie, system wymagał ustanowienia dalszych zobowiązań społecznych w celu kontynuowania wymiany. Brak odpowiedzi oznaczał utratę many lub wpływów. Tam, gdzie strony przebyły długą drogę, aby wręczyć prezent, oczekiwano, że prezent zwrotny będzie natychmiastowy, ale często ze względu na sezonowe dostawy żywności akceptowano, że prezent zwrotny zostanie wręczony w późniejszym terminie, gdy zapasy będą dozwolone. Podczas gdy prezent zawierał zobowiązanie do odwzajemnienia przysługi, tak samo było z obrazą. Odpowiedź może być wojownicza. Historyk Angela Ballara opisuje wojnę jako „wyuczoną, zdeterminowaną kulturowo [odpowiedź] na przestępstwa przeciwko zasadom społeczeństwa Maorysów”.
Kaitiakitanga (opieka)
Kaitiakitanga (od kaitiaki „opiekun”) oznacza opiekę lub ochronę i we współczesnym użyciu odnosi się głównie do ochrony środowiska naturalnego.
Tapu (zakazane i święte)
Tapu jest podobne do many . Razem zachowują harmonię rzeczy. Tapu podtrzymuje strukturę i porządek społeczny. Można to postrzegać jako koncepcję prawną lub religijną, która koncentruje się na idei bycia „zakazanym” i „świętym”. Kiedy osoba, miejsce lub rzecz są uważane za tapu , często są wyróżniane jako coś o dużej wartości i znaczeniu, odłożone na bok przez bogów.
Kaumātua (starszyzna plemienna)
Kaumātua (lub czasami Kuia dla kobiet) to szanowani starsi plemienia obu płci w społeczności Maorysów , którzy są zaangażowani w ich whānau od wielu lat. Są mianowani przez swoich ludzi, którzy wierzą, że wybrani starsi mają zdolność nauczania i prowadzenia zarówno obecnych, jak i przyszłych pokoleń. Samoogłaszanie się przez kogokolwiek o statusie starszego jest sprzeczne z zasadami many, zamiast tego ludzie uznają status kaumātua starszego. W przeszłości uważano , że kaumātua jest „ reinkarnacją”. osoby, która po śmierci uzyskała status nadprzyrodzony lub boski i która stała się obrońcą rodziny”.
Kōhā (prezenty)
Kōhā to prezenty dla gospodarzy, często w postaci jedzenia lub tradycyjnych przedmiotów, chociaż dziś najczęściej używa się pieniędzy. Tradycyjnie istotą kōhā jest to, że jest dobrowolna i wypływa z serca, więc określenie ilości jest sprzeczne z jej duchem. Coraz częściej kōhā jest stałą kwotą na osobę, która jest przekazywana gościom na osobności, więc nie ma zakłopotania. Odbiorcy polegają na aroha (empatii), manaakitanga (kochaniu) i wairua (duchu) dawców , aby upewnić się, że to wystarczy. Dzięki za kōhā są odpowiednio ciepłe.
Matariki (Nowy Rok)
Matariki , „Nowy Rok Maorysów”, świętuje pierwsze powstanie Plejad pod koniec maja lub na początku czerwca. Tradycyjnie rzeczywisty czas obchodów Matariki jest różny, przy czym niektóre iwi świętują je natychmiast, inne czekają do wschodu następnej pełni księżyca . Jest to dzień, w którym okazują szacunek ludziom, których stracili, ale także zyskali w ciągu ostatniego roku, który minął. Dzień i noc świętują modlitwami, ucztami, śpiewem i muzyką. Po upływie wielu lat jest teraz coraz szerzej obchodzony na różne sposoby i przez okres tygodnia lub miesiąca od początku czerwca do końca lipca.
Sztuka, rozrywka i media
Rzeźba ( te toi whakairo )
Toi whakairo lub po prostu whakairo to tradycyjna sztuka Maorysów polegająca na rzeźbieniu w drewnie, kamieniu lub kości. Niektóre zachowane whakairo lub rzeźby mają ponad 500 lat. Drewniane rzeźby zdobiły domy, słupy ogrodzeniowe, pojemniki, taiaha , uchwyty narzędzi i inne przedmioty. Czasami powstawały wielkoformatowe rzeźby kamiennej twarzy. Najpopularniejszym rodzajem kamienia używanego do rzeźbienia był pounamu (zielony kamień), forma jadeitu , ale używano także innych rodzajów, zwłaszcza na Wyspie Północnej , gdzie pounamu nie był powszechnie dostępny. Do delikatnych przedmiotów, takich jak haczyki na ryby i igły, używano kości. hei-tiki, używano zarówno kamienia, jak i kości . Wprowadzenie metalowych narzędzi przez Europejczyków pozwoliło na większą zawiłość i delikatność. [ potrzebne źródło ]
Rzeźbienie to sztuka tapu .
Maoryski Instytut Sztuki i Rzemiosła w Whakarewarewa w Rotorua jest bastionem tradycyjnych umiejętności rzeźbiarskich. Instytut został zainicjowany przez przywódcę politycznego Āpirana Ngata, który chciał odmłodzić kulturę Maorysów i postrzegał sztukę jako jej istotną część. Ngata poprzez ten proces poparł pewne wzorce jako „sztukę Maorysów”, która wykluczała niektóre wzorce.
Hone Taiapa przez pewien czas był dyrektorem tej szkoły. Od czasu renesansu Maorysów nastąpiło odrodzenie zainteresowania whakairo , obok innych tradycyjnych praktyk Maorysów, ze znacznie większą integracją z głównym nurtem sztuki współczesnej . Rynek sztuki Maorysów (finansowany przez sponsorowaną przez państwo Toi Māori Aotearoa ) jest ważnym miejscem promocji i sprzedaży whakairo .
Znani rzeźbiarze to m.in
- Eramiha Neke Kapua (1867–1955)
- Piri Poutapu (1905–1975)
- Hori Pukehika (zm. 1932)
- Raharuhi Rukupo (zm. 1873)
- Hone Taiapa (1911–1979)
- Sosna Taiapa (1901–1972)
- Inia Te Wiata (1915-1971)
- Tene Waitere (1853–1931)
Te Papa i Auckland Art Gallery mają znaczne zbiory whakairo , przy czym Te Papa w szczególności ma wiele zdigitalizowanych na swojej stronie internetowej Kolekcje .
Tatuowanie ( tā moko )
Tā moko to tradycyjna maoryska sztuka tatuowania skóry; moko jest przykładem sztuki . Przed kolonizacją większość wysoko postawionych osób otrzymywała moko jako ważny kamień milowy między dzieciństwem a dorosłością, a ci, którzy szli bez nich, byli postrzegani jako osoby o niższym statusie społecznym . Sztuka była czynnością sakralną, której towarzyszyło wiele obrzędów i rytuałów . Mężczyźni na ogół otrzymywali moko na twarzach, pośladkach i udach, kobiety na ustach i podbródkach. Forma twarzy zawiera szczegółowe informacje o rodowodzie, statusie i pochodzeniu osoby noszącej.
Historycznie rzecz biorąc, moko łączyło tatuowanie ze skaryfikacją , ponieważ skóra była rzeźbiona uhi (dłutami), a nie przebijana. To pozostawiło skórę z rowkami zamiast gładkiej powierzchni. Uhi były wykonane z kości albatrosa i przymocowane do rękojeści. Pigmenty zostały wykonane z awheto dla koloru ciała i ngarehu (spalone drewno) dla ciemniejszego koloru twarzy. Sadza ze spalonej gumy kauri był również mieszany z tłuszczem w celu wytworzenia pigmentu. Pod koniec XIX wieku uhi stopniowo zastępowano igłami, a moko stało się gładkimi tatuażami zamiast teksturowanych blizn.
Od 1990 roku nastąpiło odrodzenie praktyki tā moko zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, jako znaku tożsamości kulturowej i odzwierciedlenia ogólnego odrodzenia języka i kultury Maorysów. Większość tā moko jest wykonywana przy użyciu maszynki do tatuażu, ale nastąpiło również odrodzenie użycia uhi .
Obraz
Rysunki węglem można znaleźć na wapiennych schroniskach skalnych w centrum Wyspy Południowej, z ponad 500 stanowiskami rozciągającymi się od Kaikoura do North Otago . Szacuje się, że rysunki mają od 500 do 800 lat i przedstawiają zwierzęta, ludzi i legendarne stworzenia, prawdopodobnie stylizowane gady. Niektóre z przedstawionych ptaków wymarły, w tym moa i orły Haasta . Rysowali je pierwsi Maorysi, ale zanim przybyli Europejczycy, lokalni mieszkańcy nie znali pochodzenia rysunków.
Chociaż najstarsze formy sztuki Maorysów to archaiczne malowidła naskalne, malarstwo nie było główną formą sztuki w okresie klasycznym. Używano go głównie do produkcji paneli dekoracyjnych w wharenui (domach spotkań), w stylizowanych formach znanych jako kōwhaiwhai . Europejczycy wprowadzili Maorysów do ich bardziej figuratywnego stylu sztuki, aw XIX wieku na ścianach wharenui zaczęły pojawiać się mniej stylizowane przedstawienia ludzi i roślin w miejsce tradycyjnych rzeźb i plecionych paneli. [ potrzebne źródło ] Wprowadzenie farb europejskich umożliwiło również rozkwit tradycyjnego malarstwa, ponieważ można było uzyskać jaśniejsze i bardziej wyraziste kolory.
Wraz z odrodzeniem się kultury Maorysów w sferze publicznej od lat 70. XX wieku położono nowy nacisk na malarstwo, obok bardziej tradycyjnych form sztuki wizualnej Maorysów, jako sposobu na potwierdzenie tożsamości i przekonań Maorysów. Współcześni i niedawni malarze Maorysów to Ralph Hotere (1931–2013), Shane Cotton (ur. 1964), Marilynn Webb (1937–2021) i Mary Wirepa (1904–1971).
Motyw koru _
Koru to spiralny kształt przypominający nowy rozwijający się srebrny liść paproci . Jest integralnym symbolem używanym w whakairo , tā moko i malarstwie, gdzie symbolizuje nowe życie, wzrost, siłę i pokój. Jego kształt „oddaje ideę nieustannego ruchu”, podczas gdy wewnętrzny zwój „sugeruje powrót do punktu początkowego”.
Koru jest integralnym motywem symbolicznych i pozornie abstrakcyjnych wzorów kōwhaiwhai tradycyjnie używanych do ozdabiania wharenui . Istnieje wiele projektów półformalnych, reprezentujących różne cechy świata przyrody.
Logo Air New Zealand zawiera wzór koru - oparty na wzorze kōwhaiwhai Ngaru ( Ngāti Kahungunu ) - jako symbol flory Nowej Zelandii . Logo zostało wprowadzone w 1973 roku, aby zbiegło się z pojawieniem się pierwszego szerokokadłubowego odrzutowca linii lotniczej McDonnell Douglas DC-10 .
Tkactwo ( raranga ) i tradycyjna odzież
.jpg)
Maorysi przed europejską kolonizacją nosili tkane ubrania, aby chronić się przed warunkami atmosferycznymi i oznaczać status społeczny. Istniały dwa główne rodzaje ubioru: sięgający do kolan kilt lub spódnica z trawy noszona w pasie i zabezpieczana paskiem oraz prostokątna peleryna lub płaszcz zakładany na ramiona. W szczególności korowai (peleryny) były symbolami wysokiej rangi.
Tekstylia zostały wykonane z wielu roślin, w tym harakeke (len nowozelandzki), wharariki , tī kōuka , tōī , pingao , kiekie i toetoe . Morwa papierowa została sprowadzona z tropikalnego Pacyfiku przez Maorysów, którzy znali ją jako aute , ale nie udało jej się rozkwitnąć w chłodniejszym klimacie Nowej Zelandii, a tapa (tkanina z kory) była rzadkością. Kahu kuri (peleryny tkane z pasków psiej skóry, a nie z włókien roślinnych) były rzadkie i wysoko cenione.
Surowe liście lnu łamano i splatano w maty, liny i sieci, ale podstawą większości ubrań była muka (preparowane włókno lniane). Zostało to obrane z liści za pomocą muszli małża, zmiękczone przez namoczenie i walenie patu muka (kamiennymi tłuczkami) i przędzone przez zwijanie nici na nodze. Kolory do barwienia muka pochodziły z rodzimych materiałów.
Proces whatu (tkania) odzieży był wykonywany nie za pomocą krosna i czółenka, ale z nitkami osnowy skręconymi ręcznie w dół z mocnej nici napiętej między dwoma lub czterema pionowymi turuturu (patyczkami tkackimi). Różne techniki były używane do delikatnej odzieży. Technika znana jako tāniko to innowacja Maorysów, polegająca na wytwarzaniu skomplikowanych geometrycznych wzorów w wielu kolorach na paski i lamówki płaszczy.
Ze względu na skromność niewiele trzeba było ukrywać z ludzkiego ciała. W nieformalnych warunkach mężczyźni chodzili nago, z wyjątkiem paska z przymocowanym kawałkiem sznurka, który przytrzymywał napletek nad żołędziami penisa . Kobiety w obecności mężczyzn zakrywały okolice łonowe małymi fartuchami lub pękami pachnącego materiału roślinnego – chociaż te części ciała mogły być eksponowane w whakapohane (gest pogardy). Dzieci przed okresem dojrzewania nie nosiły w ogóle ubrań. Kobiecym piersiom nie było wstydu ani skromności, a zatem nie było odzieży przeznaczonej do ich zakrycia; para ( _ staniki tāniko ) noszone obecnie podczas występów kapa haka stały się standardowym strojem dopiero w latach pięćdziesiątych. Europejscy koloniści uważali nagość za nieprzyzwoitą i cytowali ją jako oznakę niższości rasowej Maorysów (nazywając ich „nagimi dzikusami”).
W porównaniu z odzieżą europejską, wykonanie tradycyjnej odzieży zajęło dużo czasu i nie zapewniało zbytniej ochrony ani ciepła. Od wczesnych dni fok Maorysi pracujący w obozach fok na Wyspie Południowej przyjęli europejską odzież, która wkrótce stała się szeroko dostępna u wędrownych handlarzy. Koce były bardzo poszukiwane i często były noszone jako kilty, peleryny lub szale. Od końca XIX wieku tradycyjne stroje są używane tylko podczas uroczystych okazji.
Muzyka ( te pūoro ) i taniec ( kapa haka )
Kapa haka ( grupy haka ) często spotykają się, aby ćwiczyć i wykonywać elementy kultury, takie jak waiata lub piosenki, zwłaszcza piosenki akcji, oraz haka dla rozrywki. Tańce poi mogą również stanowić część repertuaru. Tradycyjne instrumenty czasami towarzyszą grupie, choć powszechnie używana jest również gitara. Wiele szkół w Nowej Zelandii ma teraz kapa haka jako część programu studiów maoryskich. Dziś narodowa kapa haka odbywają się konkursy, podczas których grupy są oceniane w celu wyłonienia najlepszych wykonawców; te przyciągają tłumy. Powszechne wyrażenie „ grupa kapa haka ” jest, ściśle mówiąc, tautologią .
Haka - pieśń akcji, często określana jako „taniec wojenny”, ale bardziej pieśń z gestami rąk i tupaniem, pierwotnie wykonywana przez wojowników przed bitwą, głoszących swoją siłę i waleczność poprzez znęcanie się nad przeciwnikiem. Teraz ta procedura jest regularnie wykonywana przez nowozelandzkich przedstawicieli rugby i ligi rugby przed rozpoczęciem meczu. Istnieje wiele różnych haka ; chociaż jeden, „ Ka mate ” Te Rauparaha , jest znacznie szerzej znany niż jakikolwiek inny.
Literatura Maorysów
Powieści Witi Ihimaery i opowiadania Patricii Grace zapewniają spojrzenie na kulturę od wewnątrz. The Bone People , powieść Keri Hulme, zdobyła Booker Prize for Fiction w 1985 roku. Jacqueline Sturm była pierwszą Maoryską , która ukończyła studia licencjackie na Victoria University College , a następnie uzyskała tytuł magistra filozofii . Sidney Moko Mead napisał Tikanga Maori : Living by Maori Values , który zawiera dokładne wprowadzenie na temat sposobu robienia rzeczy przez Maorysów, zarówno w przeszłości, jak i obecnie.
Gazety Maorysów ( niupepa )
Maorysi szybko poznali moc słowa drukowanego. Pierwsza gazeta Maorysów ukazała się w 1842 r. Wiele różnych gazet, takich jak Te Pipiwharauroa i Te Korimako, zostało napisanych w języku Maorysów , aby przekazywać informacje szerokiej publiczności Maorysów, często o charakterze politycznym lub ideologicznym. Chociaż nakłady były często małe, gazeta była często przekazywana przez cały hapū . Chociaż rząd drukował gazety w języku Maorysów, takie jak Te Karere Maori , Kingitanga ruch pragnął przekazać swoje własne przesłanie Maorysom. Podczas gdy rząd i misjonarze często używali swoich gazet jako narzędzia edukacyjnego - aby informować Maorysów o brytyjskich prawach i zwyczajach - Kingitanga przeciwstawiali się temu argumentami za samostanowieniem. Gazety Maorysów chętnie donosiły o wydarzeniach zza oceanu, które pokazały, że grupy takie jak Irlandczycy rzucają wyzwanie brytyjskiej suwerenności w celu uzyskania autonomii.
Film i transmisja
Wybrane filmy przedstawiające motywy i kulturę Maorysów obejmują:
- Zdrajca , australijsko-nowozelandzki film z 1921 r. O romansie międzyrasowym.
- The Te Kooti Trail, dramat dokumentalny wydany w 1927 roku o wojnie Te Kooti
- Utu , 1983, luźno oparty na wydarzeniach z wojny Te Kooti
- Ngati , 1987, którego akcja toczy się w 1948 roku, przyglądając się zagrożeniu bezrobociem dla lokalnej społeczności Maorysów.
- Mauri , 1988.
- Te Rua , 1991, zbadał powiązania między politycznym aktywizmem Maorysów, tożsamością kulturową i duchowym odkupieniem.
- Once Were Warriors , 1994, graficzne przedstawienie miejskich Maorysów i przemocy domowej oraz jego kontynuacja z 2001 roku, What Becomes of the Broken Hearted?
- Jeździec wielorybów , 2002, Niki Caro , walka 12-letniej dziewczynki głównie o sukcesję
- River Queen , 2005, jest kroniką wielopokoleniowego życia i wojny na pograniczu / Maorysów
- Boy , 2010, autorstwa Taiki Waititi , komediodramat o dojrzewaniu
- Góra Syjon , 2013, ukazuje tradycje i wartości Maorysów.
- The Dead Lands , 2014, film akcji / bijatyki, którego akcja toczy się przed kontaktem z Europą
Do znanych aktorów Maorysów należą Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett i Keisha Castle-Hughes . Pojawiają się w filmach takich jak Whale Rider , Star Wars: Episode III – Revenge of the Sith , Matrix , River Queen , The Lord of the Rings , Rapa Nui i innych, a także w słynnych serialach telewizyjnych, takich jak Xena: Warrior Princess , Hercules: Legendarne podróże , Zaginiony świat i Spartakus: Krew i piasek . W większości przypadków ich role w hollywoodzkich produkcjach polegają na przedstawianiu grup etnicznych innych niż Maorysi.
W 2010 roku maoryski aktor i reżyser Taika Waititi zyskał światową sławę dzięki filmowi Marvel Cinematic Universe Thor: Ragnarok (w którym grał kosmitę o imieniu Korg ), który wielu krytyków zauważył, że zawiera wyrafinowany komentarz na temat kolonizacji w ramach komedii. Waititi zdobył Oscara , którą zadedykował „rdzennym dzieciom na całym świecie” za scenariusz swojej antynienawistnej satyry Jojo Rabbit , w której zagrał Adolfa Hitlera według wyobrażeń dziesięcioletniego Hitlera Młodzież członek. Jego poprzednie filmy to Boy i Hunt for the Wilderpeople , w obu z udziałem młodych bohaterów Maorysów.
Māori Television to nowozelandzka stacja telewizyjna nadająca programy, która stara się wnieść znaczący wkład w rewitalizację te reo i tikanga Māori . Finansowana przez Nowej Zelandii stacja rozpoczęła nadawanie 28 marca 2004 r. Z bazy w Newmarket .
Te Reo to drugi kanał stacji, uruchomiony 28 marca 2008 r. Te Reo jest nadawany w 100% w języku maoryskim, bez reklam i napisów. Zawiera specjalne programy plemienne ze szczególnym naciskiem na nowe programy dla płynnej publiczności.
Sport
Ki-o-rahi i tapawai to dwa sporty pochodzenia maoryskiego. Ki-o-rahi otrzymał nieoczekiwany impuls, gdy McDonald's wybrał go do reprezentowania Nowej Zelandii. Wyścigi kajakowe ( waka ama ) były tradycyjnym sportem, który był kontynuowany wraz z nowymi sportami wprowadzonymi przez europejskich imigrantów.
Maorysi byli obecni w kulturze sportowej Nowej Zelandii od czasu wprowadzenia sportów XIX wieku, takich jak krykiet, bieganie, rugby i wyścigi konne i trwa to nadal. Popularne sporty w Nowej Zelandii obejmują ligę rugby i związek rugby z zespołami All Blacks , Black Ferns , Kiwis i Kiwi Ferns , w których występuje wielu graczy z Maorysów, George Nēpia Ruby Tui i Stacey Jones to tylko niektóre znane nazwiska. Inne sporty w Nowej Zelandii również obejmują wybitnych Maorysów, aw 2021 roku kajakarka Lisa Carrington została uznana za najbardziej wpływowego sportowca Maorysów ostatnich 30 lat. Istnieją również krajowe związki rugby Maorysów , liga rugby i drużyny krykieta , które grają w międzynarodowych rozgrywkach, odrębnych od głównych krajowych.
Marae (miejsce spotkań społeczności)
.jpg)
Marae to wspólne miejsce spotkań, które jest miejscem wielu społeczności Maorysów i życia kulturalnego . Jest to również koncepcja większa niż budynki, opisana przez Petera Tapsella, obejmująca ludzi i wartości. Na marae odbywają się spotkania i ceremonie zgodnie z tradycyjnymi protokołami. Marae na ogół składa się z otwartej przestrzeni przed dużym rzeźbionym domem spotkań, często nazywanym wharenui , wraz z jadalnią i innymi udogodnieniami . Funkcje i zdarzenia, które występują na marae obejmują spotkania, uroczystości, śluby, chrzciny, zjazdy i tangihanga (pogrzeby).
Spotkanie na marae często rozpoczyna się pōwhiri (ceremonią powitalną). Pōwhiri ma strukturę i zaczyna się od gości czekających przy bramie lub wejściu i tworzących grupę . Obejmuje przemówienia w tradycyjnym formacie, ich kolejność podyktowana jest kawa (protokołem) tego miejsca, a następnie waiata , pieśni. Docenia się, jeśli goście mogą powiedzieć kilka słów po maorysku i zaśpiewać piosenkę, którą znają jako grupę.
Szczegóły protokołów marae , zwanych „ tikanga ” lub „ kawa ”, różnią się w zależności od iwi , ale we wszystkich przypadkach miejscowi i goście muszą przestrzegać pewnych zasad, zwłaszcza podczas rytuałów spotkania. Kiedy grupa ludzi przybywa na marae , uważa się ich za manuhiri (gości), podczas gdy gospodarze marae są znani jako tangata whenua („ludzie ziemi”).
Dzielenie się jedzeniem jest ważną częścią pōwhiri . Tradycyjne hāngī jest często gotowane dla dużych grup na marae , przy wspólnym przygotowaniu przez grupę gospodarzy.
Ważnym wydarzeniem w marae są tangihanga (pogrzeb). Tangihanga lub tangi to sposób, w jaki żegna się zmarłych, a ocalałych członków rodziny wspiera w społeczeństwie Maorysów. Jak wskazują Ka'ai i Higgins, „znaczenie tangihanga i jego centralne miejsce w zwyczaju marae znajduje odzwierciedlenie w fakcie, że ma ono pierwszeństwo przed jakimkolwiek innym zgromadzeniem na marae ”. Prawie zawsze odbywa się to na domowych marae zmarłego. To normalne, że Maorysi pokonują bardzo duże odległości, aby wziąć udział w tangi . Whanau zmarłego siadają przy trumnie na werandzie lub na werandzie wharenui . Tangi może trwać kilka dni, zwłaszcza dla osoby o dużej manie .
Tradycja ustna Marae
Historia poszczególnych grup plemiennych jest prowadzona za pomocą narracji, pieśni i przyśpiewek, stąd znaczenie muzyki, opowiadania i poezji. Krasomówstwo, wygłaszanie przemówień, jest szczególnie ważne w rytuałach spotkania i uważa się, że ważne jest, aby mówca zawierał aluzje do tradycyjnej narracji i złożonego systemu przysłów, zwanych whakataukī . Tradycje ustne obejmują pieśni, wezwania, śpiewy, haka i sformalizowane wzorce mowy, które przypominają historię ludu.
Inne tradycyjne budynki
Standardowym budynkiem w klasycznej osadzie Maorysów był prosty śpiący whare puni (dom / chata) o wymiarach około 2 x 3 metry z niskim dachem, ziemią, bez okna i pojedynczymi niskimi drzwiami. Ogrzewanie zapewniał w zimie mały kominek. Nie było komina.
Materiały użyte do budowy różniły się w zależności od obszaru, ale gonty z trzciny raupo, lnu i kory totara na dach były powszechne. Podobne małe naczynia , ale z wewnętrznymi odpływami, były używane do przechowywania kūmara na pochyłych stojakach.
W okresie klasycznym większy odsetek whare znajdował się wewnątrz pā niż miało to miejsce po kontaktach z Europejczykami. Kura wodza była podobna, ale większa - często z pełną przestrzenią nad głową pośrodku, małym oknem i częściowo zamkniętą werandą. W czasach konfliktu wódz mieszkał w wharze na tihi , czyli na szczycie wzgórza pa . W chłodniejszych obszarach, takich jak centralny płaskowyż Wyspy Północnej, powszechne było się w ziemię w celu lepszej izolacji.
Jedzenie nie było gotowane w śpiącym kurniku , ale pod gołym niebem lub pod kauta (przystawką). Sadzonki z usuniętymi gałęziami i listowiem służyły do przechowywania i suszenia przedmiotów, takich jak sieci rybackie czy płaszcze. Cenne przedmioty były przechowywane w schronach na słupach zwanych pātaka . Innymi konstrukcjami były duże stojaki do suszenia ryb łupanych.
Podczas budowy ważnych budynków czasami składano niewolników w ofierze. Ta praktyka miała na celu podkreślenie znaczenia budynków i zapewnienie ochrony bogów. W przypadku mniejszych budynków poświęcano małe zwierzęta, aby odróżnić je od innych budynków i wyeksponować ich wyjątkowość.
Tradycyjny maoryski whare był nadal używany na obszarach wiejskich, zwłaszcza w okresie po kontakcie. Były one zwykle bardzo małe, z brudną podłogą i pełne robactwa, zwłaszcza pcheł. Zimą rozpalano centralne ognisko, które napełniało pomieszczenie dymem, który powoli przedostał się przez dach. Jeszcze w 1849 roku George Cooper, zastępca prywatnego sekretarza George'a Greya, opisał wioskę w stosunkowo zamożnym rejonie dolnej wschodniej rzeki Waihou jako „nędzne miejsce, w którym znajduje się około tuzina nędznych chat raupo, wszystkie rozpadające się na kawałki”. 11. W XIX wieku osady były hapū opartych, a 5 budynków zostało ujednoliconych: śpiący whare , kauta lub komunalna kuchnia / schronienie, whata lub magazyn drewna, pataka lub magazyn, a od lat 70. XIX wieku wharepuni lub dom spotkań społeczności. Znaczne środki finansowe i manę inwestowano w coraz bardziej wyszukane domy spotkań, które stały się źródłem dumy i prestiżu hapū lub iwi .
Dom spotkań prawdopodobnie miał zewnętrzne rzeźby i coraz częściej, w miarę używania narzędzi europejskich, skomplikowane rzeźby wewnętrzne i tkane panele przedstawiające historię plemienia. Rotorua stała się centrum doskonałości rzeźbiarskiej za namową posłów Maorysów z partii Młodych Maorysów. Wędrowni wyspecjalizowani rzeźbiarze dużo podróżowali, wykorzystując swoje umiejętności w wielu miejscach. Domy spotkań stały się miejscami uroczystości plemiennych lub spotkań politycznych, zwłaszcza po wojnach lądowych w latach 60. XIX wieku. Były miejscem okazywania hojności i zwiększania many za pomocą wyszukanych uczt i rozrywek. Do XX wieku wharepuni były powszechne i miały średnio 18–24 m długości i 8 m szerokości. W czasach przedeuropejskich nie było budynków Maorysów tej wielkości. Gdy Maorysi zapoznali się z europejskim budownictwem i projektowaniem, włączyli takie elementy, jak kominy i kominki oraz wykorzystali większe drzwi i okna, a także tarcicę, ale nawet na przełomie XIX i XX wieku toalety były często prymitywne, pomimo nalegań posłowie Maorysi Pomare i Ngata, którzy ciężko pracowali, aby poprawić standard mieszkań Maorysów przez wiele lat sprawowania urzędu.
Mitologia i religia
Tradycyjna religia Maorysów niewiele odbiegała od swoich tropikalnych korzeni wschodniej Polinezji na wyspie Hawaiki Nui . W związku z tym uważano, że wszystkie rzeczy posiadają siłę życiową lub mauri . Bóg Tangaroa był uosobieniem oceanu i przodkiem lub pochodzeniem wszystkich ryb; Tane był uosobieniem lasu i źródłem wszystkich ptaków; a Rongo był uosobieniem pokojowych działań i rolnictwa oraz przodkiem roślin uprawnych. (Według niektórych najwyższa personifikacja z Maorysów był Io ; jednak ten pomysł jest kontrowersyjny.)
Chrześcijaństwo odgrywa dziś ważną rolę w religii Maorysów. Na początku XIX wieku wielu Maorysów przyjęło chrześcijaństwo i jego koncepcje. Wielu nawróconych dołączyło do Kościoła anglikańskiego i kościoła rzymskokatolickiego , które nadal mają duży wpływ na społeczeństwo Maorysów.
Zdrowie i tradycyjne wierzenia
Klasyczni Maorysi postrzegali chorobę jako karę za złamanie plemiennego tapu , ale tohunga zdawał sobie sprawę, że niektóre rodziny były podatne na pewną chorobę. Standardową praktyką tohunga było odizolowanie ofiary w małym schronie. Najczęstszą poważną chorobą była gruźlica ( kohi ), która występowała u kolonizujących Polinezyjczyków. Klasyczni Maorysi nie uznawali objawów za jedną chorobę. Kohi było uważane za dzieło demonów i powodowane przez makutu (czary). Toketoke było imieniem diabła, który spowodował gruźlicę kości. Gruźlicę gruczołów szyjnych nazywano hura lub hone . To było bardzo powszechne. Wrzody gruźlicze nazywano pokapoka . Wczesny europejski odkrywca i malarz Earle zauważył w 1827 r., Że choroby te były powszechne nawet w odizolowanych okręgach śródlądowych, takich jak Taupo. Jego doradcy z Maorysów powiedzieli, że choroby są bardzo stare.
Earle zauważył, że tohunga używał szeregu roślin do leczenia drobnych dolegliwości skórnych. Znacznie później europejscy lekarze opowiadali się za badaniem właściwości leczniczych roślin powszechnie stosowanych w medycynie Maorysów. [ potrzebne źródło ]
Misjonarze
Misjonarze CMS nalegali, aby Maorysi porzucili kanibalizm i zabijanie dzieci, zanim mogli zostać ochrzczeni. Próbowali zniechęcić do poligamii. Niektórzy pierwsi misjonarze sympatyzowali z porzuconymi żonami, ale Henry Williams był nieugięty, że poligamia dyskwalifikuje Maorysów z chrztu. Misjonarze CMS zakazali także używania dalszego moko , brania udziału w lubieżnych tańcach i praktykowania zwyczajowych obrzędów pogrzebowych. Misjonarze katoliccy, którzy przybyli 20 lat po misjonarzach Kościoła anglikańskiego CMS, byli mniej zainteresowani zaprzestaniem tych zwyczajowych praktyk przed nawróceniem na chrześcijaństwo. Rozumowali, że mogą skuteczniej wpływać na Maorysów po chrzcie, a następnie odnieśli sukces w przyciąganiu wielu nawróconych w zachodniej dzielnicy Hokianga, z dala od dominujących wpływów CMS.
Misjonarze przybyli do Waikato dopiero około 1834–185. Stacje misyjne CMS powstały w Manakau, Maraetai, Waikato Heads, Kaitotehe naprzeciw Tuapiri, Te Awamutu, Kopua i Kawhia. Misjonarze pomogli wyjaśnić traktat z Waitangi Tainuiemu w 1840 roku.
Pierwsza maoryska interpretacja chrześcijaństwa
W latach trzydziestych XIX wieku Te Atua Wera zapoczątkował wiarę Papahurihia w opozycji do misjonarzy. Mieszał zwyczajowe wpływy chrześcijańskie, judaistyczne i maoryskie. Odprawiali nabożeństwa w soboty i nazywali siebie Hurajami lub Żydami. Pod koniec lat trzydziestych XIX wieku Te Atua Wera powrócił do bardziej zwyczajowej roli postaci tohunga . Te Atua Wera nauczał, że niebo jest miejscem szczęścia, bez zimna i głodu, obfitującym w mąkę, cukier, muszkiety, statki, morderstwa i zmysłowość.
Dzieci i edukacja
Dzieciństwo
Wczesne europejskie doniesienia sugerują, że dzieci Maorysów były pobłażliwe i prowadziły beztroskie i zabawne życie. Francuski odkrywca w 1772 roku skomentował, że „[kobiety] wydawały się być dobrymi matkami i okazywały miłość swojemu potomstwu. Często widziałem, jak bawią się z dziećmi, pieszczą je, żują korzeń paproci, skubią żylaste części i następnie wyjmij go z ust, aby włożyć go do ust ich niemowląt. Mężczyźni również bardzo lubili i życzliwie odnosili się do swoich dzieci. Francuski misjonarz Jean-Simon Bernard napisał z dezaprobatą w 1844 r.: „Dzieci tutaj są całkowicie wolne; rodzice nigdy im nic nie robią. Nigdy ich nie biją i nie pozwalają nikomu innemu ich bić”. Zabijanie dzieci może być wziąć (przyczynę) wojny. Około 1812 r. Ngāti Tama iwi z północnego Taranaki zabił dwóch chłopców z Ngāti Maniapoto podczas wizyty u przyjaciół [ potrzebne źródło ] w Motuawa w pobliżu głów Mokau . Doprowadziło to do odwetowego nalotu Ngāti Maniapoto około trzy lata później, kiedy wojownicy udawali pokojowych gości i przypuścili niespodziewany atak na Ngāti Tama.
Koncepcja whāngai (adopcja lub wychowywanie dzieci) była i nadal jest ważna w maoryskim whānau . Jest to praktyka wychowywania siostrzenic, siostrzeńców, kuzynów i innych członków dalszej rodziny, tak jakby byli członkami najbliższej rodziny. Whāngai to adoptowane dzieci, które wychowują się z whānau , najczęściej jako kolejny członek tego whānau , jak brat lub siostra.
Historyk Paul Moon pisze o misjonarzach, którzy donosili, jak rodziny zmuszały niektóre ze swoich młodych dziewcząt do handlu seksualnego w celu zdobycia cennych i rzadkich towarów angielskich w latach dwudziestych XIX wieku. Opisuje, jak przypłynął nowy statek, a ojcowie przybyli, aby zabrać ze szkoły 10-letnie dziewczynki. Moon rejestruje doniesienia o powszechnym dzieciobójstwie w osadach Maorysów - zwłaszcza zabijanie małych dziewczynek, niewolników schwytanych w bitwie lub dzieci z pół-kast. Inni historycy, tacy jak Vincent O'Malley, pokazują, że tego typu doniesienia są sprzeczne i często niewiarygodne. Sam Ritchie zwraca uwagę, że Moon nie umieszcza swojej interpretacji pism misyjnych w kontekście i akceptuje je za dobrą monetę bez odpowiedniego rozważenia innych źródeł lub przyczyn takich doniesień. Dane ze spisu powszechnego z XIX wieku wykazały wyraźną nierównowagę między mężczyznami a kobietami na całej Wyspie Północnej wśród dzieci Maorysów. Spis ludności Maorysów z lat 1857–88 wykazał 32 329 mężczyzn i tylko 23 928 kobiet.
W dzisiejszych czasach wykorzystywanie dzieci wśród Maorysów spotkało się z dużym zainteresowaniem mediów. Od 1978 do 1987 roku wskaźnik zabójstw dzieci Maorysów był 1,15 razy wyższy niż wskaźnik nie-Maorysów. Jednak między 1991 a 2000 rokiem wskaźnik Maorysów wzrósł do ponad 3,5-krotności wskaźnika nie-Maorysów, a od 2001 do 2005 roku wskaźnik zabójstw dzieci Maorysów spadł do 2,4-krotności wskaźnika nie-Maorysów. W ramach odpowiedzi na te statystyki, w 2008 r. Utworzono krajową organizację rzeczników dzieci Maorysów, Te Kāhui Mana Ririki. Te Kahui Mana Ririki zleciła badania nad tradycyjnym rodzicielstwem Maorysów w celu zwalczania wykorzystywania dzieci w społeczności Maorysów.
Edukacja
Według przekazów ustnych Maorysi byli zaznajomieni z koncepcją szkolnictwa w czasach tradycji, nauczaną przez tohunga . Biskup Selwyn zabrał dorosłych Maorysów do Sydney, gdzie doświadczyli ograniczonej nauki języka angielskiego. Kiedy misjonarze przybyli z powrotem do Bay of Islands, zdali sobie sprawę, że jeśli zamierzają wprowadzić chrześcijaństwo i zmienić to, co uważali za barbarzyńskie praktyki, takie jak kanibalizm, niewolnictwo, lubieżne tańce i posiadanie wielu żon, będą musieli założyć szkoły. Zarówno misjonarze, jak i ich żony budowali szkoły i dostarczali tabliczki i Biblie jako materiał do czytania. Pierwsza szkoła została założona przez T. Kendala w 1816 roku. Niedawno zlokalizowano, sfotografowano i opublikowano oryginalne tabliczki i materiały pisane z tego okresu w Bay of Islands. Niektórzy dorośli uczęszczali do szkoły, ale większość uczniów stanowili synowie lub córki wodzów lub innych osób posiadających status.
W 1853 roku państwo Ashwell przez 3 lata prowadzili szkołę misyjną w Taupiri w Waikato dla 50 maoryskich dziewcząt. Dziewczęta uczyły się arytmetyki i czytania. Na początku lat sześćdziesiątych XIX wieku gubernator Gray przekazał pieniądze na wsparcie szkoły handlowej w pobliżu Te Awamutu w Waikato. Celem było wyprodukowanie robotników Maorysów, którzy byli wykształceni, ale potrafili również pracować i naprawiać maszyny rolnicze używane w gospodarstwach rolnych i nowych młynach. W 1863 r. Rewi Maniapoto napadł i spalił szkołę, kradnąc prasę drukarską. Zamierzał zabić czołowych Europejczyków w okolicy, ale zostali ostrzeżeni przez przyjaznych Maorysów i opuścili je przed atakiem. Z powodu negatywnego wpływu Maniapoto i innych antyrządowych frakcji szkoła miała wcześniej słabą frekwencję, regularnie uczęszczało do niej zaledwie 10 chłopców. Całe nauczanie misjonarzy odbywało się w Maorysach i trwało to w rodzimych szkołach do 1900 roku, kiedy to pod naciskiem posłów Maorysów z Partii Młodych Maorysów szkoły zaczęły uczyć w języku angielskim. Wpływowi posłowie Maorysi Ngata i Pōmare nalegali, aby Maorysi byli nauczani nowoczesnych sposobów i sponsorowali ustawę o zwalczaniu tohungaizmu w parlamencie. W szczególności Pōmare ciężko pracował, aby wyrzucić starożytne koncepcje i praktyki Maorysów, które wyrządziły szkody społeczności Maorysów.
Żywność
Tradycyjne potrawy Maorysów
Jedzenie skorupiaków, takich jak małże i ostrygi, było bardzo powszechne. Latem ryby morskie, takie jak kahawai, łowiono za pomocą haczyków z kości lub świerzbu , dwuczęściowych przynęt lub dużych lnianych sieci. W strumieniach i jeziorach węgorze łowiono w dużych ilościach podczas migracji znanymi drogami wodnymi przy użyciu hinaki , długa siatka w kształcie stożka. Ptaki, takie jak kaczki, były celem w okresie pierzenia, a młode ptaki, takie jak petrele i głuptaki, były zabierane z gniazd i gotowane we własnym tłuszczu, aby je zachować. Takie zakonserwowane ptaki były ulubionymi prezentami w celu wypełnienia społecznych zobowiązań w zakresie darowizn. Maorysi uważnie obserwowali świat przyrody, aby wykorzystać sezonowe okazje. Miejscowe gołębie zjadały miro , które powodowały pragnienie. Maorysi wyrzeźbili drewniane miski wyposażone w wiele sideł na szyję i umieścili je na drzewach miro, aby złapać te duże ptaki.
Dowody z wielu niedawnych wykopalisk we wschodniej Złotej Zatoce, zwłaszcza na plaży Tata, pokazują, że w środkowej części najbardziej widoczne były lokalne skorupiaki i kości ryb, a następnie kości psów ( kurī ) i kości szczurów. Mniej powszechne były kości małych ptaków i ssaków morskich. Miejsce Tata Beach i inne pobliskie miejsca, takie jak Takapou, były używane od 1450 do 1660 rne, jeszcze w okresie klasycznym. Miejsca przybrzeżne wykazały, że Maorysi stworzyli sztuczne gleby na wydmach, od małych do bardzo dużych (ponad 100 m 2 ). Naturalne poziomy gleby A zostały zmodyfikowane poprzez umieszczenie ciemnej, bogatej w próchnicę gleby blisko powierzchni. Ta praktyka była szeroko rozpowszechniona w społecznościach Maorysów, gdzie uprawiano kūmara, chociaż w wielu przypadkach swobodnie drenujący piasek, żwir i pumeks mieszano z gliną bogatą w próchnicę. Kūmara rosną wolno w umiarkowanym klimacie Nowej Zelandii i potrzebują przepuszczalnego podłoża. We wschodniej części Złotej Zatoki preferowane były zbocza skierowane na północ.
Cieplejszy klimat północnych oraz północnych i środkowych regionów przybrzeżnych umożliwił lepszy wzrost roślin subtropikalnych, takich jak kūmara, ignam i tykwy. W Auckland i na Mayor Island tereny wulkaniczne zostały oczyszczone ze skał, z których wykonano niskie mury schronienia. Na niektórych obszarach stosy skał wulkanicznych, które utrzymywały ciepło w nocy, służyły do uprawiania winorośli tykwy.
Opracowano wiele specjalnych technik, aby rosnąć, a zwłaszcza przechowywać kūmara, aby nie gniła. Staranne przechowywanie i używanie tapu było niezbędne, aby zapobiec nieautoryzowanemu użyciu. Seed kūmara w szczególności były wysoce tapu . Głównym problemem hodowców kūmara były rodzime gąsienice. Wcześni odkrywcy europejscy donosili, że Maorysi często otaczali ogród płonącą roślinnością, próbując kontrolować gąsienice. Maorysi nadal używali tradycyjnych korzeni paproci – aruhe – jako normalnej części swojej diety do połowy XIX wieku.
Wprowadzona żywność
Wprowadzenie europejskiej żywności zmieniło wiele aspektów rolnictwa Maorysów. Zgodnie z tradycją grunty rolne Maorysów zostały porzucone po kilku uprawach z powodu zmniejszonej produkcji. Był to powszechny wzorzec poza kilkoma bardzo żyznymi dolinami rzecznymi. Nawóz nie był używany, chociaż Maorysi opracowali różne techniki w celu zwiększenia produkcji, takie jak dodanie pumeksu lub podobnych materiałów w celu poprawy drenażu na ciężkich glebach. Maorysi zezwolili na powrót ogrodów do krzewów, a plantacje zostały przeniesione w inne miejsce. Wprowadzenie obcych chwastów, które kwitły, było znaczącym problemem od lat dwudziestych XIX wieku, ale zostało zrekompensowane przez powszechny wzrost wprowadzonego ziemniaka, którego tradycyjne odmiany są nadal uprawiane i znane jako taewa lub maoryskie .
Europejskie farmy i stosowane przez nie metody stały się kulturowym i ekonomicznym magnesem dla Maorysów na północy, w Auckland, a później w rejonie Te Awamutu w Waikato. Pod okiem misjonarzy Maorysi nauczyli się masowej produkcji żywności, zwłaszcza ziemniaków, znacznie przekraczającej ich własne potrzeby handlowe do późnych lat pięćdziesiątych XIX wieku. W 1858 r. liczba Europejczyków dorównała liczbie Maorysów iw coraz większym stopniu europejscy rolnicy byli w stanie zaopatrywać miasta takie jak Auckland. Jednocześnie skończył się silny popyt rynkowy na dostawy żywności na rynki gorączki złota w Australii i Kalifornii.
Handel i podróże
Transport
Normalną metodą podróżowania Maorysów był spacer. Wyspa Północna miała rozległą sieć jednopasmowych torów o szerokości jednego metra, które przecinały plaże, równiny, doliny i przełęcze górskie. Niektóre z tych torów były używane przez wielu iwi i zostały uznane za terytorium neutralne. Misjonarze, którzy podróżowali z przewodnikami Maorysów, odkryli, że na przeprawach przez rzeki zostawiano kajaki do użytku każdego podróżnika. W latach 1840-1850 wielu odkrywców, artystów, urzędników państwowych, w tym gubernator Gray, podróżowało w głąb lądu z pomocą przewodników Maorysów. Przewodnicy przewozili ciężkie ładunki i przewozili Europejczyków przez strumienie. Przechodzenie przez bagna było powszechne. Chociaż nosili trochę żywności, polegali na zakupie podstawowych artykułów spożywczych, takich jak ziemniaki czy rodzime gołębie z osad Maorysów. Najpopularniejszą zapłatą był tytoń, na który było duże zapotrzebowanie. W bardziej odległych obszarach podróżnicy czasami spotykali Maorysów mieszkających samotnie i uprawiających kilka ziemniaków. [ potrzebna strona ]
Kajaki ( waka ) były szeroko stosowane. Obejmowały one zarówno małe łodzie rzeczne, jak i duże morskie statki wojenne waka taua , przewożące do 80 wioślarzy i o długości do 40 metrów (130 stóp). Waka były szeroko używane do dalekich podróży wzdłuż wschodniego wybrzeża i do przekraczania Cieśniny Cooka. W latach 1822–23 Te Rauparaha , który założył bazę, zajmując wyspę Kapiti, przeprowadził rozpoznanie górnej części Wyspy Południowej w waka, zanim w następnym roku rozpoczął morską inwazję przeciwko Ngāi Tahu i Rangitāne iwi. Te Rauparahā później wynajął europejski statek do ataku na port Akaroa. To pokazało, że Te Rauparaha był przygotowany na wykorzystanie zachodniej technologii do realizacji własnych celów. Henryka Williamsa , który śledził kilka grup wojennych, zgłosił, że aż 50 waka taua podróżowało razem w tym samym czasie, chociaż poinformował, że wypływali w morze tylko przy stosunkowo spokojnej pogodzie. Od 1835 r. Do Zatoki Wysp wpływała co roku duża liczba europejskich statków, a Henry Williams zgłaszał średnio 70–80 statków rocznie. Na statkach pracowało wielu Maorysów, przy czym na statek wielorybniczy przypadało średnio ośmiu maoryskich marynarzy. Dziesięciometrowe łodzie wielorybnicze zaczęły być używane przez Maorysów. Można nimi było zarówno wiosłować, jak i żeglować. W latach pięćdziesiątych XIX wieku Maorysi, przy aktywnym wsparciu Graya, zaczęli stopniowo rozwijać dużą flotę małych szkunerów handlowych i podobnych jednostek. Wszystkie początkowe ośrodki europejskie były wspierane przez Maorysów.
W połowie XIX wieku Auckland i Northland Māori zdominowały handel morski. W 1851 r. zarejestrowanych było 51 jednostek i licencjonowanych 30 jednostek mniejszych. Do 1857 roku było 37 szkunerów. Flota stale rosła podczas boomu handlowego Tasmana w latach 1853–56. Maorysi płacili cła rządowi i dużo inwestowali w statki, więc znacznie ucierpieli, gdy dramatyczny kryzys na rynku dotknął Nową Zelandię, zwłaszcza w rejonie Auckland – Waikato – Hauraki. W okresie wojny muszkietowej i przez pewien czas po jej zakończeniu Maorysi, odizolowani od wsparcia plemiennego przez te niszczycielskie konflikty, ukrywali się w odosobnionych miejscach, żywiąc się skrawkami warzyw, które uprawiali w maleńkich ogrodach. Ta praktyka była bardzo powszechna w Taranaki, które zostało zniszczone w szczególności przez ataki Waikato. Europejscy odkrywcy, tacy jak Dieffenbach, często natknęli się na tych ocalałych podczas eksploracji. Opisał te które są siedliskiem szczurów i robactwa.
Handel
Wraz z przybyciem Europejczyków Maorysi stopniowo zaczęli ufać wartości brytyjskich pieniędzy i używać ich jako środka wymiany zamiast towarów. Było to rzadkie przed 1834 rokiem, ale stawało się coraz bardziej powszechne, ponieważ coraz więcej Maorysów pracowało jako marynarze na europejskich statkach, gdzie zdobyli dobrą reputację jako silni, zdolni pracownicy.
Do 1839 r. Duża część handlu towarami Maorysów była opłacana gotówką, przy czym Maorysi zdecydowanie preferowali monety, a nie papierowe banknoty. Północni Maorysi nauczyli się, że mogą łatwiej ukrywać gotówkę przed swoimi krewnymi, unikając tradycyjnego obowiązkowego dzielenia się dobrami ze swoimi hapū . Okres 1835-1840 zakończył rewolucję w gospodarce północnych Maorysów, kiedy Maorysi porzucili wiele swoich dawnych nawyków handlowych i przyjęli zwyczaje Europejczyków do tego stopnia, że Maorysi stali się zależni od przepływu towarów europejskich, aby utrzymać nowy sposób życia.
Efekt handlu zwiększył wpływ wodzów na ich hapū . Kupcy z północy zakładali, że wódz był szefem organizacyjnym hapū i przez niego przechodził cały handel, w tym płatności za zakupione towary. Dało to wodzom znacznie większy wpływ, zwłaszcza po 1835 r., Ponieważ handel był tak regularny. W czasach przedkontaktowych władza wodzów nigdy nie była zbyt wielka i ograniczała się głównie do kierowania działaniami wojennymi. Pierwsi europejscy obserwatorzy zauważyli, że w hapū i whanuau hui (spotkania) każda osoba, w tym kobiety, miała swoje zdanie, a wódz nie miał większego wpływu niż jakakolwiek inna osoba na ostateczną decyzję. Tam, gdzie wódz miał wielką manę , zwłaszcza siłę perswazji, wodzowie mieli większy wpływ ze względu na swoją osobowość, a nie jakikolwiek uznany autorytet.
Nie wszyscy iwi mieli regularne kontakty z Europejczykami. Francuski odkrywca Jules Dumont d'Urville odwiedził Zatokę Tasmana w 1827 roku i korzystając z wiedzy, którą zdobył w Zatoce Wysp, był w stanie komunikować się z miejscowymi Maorysami. Odkrył, że chociaż mieli pewną wiedzę na temat Europejczyków - wydawało się, że znają się na broni palnej - zakres ich zrozumienia był znacznie mniejszy niż u północnych Maorysów.
W Waikato regularny kontakt rozpoczął się dopiero pięć dekad po kontakcie na północy Nowej Zelandii. Dopiero gdy Ngāti Toa został wyparty z Kāwhia w 1821 roku, większość ludu Tainui miała kontakt z Europejczykami. W 1823 roku człowiek o imieniu Te Puaha odwiedził Zatokę Wysp, zabierając ze sobą kapitana Kenta , który przybył na swoim statku, Elizabeth Henrietta , do Kāwhia w 1824 roku.
W 1859 roku handel był głównym obszarem interakcji Maorysów z Europejczykami. Handel był obszarem, który Maorysi spodziewali się kontrolować. Od pierwszego kontaktu sprzedawali lub wymieniali świeżą żywność, początkowo na towary o dużej wartości, takie jak siekiery, a później na pieniądze. George Gray chciał zachęcić Maorysów do handlu i handlu i ustanowił nowe prawa, aby wzmocnić ich pozycję w 1846 r. Maorysi wnieśli wiele spraw na podstawie tego ustawodawstwa i wygrali. To było ich pierwsze i najbardziej udane doświadczenie prawnicze. Maorysi zaczęli włączać europejskie koncepcje do swoich własnych zachowań kulturowych. W 1886 banknoty zostały wydrukowane (ale nie wyemitowane) przez Te Peeke o Aotearoa, bank założony przez Tāwhiao król Maorysów . Tekst na tych notatkach był maoryski i był tam też rysunek krzewu lnu. Czeki bankowe miały narysowane postacie Maorysów oraz miejscowe ptaki i rośliny.
Negocjacje gruntowe
Związek Maorysów z ziemią jest złożony. Tradycyjnie zasoby posiadane przez ziemię były kontrolowane w oparciu o systemy many (władzy) i whakapapa (prawa przodków). Sama ziemia była zarówno święta, jak i abstrakcyjna. W wielu przypadkach wiele grup wyrażałoby związek z tą samą ważną rzeką lub górą. Tradycja ustna rejestrowała migracje grup z jednego obszaru do drugiego i ich związek z lokalizacją przodków.
Na początku XIX wieku wielu Europejczyków wchodziło w układy z Maorysami w celu uzyskania ziemi do ich użytku. W niektórych przypadkach osadnicy myśleli, że kupują ziemię, aby uzyskać odpowiednik tytułu własności zgodnie z prawem brytyjskim; Maorysi twierdzili, że różne akty podpisane przez Maorysów były bardziej ograniczone i warunkowe, powstrzymując się od jawnej alienacji. Argumentowano, że użycie słowa tuku w czynach, oznaczające pozwalanie, pozwalanie lub dawanie dobrowolnie, nie było tym samym, co sprzedaż. Ta i inne interpretacje umów o ziemię w Nowej Zelandii z początku XIX wieku były źródłem wielu nieporozumień zarówno w Trybunale Waitangi procesie i poza nim.
Maorysi, zwłaszcza po 1830 r., chcieli, aby Europejczycy mieszkający na ich ziemiach byli pod ich ochroną, aby mogli korzystać z europejskiej wiedzy i handlu. Z drugiej strony misjonarze chętnie kupowali ziemię, aby móc uprawiać własną żywność, aby uczynić ich mniej zależnymi od plemiennych „obrońców”, którzy czasami używali zapasów żywności, aby ich przymusić. Osadnicy pozwolili Maorysom pozostać na ziemi, którą „kupili” i często nadal dawali prezenty wodzom plemiennym, często za namową samych wodzów, w celu utrzymania przyjaznych stosunków. Te kompromisy ustały wraz z podpisaniem traktatu z Waitangi.
Innym powodem, dla którego Maorysi „sprzedawali” ziemię misjonarzom, była ochrona tytułu własności do ziemi przed innymi plemiennymi konkurentami. Maorysi, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, chcieli chronić swoją ziemię bez uciekania się do działań wojennych. Pewien stopień kontroli przeszedł na misjonarzy, którym Maorysi ufali, że pozwolą im na ciągły dostęp i użytkowanie.
Ogólnie rzecz biorąc, od 1840 r. Starsi wodzowie niechętnie sprzedawali, podczas gdy młodsi wodzowie byli za. Sytuacja była skomplikowana, ponieważ Maorysi często mieli nakładające się prawa na słabo zdefiniowanym terenie. Osadnicy i rząd mieli również bardzo ograniczony dostęp do wyszkolonych geodetów, a nawet granice gruntów własnych były źle określone. Geodezja była stosunkowo nową umiejętnością i wymagała dużo ciężkiej pracy fizycznej, zwłaszcza na terenach górskich. Nowi rolnicy mogli kupić małą farmę od Maorysów, na której założyli swoje gospodarstwo i budynki gospodarcze. Następnie zawarli dzierżawę z właścicielami Maorysów na znacznie większe obszary ziemi. Krótkoterminowe dzierżawy dały Maorysom potężną pozycję, ponieważ istniało duże zapotrzebowanie na pastwiska. [ potrzebne źródło ]
Ustawa o ziemiach tubylczych była polityką narzuconą przez rząd w 1865 r., Która umożliwiła Maorysom uzyskanie indywidualnych tytułów do sprzedaży ich ziemi. Akt ten zniósł tradycyjne wspólne posiadłości ziemskie i ułatwił europejskim osadnikom bezpośredni zakup ziemi dla siebie.
Od późnych lat czterdziestych XIX wieku niektóre plemiona Maorysów uważały, że korona nie wypełnia swoich zobowiązań wynikających z traktatu z Waitangi lub indywidualnych umów o ziemię. Te roszczenia wobec rządu miały stać się głównym elementem IWI . Każde pokolenie przywódców było oceniane na podstawie ich zdolności do postępów w walce o ziemię.
Przywództwo i polityka
Królestwo Maorysów
Od czasu przybycia do Nowej Zelandii Maorysi żyli w plemionach, które funkcjonowały niezależnie pod przywództwem własnych wodzów. Jednak w latach pięćdziesiątych XIX wieku Maorysi stanęli w obliczu rosnącej liczby brytyjskich osadników, marginalizacji politycznej i rosnącego popytu ze strony Korony na zakup ich ziem. Od około 1853 r. Maorysi zaczęli ożywiać starożytne plemienne runanga , czyli głównie rady wojenne, na których poruszano kwestie gruntów, aw maju 1854 r. W Manawapou w południowym Taranaki odbyło się duże spotkanie - przyciągające aż 2000 przywódców Maorysów - gdzie mówcy wzywali do skoordynowanego sprzeciwu wobec sprzedaży ziemi . Zainspirowany podróżą do Anglii, podczas której poznał Królowa Wiktoria , syn Te Rauparahy, Tamihana Te Rauparaha , wykorzystała runangę do promowania idei utworzenia królestwa Maorysów, z jednym królem rządzącym wszystkimi plemionami. Kotahitanga wśród Europejczyków. Uważano, że mając monarchę, który mógłby ubiegać się o status podobny do królowej Wiktorii, Maorysi byliby w stanie poradzić sobie z Pākehā (Europejczycy) na równych prawach. Miał również na celu ustanowienie systemu prawa i porządku w społecznościach Maorysów, którym rząd Auckland do tej pory nie interesował się.
Kilku kandydatów z Wyspy Północnej, których poproszono o przedstawienie się, odmówiło, ale w lutym 1857 Wiremu Tamihana , wódz Ngāti Hauā iwi we wschodnim Waikato, zaproponował starszego i wysokiego rangą wodza Waikato Te Wherowhero jako idealnego monarchę i pomimo jego początkowych niechęć został koronowany w Ngāruawāhia w czerwcu 1858 roku, później przyjmując imię Pōtatau Te Wherowhero lub po prostu Pōtatau. Chociaż wysiłki ruchu na rzecz ustanowienia „ligi ziemskiej” w celu spowolnienia sprzedaży ziemi cieszyły się powszechnym szacunkiem, rola Pōtatau została mocno przyjęta tylko przez Waikato Māori, z iwi z North Auckland i na południe od Waikato, pokazując mu niewielkie uznanie. Z biegiem czasu Ruch Królewski miał flagę, radę stanu, kodeks praw, „Królewskiego Sędziego Rezydenta”, policję, bank, geodetę i gazetę Te Hokioi, co nadało ruchowi wygląd alternatywnego rządu.
Po jego śmierci w 1860 roku następcą Pōtatau został Matutaera Tāwhiao , którego 34-letnie panowanie zbiegło się z inwazją wojskową na Waikato , która miała częściowo na celu zdławienie ruchu Kingitanga, a rząd postrzegał to jako wyzwanie dla supremacji Brytyjczyków. monarchia. Następnie na tronie zasiadło pięciu monarchów Maorysów, w tym Dame Te Atairangikaahu , która panowała przez 40 lat, aż do swojej śmierci w 2006 roku. Jej syn Tūheitia jest obecnym królem. Historyczne tradycje, takie jak poukai (coroczne wizyty monarchy w marae ) i koroneihana (uroczystości koronacyjne) trwają.
Dziś monarcha Maorysów pełni niekonstytucyjną rolę bez mocy prawnej z punktu widzenia rządu Nowej Zelandii. Panujący monarchowie zachowują pozycję najważniejszego wodza kilku ważnych plemion i dzierżą nad nimi pewną władzę, zwłaszcza w obrębie Tainui.
Działania wojenne
Od okresu klasycznego wojna była ważną częścią kultury Maorysów. Trwało to przez cały okres kontaktu i zostało wyrażone w XX wieku przez duże grupy ochotników podczas pierwszej i drugiej wojny światowej. Obecnie Maorysi są nadreprezentowani w armii nowozelandzkiej , marynarce wojennej i prywatnych organizacjach wojskowych . Armia Nowej Zelandii jest identyfikowana jako własne plemię, Ngāti Tūmatauenga ( Plemię Boga Wojny ).
Zobacz też
Bibliografia
- Belgrave, Michael (2013). Tarcia historyczne: roszczenia Maorysów i wymyślone na nowo historie . Wydawnictwo Uniwersytetu Auckland. ISBN 978-1-86940-595-3 .
- Buck, Sir Peter (Te Rangi Hīroa) (1950). Nadejście Maorysów (wyd. 2). Wellington: Rada Funduszu Maoryskich Celów.
- Dalton, BJ (1967). Wojna i polityka w Nowej Zelandii 1855–1870 . Sydney: Sydney University Press.
- Król, Michał (2001). Nga Iwi O Te Motu: 1000 lat historii Maorysów . Auckland: Wydawnictwo Reed .
- Król, Michał (2003). Historia pingwinów Nowej Zelandii . Nowa Zelandia: Penguin Books. ISBN 0-14-301867-1 .
- Miód pitny, SM (1969). Tradycyjna odzież Maorysów . Wellington: AH & AW Reed .
- Mol, Hans (1981). Naprawiono i kapryśnie: Religia i tożsamość w Nowej Zelandii . Waterloo: Wilfrid Laurier University Press.
- Księżyc, Paweł (2012). Dziki kraj: nieopowiedziana historia Nowej Zelandii w latach dwudziestych XIX wieku . Nowa Zelandia: Penguin Books. ISBN 978-0-14356-738-7 .
- Księżyc, Paweł (2014). The Voyagers: niezwykłe europejskie eksploracje Nowej Zelandii . Nowa Zelandia: Penguin Random House Nowa Zelandia. ISBN 978-1-74253-940-9 .
- O'Malley, Vincent (2012). Miejsce spotkania: spotkania Maorysów i Pākehā: 1642–1840 . Auckland, Nowa Zelandia: Auckland University Press. ISBN 978-1-86940-594-6 .
- Łosoś, Anna (1991). Dwa światy: pierwsze spotkania Maorysów i Europejczyków, 1642–1772 . Okland: Wikingowie.