Tangata kiedyua

W Nowej Zelandii tangata whenua ( wymowa Maorysów: [ˈtaŋata ˈfɛnʉ.a] ) to maoryski termin, który można przetłumaczyć jako „lud ziemi”. Może odnosić się albo do określonej grupy ludzi z historycznymi roszczeniami do dzielnicy, albo szerzej do całego ludu Maorysów .

Etymologia

Według ostatecznego Słownika języka maoryskiego Williamsa , tangata oznacza „człowieka” lub „istotę ludzką”, podczas gdy tāngata (z makronowanym „ā”) jest liczbą mnogą i oznacza „ludzi”. Tangata — bez makrona — może również oznaczać „ludzi” w odniesieniu do grupy o pojedynczej tożsamości.

Whenua oznacza zarówno „ziemię”, jak i „łożysko” (ponownie odnosząc się do Williamsa, który wymienia pięć definicji). Jest to starożytne austronezyjskie słowo z pokrewnymi odpowiednikami w całym świecie malajsko-polinezyjskim, od malajskiego benua (obecnie oznaczającego „kontynent”), Visayan * banwa i do Rapa Nui henua ; ostatecznie z Proto-austronezyjskiego * banua . W przeciwieństwie do myśli europejskiej, w której ludzie posiadają ziemię, w światopoglądzie Maorysów ziemia jest uważana za matkę ludu. Stosunek do ziemi nie różni się od stosunku płodu do łożyska. Ponadto istnieją pewne rytuały Maorysów polegające na zakopywaniu porodu noworodka na ziemi przodków, co może dodatkowo ilustrować słowo whenua oznaczające zarówno „ziemię”, jak i „łożysko”.

Konteksty

• W kontekście pochodzenia plemiennego i własności ziemi, tangata whenua to ludzie, którzy wywodzą się od pierwszych ludzi, którzy zasiedlili ziemię w dystrykcie; mana może przebywać z późniejszymi przybyszami .
• Na określonym marae , tangata whenua są właścicielami marae, w przeciwieństwie do manuhiri (gości). Po ceremonii powitalnej na marae goście mogą otrzymać tymczasowy, honorowy status tangata whenua, a nawet mogą zostać zaproszeni do udziału jako miejscowi, gdy ceremonie będą kontynuowane.
• Tangata whenua stała się również nowozelandzkim terminem angielskim o określonym statusie prawnym.

Prawo i zwyczaj

Rdzenną ludność Nowej Zelandii można podzielić na trzy poziomy pokrewieństwa, na których opierało się tradycyjne zarządzanie.

Whanau

Najmniejszy poziom, whānau , jest tym, co ludzie Zachodu uznaliby za dalszą rodzinę, być może pochodzącą od wspólnego pradziadka. Tradycyjnie whānau mieli wspólny magazyn żywności (las lub krzew do polowania na ptaki i zbierania lub uprawy roślin oraz część morza, rzekę lub jezioro do zbierania węgorzy, ryb, skorupiaków i innych owoców morza). Te zapasy żywności były zaciekle chronione: kiedy czyjeś zasoby nie były już w stanie utrzymać rosnącego whānau , mogła dojść do wojny z sąsiednim plemieniem.

Hapu

Następny poziom, hapū (podplemię), to grupa kilku powiązanych ze sobą whānau i tradycyjnie był podstawową jednostką zarządzającą. Podczas wojny i gdy trzeba było podjąć decyzje w negocjacjach z zewnętrznymi plemionami, whānau gromadzili się, a hapū podejmowali zbiorowe decyzje.

Iwi

Kilku (lub wielu) hapū może prześledzić swoje pochodzenie, zwykle w linii męskiej, z powrotem do konkretnego waka , oceanicznego czółna, na którym wspólni przodkowie tego plemienia przybyli do Aotearoa w Nowej Zelandii, a ten zunifikowany poziom nazywa się iwi . Do czasu przybycia Brytyjczyków iwi nie było jednostką zarządzającą, ale było między innymi sposobem na ustanowienie pokrewieństwa i wspólnoty - swego rodzaju „kto jest kim”. Na przykład jest to część oficjalnej ceremonii powitania „pōwhiri”, kiedy jedna grupa odwiedza drugą.

Jednak zgodnie z prawem brytyjskim i późniejszym prawem nowozelandzkim zazwyczaj iwi tworzy prawnie uznany podmiot, a na mocy traktatu z Waitangi podmiotom tym przyznaje się specjalne prawa i obowiązki na mocy prawa nowozelandzkiego, gdy są uznawane za tangata whenua . Iwi muszą mieć możliwy do udowodnienia związek z określonym obszarem geograficznym, a jeśli zostanie to potwierdzone przez władze krajowe lub lokalne, stają się prawnym tangata whenua. (Niektóre obszary mogą mieć kilka grup, którym nadano tangata whenua , co może sprawić, że proces będzie bardziej złożony).

Kiedy, na przykład, władzom terytorialnym proponowana jest duża inwestycja deweloperska, należy skonsultować się z tangata whenua , chociaż sam fakt, że „konsultacje” mają miejsce, nie oznacza, że ​​opinie tangata whenua będą koniecznie wysłuchane . Po znalezieniu kości należy wezwać tangata whenua . Oprócz tego rodzaju prawnie nałożonych wymagań, gdy ktoś chce pobłogosławić ziemię lub gdy następuje nagła śmierć, starszy ( kaumātua lub tohunga ) tangata, kiedy można poprosić o wykonanie rytuału oczyszczającego.

Tangata tiriti

Pojęcie tangata whenua jest czasami przeciwstawiane tangata tiriti - dosłownie „lud Traktatu”. Ten ostatni termin odnosi się do nie-rdzennych Nowozelandczyków, którzy przebywają w kraju na mocy traktatu z Waitangi. Chociaż niektórzy postrzegają to jako bliskie (ale niekoniecznie synonimiczne) terminowi pākehā , ludy, które przybyły pod auspicjami monarchów Wielkiej Brytanii, a następnie Nowej Zelandii, mają pochodzenie etniczne, pochodzenie i korzenie z większości części świata w tym kontynenty Europy, Azji, Afryki i obu Ameryk, a także wiele wysp na Pacyfiku. Używane zwłaszcza przez Judge Eddie Durie , pojęcie tangata tiriti podkreśla partnerstwo i akceptację. W przeciwieństwie do tangata whenua termin tangata tiriti nie jest powszechnie używany w Nowej Zelandii.

Zobacz też

• Ustawa o zarządzaniu zasobami z 1991 r
• Tangatawhenua.com

Notatki

• A. Salmond, Hui, Studium ceremonialnych zgromadzeń Maorysów . Reed, Wellington, 1975.